Диск 94, л. 3
Аннотация:
Уход Бхишмадев в присутствии Господа. Объяснение того, что означает, что Бхишма слился с Брахманом. Раса Бхишмы с Кришной.
Объяснение того, почему Бхишма не мог слиться с Брахманом. Имперсональное понимание и персональное отношение с Кришной (раса). Раса Бхишмы и раса гопи. Высшая ступень преданности — видеть в мире отражение своей бхакти. Вопросы: имеет ли значение где оставить тело; брахмачари любят поспать; Бхишма — вечный спутник Господа?; вкус в вечно повторяющихся лилах; надо ли прилагать отдельные усилия, чтобы ощутить особый вкус и др.
***
Мы читаем „Шримад-Бхагаватам”, песнь первая, глава девятая, Уход Бхишмадевы в присутствии Господа Кришны, текст 44:
сампадйаманам аджнайа
бхишмам брахмани нишкале
сарве бабхувус те тушним
вайамсива динатйайе
ПЕРЕВОД: Зная, что Бхишмадева погрузился в беспредельную вечность Верховного Абсолюта, все, кто присутствовал при этом, умолкли, словно птицы на исходе дня.
КОММЕНТАРИЙ: Войти в беспредельную вечность Верховного Абсолюта, или погрузиться в нее, — значит вернуться в свой родной дом. Все живые существа — составные неотъемлемые частицы Абсолютной Личности Бога, и потому они вечно находятся с Ним в отношениях слуги и господина. Подобно тому, как все составные части служат целому механизму, неотъемлемые частицы Господа служат Ему. Как часть механизма, отделенная от целого, лишается ценности, так же бесполезна и любая неотъемлемая частица Абсолюта, которая не служит Господу. Живые существа в материальном мире суть отделенные составные частицы высшего целого, и они уже не имеют того значения, какое имеют изначальные неотъемлемые частицы. Однако вечно свободных живых существ, соединенных с высшим целым, гораздо больше. Заботу об отделенных составных частях берет на себя материальная энергия Господа — Дурга-шакти, или надзирательница тюрьмы, и они вынуждены вести обусловленную жизнь, подчиняясь законам материальной природы. Осознав это, живое существо пытается вернуться домой, обратно к Богу; так у него появляется стремление к духовному. Это духовное стремление называется брахма-джиджнаса, вопросы о Брахмане. Брахма-джиджнаса может увенчаться успехом главным образом благодаря знанию, отречению и преданному служению Господу. Слово джнана, знание, относится к знанию обо всем, что касается Брахмана или Всевышнего. Отречение означает отказ от материальных привязанностей, а преданное служение — это практика, с помощью которой живое существо возвращается в свое изначальное состояние. Живые существа, достигшие успеха и достойные войти в царство Абсолюта, именуются джнани, йогами и бхактами. Джнани и йоги входят в безличное сияние Всевышнего, а бхакты достигают духовных планет, называемых Ваикунтхами. На этих духовных планетах царит Верховный Господь в образе Нарайаны, и здоровые необусловленные живые существа живут там, служа Господу в качестве слуг, друзей, родителей или невест. Там необусловленные живые существа наслаждаются свободной жизнью в обществе Бога, тогда как имперсоналисты — джнани и йоги — попадают в безличное сияние, исходящее из планет Ваикунтхи. Планеты Ваикунтхи, подобно солнцу, излучают свет, и их сияние называется брахмаджйоти. Брахмаджйоти не имеет границ, а материальный мир представляет собой всего лишь крохотный, покрытый облаком уголок этого брахмаджйоти. Это покрытие временно, и потому оно — своего рода иллюзия.
Как чистый преданный Господа, Бхишмадева попал в духовное царство на одну из планет Ваикунтхи, где среди чистых, необусловленных живых существ, постоянно занятых служением Господу, царит Господь в Своей вечной форме Партха-саратхи. В отношениях Господа с Бхишмадевой проявились любовь и привязанность, которые связывают Господа и Его слугу. Бхишмадева всегда помнил Господа в Его трансцендентном образе партха-саратхи, а Господь лично находился перед Бхишмадевой, когда тот уходил в трансцендентный мир. Таково высшее совершенство жизни.
********
Шрила Сута Госвами, закончив рассказывать о молитвах Бхишмадева, произносит два стиха – этот и предыдущий, которые вполне могут быть истолкованы как утверждение о том, что Бхишмадева достиг сайуджа-мукти, здесь явно сказано: сампадйаманам аджнайа – сампадйаманам значит слился, зная, что он слился, бхишмам брахмани нишкале – куда он слился? В нишкал брахман. Нишкал брахман значит Брахман, не имеющий частей. Зная, что он слился с ним, все замолкли как птицы на исходе дня. И до этого, в предыдущем стихе, он говорил то же самое: кришна эвам бхагавати мано-ваг-дришти-вриттибхих атманй атманам авешйа… Атманй атманам авешйа – атма вошла в атму, душа вошла в большой дух, авешйа – вошла и все, больше ничего не стало, растворившись, авешйа значит войдя. И есть много причин, почему он говорит именно так и, естественно, имперсоналисты, которые тоже комментируют „Шримад-Бхагаватам” и описывают „Шримад-Бхагаватам”, с очень большой радостью бросаются на такие стихи. Они говорят: вот, посмотрите, все знали об этом, все, кто присутствовал при этом, что он вошел в Брахман, он достиг сайуджа-мукти.
Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что не зря Сута Госвами говорит, что они замолкли как птицы на исходе дня. И он говорит, что птицы на исходе дня замолкают не потому, что они очень много знают, а по своему невежеству. Птицы на исходе дня не знают что произошло, почему солнце вдруг скрылось, и от испуга они замолкают. Он говорит, точно так же все люди, которые присутствовали при этом, не поняли, что произошло. И, не поняв, что произошло, они умолкли точно так же как птицы умолкают, потому что не понимают куда делось солнце, куда оно ушло.
И в каком-то смысле надо понимать, что Веды нигама-калпа-тарор галитам пхалам, Веды – это калпа-таро. Калпа-таро значит Веды исполняют любые желания и если я хочу истолковывать Веды имперсональным образом, Веды дадут мне все возможности для того, чтобы я истолковывал их так. Все зависит, в конечном счете, от того, что я хочу увидеть. И если я хочу увидеть это, я найду это, но при этом „Шримад-Бхагаватам” в конце концов подводит нас именно к бхакти. Шрила Прабхупада говорит, бхакты, гьяни и йоги – все достигают Брахмана, все входят в Брахман, и те, и те и те. Разница заключается только в том, что получают йоги и гьяни и что получают бхакты. Бхакты получают динамический Абсолют, потому что они хотят прему и према значит постоянный обмен любовью; према значит, что в сердце моем нет покоя. Гьяни хотят покоя: ом шантих шантих шантих, и они обретают покой, растворившись там, по крайней мере на какое-то время, они отдыхают, у них ‘шабат’, суббота значит, выходной день. На какое-то время они отдыхают от деятельности, но рано или поздно желание деятельности, которое живет в активной по природе своей душе, заставляет их возвращаться снова в материальный мир. Они хотели Брахмана и они получили Брахмана, они растворились в этом имперсональном Брахмане для того, чтобы отдохнуть от страданий, к которым привела их материальная деятельность. Но бхакты не хотят Брахмана. Для бхакт растворение в Брахмане – это хуже, чем ад. В аду лучше, потому что в аду можно проповедовать, а в Брахмане проповедовать некому, там только Брахман: О-м-м-м. В Брахмане невозможно действовать, поэтому бхакты не хотят Брахмана, они не хотят статики, они хотят динамику. И этот статичный Абсолют не привлекает их, но если кого-то это привлекает, то, пожалуйста, они получат это.
И здесь Сута Госвами говорит, что когда душа умирает, когда душа уходит, никто не знает, что происходит с ней, она входит в этот нишкал-брахман или остается здесь, в материальном мире или возвращается на планету Ваикунтхи в зависимости от того, что она хотела. Но в конце концов никто не знает и людям остается только с благоговением замолчать. Вишванатх Чакраварти Тхакур, чтобы объяснить это слово, нишкал-брахман, нишкале, брахмане нишкале, он говорит, что нишкал значит также ожерелье. Он говорит, что Бхишма вошел в Брахмана, у которого на шее золотое ожерелье (смех). Имперсональному Брахману трудно повесить золотое ожерелье на шею, непонятно куда его вешать. Но Кришна или Брахман, Абсолютная Истина, в Ее личностной, динамичной, живой форме, имеет драгоценности, ожерелья. И Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит: Как Бхишма мог получить то, чего он не хотел? Он никак не мог получить то, чего он не хотел. Как минимум он мог не получить то, чего он хотел. Иногда мы хотим чего-то, но не получаем, но получить чего-то заведомо, что мы не хотим… Он не просил Кришну, чтобы Он растворился в Абсолюте. Во всех этих молитвах вплоть до самой последней, единственное о чем он говорил: “Дай мне рагу, дай мне прему, дай мне любовь, пусть этот образ, который находится у меня в сердце все время остается в нем!” Более того, в последний момент он сказал, что Он все равно там, даже если Ты мне ее не дашь, Ты у меня никуда не уйдешь.
Как Билвамангала Тхакур с гордостью в своей „Кришна-карнамрите” говорит: „Кришна, Ты вырвался из меня – мы знаем, что когда Кришна приходил к нему во Вриндаване и приносил ему молоко, Билвамангала Тхакур пил это молоко и не понимал почему это молоко такое вкусное и почему он ждет прихода этого мальчика. Он, слепой, старый бабаджи, отказавшись от всего, ждет, когда маленький пастух придет к нему. В какой-то момент он понял: “Это не пастух, это Кришна!” Вернее, пастух, но особый пастух. В следующий раз, когда Он пришел, он схватился за Него и Кришна вырвался. И Билвамангала Тхакур в „Кришна-карнамрите” с гордостью говорит: „Ты вырвался у меня из рук, теперь попробуй вырваться из моего сердца! Из рук Тебе, может быть, и удалось вырваться, но из моего сердца Ты не вырвешься, потому что Ты заключен там навечно!”
И если мы вспомним о чем просит Бхишмадева, мы поймем очень хорошо, что он не просил никогда сайуджйу, поэтому Кришна никак не мог бы дать ему сайуджа-мукти, он просил только премы или любви.
Мы здесь обусловленные живые существа в этом мире, в котором управляет Дурга, надзирательница тюрьмы, мы все обитатели этой тюрьмы. И как Шрила Прабхупада говорит, мы все запчасти, мир запчастей, и каждая запчасть думает: „Я главная запчасть!” Но запчасти, когда они лишены связи с целом, не имеют никакой ценности. Нужна кому-нибудь, если у вас машины нет? Кто-нибудь пойдет покупать запчасть, если у вас нет механизма, в котором она имеет смысл. Мы, сами по себе не имеем никакого смысла; до тех пор, пока мы лишены связи с целым и служения Ему, пока мы все не отказались от нашего глупого, эгоистического желания быть самим по себе; до тех пока мы не поняли, что нам нужно быть в связи с целым – и в этом сайуджйа или союз между Кришной и преданным – до тех пор, пока мы не поняли, что единственный смысл нашего существования в том, чтобы служить Кришне, мы будем находиться в мире запчастей, и разные запчасти будут соревноваться кто тут самый главный. Но запчасти бесполезны, бессмысленны, они не имеют никакого смысла. Как Шрила Прабхупада говорит, что когда люди понимают это, люди, находящиеся в мире Дурги, в этой тюрьме, у них появляется желание постичь Брахмана, брахма-джиджнаса, стремление понять дух или понять свое предназначение. Потому что каждый человек знает: Я для чего-то родился! Для чего? Непонятно для чего. Ну ладно, хорошо, попробую завести семью. Чье-то не то… Вроде все есть и дети бегают – мои запчасти (смех) отделенные – все равно не то, нету полноты или счастья. Брахма-джиджнаса – это естественное стремление у каждого человека понять свое предназначение и именно потому, что я понимаю, что я сам по себе не имею смысла. Людям нужен смысл, а смысла они найти не могут, как ни пытаются. Люди пытаются найти себя в разных формах деятельности, но все это не заполняет пустоту в сердце, все равно пусто! Вроде бы все есть – и сыновья, и дочки, и дети, и жены, и царство, и работа, и машина, и слоны, и лошади – все может быть – счастья нет! Счастья нет, потому что нет связи.
Но проблема заключается в том, что даже когда эта брахма-джиджнаса или стремление вырваться из заточения появляется у человека, оно наталкивается на стенки ложного эго. Человек хочет думать о Кришне, его мысль идет туда, но очень быстро возвращается опять обратно, она отражается рикошетом об стенку ложного эго. Мы все знаем, как это происходит утром рано: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе — это наша медитация на Кришну… Теперь, только Кришна знает, на что мы на самом деле медитируем. Мы, по идее, должны в этот момент думать о Кришне, но мы не знаем как о Нем думать и мысли возвращаются к себе. Шрила Прабхупада, я цитировал эту фразу его в одной из предыдущих лекций, где он говорит: „We are all self-centered enjoyers of our own happiness and distress”. “Self-centered enjoyers”, он говорит, что все живые существа …“self-centered” значит эгоцентричны, центром их бытия является их собственное, маленькое „я”. И они пытаются в этом маленьком, узком мирке, наслаждаться. (из зала: собственная значимость, да?) Да. У нас есть скорлупа из ложного эго и мы сидим там и даже когда мы хотим к Кришне подняться, наша скорлупа говорит: „Ты куда?! Оставайся здесь! (смеется) Наслаждайся своим собственным счастьем и горем.” Человек испытывает что-то и он думает: „О, это самое главное! Это самое важное!” С кем-то такое было? Мы испытываем что-то и „А-а-а-а!”, весь мир должен горевать. Или мы испытываем счастье и мы думаем: „Все должны радоваться!” Но никакому никакого дела нет, кроме нас самих до волн, которые поднимаются в нашем уме или в нашем сознании. И в этом проблема: мы хотим свободы, но свободу не получаем, потому что мы сами поместили себя в эту скорлупу, вот она, наша тюрьма. Как Шрила Прабхупада говорит, что в этой тюрьме кандалов нету, никто отсюда не хочет убежать, нету никаких стражников, никто с автоматами не стоит, никто не убегает. Всем тут нравится, никто не хочет отсюда убежать, потому что у нас здесь есть возможность наслаждаться своим маленьким счастьем, маленьким горем и думать, что это очень большое счастье и очень большое горе, потому что это МОЕ счастье и МОЕ горе!
И Бхишмадева учит нас, и мне хотелось об этом сегодня немножко сказать, как мы должны думать о Кришне. Бхишмадева учит нас, потому что единственное … у нас есть только две вещи в этом мире: либо мы наслаждаемся своим счастьем и горем, своими переживаниями, своими чувствами, своими эмоциями, либо, устав от этого – а ничего кроме усталости все это не дает нам – мы думаем: „Ну ладно, хорошо, надо поспать.” Желание освобождения — это, в общем-то, желание поспать. Надоело тут, надоело суетиться в этом мире, ну пойдем, поспим немножко. И в общем-то, это два естественных желания живого существа: либо оно хочет суетиться, либо спать, правильно? Днем мы суетимся, ночью спим, а потом опять днем суетимся, ночью … [из зала вопрос непонятный] Ну, на самом деле, человек хочет глубокого сна, он отдыхает только в глубоком сне. И у нас нет альтернативы. Проблема заключается в том, что это только две единственных формы существования, которые мы знаем, нам выбирать не из чего: либо мы суетимся здесь, бегаем, прыгаем и думаем: „Какой я важный, какой я замечательный! Сколько я всего достиг! Ох! Моя империя! Мое царство! Мои достижения! Мои успехи! Посмотрите! Поклоняйтесь мне, потому что я всего этого достиг!” Либо мы думаем: „А, все бессмысленно, пойдем спать!”
Но Бхишмадева дает альтернативу, он говорит, что есть другой способ существования или другая форма существования и в своих молитвах он говорит об этой форме существования. Сейчас, так как молитвы его кончились, стоит вернуться назад, к самому началу, к истоку его молитв и вспомнить о чем он просил Кришну, чтобы понять каким образом он находился в другом мире. В первой молитве, в 32 стихе, если я не ошибаюсь, он говорит Кришне: “Кришна, Ты пришел ко мне.” А Кришна пришел к нему перед самой смертью и находился рядом с ним. И когда Кришна приходит или когда какой-нибудь гость приходит, какой-то важный человек приходит, ему надо подарок подарить. И Бхишмадева в первой молитве говорит: „Кришна, Ты пришел ко мне, мне же надо Тебе что-нибудь подарить. Что я Тебе могу подарить?” Что можно подарить в этом мире мертвой материи Кришне? “Одно только могу подарить – мысли свои могу Тебе подарить! Единственное, что могу Тебе дать – это мой ум, мои мысли.” И он говорит: “Пусть же мои мысли всегда будут с Тобой, анавадйам, дай мне, пожалуйста, эту рати, рати, которая будет абсолютно чистой, привязанность к Тебе, пусть я буду думать о Тебе!” Все время, молитва за молитвой, Бхишмадева просит: “Пусть у меня будет привязанность только к Тебе и пусть эта привязанность будет чистой и пусть никакой мой личный интерес к ней не примешивается, я хочу только о Тебе думать.” И дальше он начинает описывать Кришну, он видит этот облик Кришны и он говорит, что три-бхувана-каманам. Помните, когда тут сидел Прахладананда Махарадж и учил нас думать как думает Бхишмадева? Этот стих три-бхувана-каманам. Бхишмадева говорит, что три-бхувана-каманам – все во всех трех мирах только Тебя ищут, только Тебя хотят. Люди во всех трех мирах чего-то ищут, правильно? Но Кришна говорит: все, что только есть в трех мирах, что людей привлекает, это кто? Если бы это был Кришна! Это маленькая, ничтожная искорка Его великолепия. “Мерседес” это кто? Это Кришна … в виде “Мерседеса” (смеется). Все то, что людей привлекает, все то, к чему люди стремятся – слон, жираф, кенгуру, акула… в конце концов все то, что так интересует людей здесь – а что-то в конце концов интересует — в конце концов это все время Кришна, три-бхувана-каманам. Все то, что влечет нас в этом мире, все желания, которые у нас есть, в конце концов это искорка Кришны и ничего другого мне не нужно. И поэтому он говорит, в этом стихе, что я хочу видеть – и первое, что он видит — это яркие, желтые одежды Кришны, Кришна, одетый в шелковые одежды, Кришна с лицом, обрамленном черными кудрями, я хочу видеть это лицо Кришны с черными волосами вокруг вьющимися.
И дальше он начинает описывать это лицо Кришны, он говорит, что волосы у Кришны покрыты пылью, он медитирует на Кришну, на Его образ и он видит Его ясно в своем сердце. Он говорит, что волосы запылились. И обычно, когда волосы запылились, они некрасивы, правильно? Серые какие-то волосы. Как в первом стихе он сказал, что три-бхувана-каманам тамала-варнам – тело Твое пепельно-темного цвета как дерево тамал и при этом оно оттеняется блестящей одеждой желтого цвета на Тебе. И он начал говорить, что волосы Твои, эти черные, красивые кудри, которые запылились … Когда Господу Чайтанйе цирюлник срезал Его кудри, он рыдал и не мог прикоснуться к этим кудрям, он думал: “Ничего более прекрасного на свете нет, ничего более прекрасного я на свете не видел! И мне надо это срезать!” И точно так же Бхишма вспоминает это и видит волосы покрыты пылью от копыт лошадей. Теперь представьте себе эту сцену, битву на Курукшетре: лошади ржут, вздымается пыль, клубы пыли и посередине этого золотая карета Кришны с пятью белыми лошадями и Кришна с волосами, покрытыми пылью. Есть санскритский афоризм: сундаре ким асундара – в том, кто прекрасен, что может быть некрасивого? Если кто-то прекрасен, в нем все прекрасно. И даже если что-то некрасивое, в прекрасном все становится прекрасным. И Его запыленные волосы тоже становятся прекрасными, для Бхишмы – это объект медитации. И пот выступил… Теперь, пот… ну и что что пот выступил? Бхишма наслаждается этим потом: „Лицо Твое покрыто потом.” Почему потом покрыто? Это Бог! Как у Бога может быть пот?! Пот значит Он вспотел, правильно? Вспотел значит Ему тяжело, Он трудится. Почему Ему тяжело? Он работает для кого? Для Арджуны, ради Арджуны Он, в поте лица своего, трудится. Это как бы наш удел, удел обычного человека – трудиться в поте лица своего, но Бхишма говорит: „Посмотрите, это мой Бог, которому я поклоняюсь. Бог, у которого выступил пот на лице. Он так работает для Своего преданного, что у Него пот выступил.”
И он видит этот образ Кришны и он говорит: „Пусть, пусть моя привязанность только к Нему будет!” И дальше после этого он говорит, что дальше случилось. Дальше случилось … Арджуна Ему сказал: „Эй, Кришна, Ты – мой конюх, Ты – мой кучер, поставь колесницу между двумя армиями!” И Кришна сказал: „Как скажешь! Ты – мой господин!” и Он вывел колесницу между между двумя армиями. И в этот момент, пока Арджуна наблюдал, что происходит на другой стороне, говорит Бхишмадева, Кришна посмотрел на другую армию и, увидев другую армию, Он отнял жизнь у всех. Кришна сказал: „Все, ребята! Ваша карма кончилась!” Кришна забрал всю прарабдха-карму у всех, кто был, все, кармы не осталось. На всякий случай Он между прочим сделал это. Я забыл самую первую молитву сказать, где Бхишма говорит в первой молитве очень важно, где он говорит: „Что мне Тебе подарить? Я подарю Тебе мысли свои.” И дальше он начинает говорить: “Кому я дарю мысли свои? Бхагавану.” Кто такой этот Бхагаван? Не просто Нарайана, этот Бхагаван… “О чем будут мои мысли мои к Тебе?” О чем должны быть наши мысли, когда мы думаем о Кришне? Он говорит: „Мои мысли к Тебе, к Бхагавану, будут к Бхагавану, который нашел счастье в обществе Саттватов и Пандавов, Ядавов и Пандавов, сва-сукхам, со Своими родственниками Он радуется, Он наслаждается.” И потом что он сделал? “Я сейчас буду думать о Бхагаване, который, первое, главное, что Он нашел – Он нашел счастье в общении с преданными, не потому что Он сделал… ну, между прочим Он еще мир сотворил, играючи, между прочим, между делом, Он посмотрел на этот мир и мир возник. И он говорит: „Вот Он, мой Бог. Бог сотворил мир, но для этого Он там пуруша-аватар там каких-то придумал, эти пуруши-аватары трудятся… Что мой Бог делает? Мой Бог сидит в обществе преданных и наслаждается, мой Бог с ними шутит, мой Бог радуется с ними, хлопает их по плечу. И Бхишма дальше рассказывает об этом, о своем видении и его нет в скорлупе своего эго, он с Кришной. Он на поле битвы Курукшетра. При это, что любопытно, Кришна находится перед ним, а он Кришну в каком лице называет? В третьем. Кришна находится перед ним, а он Ему ни разу не сказал „Ты”: „О, Кришна, Ты …” Как он говорит: „О, пусть мои мысли устремляются к Кришне, который находится на поле битвы Курукшетра.” Но в последнем стихе это объясняет. В последнем стихе он говорит, что „Ты, который находишься перед Ним, это Ты, который находится у меня в сердце, а не наоборот.” Это очень эзотерическое утверждение, я чуть попозже его объясню, чтобы вас полностью с толку не сбивать.
Но нас Бхишма учит как думать о Кришне, я что хочу сказать всем этим, Бхишма учит нас очень важной вещи, которой мы, почему-то, не учимся, хотя слушаем это и читаем… Бхишма учит нас как думать о Кришне в Его личностном облике. И он говорит что дальше произошло после того, как Кришна поставил колесницу и после того, как Он взглянул на всех, кто собрался там. В этот момент Кришна, одновременно с этим… Кришна сразу несколько вещей сделал: Он поставил колесницу, выполнив приказ Арджуны; Он отобрал прарабдха-карму у всех, кто собрался; одновременно Его взгляд упал на каждого и Он сказал: „Давайте мне всю сою прарабдха-карму, все хорошо, с вами все покончено, все в порядке.” Одновременно с этим Он ввел в заблуждение Арджуну, кома-тих, Арджуна полностью … „Не хочу!” И одновременно с этим, играючи, Кришна стал объяснять ему атма-видью или духовное знание. За несколько минут … Шрила Прабхупада гооврит, что всего за несколько минут всю „Бхагавад-гиту” Кришна рассказал ему. Он рассказал книгу, которую в течении тысячи лет люди повторяют, учат наизусть, пытаются понять … Кришна за несколько минут рассказал это. И Бхишма говорит: „Пусть привязанность к Его лотосным стопам будет все время в моем сердце. Это мой Бог!”
И потом, после того как он как бы для всех нас, на первый взгляд, унизил Арджуну, дальше он его возвысил. Что Он дальше с Арджуной сделал? Какой следующий стих? Не, Он объяснил, понятно, он все объяснил, но после этого, в следующем стихе, Бхишма говорит что дальше случилось. Дальше случилось самое главное. Дальше случилось то, что Кришна ради Арджуны что сделал? (из зала: нарушил обет) Да, с колесницы спрыгнул. (из зала: сорвал колесо и хотел убить Бхишму) Кришна спрыгнул с колесницы как лев и земля затряслась. При этом Он не думал ни о чем, Он забыл о том, что Он слово дал, что Ему все равно было, схватил колесо, которое где-то там было, подхватил его, помчался на Бхишму, у Него упал при этом чадар и Он даже не заметил, что чадар упал. Теперь, в ведической культуре неприлично ходить без чадара, без чадара нельзя ходить, обязательно должен быть чадар как-то. Кришна даже не заметил, что у Него чадар упал, помчался… Недавно я видел в интернете опубликовали фотографии Путина без чадара (смех) на охоте и весь мир обсуждал как Путин без чадара выглядит. Но даже эта медитация современных людей: „О, великий Путин без чадара!”… И Бхишма думает о том же, он видит этот образ Кришны без чадара. Почему Кришна это сделал? Путин чадар снял, потому что он на охоту отправился. Кришна уронил Свой чадар, потому что Он отправился Бхишму убивать, тоже на охоту отправился, нарушив Свое Собственное слово! Он дал Свое слово: “Я не возьму оружие в руки!” А тут какое оружие – колесо – колесом убьем, неважно чем! И Бхишма радуется, он говорит: „Это я Его заставил! Я заставил Его! Я заставил Его нарушить слово, чтобы проверить силу Его любви.” О чем он говорит в этих стихах? Он об одном говорит, о том, как виджайа-сакха или партха-саратхи, Кришна, друг Арджуны, как Он любит Арджуну. Он думает о том, как Кришна любит Арджуну, как Арджуна любит Кришну. Кришна спрыгнул с колесницы только потому что Арджуна хотел сражаться в полную силу с Бхишмой, и Бхишма единственный, кто смог Кришну заставить это сделать. Но когда Кришна ринулся с колесом на Бхишму, что Арджуна сделал? Арджуна схватил Его за ногу и сказал: „Не, не пущу! Ни за что!”
Теперь, мы, я думаю, сидели бы на колеснице и думали бы: „А, посмотрите! Ради меня Кришна это делает. Кришна ради меня Свое слово нарушает! А! Посмотрите, какой я великий!” Арджуна спрыгнул, схватился за ногу и сказал: „Ни за что не пущу!” Потому что он не о себе думает, о Кришне думает. Кришна о нем думает. Бхишма восхищается этим, тем, что Кришна ни о чем больше в этот момент не думал, только об Арджуне. А Арджуна ни о чем в этот момент не умал, кроме Кришны. Это любовь. Арджуна, у него не было ни капли мысли о себе, у Кришны ни капли мысли о Себе тоже не было, в этом заключается любовь.
И дальше Бхишма говорит, далшье – кульминация, вообще, кульминация всех его молитв. И Бхишма говорит, что когда Он спрыгнул … А, и тело Его изранено было. Откуда изранено? Кровь сочилась… “Я это сделал, я!” И Шрила Прабхупада объясняет вслед за Вишванатхой Чакраварти Тхакуром, что эти раны на теле Кришны, Бхишма наслаждался им, потому что он говорил: “Как смелая возлюбленная иногда кусает своего возлюбленного, так же и я сделал, это его наслаждение, вирйа-раса. И следующем стихе он что говорит? Он говорит: „Он бросился на меня с желанием убить меня!” И Бхишма при этом кричал: „Иди, убей меня! Убей меня!” И что он видел при этом – Кришна бежит на него и он говорит: „Кришна бежал ко мне как возлюбленная бежит на свидание со своим возлюбленным!”(смеется) Он кричал: „ Убей меня, скорей приди ко мне, сделай это!” И когда он спрыгнул, то кровь, все поле было залито кровью, кровь по колено была и кровь, когда Кришна спрыгнул, она брызнула на Него и все тело Кришны стало в крови и Он бежал на него, чтобы убить! (смех) И он говорит: „Я хочу, чтобы этот образ Кришны всегда был у меня, потому что это моя раса, это моя любовь к Нему, мне ничего другого не нужно. Я знаю, что есть другие вещи, выше этого…”
И дальше он начал говорить о том, что да, гопи … И Кришна танцевал с гопи, да, они выше, и Бхишма признает это, Бхишма говорит, что… А, да, а до этого он сказал еще виджайа-ратха-кутумбха атта-тотре – он видит перед собой этот образ Кришны, у него в правой руке кнут, а в левой руке поводья и он хвастается, он говорит: „Арджуна этого образа не видел, Арджуна у Него за спиной был, а я видел, я видел этот образ партха-саратхи: у Него в правой руке кнут высоко поднятый и Он хлестает им этих лошадей и цокает языком как кучер, который погоняет лошадей и Он натягивает, Он ведет этих лошадей и он говорит: „Вот Он, вот Он, этот Кришна, мой Бог! Это мой Бог, который любит Арджуну.” И он говорит: “Я хочу умереть сейчас!”
Теперь, возникает вопрос: почему Бхишма говорит „Я хочу умереть сейчас”? Он говорит мумуршор. Мумуршор значит желающий умереть. Мы знаем, что Бхишма, ему был дан этот дар умирать по своей воле, уйти в любой момент по своей воле. И Вишванатха Чакраварти Тхакур спрашивает почему, он как бы от имени Кришны спрашивает: „А чего ты хочешь умереть-то, зачем ты хочешь умереть? Я же тут, перед тобой!” И Бхишма Ему говорит: „Нет, это не Ты. Это Ты, но не Ты. Я хочу быть там, где Ты с кнутом и с поводьями. Эта лила кончилась. Я перед собой вижу царя из Двараки, Он пришел, сидит тут передо мной.. Нет, это все не то, это ерунда, я не хочу этого! Я хочу это увидеть!” Кришна у него спрашивает: „А где гарантия, что ты увидишь именно этот образ?” Он говорит: „Как где гарантия? Ты же исполняешь желания каждого, Ты просто даже врагов Своих, Ты им дал освобождение! Ясное дело, что я только об этом думаю, сто процентная у меня гарантия будет, что я там буду видеть Тебя всегда в той лиле, в какой я хочу! Мне никакая другая лила не нужна! Мне не нужно смотреть на Тебя как на царедворца, потому что моя любимая лила кончилась!” И дальше вдруг, ни с того, ни с сего, он о гопи заговорил: что Кришна сделал – Кришна танцевал, Кришна плясал. Здесь, в своих молитвах он выдает цель „Шримад-Бхагаватам”. Он говорит, что, в общем, самая важная лила, самая главная лила — это когда Кришна с гопи плясал. Как преданные здесь во время гуру-пуджи тоже хороводы водят, это они тренируются (смех), это репетиция раса-лилы. Еще немножко надо бы порепетировать, чтобы было как надо все. Но Бхишма говорит, что они танцуют и когда они танцуют, Кришна с каждой из гопи и там идет этот танец и в этом танце с одной стороны с каждой Кришна, гопи танцуют и каждая проявляет свою любовь, но все это вместе – гармоничное целое, все это один единый механизм, где все живые существа, отбросив свою дурацкую независимость, служат Кришне вместе с Кришной. И он говорит: „Да, я знаю, что это самое высшее, что может быть, нет ничего выше этого, но это не для меня. Это не для меня, это не мое. Я преклоняюсь этому, перед этим, я издалека склоняюсь перед этим, но мое – это там, на поле битвы Курукшетра, моя лила там, мне никакие другие лилы не нужны. Это то, чего я хочу: я хочу оказаться на Ваикунтхе, где Кришна всегда воюет и где Кришна всегда, где вечно длится Курукшетра, война! (смеется) И где всегда на Его колеснице сидит Арджуна и где Кришна всегда заботится об Арджуне и я хочу только этого, я думаю только об этом, я там, на этой лиле.”
И да, дальше, в последнем стихе … да, он возвращается после этого к Раджасуйе и говорит: „Кто этот мой Бог? Кто этот Бог, которому я поклоняюсь?” Все мудрецы, которые собрались там, все сказали: „Он главный.” Ну, был один, Шишупала и еще несколько с ним, которые присоединились, завистников, во время Раджасуйи Шишупала: „Бла-бла-бла…” Ну, так как в духовном мире демократии нет, его голос не был услышан (смех). Шишупала хотел первую избирательную кампанию провести против Кришны. Когда Бхишма встал и сказал, что „На мой взгляд, главный здесь Кришна и все должны это признать.” И Пандавы один за другим встали и сказали: „Да, это все правильно. Первому мы должны оказать почтение Кришне.” Шишупала встал и сказал: „Я против!” и произнес страстную речь, чтобы переманить на свою сторону, перетянуть на свою сторону всех остальных. Кришна слушал, слушал, слушал, и в самом центре его речи, в кульминации, Он взял чакру и „Пух!” и все продолжалось дальше как ни в чем не бывало. И Бхишма говорит: „Все признали, что Он главный, а тот, кто не признал, ничего хорошего с ним не случилось, зависть его стала концом. Демократия, на самом деле – это единственная форма правления среди завистливых людей. Все люди, которые хотят демократию – это просто завистливые люди. И Бхишма говорит: „Это мой Бог, Ему я поклоняюсь.”
И дальше, последний стих, это его молитвы, и в последнем стихе он произносит эту удивительную вещь: „Я понял, что Кришна везде. Последнее, что он говорит: „Я понял, что Кришна один, что, да, я поклоняюсь Богу в Его конкретной форме, который запечатлен у меня в сердце. Но я знаю, что тот же самый Бог в сердцах у каждого, точно так же как солнце одно и солнце, каждый когда смотрит, он думает: “Солнце у меня над головой, только у меня, это мое солнце!” Он говорит, что “Кришна, Бог, один, как солнце и Он в сердце каждого, Он в сердце Нанда-Махараджа, Он в сердце Уддхавы, Он в сердце гопи, он в сердце всех.” И он говорит удивительную вещь, он говорит, что „Мой Бог – это мой Бог и хотя все поклоняются одному и тому же Богу, каждый поклоняется своему Богу. И все остальные, кому они поклоняются, я могу Его видеть только сквозь призму моего сердца.” Очень важная вещь, о которой в конце, в самом конце, это самый последний стих перед тем, как Бхишма ушел он говорит, и нам нужно понять, нам тоже нужно будет уходить когда-нибудь и нам тоже нужно будет сказать Кришне: „Кришна, у меня ничего нету тут, ничего у меня нету. Единственное, что я могу Тебе дать – это мысли мои.” И представьте себе, когда мы это скажем Кришне, вдруг наши мысли опять вернутся к нам, мы подумаем: „О-о-о, я не сделал того, я не успел этого, я не достиг …” И Кришна скажет: „Ну хорошо, ладно, хочешь еще раз попробовать – еще раз попробуй.”
Нам, как Шрила Прабхупада в конце этого комментария говорит, это высшее совершенство, высшее совершенство жизни, когда Кришна в виде мысли о Нем находится перед нами в момент смерти. И Бхишма, в самом последнем стихе, в котором он свою медитацию на Кришну рассказывает нам, раскрывает, он говорит: “Что я понял? Я понял только одно, что у меня есть только один Бог, что Бог один, но у меня есть только тот Бог, которому я хочу поклоняться, Он в моем сердце и я вижу, что Кришна, который сидит передо мной – это тот Бог, который в моем сердце, но не наоборот.” Он не может смотреть на Кришну, который находится перед ним и он говорит: “Этот Бог, партха-саратхи.” Он говорит: “Я на все смотрю сквозь призму моего сознания или моей бхавы.”
В конце концов нам нужно это, в конце концов я должен буду посмотреть на мир, я должен буду в мире увидеть отражение того Бога, которому я поклоняюсь. Как гопи. Гопи, куда бы они ни кинули взгляд, что они видят? Они не просто Кришну видят. Они видят оленя. И что они говорят про оленя? Нет, они говорят: „А, олень стоит и плачет. Почему он плачет? Потому что он с Кришной расстался.” Или они видят павлина и павлин танцует и они говорят: „Почему он танцует? Потому что он принял облако за Кришну.” Или они видят облако и говорят: „Почему облако пришло? Потому что облако хочет закрыть Кришну от жарких лучей, палящих лучей солнца.” Они видят мир, но в мире они видят что? Отражение своей бхакти. Когда преданный достигает высшей ступени преданности, он видит мир сквозь призму своей бхакти, он не видит просто мир. Точно так же, как мы сейчас, мы тоже не видим просто мир, мы видим мир сквозь призму своей камы, сквозь призму своего вожделения. И что мы видим в этом мире? Только то, что так или иначе нашему вожделению соответствует. Или даже мы на что-то смотрим и видим только вожделение свое.
Как был старый анекдот про одного солдата: Солдаты идут и видят кучу кирпича и у одного спрашивают: “Ты что думаешь?” “Я думаю, что бесхозяйственность.” У другого спрашивают. “Я думаю, что мы вот сейчас построим из этого кирпича.” Третьего спрашивают: “Ты о чем думаешь?” Он говорит: “Я о женщинах думаю.” “Почему о женщинах?” “А я всегда у них думаю.” (смех) Это медитация. Люди смотрят на мир сквозь призму своей медитации, сквозь призму своего вожделения. И здесь Бхишмадева объясняет нам каким образом видеть мир и он смотрит на Кришну, который перед ним и он не видит Кришну, который перед ним. Он даже на Кришну, который перед ним смотрит и Его не видит! И поэтому он не обращается к Нему во втором лице. Кришна перед ним находится, а он про Него в третьем лице говорит: “Он, Он, Он, Кришна, виджайа-сакхи”, потому что он прежде всего видит Кришну в своем сердце, Кришну, которого он любит и он ничего другого не хочет.
И, как он сказал до этого, что: “Конечно, раз я буду думать о Тебе, то я наверняка сразу вернусь в эту лилу.” Он мог бы … Бхишмадева что мог бы сделать? Бхишмадева мог бы… у него был этот дар, умереть по своему желанию, он мог бы вынуть стрелы из своего тела и пойти дальше жить где-нибудь, в Двараке или еще где-то. Он не хочет этого, он говорит: „Все, я все понял, это вечная лила и я вечный преданный, это моя вечная сварупа и ничего другого мне не надо.”
И это, как Шрила Прабхупада объясняет, это совершенство брахма-джиджнасы, когда я заинтересовываюсь Брахманом, этот Брахман – нишкала, что также удивительно или любопытно в этом стихе, это то, что обычно мы видим, когда преданный уходит, то спускается корабль, виман, и кто-то видит это и на этом вимане он поднимается куда-то там, в духовный мир, как Дхрува Махарадж, когда он поднялся на свою планету с виманом и в других описаниях. В случае с Бхишмой ничего такого не было, это что значит? Виман спускается только к тем, кто хочет на прощанье экскурсию маленькую проделать по материальному миру, по достопримечательностям, за ним виман спускается, он хочет напоследок посмотреть и попрощаться со всем: “О, тут я в своей 1 125 000-ой жизни наслаждался на этих райских планетах. А тут, в этом аду я страдал …” – для них виман спускается. И если у человека есть рати или любовь, — а Бхишмадева просит, он говорит: “Дай мне рати, дай мне любовь”, ему не нужен никакой виман, потому что Ваикунтха, она тут, никуда лететь не надо, самолет не нужен никакой, она прямо тут и он сразу в нее входит. И поэтому брахман-нишкал, Шрила Прабхупада начинает комментарий к этому стиху, что он вступил в Брахман, прападйаманам-авйайам, прападйаманам — он вступил в этот Брахман и это значит вернулся в свой дом и для этого ему не нужно было ему никуда идти, душа никуда не уходила, она уже там была, ему нужно было один шаг сделать, даже один шаг не нужно было сделать, его душа уже оказалась в духовном мире, на Ваикунтхе, где Кришна находится в образе виджайа-сакхи, в образе партха-саратхи и Бхишма все время там, он все время видит этот образ и он в экстазе наслаждается любовью Кришны, которую он видит во всех проявлениях. Иногда он стреляет в Него, иногда Кришна бросается на него, хочет его убить, и он говорит: „Иди сюда, я жду Тебя!”
Это Бхишма и это славный уход Бхишмы. Но так как люди не поняли того, что произошло, и они похожи на нас в этом смысле, мы тоже тут слышали его молитвы и думаем: „Ну ладно, растворился, слава Богу! Отошел, отмучился (смеется) бедняга. Лежал себе на стрелах, лежал, отмучился. Как Девамрита Махарадж, когда мы начинали эту главу, он объяснял нам, что когда мы читаем „Шримад-Бхагаватам”, мы должны … а „Шримад-Бхагаватам” об этом, „Шримад-Бхагаватам” о динамике духовной жизни, о динамике духовного мира, о том, каким образом душа или преданный взаимодействует с Богом, как он проявляет свою любовь и как Бог возвращает эту любовь, как они обмениваются этой любовью. И читая „Бхагаватам”, мы должны погружаться в эту эмоцию бхакти, любви преданного и любви к Кришне. Если мы просто читаем и я не знаю… то мы имперсоналисты и как птицы на исходе дня, мы замолчим (смеется).
И Сута Госвами говорит: именно это случилось со всеми этими мудрецами, мудрецы слушали это и ничего не услышали и ничего не поняли, не поняли, что произошло, не поняли о чем просил Бхишмадева, потому что это секрет, это очень большой секрет, именно потому что у нас нет опыта, опыта реальной любви к Кришне. И поэтому они интерпретировали это все как прападйаманам-авйайам, он вошел в Брахман. И Сута Госвами не возражает, он говорит, птицы так все это поняли. Но Махараджа Йудхиштхира, он… Полубоги поняли по-другому, полубоги обрадовались. В следующем стихе будет рассказываться как они забили в барабаны и стали цветы бросать и радоваться: Бхишма вернулся в своем изначальном облике паршады или вечного спутника Господа, вернулся обратно к Кришне. Спасибо большое.
Вопрос: Вопрос о том, есть ли разница где преданному оставлять тело и Ваикунтха вроде бы здесь, но на всякий случай, хотелось бы …
Ответ: Нет, для преданного, если это преданный, если это ваишнав, нет никакой разницы где он оставляет тело. Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакура Прабхупада в Калькутте оставил тело, он сам говорил: “Калькутта — это ад”, он в Калькутте оставил тело. Он заболел в Пури, он уехал из Пури и в Калькутте оставил тело в своем храме. В любом случае, храм – это духовный мир. Если человек оставляет тело в обществе преданных, это духовный мир.
Продолжение вопроса: Как эта разница ощущается, как разница должна стереться опытом каким-то…
Ответ: До тех пор она будет ощущаться, пока человек. Если он перестанет ее ощущать… Шрила Прабхупада говорил: “Храм неотличен от духовного мира, храм – посольство духовного мира, поэтому храм неотличен от Вриндавана, человеку не нужно ехать куда-то, во Вриндаван или еще куда-то, зачем?! Да, мы едем туда, потому что это наше служение Кришне, потому что это наш способ сосредоточиться на Кришна-катхе, но на самом деле, по большому счету, здесь наша Курукшетра и иногда мы пытаемся убежать с нашей Курукшетры как Арджуна во Вриндаван и Кришна говорит: “А чего ты тут делаешь?! Иди обратно на Курукшетру!” Бхактивинода Тхакур говорит, что из всех святых мест, самым высшим является Курукшетра. Почему? Он объясняет, потому что на Курукшетре наше служение самое важное, нужнее всего. А он говорит это в связи с лилой, произошедшей во время затмения солнечного, когда гопи пришли туда и Шримати Радхарани пришла туда. Он говорит, что в этот момент Шримати Радхарани больше всего помощь нужна. Во Вриндаване это мелан, там встречи происходят с Кришной, там не так важно, на Курукшетре важнее.
Продолжение вопроса: [неразборчиво]
Ответ: А зачем, в Юрлове тоже можно, или в Молчаниново, там, где мы храм строим. Мы должны быть там, где мы можем служить, потому что наше служение здесь — это способ выразить свою любовь к Кришне. И служение ценно только тогда, когда я делаю что-то, не то, что я хочу. Если я делаю только то, что я хочу, то это не служение, какое это служение?! Если я делаю только то, что мне нравится, в чем ценность моего служения? Ценность моего служения в том, что я делаю то, что я не хочу, но что я понимаю: Кришна хочет. Поэтому нет смысла никуда ехать.
Вопрос: Всегда ли Бхишма знал, что у него такая раса с Кришной, он сознательно к этому шел либо он … только понял, что …
Ответ: Бхишма догадывался об этом, но когда он увидел воочию ту медитацию, которая была самой главной, он понял: это моя сварупа. У человека есть в зародыше склонность к какой-то лиле и эта склонность его ведет, он как на запах идет как-то, он ищет что-то, что больше всего привлекает его. Как с Мурари Гуптой, тоже, Господь Чайтанйа, смеясь, пытался его отучить от привязанности к Господу Рамачандре и тот даже согласился. Он говорил: „Чего твой Рамачандра, вообще, Кришна самый главный! Зачем, причем тут Рамачандра, вообще, какая-то Ваикунтха, бхава?!” И Мурари Гупта в этот момент сказал: „Хорошо, все, я все понял, Кришна самый главный…” Он стал медитировать, а в сердце только Господь Рамачандра. Он пришел к Господу Чайтанйе и сказал: „Все, я пошел к Ганге топиться, я Твой приказ исполнить не могу, Господь Рамачандра у меня все равно в сердце!” И Господь Чайтанйа сказал: “Ты настоящий преданный!”
Иначе говоря, человек ищет. Есть что-то … И когда человек достигает взаимодействия или общения с той формой или с тем образом Господа, который соответствует ему, ему ничего другого не нужно. Он может знать, он знает, что есть выше, он знает и мы все должны знать, что нет ничего выше, чем лилы Кришны с гопи и мадхурйа-раса с Кришной, но у каждого свое. Бхишма знал, что Кришна танец-расу танцевал, но хотел на Курукшетре. И он говорит, что там, на Курукшетре все не так приятно было. В танце-раса все танцевали, все расслабленные были… На Курукшетре Кришна был в напряжении, у Него пот выступил, Арджуна был в напряжении, но все равно я хочу этого, это моя раса.
Вопрос: Когда мы брахмачари становимся …[неразборчиво] лечь бы поспать …[неразборчиво] как проснуться?
Ответ: Ну брахмачари имперсоналисты по большей части, сюда приходят в основном люди, склонные к имперсонализму, они даже шафрановые одежды одевают (смеется), поэтому они поспать любят, это их раса с Кришной. Поэтому, чтобы проснуться, надо проповедовать, надо другим людям о Кришне рассказывать. Когда мы рассказываем о Кришне другим людям – это киртан, потому что во время киртана мы думаем о Кришне, а когда мы думаем о Кришне, мы просыпаемся, мы понимаем, что есть высший вкус. В идеале человек должен вообще перестать спать или спать совсем немного как Шрила Прабхупада. Тамал Кришна Махарадж у него спросил: „Шрила Прабхупада, как можно спать меньше?” Шрила Прабхупада сказал: „С помощью тренировки сможешь.” (смеется) Это качество, которое развивается, в зависимости от желания. Если человек поставит перед собой такую цель, он может достичь этого, он будет спать меньше и ему нужно будет меньше спать. Естественно, нужно не из ложного эго делать, я боюсь вообще думать, что случится завтра, все скажут: „Все, отныне два часа спим!” Это ложное эго. Но постепенно, с помощью абхйасы, человек может меньше спать, но он будет естественным образом хотеть меньше спать, когда у него появится вкус. Почему брахмачари любят спать? Потому что у них главный вкус – это халава, а халава только раз в неделю бывает и просыпаться нужно только раз в неделю, все остальное время можно спать. Но если будет вкус, который приходит, когда человек о Кришне говорит и думает, то тогда зачем спать? Тогда не надо спать, тогда спать не хотется будет, потому что вкус будет. Вкус приходит, когда человек думает, когда он погружается, когда у него есть медитация. Когда нет медитации, когда мысли суетливые и они копошатся на поверхности, как червяки копошатся. Недаром такой мозг в этих извилинах, там червяков много всяких. Когда мысли копошатся, то тогда понятно, просто никакого вкуса нет, просто копошение одно сплошное.
Вопрос: Я слышал, что Пандавы – это вечные спутники Гопода в материальном мире, а что насчет Бхишмадевы? То есть, если он возвращается в духовный мир, то в следующей лиле он же участвует или …?
Ответ: Да, он же. Шрила Прабхупада объясняет, что он вернулся на Ваикунтху, есть такая интересная история связанная с этим. Бхишма перед уходом, непонятно откуда, она не из „Махабхараты”, но тем не менее, история есть. Перед уходом Бхишма попросил Йудхиштхиру, чтобы его тело сожгли на берегу Ганги, там, где никого не кремировали, никого не сжигали еще, в чистом месте в самом. И Махарадж Йудхиштхира, Ганга протекала недалеко, он взял тело Бхишмадевы и они стали искать место и везде были какие-то неблагоприятные признаки, по которым было видно, что место не очень чистое, не то, что там кости были везде, но иногда трава какая-то росла и по траве можно было понять. Накула был очень – Накула или Сахадева, я не … кто хорошо знал очень все эти признаки, он знал эзотерическую науку и он по признакам мог определить. И везде неподходящие места были – какие-то не те растения росли или камни не так лежали с точки зрения васту или астрологии, все как-то не так было. Они искали, искали и в конце концов нашли одно маленькое место, которое вроде бы было подходящим и они разложили костер и положили тело Бхишмы и в этот момент с небес раздался голос: „В этом месте Бхишму сжигали много, много раз” (смех) Как раз в этом.
И эта история также и другие указания свидетельствуют о том, что вечные спутники, когда та лила, в которой они учавствуют, происходит на земле, она происходит и они приходят вместе с Кришной сюда. И все вечные спутники, такие как Пандавы, Ядавы или сам Бхишмадева – у них, это объясняется тоже в „Шримад-Бхагаватам” – у них как бы двойная личность. С одной стороны, они паршады или вечные спутники Кришны, а с другой стороны в них же живет там какая-то частица полубога, как Бхишмадева – это Васу. И когда Бхишма ушел, то часть его как Васу вернулась на райские планеты, так же как все Ядавы были полубогами, родившимися здесь на земле, чтобы помогать Кришне, но одновременно с этим они были Его паршадами, вечными спутниками, частицами неотъемлемыми. И неотъемлемые частицы ушли с Кришной туда, где Он будет продолжать Свою лилу, а те части, которые принадлежали полубогам, вернулись на райские планеты. Также с Бхишмой было.
Продолжение вопроса: Эта история про кремацию Бхишмы Прабхупада рассказывал?
Ответ: Нет, не Прабхупада, я слышал это в другой лекции. Да, Брахмананда.
Вопрос: А вот интересно, говорят, что много раз здесь кремировали Бхишму, это как бы внешняя сторона, повторяющаяся вот эта раса постоянно. Интересно что ощущает Бхишма, когда каждый раз кремируют новое чувство или оно … (смех)
Ответ: Бхишма ничего не чувствует, Бхишма уже в духовном мире, Бхишма ничего не чувствует. Бхишма, единственное, что он чувствует, он свою любовь к Кришне чувствует. Кремация это для нас. Обряд кремации нужен если душа …
Продолжение вопроса: Я имею в виду эту лилу, она постоянно повторяется, во время лилы постоянно один и тот же вкус …?
Ответ: Нет, вкус всегда разный, вкус у лилы никогда не бывает одинаковый, вкус у лилы всегда разный, что бы ни произошло, вкус всегда новый, нава-нава-йована-раса — раса всегда обновляется, они никогда не повторяется и Бхишма всегда чувствует что-то новое.
Вопрос: Мы знаем, что все эти тонкости, связанные с расой, с особенными отношениями с Кришной, которые описываются в “Шримад-Бхагаватам”, они приходят к человеку благодаря совершению бескорыстному преданному служению и повторению Святого Имени Кришны и у меня в связи с этим вопрос: стоит ли нам сейчас прилагать какие-то отдельные усилия, чтобы это почувствовать?
Ответ: Махарадж повторяет вопрос: Стоит ли нам прилагат отдельные усилия для того, чтобы почувствовать что-то связанное с расой, со всем остальным? Отдельные усилия не стоит прилагать, но нам стоит прилагать усилия к преданию. Говорится, что человек, обретает способность думать о Кришне, это Шрила Джива госвами говорит в „Бхакти-сандарбхе”, что способность думать о Кришне появляется когда у человека в сердце появляется этот дух шаранапати или шаранагати, когда он предается, подчиняется воле Кришны, подчиняется воле духовного учителя, подчиняется миссии духовного учителя. Когда это внутри произошло, мысли естественным образом смогут устремляться на Кришну. Если я думаю, если я хочу реально сделать что-то, для этого я буду думать о Кришне. До этого, если это не произошло и мы при этом пытаемся думать о Кришне, даже повторяя Его Святое Имя или еще что-то делая, это будет искусственным и мы будем заставлять себя и все время думать только о себе и это не будет приводить ни к чему хорошему. То, что нужно сделать человеку, чтобы мысли сами устремлялись к Нему, нужно действительно предаться, нужен этот дух,
анакулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам
ракшишйатити вишвасо гоптритве варанам татха
атма-никшепа-карпанйе шад-видха шаранагатих
дух шаранагати, предания себя, тогда очень легко и естественно человек будет думать о Кришне. В противном случае он будет заставлять себя, насиловать и все равно думать только о себе. И все практическое служение, все остальное, что мы делаем, оно нужно, чтобы дух этот шаранагати утвердился в нашем сердце. Мы делаем это, потому что Шрила Прабхупада нам сказал это, не потому что мы хотим, мы делаем это, потому что это нужно для миссии Шрилы Прабхупады, мы делаем это, потому что наш духовный учитель хочет этого, если это станет руководящей силой моей жизни, то тогда мне легко будет, легко и естественно думать о Кришне, не нужно будет заставлять себя. Очень просто будет все.
94 диск – 4 лекция
Вопрос: Такую тенденцию я заметил – и это будет как вопрос, может Махарадж нам поможет решить этот вопрос – за последнее время я увидел две вещи: я увидел очень уважительное отношение ко мне, иногда даже такое трепетное с вниманием. А с другой стороны я просто в панике, так как я индивидуально общаюсь с Вами со всеми, насколько плохие у нас личные отношения друг с другом. И получается, что да, так или иначе Господь сделал меня на какое-то время вашим наставником и вы пытаетесь дисциплинироваться и проявляете такое иногда смирение, почтение, уважение, но в своих домашних личных отношениях, внутри, там, где вам не надо играть никакую роль, часто мы такие, что, как сегодня Махарадж говорил, да, мы не хотим меняться. (из зала: Там надежда уже умерла. Смех) Да, то есть можно ли сказать, что настоящим критерием того, что мы хотим меняться – это уже вопрос, да – является то, что мы становимся другими со своими близкими, с теми, кого мы не стесняемся, что у нас в маленьком секрете. То есть мы говорим: “Ты мои секреты не выдавай, это наши с тобой личные отношения.” Даже Нарайана – на нее накричали, да, или жена что-нибудь не так и типа “Это наше, не надо всем это говорить, это наше.” А потом выходим: “Харибол, прабху”, да? “Харе Кришна, Гуру Махарадж!” “Как у нас с мантрой?” “Очень хорошо.” “Как у нас с четырьмя принципами?” “Просто у нас сейчас … прямо по Вашей милости…” А потом так как придете, так просто думаешь: “Ну никакой квалификации нет ничему помочь…” И это такое как соус, то есть реально внутренняя жизнь в очень окаянном состоянии большинства из нас. Вот может ли это быть критерием того, что мы на самом деле ничего реально-то не происходит?
Ответ: Конечно, это критерий. Но с другой стороны надежда умирает последней. Надежда есть и у нас тоже. В том смысле, что процесс реальных перемен идет медленно. Я начал говорить и не договорил эту мысль, что в любом обществе есть вещи, которые помогают нам потихоньку предаваться. И один из таких принципов или социальных механизмов – это механизм уважения. Реализовать идеал бескорыстной любви очень сложно. Это не вопрос усилия воли. Кришна должен Сам проявить милость к нам. Мы знаем, что идеалом счастья, идеалом человеческой жизни, человеческого нормального существования является чистая бескорыстная любовь, когда я думаю не о себе, когда я думаю о Боге и думаю о других Его частицах, когда я вижу проявления Бога везде, во всем и в каждом. Но чтобы это случилось с нами, должна быть милость, это просто так не произойдет, иногда эта милость приходит только через годы. Нельзя научить любить в каком-то смысле, любовь – это состояние сердца. Если сердце чистое, то любовь там будет. Можно научить очищать сердце, это можно сделать. Научить любить нельзя, но можно научить уважать. Можно научить вести себя достойно. Можно научить до какой-то степени сдерживать себя и пытаться смотреть на себя со стороны. И это то, чему мы должны учиться в отношениях друг с другом, особенно в близких отношениях. В близких отношениях первый урок, который мы должны усвоить – это урок уважения. К сожалению, очень часто в близких отношениях уважение испаряется. Если не будет уважения на близкой дистанции среди самых близких людей, то ничего другого не будет, потому что когда нет уважения… Уважение сдерживает зависть. Когда нет уважения, зависть махровым цветом расцветает, у нас в душе расцветает эта зависть, ее ничто не сдерживает. Уважение – это какая-то … какой-то механизм, который позволяет человеку с трепетом, с благоговением к другим людям даже близко находящимся относиться. Как говорится, что мужчина в своей жене должен уважать мать своих детей прежде всего, он должен уважать ее за ее качества. Женщина должна уважать мужа за его качества, за то, что он делает. В любом случае … и все мы прежде всего должны уважать друг друга за то, что мы стремимся к Кришне. Обычно на близкой дистанции сложно уважать, потому что мы знаем слабые места друг друга и не просто знаем, мы можем ими пользоваться. Мы знаем слабое место, ахиллесову пяту или ахиллесову я не знаю что там еще и мы в самый нужный момент нажимаем в самое больное место: “Пх-х-х!” И очень сложно от этого соблазна удержаться, не сказать самому близкому человеку самое больное. И превращается жизнь в таких отношениях в пикировку постоянную, в, так сказать, поединок на шпагах. И это доставляет удовольствие, когда нанесешь удар противнику (смеется), получаешь удовольствие. Но какова цена этого удовольствия?
Это все, опять же, то же самое, то же ложное эго, включаются механизмы ложного эго и так как эти механизмы заставляют нас действовать нас странным образом, мы разрушаем себя, мы губим себя. Ложное эго, в сущности, губит все – губит нас и губит всех остальных. Заставляет нас причинять боль. Поэтому для начала нужно хотя бы научиться уважать реально друг друга и это будет самой большой победой нашей, победой над нашим ложным эго: уважение к другому человеку – это уже маленький шаг на пути к любви. Любовь Кришна даст. Когда сердце очистится, Он затопит ваше сердце любовью и будет очень хорошо. Но уважать мы можем научиться сами, уважение – это садхана, а любовь – это садхйа, это цель. Уважение – это ежедневная практика. Когда я делаю это потихоньку. И с этого начнутся реальные мои перемены. Нужно просто как минимум уважать человека за то, что он стремится к Кришне, за то, что он хочет поменяться, за то, что он делает что-то.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, Вы сказали, что нельзя увидеть своего ложного эго. А гуру, он может увидеть свое ложное эго? (смех) Может этим они и отличаются, что ученик не может увидеть свое ложное эго, а гуру …(смех)
Ответ: Гуру тоже должен быть учеником. Шрила Прабхупада говорил, что главная квалификация гуру в том, что он всегда сам внутри себя продолжает считать себя учеником. Человек, который считает себя гуру, он дисквалифицирован. Не то, что я сижу и думаю: “Я – гуру. Я теперь свое ложное эго вижу и всех остальных ложное эго вижу” И я гляжу на всех с высоты своего ложного эго, которое я сам увидел (смеется). Главное качество гуру, главная квалификация гуру в том, что … Как он может научить нас предаваться, если он сам не предался, если у него самого нет состояния ученичества?! Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакур Прабхупада, он говорит, что человек, который считает себя гуру, становится гару, гару значит корова. Он думает, что он гуру, а на самом деле он – му-у-у! И ложное эго – это отождествление себя с чем-то ложным, чем мы не являемся. Не то, что мы не можем увидеть своего ложного эго, мы постоянно, мы можем его увидеть, мы просто не хотим от него избавляться. Когда нам больно, когда кто-то нас обидел, кому больно? Да, ложному ‘я’ моему, болезненному ‘я’. Ложное ‘я’ значит болезненное ‘я’. И чем оно более болезненное, тем больше оно будет давать о себе знать. Мы постоянно видим свое ложное это, другое дело, что это нам не помогает и мы все равно не понимаем каким образом от него избавиться. Может еще будут какие-то вопросы?
Вопрос: Вы говорили в лекции, что Кришна говорит в “Бхагавад-гите”: Предайся Мне, брось все и предайся Мне и в то же самое время Господь Чайтанйа говорит, что за одну веру, за одну шраддху ты вернешься ко Мне. А в нашей ситуации, то есть нам нужно поверить или эта вера и будет преданием?
Ответ: Шраддха значит предание. Природа шраддхи – это первая степень предания себя. Я признаю существование Бога над собой, я признаю существование Его воли над собой и я принимаю, что я должен делать не то, что я хочу, а то, что Он от меня хочет, это определение шраддхи. Определение шраддхи – я верю, что если я буду делать то, что хочет от меня Кришна, я достигну всего, мне ничего другого не нужно делать. Определение шраддхи – шраддха – вера – это то что я не пытаюсь с помощью каких-то других методов улучшить свое состояние, а я знаю, что я просто должен принять то, что … каких-то других духовных или псевдо-духовных методов, я верю в то, что с помощью бхакти я до всего дойду, бхакти значит я слушаю о Кришне, я думаю о Кришне, я проповедую, я повторяю Его Святое Имя. Вера в то, что этого достаточно, чтобы достичь всего, называется шраддхой и в каком-то смысле это предание, потому что это значит, что я начинаю делать не то, что я хочу, я то, что надо делать. Я перестаю быть главным судьей, главным авторитетом во всех вопросах, а я передаю это куда-то наверх и говорю: “Ну, ладно, если говорят, что чеснок не надо есть, значит не буду, хотя люблю”, или лук или еще что-нибудь, я не знаю что там. То есть я какие-то вещи, в этом суть веры, я принимаю, что люди, которые выше меня знают лучше и они желают мне добра и в общем, идя этим путем, я всего достигну, в этом суть веры. Но вера – это только первый шаг. За верой должны другие шаги быть, человек должен не останавливаться, он должен встать на путь, но не стоять на нем, а идти по нему.
Продолжение вопроса: А полное предание, это когда “Предайся Мне”, немножечко разъясните?
Ответ: Разъяснить-то я могу, можете ли вы предаться? (смеется) Предание – это всегда процесс, это некое растянутое во времени действо, это никогда не одномоментная вещь. И предание начинается с чего?
анукулйасйа санкалпах
пратикулйаса варджанам
Сначала я принимаю то, что благоприятно, я даже ни от чего не отказываюсь, я просто принимаю. Мне говорят, что это хорошо. Есть у кришнаитов такое словечко жаргонное – ‘благоприятно’ это благоприятно. Почему? Неважно – благоприятно. Потом мы говорим: “Ну ладно, благоприятно.” Это первый шаг на пути к этому, я принимаю что-то, что в общем может принести мне благо что-то хорошо, это хорошо. Потом я отвергаю что-то, что плохо, пратикулйасйа варджанам – я отвергаю то, что мешает мне, я стараюсь более осознанно подходить к своей жизни и я … Критерием того, что я оставляю в своей жизни, а что не оставляю, является уже не моя собственная воля и не мои привязанности, а представление о некоем высшем идеальном состоянии или о высшей воле Кришны. Например, мы все любим смотреть телевизор, или любили когда-то или смотрели телевизор, привыкли к этому и, что греха таить, многие продолжают это делать. Но если я понимаю, что это плохо, что это в конце концов мешает развитию моего сознания духовного, то я в какой-то момент говорю: “Ну ладно, хорошо!” Мне жалко становится тратить время на это, я понимаю, что ничего не происходит, ничего не случается. И:
анукулйасйа санкалпах
пратикулйаса варджанам
ракшишйатити вишвасо
гоптритве варанам татха
Два следующих этапа это то, что вишвас – у меня появляется эта вера в то, что у меня появляется вера в то, что Кришна меня защитит, это внутреннее, глубокое состояние. Эти шесть вещей, из которых состоит предание себя – это реальность сердца, это не что-то придуманное нами. Это некое состояние, в котором находится наше сознание, они постоянно меняется и у меня в сердце все время есть эти настроения: “Да, это хорошо для того, чтобы я развивался духовно, для того, чтобы я стал ближе к Богу, я приму. Это плохо” Я думаю все время, я смотрю, сужу по этим критериям. Другой момент – я все время думаю: “Кришна меня защитит, Он защитит меня” И даже если что-то плохое случается со мной, я все равно знаю: это защита. Для кого-то это может показаться плохим, но я внутри знаю: Кришна ничего плохого сделать не может по определению, это всего лишь навсего урок и кто знает каким образом этот урок дальше выйдет. Это может быть сложный период, но этот сложный период будет трамплином для того, чтобы я вышел куда-то дальше. Я верю в то, что Он меня защищает даже если кажется, что не защищает. Гоптритве варанам татха – я понимаю, что в общем-то, все, что у меня есть Он мне дал, кто мне еще дал? И у меня есть это настроение в сердце: все то, что у меня есть, все то, что я сейчас получил – настроение благодарности, одно из состояний предания себя или настроений предания себя – это состояние очень острой, живой и реальной благодарности к Богу: Он мне все дал, я целиком от Него завишу, Он мне дал все способности, которые у меня есть. И я благодарен Ему, я не сетую на Него, не сержусь, не гневлю Его какими-то своими требованиями: “Мне больше надо! Что Ты мне дал вообще, непонятно что…Получше не мог дать, что ли? Я что, зря Харе Кришна повторяю?” А это есть, бывает, у преданных бывает такое, они говорят: “Ну что же такое, я же преданный!” А преданный что значит? Значит что у меня все хорошо должно быть! А у меня все плохо.
И если мы посмотрим на историю жизни великих преданных, у них вся жизнь кувырком … Им было хорошо! Даже в тот момент, когда все было плохо, им было хорошо, они были благодарны за все то, что у них было. И это состояние было активной реальностью их жизни. Это две других составляющих шаранагати или предания себя. И атма-никшепа-карпанйе – атма-никшепа значит я, атма – я отдаю свое ‘я’, свою независимость, Кришне. Это значит, что я каждое мгновение своей жизни ощущаю, что я не независим, что я не свободен, я Ему принадлежу, что я делаю то, что Он от меня хочет, то, что Он просит, я отдал ему это свое ‘я’, мое ‘я’ связано с Ним, мое ‘я’ нераздельно от Него Самого, я Его, я связан с Ним. И карпанйе – в конце концов человек становится очень кротким и очень смиренным. И смирение во всех религиях – это идеал высшей ступени предания себя, потому что смирение значит я все принимаю. Я принимаю все то, что со мной случается и, принимая все то, что со мной случается, я остаюсь благодарным, я остаюсь счастливым, я остаюсь с сознанием Кришны.
Вот, собственно, все, простая вещь, но она растянута во времени. Это состояние человека, который полагается не на себя, который целиком полагается на высшую силу Бога, на высшую волю Бога, на высшую власть Бога. А сам считать себя просто слугой.
Продолжение вопроса: Это происходит уже после операции? (смех)
Ответ: Вы должны понимать, что скорее всего нам придется не одну операцию перетерпеть, что это будет серия хирургических вмешательств (смех).
Спрашивающая: Сначала тут подтянем, потом тут подрежем.
Вопрос: А можно проводить гуру-пуджу дома без цветов?
Ответ: Можно, можно вообще без всего проводить, человек может все в уме предлагать. Если ничего нет, в конце концов я могу просто в уме. Что такое цветы? Цветы – это выражение какой-то моей любви и преданности. Говорится, что когда человек преподносит цветок, он … цветок – это символ сердца моего, я подношу свое сердце. Этот внешний ритуал нужен для того, чтобы научить нас в конце концов перевести этот ритуал внутрь. Не нужно все сводить просто к ритуалу. Ритуал важен, это важная часть, но он, в конце концов, нужен для того, чтобы изменить нас внутри.
Есть история про брахмана, который мысленно все готовил, в уме все предлагал Кришне. Но это определенное состояние, мы сейчас не можем хорошо в уме, поэтому поначалу наша преданность заключается в том, что мы стараемся как можно лучше делать все эти маленькие штучки, которые нам нужно делать. В чем еще, как еще мы можем свою преданность проявить? Ее у нас еще нет, это нечто вполне эфемерное, поэтому поначалу человек должен стараться делать максимум того, что он может делать. Ну не может, ну ладно, хорошо. Но если я честно говорю, что я максимум постарался сделать, хорошо. И сам факт этого старания, он будет менять мое сердце. Бхакти – это в том числе, или преданное служение, это в том числе внимательность к мелочам. Я стараюсь делать все как можно лучше. В обычной жизни человек запрограммирован на результат, правильно? Нам процесс не важен, неважно каким способом, какой ценой, лишь бы получить что-то! И человек торопится иногда, идет к нему … Бхакти … должно с самого начала появиться другое отношение к жизни и ко всему тому, что мы делаем. Любая мелочь, которую мы делаем, может быть проявлением нашей бхакти. Все то, что мы делаем, даже если мы пол моем, если мы еще что-то делаем, если мы делаем это как следует, это может превратиться внутри в медитацию нашу. Пуджа – это непосредственное наше отношение с Богом, тем более там мы должны делать там как можно более тщательно, скрупулезно и хорошо. Но в конце концов это должно научить нас все остальные дела в нашей жизни делать не ради результата как такового, а ради того, чтобы в процессе этой деятельности почувствовать как высшая реальность в моей жизни проявляется сейчас, это можно почувствовать.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, когда мы с утра поем самсару, мы должны обращаться к своему духовному учителю, к Прабхупаде или к гуру-таттве?
Ответ: Духовный учитель один, но это молитва, и, как я уже сказал, это молитва, чем более она конкретна, тем более действенна она. Если много людей собирается вместе, понятно, чт мы вместе собираемся для того, чтобы вознести молитвы Шриле Прабхупаде, но когда мы сами с собой, мы должны обращаться к своему духовному учителю и через него к Шриле Прабхупаде, а не перескакивать через его голову. Что касается гуру-таттвы, гуру-таттва — это вообще нечто совсем абстрактное, как можно вообще молиться таттве?! Таттве молиться нельзя, таттва – это абстракция, принцип гуру. “Я молюсь принципу гуру.” Нет, надо молиться реальности. Чем менее абстрактно все то, что у нас есть, тем более оно конкретно. Любовь всегда конкретна, бхакти всегда конкретна, молитвы наши должны быть конкретными, действия наши должны быть конкретными. Расплывчатые абстракции – это прерогативы майавады, вот там много всяких символов, абстракций и человек помещает себя в какой-то символический мир и сам становится символом и в конце концов растворяется в этих символах и лишается своей живой плоти, реальности. Но бхакти – это всегда конкретность и всегда … Поэтому чем конкретнее объект нашей медитации, тем лучше. Шрила Прабхупаду мы не знаем до той степени, до какой нужно было бы … Конечно, знаем, естественно, но у нас все равно должны быть личностные отношения с духовным учителем.
Вопрос: У меня такого плана вопрос: в предании, как Вы говорили, входит момент принимать, что любое испытание, любая трудность в жизни – это испытание, посланное Господом. Здесь майа делает такую уловку и мы видим примеры в жизни преданных, что когда происходит испытание, мы говорим: “Но мы еще очень слабы, мы только начали.” И нам часто говорят, что если мы не пройдем это испытание, это испытание повторится, но еще с более тяжелыми последствиями, в более тяжелых условиях, на более тяжелом уровне. Но все равно придется пройти испытание. Но человек может себе такую поблажку дать: “Ну я стану покрепче, поэтому я сейчас не буду проходить это испытание, сделаю как хочет мой ум, а потом, когда окрепну, когда у меня уже будет духовный учитель, я с гордостью, по его милости, выдержу это испытание” А ведь оно обязательно придет.
Ответ: Ну, к счастью, чаще всего у людей даже нет свободы проходить испытания или не проходить (смех). Если бы у нас была такая свобода: хочу – прохожу, не хочу – не прохожу, было бы еще хорошо! Испытание просто приходит и в нем надо вести себя максимально достойно и не откладывать ничего. Принцип хорошей человеческой жизни в том, что человек не живет начерно. К сожалению, очень часто люди привыкают как-то жить начерно, они все время думают, что настоящая жизнь потом будет, вот сейчас я что-то такое, мы все время что-то репетируем, но до премьеры так дело и не доходит. Мы репетируем, репетируем и думаем: “В какой-то момент я выйду и прочту свой монолог и все ахнут!” И вся жизнь проходит как черновик. Но жить нужно сейчас, самое главное происходит с нами сейчас, не потом когда-то. Люди думают, что самое главное потом будет. Потом ничего не будет, потом будет старость, болезни и смерть – вот все то, что будет потом. Все самое главное происходит сейчас – любить, уважать других, строить отношения с другими я должен сейчас. Служить я должен сейчас. Заботиться о каком-то духовном прогрессе я должен сейчас. Не когда я получу инициацию – может и не получите никогда. Это все обман, это все уловки, все самое важное происходит сейчас.
Испытания к нам приходят каждый день. То, каким образом мы себя ведем в разных ситуациях нашей жизни практически каждый день дает нам возможность понять и увидеть свой истинный реальный духовный уровень, если мы будем внимательно наблюдать за собой, за своими словами, за своими мотивами. Поэтому не надо думать, что “Это испытание я сейчас проходить не буду, но зато следующее – наверняка!” Это нереально.
Вопрос: Скажите, а возможен духовный прогресс и достижение полного предания без знания хорошего философии, без чтения постоянного [непонятно] я слышала у Вьясы, что необязательно уметь отвечать на все вопросы преданных, не обязательно самим проповедовать, достаточно просто читать мантру, знать, что это [непонятно] Или это необходимые условия?
Ответ: На санскрите изучение священных писаний называется словом свадхйайа, когда я изучаю священные писания. И свадхйайа реально, буквально означает размышление о самом себе, самоанализ, рефлексия. Если я правильно … Что такое изучение философии? Еще раз, это не просто какая-то сухая теория, это моя попытка глубже понять реальность в состоянии моем и мой способ самоанализа и мой способ думать о Кришне тоже. Потому что очень часто, я говорил, цитируя Шрилу Прабхупаду, что человек заслоняется сознанием Кришны от сознания Кришны. Он читает мантру и не думает о Кришне. О ком он думает? Да ясно, понятно о ком и о чем – столько дел у меня важных, столько сегодня надо сделать, столько вчера сделал… Просто в уме находится очень много непереваренной ментальной амы. в Аюрведе говориться, что если пища не переваривается, то накапливаются токсины в виде слизи и она по всему телу распространяется. Тоже самое с умом нашим. И в уме очень много всего, там столько всего скопилось, там такая вот … и мы начинаем медитировать, я медитирую на Кришну, а вместо этого ум покрыт всем этим.
Теперь, очень мощный способ, если мы проповедуем, если мы изучаем… Чем хороша проповедь? Те, что мы не просто будем изучать – мы будем изучать, понимая, что нам нужно будет это другому сказать и понимая, что мы не сможем это делать как попугаи. Мы изучаем и смотрим и пытаемся применять это к себе, мы начинаем рассказывать другим и в результате сами понимаем. Это наш способ сконцентрировать и сосредоточить свои мысли, свое сознание на Кришне. Тогда, как в других случаях очень легко улететь куда-то. Поэтому так важно читать и другим рассказывать. Когда мы рассказываем другим, в соответствии со старым анекдотом: раз объяснил, другой объяснил, третий раз – сам понял, а они все не понимают! Но сам-то я понял! И я вам очень советую этим заниматься, это очень помогает, очень дисциплинирует. Когда человек произносит слова какие-то, он берет на себя гораздо большую ответственность. Что происходит, когда человек не делает этого? Да, с одной стороны, я не стал бы отрицать тот факт, что, в общем-то, достаточно просто повторять Святое Имя и соблюдать четыре принципа. Есть примеры людей неграмотных, которые не читали особенно ничего, вот они делали это, простые сердцем люди, они занимались этим и никто не будет отрицать, что этого одного достаточно. Но очень часто, если человек ограничивается этим, то он начинает жить в замкнутом мире своей ментальной реальности и там он – чистый преданный. Чистый – просто потому что он не читает шастры: “Это гьяна, мне это не надо – я вот Харе Кришна, четыре принципа…” И в этой ментальной реальности он в такие замки вас пышные возведет и Он там будет жить на самом верхнем этаже в этих замках и он будет смотреть на весь этот мир и все вокруг будут видеть: человек в майе, а он будет думать: “У меня все в порядке.”
Когда он откроет книгу, то это не гарантия еще само по себе, потому что в книге он будет видеть: ”Когда говорят о чистом преданном – это обо мне! Когда говорят о демоне – о, это о них! Да, точно, точно! Вот, гордыня, да, да, все правильно Прабхупада пишет! Гордыня и гнев и грубая речь – это все о моем муже!” (смех) Но все равно, тем не менее, это будет, тем не менее это для него шанс каким-то самоанализом заняться, подумать, сосредоточиться на Кришне… А когда он проповедует, это в гораздо большей степени его обязывает менять что-то в своей жизни, когда он рассказывает другим. Поэтому не нужно пренебрегать помощью этой. Да, теоретически можно избавиться. Практически я не думаю, что можно избавиться, если человек не будет читать, думать – не просто читать, а думать над тем, что он прочитал, думать как это к нему относится, правда это или не правда и потом пытаться рассказывать другим.
Вопрос: Каком должен быть баланс или может быть баланс, предположим, между слушаньем лекций и чтением книг?
Ответ: Шрила Прабхупада дает самые фундаментальные истины. В конце концов, что такое лекции? Лекции – это в большей или меньшей степени раскрашенное и разукрашенное и немножечко там … ну такая, чуть-чуть да, подретушированная философия, которая в книгах Шрилы Прабхупады излагается, в этом суть. И если спрашивать о балансе, то ну это все равно, что спрашивать, какой должен быть баланс между хлебом и ну я не знаю чем, ну не макаронами а тортом каком-нибудь. Хлеб можно каждый день есть, торт можно каждый день есть, но, это приятно, но… Хлеб — это чтение книг (из зала: то есть, лекции каждый день слушать нельзя?) Нет, можно, можно (смех), я не думаю, что вам будет грозить ментальный диабет, если вы каждый день будете слушать лекции (смех). Нет, можно слушать, но нельзя забывать о том, что есть хлеб. Хлеб, который Шрила Прабхупада дал и этот хлеб очень важный, он нас питает по-настоящему, хлеб очень важен.
Продолжение вопроса: То есть, торт хлеба не заменяет?
Ответ: Нет.
Вопрос: Махарадж, можно по этому поводу тоже вопрос? В третьей песне “Шримад-Бхагаватам”, вернее в четвертой и во многих других писаниях говорится, и в “Бхагавад-гита” тоже, что лучшее служение Кришне – это служение Его чистому преданному. А в четвертой песне “Шримад-Бхагаватам” говорится, что лучшее служение гуру вы можете оказать – это слушать его просто. В этом смысле слушание лекций – это идеальный вариант служения Кришне.
Ответ: Ну да, если мы слушаем в этом настроении, шушрушох шраддхаданасйа васудева катха-ручих. Слушание … Но когда мы читаем книги, это тоже слушание, мы слушаем Шрилу Прабхупаду тут, то, что он нам непосредственно хочет сказать, он сказал.
Да, и то другое должно быть и мы должны понимать, что и то и другое – наш стимул для того, чтобы мы что-то поменяли в своей жизни, предались. Слушать мы должны, слушать обязательно должны, никто не говорит, что не нужно слушать. Но нельзя забывать о Шриле Прабхупаде, потому что я вижу эту тенденцию с тревогой, что люди не знают книг Шрила Прабхупады. Они иногда не знают каких-то самых элементарных фундаментальных вещей. А “Бхагавад-гита” — это фундамент нашей духовной жизни. Потому что что происходит в такой ситуации? Мы наслушались тут, наслушались еще где-то, у нас какие-то отрывки есть, каша есть из чего-то, а фундамента нету. И так как нет этого фундамента, когда придут сомнения очень сильные, мы не будем знать что ответить. Чем важны книги? Тем, что если особенно мы их систематически их изучаем, то, что они дают систему и в этой системе мы можем понимать: да, вот все понятно, все ясно. Сомнения будут приходить, как-то нас пытаться сбить с толку, но можно будет очень легко ответить на них, очень легко понять природу всего этого. Поэтому нельзя пренебрегать. Даже если мы слушаем лекции, а к сожалению, лекции часто тоже они не структурированы, просто тут та история, тут эта история, тут этот анекдот и этот анекдот. А книга, она волей-неволей дисциплинирует и она фундамент дает, систематический фундамент для того, чтобы человек знал ответы на вопросы коренные. Поэтому надо изучать книги Шрилы Прабхупады в этом настроении – служения и слушания.
Добавление: Я бы еще добавил два момента:
1. Первое по поводу вопроса. Гуру Махарадж все время подчеркивает, что единственное его служение – быть прозрачной средой между нами и Шрилой Прабхупадой, то есть практически то, что говорит духовный учитель – это есть слова Шрила Прабхупады. Поэтому, особенно первоисточник является первоисточником. Какая бы среда прозрачной ни была, первоисточник есть первоисточник.
2. И второй момент: что если мы не читаем писания, мы с трудом иногда понимаем духовного учителя. То есть это уже моя такая вигьяна, что получаешь ответ в наставлениях духовного учителя. Потом начинаешь читать об этом. То есть ищешь в писаниях где об этом говорится. Духовный учитель подскажет: посмотри такую-то главу “Бхагавад-гиты”, посмотри такой-то текст. Начинаешь смотреть и понимаешь, что ты не понял наставления духовного учителя. Но ты прочел в книге. Возникает как бы противоречие между тем, что написано Шрилой Прабхупадой и конкретно баланс истин, который в данный момент дает духовный учитель. Он берет это знание и его уже практически применяет к тебе, а в книге он прочел, что это так. Ты приходишь и говоришь: “Нет, Махарадж, у меня не сходится. Здесь Прабхупада говорит об этом, а Вы мне говорите об этом.” Происходит что? Совмещение. Духовный учитель дает наставления на наставления. Он объясняет свои уже наставления, учит тебя как применить слова Шрила Прабхупады. А если мы не читаем книги, то у нас не возникает этого противоречия, мы не видим баланс истин, мы просто применяем, потому что сейчас сказал духовный учитель. А завтра он нам не скажет и мы без его слов не сможем сами выбраться из ситуации. Однако же если мы читаем книги, получаем наставления духовного учителя, совмещаем это, разбираемся в этом балансе истин, то в следующий момент мы даже иногда умудряемся сами как-то по милости духовного учителя.
Добавление: Ну тут третий момент: слушать гуру — это не только слушать его лекции в записи, а слушать его наставления. А гуру наш говорит нам, что каждый день читайте книги Шрила Прабхупады (смех)
Вопрос: А можно ли отнести слушание лекций к общению с преданными, к садху-санге. И второй вопрос: Я в “Шримад-Бхагаватам” читала, что посещение святых мест, паломничество по святым местам относиться к одному из видов преданного служения – пада-севанам, служение лотосным стопам. Вы не могли бы это объяснить?
Ответ: Ну что касается первого вопроса, то к садху-санге относится не только слушание лекций, но и изучение священных писаний. Нарротама Дас Тхакур это объясняет. Он говорит, что если нет возможности общаться с преданными, нету непосредственной садху-санги, то тогда всегда доступная нам садху-санга, форма святого общения – это общение со священным писанием. И естественно, общение с духовным учителем через звук, через посредство звука – это тоже садху-санга, конечно же, это непосредственное живое общение, тут нет никаких сомнений.
Что касается второго вопроса, того, каким образом посещение святых мест является пада-севанам, это Бхактивинода Тхакура ообъясняет в “Шри Чайтанйе-шикшамрите” и в других местах есть, это он относит непосредственно к пада-севанам, к категории пада-севанам. Пада-севанам, или служение лотосным стопам Кришны, — это исполнение какого-то, скажем так, незаметного служения. Например, если мы моем пол в храме или делаем что-то простое, моем котлы на кухне – это тоже пада-севанам. Пада – это самое низкая часть тела человека и если мы припадаем к стопам кого-то, это значит, что мы говорим: “Я готов делать все, что ты скажешь.” Что-то, что, может быть, в норме мы бы не стали делать, мыть пол или котлы убирать или обувь чистить, раскладывать ее. И когда человек приезжает в святое место, он что там делает? Он ходит там. Как один преданный хорошо сказал, что в сознании Кришны любой человек, который вообще ничего не может, просто ходить может, он уже может преданным служением заниматься. Просто он ходит и все! Это скажем так, не видное служение, он ходит, шаги делает, но каждый шаг там дает очень большое, имеет большую силу. Точно так же как простые действия какие-то, как мытье полов имеет большую силу очищающую. Каждый шаг, сделанный там, настраивает нас на служение, заставляет нас думать о Кришне больше, дает чистоту сердца, ну много всего дает.
Вопрос: Очень часто мы говорим, что мы занимаемся бхакти, что сознание Кришны – это путь бхакти, но если очень искренне смотреть в свое сердце, то я могу вот честно признаться, что я занимаюсь не бхакти-йогой, а занимаюсь мукти-йогой, хочется освобождения, хочется избавления от страданий и это основной мотив.
Ответ: Ну значит у вас сильный двенадцатый дом в гороскопе. (смех)
Ответ: Значит, вопрос такой: это определенная ступень или это проблема, с которой нужно разбираться уже сейчас?
Ответ: Это проблема, с которой нужно разбираться сейчас, с самого начала, потому что это ложный мотив. У многих людей … два этих мотива основные и если – что греха таить, спасибо за этот честно поставленный вопрос – человек становится на путь бхакти так сказать, но на самом деле он видит в бхакти всего лишь средство либо для кармы, либо для гьяны, либо для освобождения, либо для какого-то материального своего благополучия, улучшения своего состояния ,либо ментального, либо физического, либо еще какого-то. Он, в общем-то, пользуется Богом как средством. Нам, строго говоря, до Бога особенного дела нет, это непонятно кто, непонятно что, но мы знаем, что Он есть и что Он может нам помочь в достижении наших целей. И эта проблема, потому что это два червяка – карма и гьяна, которые высасывают из нас энергию всю. Как Рупа Госвами сравнивает их с ведьмами. Он говорит, что желание и того и другого, бхукти и мукти, наслаждения или освобождения, они подобны призракам или ведьмам, тонким сущностям, которые всю энергию из человека высасывают, они не дают ему чего-то.
Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакур Прабхупада очень интересное сравнение делал, он говорил, что желание кармы и желание гьяны подобны глистам. Когда у человека есть глисты, то он ест что-то, а не в коня корм, не впрок идет, он все равно худеет, худеет, потому что питаются эти глисты. И точно также, когда мы занимаемся практикой бхакти, повторяем Святое Имя, поем киртан, а при этом мы не разобрались со своими мотивами, то душа питания не получает, питание получают эти глисты кармы и гьяны или желание освобождения или желание наслаждений. И человек духовно не растет, не развивается, не становится более сильным. Поэтому это проблема и нужно понимать, что есть один единственный способ избавиться от этой проблем, один единственный – это садху-санга, общение с преданными, у которых мотивы более чистые. Потому что мотивы заразительны.
Есть несколько любопытных примеров того, как это в реальности происходило, история про вора, который пришел на… Царь выдавал замуж свою дочь и пообещал за нее пол-царства и сказал, что всех садху соберем, найдем самого лучшего садху и за него выдам свою дочь. Вор подумал: “Где моя ни пропадала! Переоденусь в садху, пойду туда, вдруг перепадет дочка царская и пол-царства. Ну, собрались садху, садху пришли, царь говорит: “Ну вот, моя дочка…” А это тайный был план, вор как-то про него узнал, никто другой не знал. Садху очень возмутились, часть ушла, те, которые остались из уважения к царю. Царь подходил и спрашивал: “Ты кто? Он говорил: “Я такой-то такой-то, но в общем-то меня дочка твоя не интересует и пол-царства не интересует”. Вор сидел и думал: “Вот, скорее до меня бы очередь дошла бы, я тогда я тогда скажу все!” И он слушал, слушал: “Не интересует, не интересует меня дочка твоя, не нужна мне твоя дочка, у меня есть вообще, пол-царства? Да ради Бога! Оставайся со всем со своим царством, тут мне этой головной боли не хватало” Он слушал, слушал, до него дошли, царь подходит, говорит: “Садху-джи, мы уже в отчаянии, никто не хочет дочку, может Вы возьмете, пол-царства тут у меня” “Дочка? Да не нужна мне твоя дочка! И царство твое тоже не нужно! Никакой я не садху, я вор, я пришел тебя обманывать, но с этого момента я решил садху стать! (смех) Я все понял!”
Чтобы от этих желаний избавиться, только общение может помочь, только общение! Тогда в общении мы какой-то вкус получаем.
Вопрос: Скажите, возможно ли избавление от недостатков, от гнева, от жадности, зависти непреданному человеку, который хочет работать над собой, но не хочет заниматься духовной практикой? И как вообще этот процесс происходит вместе с духовной практикой, через садхана-бхакти, через общение с преданными, как в себе убирать вот эти качества?
Ответ: Ну, скажем так, если человек не занимается духовной практикой, как он может измениться? У него даже желания меняться не будет?
Продолжение вопроса: Ну может есть желание, когда …
Ответ: Ну даже если есть желание, у него нет инструмента в руках. Это очень сильная коренная переработка внутри. Наша природа очень упрямая вещь, с природой очень сложно спорить. Ты ее … как это там?… Как бы ты с ней ни общался, она вылезает все время из щелей из разных. Она будет все время лезть и привычки все старые, старые самскары, желания. Человеку очень сложно распутаться, его психика, его сознание очень большой клубок сложный и главное, что в нем действуют очень могущественные механизмы самообмана. Человек не видит этого, он обманывает сам себя, он оправдывает себя, он думает: “Да, вот я такой!” Почему я это делаю? — он никогда себе честно не признается. Обмануть нас очень легко, потому что мы, по словам великого русского поэта Пушкина, сами обманываться рады. И практически невозможно человеку избавиться от кармы, невозможно. Эта карма она будет за ним идти и те перемены, которые есть, только духовная практика значит, что я ставлю точку отсчета вне себя. Кто-то мне помогает. Как Шрила Прабхупада тут говорит, что чтобы вытащить кого-то из болота, человек сам не в болоте должен быть, он на суше должен быть, он должен тащить. Сам человек, ему практически невозможно. В чем второй вопрос был?
Продолжение вопроса: А вторая часть,что в духовной практике помогает нам избавиться?
Ответ: В духовной практике помогает, дает возможность нам исправиться то, что мы перестаем быть абсолютной точкой отсчета в этом мире. Мы сейчас, сознание человека эгоцентрического человека, так устроено, что он отсчитывает от себя все, мерит собой все. И так как он мерит собой, он смотрит на мир сквозь призму своего собственного эго. А в духовной практике человек на какое-то время снимает очки, через которые он смотрел на мир, потом быстро одевает, правда (смех), но у него есть такая возможность. Даже когда он повторяет мантру, он уже может наблюдать свой ум со стороны. До этого мы никогда свой ум со стороны не наблюдали, правильно? А мы начинаем читать мантру и вдруг мы начинаем видеть: “Ум — это не я.” Там копошиться что-то, копошится и там такое, знаете вот рыбаки они червей разводят и у них есть такие питомники для червей, вот и там… Но человек видит это, до этого он не видел этого даже. У человека появляется возможность со стороны посмотреть, точка отсчета другая и он начинает видеть это, в этом смысл сознания Кришны. Шрила Прабхупада однажды очень хорошо объяснил, что такое сознание Кришны. Он в первый раз на самолете поднялся и он с очень большим … Ему уже 70 лет было в Америке он в первый раз полетел и он с очень большим любопытством наблюдал, смотрел, и он увидел дома и говорит: “О, дано же – стал показывать своему слуге – дома как спичечные коробки!” Тот говорит: “Да, да” – ну, тот уже бывалый был, американец, уже летал – “Да, да, это еще что!” Шрила Прабхупада сказал: “Теперь представь себе как вся наша жизнь выглядит с точки зрения сознания Кришны, с точки зрения Кришны!”
Мы начинаем смотреть на все – в этом суть сознания Кришны – на себя, на мир, на нашу природу, на наши качества, с точки зрения Кришны и мы можем увидеть это и реально мы можем поменять все это, мы можем увидеть и почувствовать свою свободу – я не должен … можем увидеть: вот тут мое обычное качество, какая-то слабость или еще что-то и можем не действовать так – соблазн будет все равно действовать по привычке и ум нам будет объяснять, что именно так нужно действовать, но у нас будет точка отсчета другая и сознание Кришны нам будет говорить: “Нет!” Как это действует на очень элементарном уровне, это действует железно совершенно. Человек изучает священные писания – все, у него уже появляется другая точка отсчета в жизни. И в следующий раз, когда он будет поставлен перед выбором, его выбор будет определяться не только в его уме, того, что мне нравится или не нравится… Обычно вот наш критерий единственный – нравится-не нравится, хорошо-нехорошо, легко мне будет или нелегко, и человек выбирает путь наименьшего сопротивления, он вниз, вниз, вниз. Но у него уже будет другой критерий какой-то: Кришна говорит так, Медини-пати говорит так, и поэтому надо делать как Медини-пати говорит, потому что он повторяет слова Кришны и духовного учителя. А до этого мы и знать не знаем какого-то там Медини-пати или еще кого-то, нам в голову ничего такого не приходило.
Продолжение вопроса: То есть, получается так, что людям, которые не хотят заниматься духовной практикой, в принципе помочь никак нельзя, да?
Ответ: Очень сложно. Реально может помочь им действительно какая-то агьята-сукрити, мы можем им помочь, если мы так или иначе вовлечем их в какую-то деятельность, в которой они, сами того не понимая, будут служить Кришне. В этом случае будут сдвиги внутри, они почувствуют какой-то другой вкус.
Продолжение вопроса: А можно ли считать служением Кришны то, что – ну я беру своих родителей, они служат мне в каком-то смысле (смех), это будет являться служением Кришны? Потому что по-другому никак невозможно их.
Ответ: Это приятная форма служения (смех), она, правда, не перечислена в девяти процессах преданного служения (смеется), но если они как-то помогают преданным, если что-то делают, это хорошо, если они слышат иногда киртан или если они едят прасад и если они как-то помогают преданным. Нужно пытаться каким-то образом, чтобы они помогли, помогали. Мне тоже хорошо, но для меня опасно, потому что …
Продолжение вопроса: Нет, ну я имею в виду, что …
Ответ: Я понимаю. Это кое-что, уже это неплохо, это хорошее начало. У меня отец вначале был очень против. Потом с ним произошла история, он встретился в Метро в Петербурге – он жил в Петербурге – с какой-то матаджи. Да, в какой-то момент он стал в своих компаниях, когда они собирались, он стал рассказывать: “А вот, “Бхагавад-гита” там, мой сын, там то-се…” И он “Бхагавад-гиту” стал цитировать и в какой-то момент он в Метро встретился с какой-то матаджи, которая захотела ему продать “Бхагавад-гиту”. И он очень ей гордо сказал: “Вы знаете, кто мой сын? Мой сын там у вас главный (смех)!” Она, от неожиданности, она, когда узнала, она там чуть ли не на колени перед ним бухнулась и он преисполнился необычайным чувством гордости (смех) за меня после этого случая и он всем рассказывал: “У меня такой сын…” (смеется) Он мне сам эту историю рассказывал: “Ко мне подошла одна, я сказал ей, а она на колени!”
Ок, наверное уже поздно.
Вопрос: Можно последний вопрос?
Ответ: Да.
Вопрос: Махарадж, скажите, пожалуйста, я не могу понять, каков смысл того, что, занимаясь преданным служением, мы можем подняться над тремя гунами материальной энергии и что это значит, что это за процесс и к чему он приводит?
Ответ: Ну, смотрите, гуны – веревки, здесь Шрила Прабхупада говорит, буквальный перевод слова гуна – это веревка. И мы как марионетки, у нас есть определенная уникальная комбинация привязанности к каким-то качествам материальной природы. И все то, что мы делаем в материальном мире, мы в большей или меньшей степени воспроизводим эту форму привязанности к гунам – что-то мне нравиться, что-то мне не нравиться, я пытаюсь получить максимум того, что мне нравиться и избежать максимально того, что мне не нравиться. Все те вкусы, которые мне нравятся, все те привязанности, которые у меня есть, я буду все время в жизни воспроизводить и это будет основным стимулом и критерием моей жизни. Я буду жить только благодаря тому, что … Основным смыслом моего существования или жизни, будет поиск этих вкусов, которые я люблю. Вкуса либо благости, либо страсти, либо невежества. Есть три основных вкуса или три основных формы взаимодействия с материальной энергией, это моя путеводная нить. Я иду по жизни, ища то, что мне тут нравиться. И в этом заключается моя зависимость. По сути дела, поэтому гуны они как веревки и они дергают меня как марионетку. Потому что у меня есть один критерий – я привязан к ним и к тому ощущению счастья или блаженства, переживанию блаженства, которое они дают. Подняться над ними значит испытать более высокий вкус и перестать зависеть от этого более низкого вкуса. Как? Очень просто. Я сейчас завишу от пищи, или от воздуха или еще от чего-то, но мы знаем йоги, которые занимаются суровой практикой, они в меньшей степени зависят от пищи, они соблюдают аскезу какую-то суровую. А для нас это не практика, там скажем отказ от чего-то, отречение от чего-то, это не практика, но это естественное состояние, человек чувствует, что его рабская, унизительная привязанность к каким-то вещам, которая заставляла его иногда идти на подлые поступки, еще на что-то, что она стала меньше.
И реальный, вполне ощутимый пример – человек мог там курить или наркотики употреблять и он был рабом этой привычки, но, благодаря сознанию Кришны, он избавляется от этой привычки, причем легче, чем в каких-то других случаях и он чувствует, что уже все, что он больше не раб. Это значит, что он избавился от этого вкуса, потому что он испытал более высокий вкус и он начинает искать уже этот более высокий вкус, а не вкусы, которые могут дать ему гуны материальной природы, в этом моя свобода. Уже не они являются критерием моего счастья или моего успеха здесь в этой жизни.
Продолжение вопроса: По сути, главным в нашей жизни становится не удовлетворение наших желаний, да, а удовлетворение желаний Кришны?
Ответ: Да. Ну, если так совсем грубо говорить, то да, Вы правы, я просто все время так, но я вам очень благодарен за то, что Вы это сказали (смеется).
