Москва (2.09.2007 г.) Вьяса-пуджа (ответное слово Махараджа)

Диск 94, л. 5

Аннотация:

О милости Шрилы Прабхупады и о том, что он нам принес.

История про то, как Нрисимха испытывал Прахлада Махараджа. Бескорыстное служение. Шрила Прабхупада принес нам знание, философию, Кришну и самую сложную науку — служить, не ожидая ничего взамен. И прежде всего — вайшнавов, на которых можно тренироваться в практиковании нашей философии. Вокруг много примеров такого служения. Махарадж прославляет отдельных преданных.

***

 Начиная свою ответную речь, я хотел бы прежде всего сказать вам, что мы собрались здесь все вместе только по милости Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада, преодолев невероятные, безмерные трудности, принес величайшую из всех наук, науку чистого, бескорыстного преданного служения в самые неожиданные места в этом мире. Не хватит многих и многих жизней для того, чтобы оценить то, что сделал Шрила Прабхупада, потому что он учит нас чему-то, чему невозможно научить, он учит нас любви, он учит нас бескорыстию. Человек рождается корыстным, человек рождается с желанием получать что-то для себя. Шрила Прабхупада дал нам удивительную возможность почувствовать вкус бескорыстия и вместе с этим вкус вечности. До тех пор, пока мы остаемся корыстными, корыстными наслаждающимися и деятелями этого мира, эгоцентричными живыми существами, которые пытаются весь мир заставить крутиться вокруг себя и единственный вкус, который будет доступен нам – это вкус смерти. И хотя этот вкус давно надоел нам всем, тем не менее именно этот вкус приходит к нам. Но Шрила Прабхупада дал каждому из нас – каждому из нас! – возможность, без всяких заслуг с нашей стороны, почувствовать реальный вкус вечности и бессмертия. И только поэтому мы все здесь, только поэтому мы делаем то, что мы делаем, только поэтому мы идем на какие-то жертвы, на какие-то аскезы. Хотя можно сказать, что мы делаем это бескорыстно, у нас есть высшая корысть, мы хотим обрести Кришну и вместе с Ним нечто абсолютно недоступное в этом мире.

Когда преданные рассказывали что-то из прошлого, что-то про „Кришналоку”, или про то, как по …[непонятное слово, похоже на ‘Альвику’] …раздавался зычный голос Киртираджа Прабху, который находил меня в любой щели, в которой я прятался и забивался, я думал о том, что осталось от всех этих лет. Нитйананда Чаран Прабху сказал о следе в нашем сердце. Жизнь наша оставляет следы разной глубины, разной силы, разной частоты, но если каждый из нас честно обернется назад и посмотрит, что осталось у него по-настоящему хорошего от прожитых лет, то он поймет, что единственно хорошее, что осталось, это не то, что он получил, а то, что он отдал. Не то, что он испытал сам на каком-то своем опыте, получив то удовольствие или это удовольствие, не какие-то наслаждения, которые где-то там хранятся в копилке нашего опыта. Самое лучшее, самое драгоценное, что остается в нашем сердце – это все то, что нам удалось отдать, когда в светлые мгновения нашей жизни мы действовали, не думая ни о чем, не думая ни о какой награде, вообще ни о чем, действовали просто для того, чтобы отдать и таким образом проявить самую высшую природу духа – именно это остается у нас, именно это в конце концов может спасти нас, именно это дает нам вкус любви.

В седьмой песне „Шримад-Бхагаватам” есть любопытная история о том, как Нрисимхадева испытывал Прахлада Махараджа. После того, как Махадарджа Прахладу – маленький мальчик, прошедший через все эти испытания, жуткие, страшные, не дай вам Бог никому через одну миллионную долю того, что выпало на долю Прохлада Махараджа пройти – после того, как он с честью выдержал все это, после того, как Господь явился в Своем самом удивительном виде и Прахлада Махарадж, подойдя к нему, успокоил Его, и Нрисимхадева сказал: „Проси у меня все, что хочешь. ВСЕ, ЧТО ХОЧЕШЬ! Любое твое желание Я исполню!” Прахлада Махарадж посмотрел на Него и стал Его упрекать и стал говорить: „Что Ты делаешь?! Разве так можно?! Ты думаешь, что я купец, торговец?! Что все то, что я делаю, я делаю, чтобы потом получить себе что-то в замен?!” И он стал говорить: „Хороший слуга никогда не примет никакой награды, а хороший мастер никогда ее не даст. Хороший господин или хороший хозяин никогда не даст вознаграждения, потому что обычно люди вступают в эти торгашеские отношения, потому что слуга хочет получить какую-то награду, а господин или хозяин дает эту награду, чтобы остаться господином, чтобы сохранить свое положение, чтобы люди продолжали ему служить, чтобы люди оказывали ему почет, почтение, он дает ему различные благословления.

Иначе говоря, Прахлада Махараджа подошел к Господу Нрисимхадеву и сказал: „Какой же Ты хозяин, если Ты мне награду предлагаешь?! Мало того, что Ты обо мне очень низкого мнения и думаешь, что я что-то от Тебя приму, Ты еще и нарушаешь Свою дхарму как Господин.” Господин не должен пытаться покупать Своего служение от других. Единственное, что должен делать хороший господин – это давать возможность другому человеку полностью свою природу проявлять. А мы можем проявить свою природу полностью, без всяких ограничений только тогда, когда нигде, ни в каком месте нашего сознания не будет мысли о том, что я получу взамен. В тот самый миг, когда мы думаем: „А что я получу за это?”, мы не можем делать то, что мы делаем, как следует. И так как мы не можем делать то, что я делаю как следует, мы не можем проявить себя полностью. И так как мы не можем проявить себя полностью, мы не можем испытать счастья своего собственного предназначения.

Кришна – наш вечный хозяин, мы Его вечные слуги: дживера сварупа хой нитйер кришна дас. По недоразумению, человек пытается найти счастье в чем-то другом, и, скитаясь по этому миру, он пробует это, то, его то возносит наверх, то обрушивает вниз судьба. Иногда ему кажется, что он счастлив, ему кажется, что он достиг исполнения всех своих желаний, но в следующее мгновение он понимает, что он не был счастлив и что опять его обманули, опять его поймали на какой-то крючок.

И нам нужно очень хорошо понять вес этот опыт. Прахлада Махарадж, после того, как он упрекнул Нрисимхадева, он сказал: „Если Ты хочешь исполнить мое желание, то, пожалуйста, исполни, есть у меня одно желание. Пожалуйста, сделай так, чтобы в моем сердце не осталось никаких корыстных желаний! Это единственное желание, которое у меня есть. Если Ты даешь мне благословление, то дай это благословение. Никаких других благословений мне не надо, все остальное придет само! Более того, ничего остального мне не нужно будет, если в моем сердце не будет желаний. В моем сердце останется только одно желание – желание быть самим собой, то есть служить.

И Шрила Прабхупада принес нам эту самую сложную науку – науку служить, не ожидая ничего взамен; науку служить и радоваться тому, что мы служим; науку служить и понимать, что это наш способ или наш вклад в отношения с Кришной. Нитйананда Чаран Прабху сказал, что если человек хочет завязать отношения с кем-то, то он должен вкладывать в эти отношения, он должен служить, он должен отдавать. То же самое относится к Кришне. Если мы хотим, чтобы у нас были отношения с Кришной, мы должны вкладывать в эти отношения. И более того, если мы хотим, чтобы эти отношения были вечными, крепкими, мы всегда должны быть уверены в том, что мы вкладываем в них больше, чем Он. Кажется, что невозможно. Возможно, Сам Кришна говорит: „Возможно!” Когда гопи служили Ему, Он сказал: “Все, вы победили Меня, напарайах – Я не смогу вам отплатить ничем. То, что вы делаете, Я то же самое не смогу вам отдать.” Это удивительная вещь, которую нам Шрила Прабхупада принес! Он нам дал возможность делать для Кришны больше, чем Кришна делает для нас. На самом деле представить себе глубину понимания этой философии просто в принципе невозможно.

И даже если мы не сможем или не научимся за одну жизнь делать больше, чем Кришна делает для нас – у нас впереди много жизней. Тут с легкой руки Матаджи Ягьи все уже на Голоку устремились, уже все почувствовали, что они там в поезде едут. Мне недавно рассказывали, что Шрила Шиварама Махарадж со своих учеников берет расписку: он просит, чтобы его ученики обещали ему, что они будут рождаться в Венгрии десять тысяч лет (смех) и только после этого вернутся на Голоку. И я стал серьезно подумывать над тем, чтобы ввести то же самое правило для своих учеников (смех и аплодисменты). Разница в том, что Шиварам Махарадж просит десять тысяч лет рождаться в Венгрии, в нашем с вами случае, десять тысяч лет придется рождаться в Москве или хотя бы в России. Я еще пока что окончательно не решил (смеется). Но в любом случае, суть заключается в том, что преданному все равно где рождаться. Преданному, по большому счету не важно, где он – на Голоке или тут, потому что возможность служить бескорыстно есть везде. Возможность получать что-то взамен разная в разных местах этого мира и духовного мира. Но возможность служить везде одинакова. Единственная разница между Голокой и Москвой в том, что в Москве есть люди, которые почему-то мешают нам служить, а на Голоке никто не мешает. Ну, в общем-то, это не существенная разница, потому что по сути дела даже те, кто мешает нам служить, помогают нам служить, помогают нам служить более чисто и более бескорыстно.

И сегодня день, в который мы должны размышлять о милости Шрилы Прабхупады. Вот она, его милость! Она совершенно беспричинно потоками ниагарского водопада проливается на всех нас. Он дал нам возможность служить и у каждого из нас эта возможность есть – не одну жизнь – много, много жизней. У каждого из нас есть возможность преодолевать препьятствия, которые, по сути дела, являются отражением внутренних препьятствий нашего сердца. У каждого из нас есть возможность проявлять свою любовь в самых необычных и экзотических обстоятельствах этого мира; у каждого из нас есть возможность научиться быть полностью бескорыстным.

Те старшие преданные, которые выступали, являются замечательным примером этого бескорыстия. Матушка Ягья сказала, что: „Вот Он там, наверху, а я тут, внизу.” Она одна из первых преданных. Мало кто знает, что у нее уже почти что взрослые правнуки и она при этом самая смиренная, она моет пол, служит все время преданным, готовит, все время о здоровье заботится, проповедует здоровый образ жизни для всех преданных, любит их. Просто подойти к ней и можно увидеть это самое главное и самое важное, самое ценное качество ваишнава – простоту, бесхитростность. Потому что беда обусловленной души в том, что она хочет обманывать. Любое желание наслаждаться самому – это обман. Пожалуйста, запишите в дневнике своего сердца определение обмана: обман – это желание наслаждаться самому в любых формах и в любых видах. Этот мир, где живут обманщики и обманутые, потому что любого обманщика ожидает обман, рано или поздно его самого обманут. Любого человека, у которого есть желание обмануть другого и получить что-то для себя, в конце концов обманут. Невозможно обмануть только одного человека – который ничего для себя не хочет, он единственно честный человек на свете; такого человека обмануть в принципе невозможно.

И все преданные, которые выступали здесь, они пример того, как человек, живя в этом мире, может пытаться служить другим, не ожидая ничего. Брахмананда Пури Прабху – другой пример, очень яркий пример у меня перед глазами. Сколько я его знаю, он все время хочет храм построить в Москве, еще даже до того, как эта идея мне в голову пришла, она уже у него была. Недавно ему сделали операцию на позвоночнике и он сразу же, почти-что без всякого разрешения врача, соскочил с постели, когда ему говорили что ‘ты должен лежать’ и с палочкой пришел в бесконечные лабиринты и коридоры Московского Правительства обивать там пороги, с палочкой, с костылями. Ему никто ничего за это не платит, никто ему доброго слова за это не говорит! Он просто это делает. И там ему встретился его старый знакомый, с которым он познакомился где-то там в году 93-ьем, когда он в первый раз пришел в Мерию, чтобы просить землю. И этот старый знакомый как-то занимался этой землей и он говорит: „Ты до сих пор тут, что ли? До сих пор все храм для кришнаитов строишь? Кришнаиты тебе памятник должны поставить!” Кришнаиты ему до сих пор ни одного еще памятника не поставили. Он делает это, потому что это естественное состояние его сердца, естественное состояние сердца. Он делает это, потому что иначе он не может делать, не потому что он придумал себе что-то, не потому что он ожидает как его будут прославлять, нет! Он делает это просто потому, что он знает – Шрила Прабхупада этого хочет, Чайтанйа Махапрабху хочет этого.

И когда мы проникнемся этим духом чистого и бескорыстного служения, каждый из нас сможет горы своротить. Один маленький, старый человек, которому никто не помогал, от которого все отвернулись, у которого было семь долларов в кармане, перевернул весь мир! Почему? Только потому, что у него чистое сердце было – все! Перед тем, как сойти на землю Америки, он молил Кришну: „Кришна, если Тебе будет угодно, сделай что-нибудь, заставь меня танцевать как Ты хочешь!” И Кришна заставил его танцевать так, что весь мир наблюдал его танец и удивлялся, что это за танец такой?! Как этот старый, семидесятилетний человек танцует! Буквально, в буквальном смысле этого слова. То же самое может случиться с каждым из нас. Если мы подойдем к нашим Божесттвам, к Шри-Шри Доял-Нитай Шачи-Суте и скажем: „Дорогие Шри-Шри Доял-Нитай Шачи-Сута, пожалуйста, дайте мне возможность танцевать как Вы хотите! Дайте мне возможность сделать для Вас что-то!” Вы не поверите, какие удивительные возможности появятся перед каждым из вас и как весь мир поменяется вокруг каждого из вас! Шрила Прабхупада изменил весь мир. Может быть, каждый из нас не сможет изменить весь мир, но я уверен, что мы сможем поменять значительную часть пространства, окружающего нас. И даже если мы не поменяем пространство, окружающее нас, наверняка мы сможем поменять наше собственное сердце.

Поэтому сегодня и каждый день в нашей жизни мы должны размышлять о том, что дал нам Шрила Прабхупада. И не просто размышлять об этом, но учиться на живых примерах, которые находятся у нас перед глазами. Очень часто мы думаем, что чистые преданные были пятьсот лет тому назад, ну или по крайней мере, чистые преданные где-нибудь в Америке, в Японии и в Австралии – чем дальше, тем лучше! На самом деле чистые преданные среди нас. Чистые преданные – это те, кто говорил здесь сегодня и многие из тех, кто не говорил здесь сегодня. Я вижу Ахладини-Радхику, которая внимательно слушает сейчас мои слова и она одна из таких людей. Вишваратха Прабху сидит… Я рассказывал вам его фразу уже, которая поразила меня и до сих пор продолжает поражать, когда он впервые приехал в Швецию и люди обступили его и стали спрашивать: „Каково вам было в тюрьме?”, Вишваратха Прабху стал говорить: „Там были такие замечательные люди! Со мной так хорошо обращались!” Только человек с чистым сердцем может такое сказать! Только человек с чистым, неприхотливым сердцем может так воспринимать то, что с ним случилось. И это чистое сердце значит счастливое сердце. Есть много других примеров.

Единственное о чем я вас хотел сегодня попросить – о том, чтобы мы открыли глаза и посмотрели вокруг себя и увидели эти примеры вокруг себя в других людях. Глаза человека так устроены, что он предпочитает видеть дурное в этом мире. Почему? Только потому, что в его сердце есть что-то дурное. Любой человек, который видит дурное, может со всей определенностью признаться себе, что он видит дурное только потому, что это дурное есть у него внутри. Человек, у кого нет внутри дурного, ничего во вне дурного тоже не видит в принципе. Шрила Прабхупада объяснял, как смотрит на этот мир маха-бхагавата, уттама-адхикари. Он смотрит на этот мир и никого, кроме великих преданных не видит. Гопи – олень подошел к ним и они говорят: „Олень любит Кришну больше, чем мы” Облако непонятно откуда-то собралось в небе, они думают: „Облако служит Кришне лучше, чем я.” Все служат Kришне, кроме меня! Я один непонятно чем занимаюсь! Таково видение по-настоящему чистого преданного, у кого глаза очистились. Мы предпочитаем видеть изъяны этого мира, гниль этого мира, корысть, потому что мы сами корыстны и нам нужно оправдывать свою собственную корысть, видя ее в других, подозревая ее в других. Даже если мы ее не видим, мы будем подозревать. Даже если у нас нет никаких доказательств, все равно у нас будет подозрение: „Наверняка врет!” Почему? Потому что мы сами лжецы. И так как мы сами лжецы, мы видим эту склонность лгать во всех остальных.

Но Шрила Прабхупада дал нам шанс, дал нам удивительную возможность избавиться от первородного греха лжи в нашем сердце. Как? Почувствовав вкус истины. У нас есть вкус лжи. Он давно нам оскомину набил во рту, мы пережевываем эту ложь много, много жизней и пытаемся строить свою жизнь в соответствии с ложью. И Шрила Прабхупада дал нам возможность почувствовать вкус истины, вкус бескорыстия, вкус любви. И у всех у нас есть возможность эту любовь проявить. Посмотрите, сколько объектов этой любви вокруг! Понятно, что сегодня есть тут человек, которого в центр поставили, но на самом деле грош цена всем этим славословиям будет, если мы, прославляя какого-то одного человека, не сможем ту же самую любовь и бескорыстие проявлять по отношению ко всем и каждому. Никакой цены во всех этих словах не будет, если мы не поймем, что у нас есть всегда возможность служить, потому что Кришна приходит к нам во множестве обликов и формах, Кришна приходит к нам в виде ваишнавов. И Кришна приходит к нам и ждет, когда мы наконец-таки поймем, что Он исполнил нашу просьбу, которую мы шестнадцать кругов подряд каждое утро талдычим: „О, Кришна, о, всепривлекающий! О Рама, о всерадующий! О Хара, о энергия Верховной Личности Бога, пожалуйста, займите меня в служение Себе!” 1728 раз каждый из нас повторяет эту молитву каждый день — по крайней мере должен. Потом к нам приходит человек какой-то и говорит: „Можешь это сделать?” „Нет, не могу!” (смех) А его Кришна к нам послал! И что Кришна думает? Ты же Меня 1728 раз просил об этом! А когда Я тебе такую возможность дал, ты сказал „Нет! Не могу! Не хочу! Не буду! У меня причин много для этого!”

Это то, что нам дал Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада дал нам Кришну, Шрила Прабхупада дал нам философию, но самое главное, что он нам дал – он дал нам ваишнавов, на которых мы можем практиковаться в применении этой философии. Потому что философия останется мертвой, если мы не будем ее применять. И Шрила Прабхупада дал нам все – не просто философию, не просто Кришну – он дал нам еще тех, кому мы можем служить для того, чтобы проявить высшую природу души – склонность к чистому преданному служению. Это то, что Шрила Прабхупада нам дал и что мы должны каждый день в своей жизни ценить, дорожить, радоваться, восхищаться, удивляться, то, что мы, недостойные, такую возможность получили. И тогда жизнь наша станет удивительным приключением. Невольно, когда тебе 30 лет, вспоминаешь, что произошло за эти тридцать лет, и если так разобраться, то в общем-то, ничего особенно легкого и счастливого не было. Кто-то тут сказал, что к чему он не прикоснется, все сразу начинает … и я подумал: „Господи, Боже мой! Много к чему прикасаюсь, — ничего не начинает сразу расти и развиваться!” Много сложностей, жизнь сложная, жизнь в материальном мире полна сложностей, но при этом, еще раз, возвращаясь назад, понимаешь, что все это – милость Кришны и что чем сложнее было раньше, тем лучше было. Чем сложнее было, чем труднее было, тем бескорыстнее вынужден человек действовать. И так как сложно действовать бескорыстно, то ощущение самое хорошее. Когда-то я читал „Войну и мир” Толстого и там есть замечательный эпизод, связанный с Пьером Безуховым, когда Пьер Безухов оказался в плену. До этого он жил счастливой, беззаботной жизнью богатого человека и вдруг, в одночасье, он лишился всего. Тот месяц или два месяца, проведенные в плену у французов, были самым драгоценным сокровищем в его сердце, потому что в это время он мог быть самим собой, потому что в это время он не обманывал, а служил людям. Даже на элементарном материальном примере можно понять и почувствовать это.

Поэтому здесь я хочу вас попросить, чтобы вы ценили сложности, чтобы вы ценили и благодарили Кришну за то, что у нас есть возможность служить, чтобы вы все не обижались на Него и не сетовали и не ворчали и не говорили: „Вот еще и еще и так уже и кто-то еще и еще и еще наваливает, еще какой-то храм надо строить! И то и се, и пятое и десятое!” Это милость Шрилы Прабхупады. И мы здесь только потому, что он пролил на нас эту милость и мы будем оставаться здесь только до тех пор, пока мы эту милость будем ценить.

Спасибо вам большое за все то, что вы делаете и я искренне надеюсь на то, что вы будете делать гораздо больше! (Аплодисменты)

 

Copyright © 2010 - 2020 Лекции Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа. All Rights Reserved.