Евпатория (16.09.2007 г.) Вьяса-пуджа

Диск 94, л. 16

Аннотация:

Ответное слово на Вьяса-пудже на Крымском фестивале. О Шриле Прабхупаде и духовном учителе. Прославление конкретных Гуру ИСККОН.

О стремлении к совершенству, которое приводит к святому человеку. Сострадание и милость Шрилы Прабхупады. Идти вверх – очень трудно. Притча про гуру и ученика, который хотел научиться мудрости. Объяснение 3.14 стиха из Бг и о сварупе. Прославление отдельных Махараджей преданных: Вишвамбхва Мадхава Махарадж, Прахладананда Махарадж; Дханешвара Прабху; Сарватма Прабху; Ниранджана Махарадж; Бхакти Чайтанья Махарадж; Прабхавишну Махарадж; Гопал Кришна Махарадж и др. О миссии Шрилы Прабхупады, об ИСККОН, о Московском храме – все это возможности служения, которые нужно принимать с благодарностью.

***

Спасибо вам большое за ваши теплые слова и поздравления, за то, что вы все собрались здесь, в этом замечательном пандале, который сегодня украшен как Вриндаван. Спасибо за ваше служение, за все то, что вы делаете, помогая преданным и миссии Шрилы Прабхупады.

На самом деле, в сердце каждого живого существа живет стремление к совершенству. И именно это стремление к совершенству является причиной того, почему мы собрались здесь все вместе. Человек не может удовольствоваться своей падшей, ущербной природой, оно все время хочет достичь совершенства. К сожалению, большая часть людей в своем стремлении к совершенству выбирает ложный путь, они пытаются спрятать свои изъяны за косметикой ложного это. Как женщины каждое утро перед зеркалом наносят косметику на лицо, чтобы скрыть какие-то изъяны. Точно так же каждый из нас наносит эту косметику на свое сердце или на свое сознание и пытается всем остальным показать какой я великий, какой я совершенный. Но это всего лишь обман. И мы обманываем самих себя и пытаемся обмануть других. Самое удивительное в том, что, несмотря на то, что мы пытаемся обмануть вех остальных и самих себя с незапамятных времен, нам никого еще не удалось обмануть, кроме, может быть, самих себя. Все знают, что мы несовершенны, все видят наши изъяны и недостатки, все видят, что это всего лишь косметика, пудра, которую мы нанесли на свое лицо.

Но когда стремление к совершенству у человека становится искренним, он пытается найти совершенную личность. Махараджа Йудхиштхира, отвечая на вопрос Якши: “Как найти путь в дебрях этого леса, леса материального существования, как вывести путь или топинку?”, он ответил на это: махаджано йена гатах са пантхах, что путь можно найти только одним образом – если мы найдем великую личность и будем следовать его пути. Мы не можем найти путь сами, с помощью своего ума и своих логики, мы не сможем сами с помощью своего ограниченного ума понять священные писания, что Кришна хочет нам сказать через священные писания. Потому что истинная дхарма или подлинная религия скрыта очень глубоко и единственный способ найти путь – это найти человека, который поведет нас по этому пути.

Шрила Прабхупада, благодаря своему неизреченному состраданию, состраданию, которое было самым главным качеством, заставившее его отправиться на запад, пришел для того, чтобы всем нам показать путь. Его верные ученики-последователи, движимые тем же самым настроением сострадания, ездят по разным уголкам, закоулкам нашей страны. Прабхавишну Махарадж – один из них, он один из первых, кто приехал сюда в СНГ и в Россию и он побывал в большем числе городов России и Украины, чем я знаю. Я не смог бы, наверное, перечислить все города, в которых он побывал. Почему? Потому что он несет ту же самую миссию сострадания и потому что он хочет дать людям возможность найти путь к совершенству. Одна из книг Шрилы Прабхупады так и называется, “Path to Perfection”, “Путь к совершенству”. И в конце концов мы сможем стать совершенными только тогда, когда мы соприкоснемся с совершенной личностью Бога или с Его представителем. И для этого надо обладать определенными качествами. Кришна объясняет какие качества должны быть для того, чтобы человек смог прийти вверх. Обычно путь, которым мы идем или дороги, по которым мы ходим по этому миру, ведут вниз. Все дороги ведут в одно место – не к Богу, в ад. Все люди, в конце концов, оказываются в аду, в аду своего собственного оскверненного сознания. И обычно человек идет вниз, потому что вниз идти легче. Вы заметили, по наклонной плоскости, поэтому тут на сцене был большой дебат: как назвать “Спуск Калинина” или “Подьем Калинина”? Но так как эта дорога ведет к храму Сознания Кришны, я думаю, что правильнее будет все-таки назвать ее “Подъемом Калинина”, а не “Спуском”, потому что это дорога, которая ведет вверх. И вверх идти очень сложно, вы заметили, да? Вниз ноги сами бегут, сам катишься туда. Не успеешь оглянуться, уже где-то в луже находишься или в грязи. Но вверх идти очень сложно и нам нужна помощь, нам все время нужна помощь ваишнавов и нам нужно, чтобы кто-то вел нас, кто-то воодушевлял нас, кто-то говорил: “Не бойся, ничего, в конце концов ты преодолеешь даже этот подъем, каким бы крутым он тебе ни казался.” Кришна говорит, что прежде всего, для того, чтобы понять трансцендентное знание, человек должен обрести смирение:

тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

упадекшйанти тэ джнанам

джанинас таттва-даршинах

Прежде всего он должен понять, что осилить этот подъем я не смогу сам, что чтобы осилить этот подъем, нужно, чтобы кто-то сверху, с более высокого плана бытия спустился и подал мне руку, чтобы кто-то тянул меня. И в обществе преданных мы имеем такую возможность, но для того, чтобы позволить, чтобы нас тянули, у нас должно быть первое и самое необходимое качество духовной жизни – смирение. Мы должны прийти в духовную жизнь со смиренным пониманием того, что я ничего не понимаю.

Есть хорошая притча о том, как один человек пришел к гуру и сказал: “Я хочу научиться мудрости, я хочу научиться у тебя совершенству.” И ему гуру сказал: “Иди, постой за дверью.” За дверями в то время шел проливной дождь. Человек стоял и думал: “Чему же я научусь, стоя под этим проливным дождем?” Он думал, думал, так ничего не понял, подумал: “Глупость какая-то, я дурак, стою тут под проливным дождем!” Он зашел обратно, постучался. Гуру спросил: “Пока ты стоял там, за дверями, ты сделал какое-нибудь открытие?” Тот говорит: “Какое открытие?! Единственное, о чем я думал – какой же я дурак, что стою тут!” Гуру сказал: “Это замечательное открытие! С этого момента началась твоя духовная жизнь, начался твой путь к мудрости.” Путь к мудрости начинается со смирения, с понимания того, что сам я ничего не могу, что сам я могу только идти вниз. Вниз я могу идти, да, не проблема! Ноги сами несут меня туда. Но идти вверх сам я не могу, мне нужна помощь. И обычно в день Вьясапуджи – она недаром называется Вьясапуджей – мы поклоняемся Вьясе и знанию, которое он несет. Мне хотелось предостеречь – я делал это предостережение уже не один раз, мне хотелось повторить его – чтобы мы ни в коем случае не путали день Вьясапуджи, или возможность поклоняться духовному учителю, с культом личности. Мы не поклоняемся личности. Культ личности ни к чему хорошему не приводит. Культ личности делает человека тупым. На самом деле в день Вьясапуджи мы поклоняемся Вьясадеве и знанию, которое он принес. Мы не поклоняемся какой-то ограниченной личности, которая возомнила о себе что-то, забралась куда-то наверх и пытается реализовать свою склонность к наслаждению таким образом, нет. Мы пытаемся поклоняться Вьясадеве и знанию, которое мы от него получили. И мы поклоняемся духовному учителю как тому, кто несет это знание, потому что, чтобы знание обрести, мы должны поклониться. Способ обрести знание, духовное знание, заключается в том, что мы должны склониться перед этим знанием и понять, что мы всегда находимся ниже этого знания. Ни в каком другом случае мы не сможем это знание обрести.

И дальше Кришна говорит, пранипатена пранипрашнена – я должен задавать вопросы. Для того, чтобы задавать вопросы, человек тоже должен быть смиренным. Обычно у нас никаких вопросов нет, но не потому, что нам все понятно, просто потому что мы думаем, что нам все понятно. У нас нет никаких вопросов, потому что мы считаем, что нам и так все ясно. И наконец, севая, для того, чтобы действительно обрести возможность попасть в духовный мир, человек должен должен понять, что я пришел сюда служить, я пришел сюда отдать. В материальном мире люди находятся для того, чтобы брать. Поэтому все рождаются с хватательным рефлексом, мы никогда еще не слышали о давательном рефлексе. Это рефлекс, не описанный ни в каких учебниках биологии, мы все родились с хватательным рефлексом, все хватают, все берут. Однако для того, чтобы попасть в духовный мир или в духовное царство, человек должен научиться отдавать, человек должен научиться служить. И мы здесь для одной этой цели – для того, чтобы научиться этой самой сложной науке. Чтобы научиться брать нас никто не должен учить.

Моя сестра выступала перед всеми вами. Когда она выступала и говорила о том, какой я был в детстве, я вспомнил, как мы дрались с ней. Из-за чего дрались? Из-за апельсинов дрались (смеется), потому что каждый хотел взять, а не отдать! Но мы здесь для того, чтобы научиться служить, для того, чтобы научиться отдавать, для того, чтобы развить в себе этот рефлекс – рефлекс отдавать. На самом деле желание служить должно стать у нас рефлекторным. Когда мы видим ваишнава, у нас рефлекторно должно появляться желание что-нибудь для него сделать. Не то, что мы должны вспоминать: “Ага, так, понятно, ваишнав… ясно. Что я должен делать? Ага, ага – поклониться.” Нет. Ачьюта Прийа вчера вечером на церемонии закрытия говорил о том, что сначала приезжаешь на фестиваль и думаешь: “Господи, Боже мой, сколько же их! И каждому надо кланяться!” А потом кланяешься, кланяешься и как-то привыкаешь и даже нравиться начинает. Преданное служение работает именно таким образом, мы не хотим отдавать, мы не хотим служить, мы не хотим быть смиренными, мы хотим настаивать на том, что я здесь – самый главный. Мы приходим в общество преданных и в обществе преданных люди обезоруживают нас. Обезоруживают тем, что у нас необходимости быть самым главным, что тут лучше быть не главным, заметили да? Что тут лучше быть где-то сзади. И постепенно, находясь среди преданных, служа им, проявляя самую глубокую, но хорошо забытую склонность души, мы обретаем вкус и этот вкус – залог нашего успеха в духовной жизни. Мы получаем вкус к служению и этот вкус к служению – самое важное, что может быть. Сейчас на этой замечательной сцене показывали сценки из Магдалиновки, где все служили, служили, и непонятно было, вообще, чего они служат?! Но духовный мир – это место, где все служат. Почему на фестивалях складывается такая удивительная атмосфера? Почему здесь – и вчера Ачьюта Прийа очень хорошо рассказывал об этом – почему здесь, на этом фестивале, сложилась такая атмосфера?! Потому что здесь духовные принципы были поставлены во главе угла. Каждый может всегда жить в духовном мире. Ваишнаву не нужно ждать, когда он окажется в духовном мире. Ваишнав может каждое мгновение находиться там, потому что духовный мир – это смирение и желание служить. И мы все здесь находимся для того, чтобы научиться этому и для того, чтобы почувствовать вкус и, почувствовав вкус этого, продолжать свое служение здесь и даже не заметить как мы перенесемся в духовный мир.

Иногда люди спрашивают: “Какая у меня сварупа? Что я делаю в духовном мире? Какое у меня сари?” Один брахмачари даже сари стал примерять, чтобы не попасть впросак в духовном мире, а то он окажется в духовном мире, а сари надевать не может (смех). Шри Кришна Чайтанйа сказал, какая у вас сварупа:

 

дживера сварупа хой

нитйер кришна дас

Наша сварупа заключается в том, что мы вечные слуги Кришны. И единственное, чему мы должны научиться здесь – это служить.

Разумеется, служение имеет множество разных форм, проявлений и аспектов. И ИСККОН, будучи продолжением личности Шрилы Прабхупады, предоставляет нам неограниченные возможности учиться служить. На самом деле я хотел бы прославить тех замечательных преданных, которые говорили здесь и других учеников Шрилы Прабхупады, которые учат нас. Мое послание к вам сегодня, одно из них – чтобы  мы каждый день в своей жизни учились, учились у тех, у кого есть чему учиться. Ни в коем случае не считали, что учиться можно только у гуру или только у самых возвышенных ваишнавах. Иногда мы можем научиться чему-то у самого скромного ваишнава. Мы должны постоянно учиться.

Бхакти Вишрамбхва Мадхава Махарадж выступал первый сегодня. И у него можно учиться бесконечно. После моей лекции, которую я давал здесь в пандале, кто-то задал мне вопрос о том, что не превращается ли преданность в какую-то функцию механическую, иногда преданные все механически делают. Посмотрите на Бхакти Вишрамбхву Мадхаву Махараджа – он НИЧЕГО не делает механически. Если есть кто-то более непредсказуемый, чем он, то это только Кришна (смех). Бхакти Вишрамбхва Мадхава Махарадж сама непредсказуемость, он фонтан непредсказуемости, фонтан спонтанного проявления любви к Кришне. Шлоки вылетают у него одна за другой и не знаешь какая следующая вылетит, он  сыплет этими цитатами, он живет, он радуется этому. Пожалуйста, учитесь у него этому, учитесь у него как любить священные писания и как при этом оставаться самим собой, естественным и непринужденным.

Прахладананда Махарадж выступал перед нами, он – мой Гуру, он мой Джьотиш-гуру, я у него астрологии учусь. И не только астрологии, многим другим вещам. Он знает астрологию, он знает йогу, он знает Аюрведу, он знает нашу философию, он знает бесконечное количество шлок и при этом он остается в высшей степени смиренным. Более смиренного человека трудно найти. Он само смирение. Учитесь у него его решимости, его непоколебимости и его, опять же, необычайному энтузиазму проповедовать Сознание Кришны, он готов это делать 24 часа в сутки. Вчера он пришел на церемонию посвящения и сказал: “Я очень тороплюсь, у меня нет времени” и потом он дал две лекции, каждая по пол-часа. Потому что когда он открывает рот, ему все время есть что сказать, он все думает о Кришне и об этом можно судить по тому, что он говорит.

Дханешвара Прабху, который выступал здесь, он в свои преклонные годы переехал сюда из преуспевающей демонической Америки. Большая часть украинцев хочет переехать в Америку, а Дханешвара Прабху переехал из Америки на Украину для того, чтобы сделать здесь Гита-град, для того, чтобы сделать здесь замечательное поселение преданных, проповедовать принципы духовной жизни, которые очень сложно иногда применять в реальности. Мы всегда думаем, что это красивая теория. Но он с отчаянностью Дох Кихота пытается всем нам доказать, что это не красивая теория, это самый практичный, это самый замечательный способ жить здесь, в материальном мире, самый лучший способ жить здесь.

Сарватма Прабху, мы слышали, как он рассказывал – я плохо его знаю, я тоже в первый раз встретился с ним в Калифорнии, где Ниранджана Махарадж – но я видел с каким огромным почтением и уважением Гирирадж Махарадж относится к Ниранджану Махараджу. Ниранджана Махарадж для меня всегда был и всегда останется одним из моих Гуру. При одном воспоминании о нем, слезы наворачиваются у меня на глазах, потому что я знаю и вижу до какой степени он искренен, до какой степени он отдает всего себя без остатка. Все, до последней крупицы, всю свою энергию, все свои силы, он отдает своим ученикам, так что у него почти ничего не осталось, он вынужден был, чтобы как-то сохранить себя дольше для своих учеников, на какое-то время сделать перерыв. Но я вижу и знаю, что у него в сердце, как в его мягком и добром сердце ваишнава постоянно живет забота о своих учениках, как он думает о каждом из них, молится о каждом из них. И я постоянно учусь у Ниранджаны Махаражда его доброте, его открытости, его ответственности.

Шрила Радханатха Махараджа, которого я имею честь называть своим духовным учителем, просто при одном воспоминании о нем я становлюсь лучше. Я понимаю, что у меня нет никаких шансов оставаться тем, кто я есть и был бы на самом деле, просто потому, что он существует. Одним фактом своего существования он меняет жизни тысячи людей!  Люди смотрят на него и, посмотрев на него, становятся лучше и чище.

Бхакти Чайтанйа Махарадж – другой пример, очень яркий для всех нас. Когда он начинает о Кришне говорить, у людей открываются рты, потому что они хотят слушать не только ушами, а еще и ртом, чтобы, не дай Бог, ни одно слово не пропустить. У него такой замечательный вкус и при этом он идеально ведет себя. Я не видел человека, который был бы более воспитанным, так бы замечательно вел бы себя со всеми. Он тоже воплощенное смирение.

Прабхавишну Махарадж сегодня … непоколебимой решимости. Меня удивляет его решимость. Более решительного человека я не встречал в своей жизни, он пока своего не добьется, не отпустит, не перестанет чего-то делать.

Гопал Кришна Махарадж, который служению Шриле Прабхупаде посвятил всю свою жизнь – он строит храмы и сердце его большое уже не выдерживает такого напора. Я никогда не могу понять, вообще, как он живет, просто я не понимаю, как он живет, потому что более занятого человека я в свою жизнь не знал. Если вы были в Индии, вы знаете, что каждое утро на мангал-арати Гопал Кришна Махарадж у Божеств, он служит Их стопам и моет пол около Божеств – каждое утро! Ни одно утро я не видел, в каком бы храме он ни был, он каждое утро на алтаре! Раньше всех. И потом, после этого, целый день, до одиннадцати, до двенадцати часов ночи какие-то вещи, какие-то собрания… Ради кого? Ради Шрилы Прабхупады. Он служит и абсолютно счастлив.

Я могу много и долго еще перечислять людей, но суть в том, что мы должны постоянно учиться у них, потому что они учат нас как обрести духовное знание, учат нас как по-настоящему обрести его. Мы ни в коем случае не должны оставаться потребителями. У потребителей с хватательными рефлексами никогда ничего не получается, у них  все уходит между пальцев. Остается все у тех только, кто отдает.

Мы должны учиться у них этому духу служения, это то, чему мы должны здесь научиться, чтобы попасть в духовный мир. Потому что в атмосфере духовного мира не будет места для нас с нашей завистью, с нашими анартхами, с нашими недостатками. Но если мы сможем служить там, если мы научимся здесь служить и почувствуем вкус к служению, мы сможем в конце концов вернуться в духовный мир.

Шрила Прабхупада дал нам безграничные возможности для служения! Однажды у него спросили: “А зачем вся эта миссия?” У него есть замечательная фраза, которую очень сложно перевести адекватно на русский язык: “Spiritual Movement in the material world – difficult proposition” У него спросили: “Зачем Вы сделали ИСККОН?” он сказал: “О, сам не знаю, на беду на свою…” Потому что основывать духовное движение в материальном мире – абсолютно безнадежная задача. Абсолютно, полностью обреченная на неудачу задача. Тем не менее он сделал это и, сделав это, он вложил в наше движение удивительные возможности – это возможность служить. Он говорит: “Я все время думаю о том, как занять своих учеников. Я знаю, что они не смогут просто целый день сидеть и повторять Харе Кришна.” Это идеал. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил: “Если можете просто повторять Харе Кришна, можете ничего не делать. Но если не можете просто повторять Харе Кришна, делайте что-то и делайте так, чтобы вся ваша энергия, в конце концов, была занята в служении Кришне.” Шрила Прабхупада дал нам эти бесконечные возможности. Посмотрите, сколько преданных! Каждому из них можно служить. Как мы называем друг друга? Прабху. Сейчас на западе даже матаджей называют „прабху” вопреки всем законам санскритской грамматики, потому что на санскрите для существ женского пола есть особое слово – прабхви, но видимо его еще труднее выговорить, чем прабху. Но когда мы называем прабху мы имеем в виду одну вещь, мы имеем в виду, что он – мой господин, правильно? И значит я что должен ему делать? Служить ему.

Я очень хорошо помню первые годы Сознания Кришны, был один человек, который обычно по телефону говорил так: „Звонит такой-то такой-то Прабху, позовите мне такого-то такого-то даса.” (смех) Но наше реальное отношение должно быть прямо противоположным. Наше реальное отношение должно быть „я всегда дас и всегда им остаюсь и все остальные для меня мои прабху, мои господа. Я должен им служить постоянно, всегда, благодаря их за то, что они самим фактом своего существования помогают мне духовно развиваться.” Более того, Шрила Прабхупада дал нам гигантскую миссию. Он дал нам возможность распространять его книги, читать (!) его книги, что тоже одна из немаловажных частей его миссии, он написал их. Он дал нам возможность давать людям прасад, он дал нам возможность прооведовать всем группам людей – интеллектуалам, не-интеллектуалам, заключенным в тюрьмах и не-заключенным в тюрьмах, всем, кому угодно. Он дал нам возможность строить храмы. Здесь, с подачей Мадхава Махараджа, много говорилось о строительстве храма.

Я очень благодарен Матаджи Гокуле Таруни, которая произнесла со слезами и дрожью в голосе молитву, обращенную к Кришне: „Кришна, пожалуйста, помоги поскорее построить этот храм!” (смеется) Но на самом деле, это благословение для всех нас, потому что каждый из нас может принять участие в этом, каждый из нас может сделать что-то абсолютно бескорыстное для Шрилы Прабхупады, хотя бы один кирпичик каждый может положить – лучше, если это будет платиновый кирпич, про который говорил Мадхава Махарадж (смеется). Но даже, если не будет платиновый,  а будет глиняный кирпич, то тоже будет хорошо. Каждый из нас – тут два раза или три раза упоминали про паука, который тащил свою песчинку, чтобы внести свой вклад в строительство моста на Шри Ланку – каждый из нас может этим пауком стать, каждый из нас может принести эту вещь. Не то, что Кришне это нужно, Кришне это не нужно. Кришна мог бы, как Матаджи Гокула Таруни сказала, Он вселенные делает вот так (щелкает пальцами), что Ему там какой-то храм построить?! Но дело-то в том, что Он нам дает возможность служить, мы-то сможем только тогда оказаться, если мы будем служить и Он милостиво дал нам эту возможность, хотя Сам Он мог бы очень легко построить Себе храм.

Иногда люди приходят к Богу и говорят: „Дай мне то, дай мне то, дай мне то, сделай это, сделай то, сделай се.” А к Богу как надо приходить? К Нему нужно приходить со сложенными руками и говорить: „Что для Тебя можно сделать?” Точно так же, как мы должны приходить к духовному учителю. В стихе из „Мундака-упанишад”, который цитировал Гамбира Прабху, если человек приходит за духовным знанием он должен прийти к нему с полными руками. Если я пришел к духовному учителю и пришел, чтобы получить у него духовное знание, я ни в коем случае не должен приходить с пустыми руками. Бхактивайбхава Махарадж вчера научил нас этому на ягье – я забыл несколько слов сказать о нем, но просто потому, что вылетело из головы. Но суть в том, что мы должны приходить к Богу ли, к духовному ли учителю, в духовный ли мир с полными руками, а не с пустыми руками. С руками …. или если они пустые, то по крайней мере, эти руки должны быть сложены в этом жесте, который означает: „Они свободны у меня, пожалуйста, займи их в служении”. В этом смысл этого жеста, которым мы приветствуем друг друга. “У меня руки свободными оказались, пожалуйста, сделай так, чтобы эти руки служили тебе.”

И это то, что мы должны здесь все делать, то, что сможет нас удержать здесь и сможет полностью, кардинальным образом, поменять наше с вами сердце. Этот Московский храм злополучный, злосчастный, ужасный, жуткий, страшный, который мы строим, на самом деле возможность для каждого из нас поучаствовать, сделать что-то для Шрилы Прабхупады. Так уж получилось, что я где-то там нахожусь, пытаюсь что-то делать. И я хотел бы сейчас, в этот день, выразить свое глубочайшее почтение и благодарность всем тем, кто помогает в этом Шриле Прабхупаде, кто помогает мне исполнить какую-то мою роль или мою миссию во всем этом. Но в любом случае суть только одна, суть в том, что мы все здесь чтобы служить и учиться и мы ни в коем случае не должны пропускать эту возможность. У нас есть масса возможностей для того, чтобы служить и у нас есть неограниченные возможности для того, чтобы учиться.

И сегодня, по сути дела, мы празднуем возможность, которая у нас есть – возможность служить и возможность учиться. Именно это то, что связывает ученика и духовного учителя. Духовный учитель дает ученику возможность служить, а ученик, по парадоксальным законам духовного мира, вместо того, чтобы возмутиться этому, благодарить его за это. Вместо того, чтобы сказать: “Чего это, у меня другие дела есть”, он говорит: „Спасибо тебе большое за то, что ты дал мне эту возможность, возможность очистить свое сердце и сделать что-то просто так.” Помните, мультфильм такой был, “просто так”, без всякой корысти, сделать что-то и ощутить вкус духовного счастья. Спасибо большое! Шрила Прабхупада ки! Джая!

Еще я увидел Вьясадеву Прабху, еще где-то там сзади Амала-бхакта, по-моему был … Я хотел бы поблагодарить всех тех, кто пришел сегодня сюда. Вьясядева Прабху, один из первых учеников Прабхавишну Махараджа здесь на Украине, первый переводчик книг Шрилы Прабхупады на Украинский язык. Он приехал в Швецию в свое время и ругал русские книги и говорил, что: “Вы вообще тут не можете ничего делать. Вот украинская книга – это да!” Благодаря ему вы можете читать книги на украинском языке здесь. Вьясадева Прабху ки! Джая!

Ананда Чайтанйа Прабху вообще первый ученик в России Прабхавишну Махараджа. Он получил посвящение в 1988 году в Майапуре, в самый первый … Прабхавишну Махараджа …

Амалабхакта Прабху, мы все знаем, сколько лет он провел в тюрьме и его жена, Киртида Матаджи, встречалась с женой Рональда Рэйгана. Благодаря этой встрече отпустили Амалабхакту и других преданных Сознания Кришны. Он в каком-то смысле пожертвовал собой, своей жизнью для того, чтобы облегчить участь других. Много других людей вокруг нас, названных и неназванных, заметных и незаметных, которые учат нас как служить, учат нас как любить, поэтому, пожалуйста, учитесь все время и никогда, я очень прошу вас, никогда не принимайте это как нечто само собой разумеющееся. У нас особое общество, нас окружают особые люди. Шрила Прабхупада дал нам особый дар и удачу нашу невозможно оценить, даже если мы будем пытаться оценить ее в течении тысячи, тысячи лет. Так что здесь собрались самые удачливые люди на планете Земля. Спасибо вам большое.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы