Диск 92, л. 1
Аннотация:
Баланс в отношениях. Четыре принципа: вишрамбха (близость), гаурава (уважение), дама (владение собой) и мадхурйа вача (ласковые слова). Пятый принцип непривязанности (отличие любви от привязанности).
Пример с Чанакья Пандитом — как получить благо от огня, царя, женщины и гуру. История про Буддху (человек, который сперва в него плюнул, а затем гирлянду предложил). История про Махараджа Джанаку и брахмана, которого нужно было наказать(«мне ничего не принадлежит»). Вопросы: о долге; об отношениях с младшими, с равными и со старшими.
***
Меня попросили дать лекцию на тему, которая до какой-то степени и для меня является загадкой: “Принципы духовных отношений. Баланс и единство духовных отношений.” Я до сих пор до конца не могу понять, что это значит, но тем не менее что-то сказать.
(из зала: единство духовных и материальных ценностей, Махарадж, там неправильно написано)
Все время на подготовку я потратил на то, чтобы понять, что это значит (смех).
В таком случае, чтобы все это не прошло даром, я прочитаю стих из “Шримад-Бхагаватам”, из третьей песни, это второй стих из 23-ей главы третьей песни “Шримад-Бхагаватам”, где говорится об отношениях и о некоем очень сложном балансе, который в отношениях нужно поддерживать. Я понял, что нужно говорить о балансе и этот стих, он хорошо этот баланс определяет. Посмотрим, до чего мы дойдем.
вишрамбхенатма-шаучена
гауравена дамена ча
шушрушайа саухридена
вача мадхурайа ча бхох
Это стих, который описывает отношения Девахути и ее мужа, Кардамы.
Перевод: О Видура, Девахути служила своему мужу очень интимно, вишрамбхена (вишрамбхена значит с близостью), — я перевожу сразу с английского, поэтому будет некая неловкость в переводе, — и в то же время гауравена, с большим уважением. Она полностью владела своими чувствами, она проявляла при этом любовь и не скупилась на ласковые слова.
Комментарий Шрилы Прабхупады:
Два слова в этом комментарии очень важны. Девахути служила своему мужу двояко, вишрамбхена и гауравена. Это два очень важных метода служения своему мужу или Верховной Личности Бога.
(Махарадж: В скобочках можно добавить, что любые отношения строятся на этих двух фундаментальных принципах, вишрамбхена и гауравена, потому что в конечном счете, для чего мы служим, будь то муж или Бог? Для того, чтобы вступить с ним в отношения, для того, чтобы почувствовать его присутствие, его реальность по отношению к Богу в этих отношениях. (какой-то ребенок кричит Махараджу: учитель! И Махарадж отвечает: Спасибо! Это иллюстрация.)).
Муж является очень близким другом, поэтому жена должна служить ему как близкий друг, но в то же время она должна понимать, что муж занимает главенствующую позицию и таким образом она должна выражать ему почтение. Физиология мужчины и женщины отличаются друг от друга. В соответствии с телесной оболочкой, человек всегда хочет занимать главенствующее положение в этом союзе, а женщина в соответствии с ее конституцией, занимает подчиненное положение по отношению к своему мужу. Каким образом естественный инстинкт … (Махарадж: я хотел бы оговориться, что я не буду говорить непосредственно об отношениях мужа и жены, просто этот пример очень показателен и он распространяется на все наши отношения. И поэтому попытайтесь, слушая это объяснение Шрилы Прабхупады, расширить его на все наши отношения, потому что во всех наших отношениях кто-то занимает более высокое положение, кто-то занимает подчиненное положение и в любом случае должен быть баланс между вишрамбхой и гауравой, близостью и почтением, уважением.)
Таким образом естественный инстинкт мужа заключается в том, что он хочет занять более высокое положение и это не трудно заметить. Даже если муж совершает какую-то ошибку в этом, жена вынуждена терпеть это. Таким образом не будет никаких недоразумений или недомолвок между мужем и женой. Вишрамбхена означает с близостью, но это не означает фамильярности, потому что фамильярность приводит к пренебрежению или презрению. В соответствии с принципами ведической культуры, жена не имеет права называть своего мужа по имени. (Махарадж: Это любопытный принцип, который позволяет человеку сохранить дистанцию. В современной цивилизации жена не то, что называет мужа по имени, она его по-всякому называет. Но в ведической цивилизации такого не происходит. К сожалению, ведической цивилизации больше нет.) Таким образом признаются комплекс превосходства и комплекс неполноценности. Дамена ча, жена также должна учиться владеть собой, даже если есть какая-то размолвка между ними. Саухридена вача мадхурайа означает, что объязанность жены – говорить ему ласковые слова. Человек приходит в возбуждение от огромного количества соприкосновений с материальным миром и поэтому дома он должен найти покой и отдохновение, слушая ласковые слова своей жены.
**********
Я скажу несколько слов по поводу этого стиха и если мы сможем унести это наставление с собой, то оно поможет нам сделать свою жизнь счастливее.
Тут говорится о четырех вещах, которые являются универсальными принципами отношений между людьми. Один принцип это вишрамбха или близость. Другой принцип это гаурава или почтение или уважение. Третий, дама или дамена в творительном падеже, значит владение собой. И четвертый принцип – мадхурайа вача, сладкие слова, ласковые слова. Если мы запомним эти четыре вещи, мы сможем, со временем, научиться поддерживать отношения, которые будут доставлять нам огромное удовлетворение в жизни. Все наши проблемы в отношениях заключаются в том, что мы нарушаем один из этих принципов или все четыре сразу. Что мы не можем поддерживать баланс между ними и не знаем, каким образом поставить себя в отношениях с другим человеком, чтобы эти отношения приносили мне удовлетворение.
Разумеется, тема моего семинара или лекции, заключалась в том, называется “Духовные отношения”. Духовные отношения – это значит, что я не ставлю целью свое удовлетворение. Материальные отношения от духовных отличаются только этим, мотивом. Я вступаю в духовные отношения, потому что я не могу не вступать в отношения и я при этом вступаю в отношения полностью бескорыстен, я не хочу получить что-то для себя, я хочу дать. И если у человека есть такое настроение изначально, то в общем-то, он сможет строить свои отношения правильно. Но кто хочет только что-то дать и ничего не получить взамен? Пожалуйста, поднимите руки. Никто не хочет. Хотя на самом деле это самая верная политика, это самое лучшее, что человек может делать в этом мире, потому что в ответ на такую бескорыстную отдачу он получит все и даже больше, чем он может взять. У нас все равно остается какая-то корысть, хотим мы этого или не хотим, внутри сердца мы хотим получить что-то взамен и поэтому я сказал, что если мы будем строить отношения на этих принципах, то они даже в материальном смысле будут приносить нам удовлетворение. Материальные или духовные, все равно во всех, в обоих случаях принципы остаются теми же самыми. В случае материальных отношений человеку нужно быть сознательным, чтобы этим принципам следовать, потому что он все время будет их нарушать. В случае духовных отношений он естественным образом будет соблюдать этот баланс и следовать этим четырем золотым правилам отношений. Еще раз я перечислю их: близость и в то же самое время уважение, почтение; владение собой и одновременно с этим сладкие слова, на которые я не скуплюсь, ласковые слова.
Я сейчас постараюсь объяснить, хотя казалось бы, это элементарные вещи, которые не нужно объяснять. Но, пожалуй, что нужно объяснить тут – это баланс между близостью и почтением. Чанакйа Пандит говорит, что для того, чтобы получить благо от огня, царя, женщины и духовного учителя нельзя находиться слишком далеко или слишком близко. Если мы находимся слишком далеко от этих четырех вещей, от огня, если огонь разожжен где-то там, можем мы получить от него благо? Нет. От царя, если я слишком далеко, никакого я не получу, от женщины ясное дело, никакого блага не получу и от духовного учителя. Эти четыре, казалось бы разных вещи, заключаются, роднятся или объединяет их то, что человек приближается к ним для того, чтобы получить какое-то благо для себя. В то же самое время, если я приближусь слишком близко к огню, что со мной будет? Я обожгусь. Если я слишком близко приближусь к царю, что со мной будет? Скорее всего меня повесят или отрубят голову. Если я слишком близко приближусь к женщине, что со мной будет? И то же самое бывает, если человек становится фамильярным с духовным учителем, он теряет что-то, что он может приобрести, если его отношения имеют правильный баланс. Булат Окуджава очень хорошо сказал об этом в одной из своих песен, он поет там: „Зачем мы перешли на “ты”? За это нам и перепало на грош любви и простоты, а что-то главное пропало.”
Когда люди соблюдают близость и одновременно сохраняют уважение, умудряются или воспитаны так, чтобы в своих отношениях с людьми соблюдать этот баланс, то их отношения становятся по-настоящему глубокими. Потому что они не приближаются слишком близко, чтобы совершить оскорбление, нанести оскорбление друг другу. Когда мы слишком близко приближаемся друг к другу появляется фамильярность. И из фамильярности что мы делаем? Оскорбляем. Мы перестаем ценить человека, мы перестаем по-настоящему видеть в нем то, ради чего мы вступаем в отношения. Если я слишком близко приближусь к духовному учителю, что я в нем начну видеть? (ответ: Человека обычного.) Ну да, он ходит в туалет и это вызовет большие духовные проблемы у меня, это обстоятельство. Потому что я буду смотреть на него через призму своего материального сознания. И смотря на него через призму материального сознания, я буду видеть только материальные вещи. И так происходит неизбежно со всеми людьми, к кому мы приближаемся слишком близко, мы начинаем видеть их недостатки, мы начинаем невольно сосредотачиваться на их недостатках и в конце концов начинает срабатывать гордыня в нас. Гордыня начинает заставлять нас смотреть на него свысока: „А-а-а, он такой же!”
Чтобы отношения были правильные и чтобы в отношениях я получил благо, чтобы в отношениях я мог получить то, ради чего я вступаю в отношения, всегда очень важно признать естественное положение человека. Если он в чем-то превосходит нас, я должен это признать. Это на самом деле распространяется на все отношения, на любые отношения, и если жена в чем-то превосходит мужа, муж должен это признать. Потому что если мы не признаем этого, то тогда мы не получим блага от этого преимущества. Когда я вижу, что у кого-то есть что-то, в чем он превосходит меня и я сознательно ставлю себя на положение более низкое, я смогу получить у него по парампаре какие-то хорошие качества. Мы общается в конце концов для того, чтобы приобрести что-то, для того, чтобы получить что-то хорошее. И говорится в Ведах, что знание, — а в общем-то когда мы общаемся, мы в том числе получаем какое-то знание, навыки, — знание как вода, оно течет всегда вниз. Поэтому чтобы получить что-то от человека, я должен признать, что он в чем-то превосходит меня и это очень важно. И в отношениях, в которых мы вступаем, мы всегда хотим так или иначе получить что-то от человека, в этом нет ничего дурного, если это все равно правильно построенные отношения.
И в этом случае, если я занимаю мое естественное положение внизу, то я смогу получить то, что мне нужно. Если взять семейные отношения, на примере которых Шрила Прабхупада объясняет этот стих, то женщине естественным образом нужна защита, она чувствует себя более слабой, незащищенной. И муж может ей дать, но только в том случае, если она признает, что он может ей дать этого. И одновременно с этим почтение и уважение не должно превращаться в дедовщину. Человек, который занимает более высокое положение, не должен требовать от другого человека слепого подчинения или просто беспрекословного уважения к себе, потому что это тоже неправильно. Должна быть близость и от человека, который находиться на несколько более высоком положении, должен быть призыв или приглашение к этой близости. Но в то же время человек должен сохранять нужную дистанцию, на которой он сможет построить отношения так, что они будут глубокими и приносящими удовлетворение. Это сложно в самом начале, потому что у нас гордыня есть. Потому что зависть внутри нас будет возмущаться, зависть будет говорить нам: „Давайте сблизимся, давайте быстрей получим что-то.” Зависть все время будет либо отталкивать нас, либо приближать нас к друг другу. Но правильный баланс означает очень мудрое расположение на правильном расстоянии друг от друга, когда уважение не утрачивается, но в то же самое время не утрачивается близость или теплота; не утрачивается вот этих два важных качества.
Так, теперь как это сделать? Если бы я знал это, я бы стал миллионером, как говорят в Америке, если бы можно было дать простой рецепт, если бы можно было очень просто описать это, то тогда бы, может быть, жизнь была бы проще. Но на самом деле в реальности нужно обладать определенной мудростью или определенным что ли опытом, чтобы научиться не переступать границу и в то же самое время получать благо от близости и от общения друг с другом. И для этого в этом стихе употребляется два других принципа или упоминается. Чтобы эти отношения правильно выстроить, с одной стороны человек должен быть сдержанным, он должен владеть собой, он должен, вобщем-то, не принимать слишком глубоко к сердцу какие-то недоразумения или размолвки, потому что всегда, когда люди общаются, всегда в любых, в самых хороших, самых близких, самых безоблачных отношениях бывают тяжелые моменты. Бывают какие-то вещи, когда нас обижают. Обижали нас в наших отношениях? Поднимите руки, кого обижали. Кто нас обычно обижает? Самые близкие, самые родные, самые любимые люди, они могут обидеть нас сильнее всего, они могут вонзить нож в наше сердце такой, от которого мы можем не выжить. Поэтому, с одной стороны, мы должны быть готовы к этому, всегда в отношениях могут быть какие-то недоразумения, человек может не сдержаться, по крайней мере я должен быть готов к тому, чтобы сдержаться, овладеть собой, а не поддаться естественному инстинкту и на утверждение, что я дурак ответить классическим ответом: сам дурак. И это очень важное правило, мы с вами в конце концов йоги или не йоги? Мы с вами йоги, бхакти-йоги. Бхакти значит отношение, бхакти-йога значит йога отношений и для этого владение собой очень важно. Нужно в тот самый момент, когда происходит какое-то недоразумение или недомолвка или еще что-то попытаться сдержаться и потом, позже, когда страсти улягуться, объяснить человеку, какой он негодяй, сказать ему все, что я о нем думаю, но уже в более спокойной обстановке (смех). Ни в коем случае нельзя входить в штопор, нельзя входить в какую-то… поддаваться своим эмоциям, нужно стараться владеть собой, хотя в тот самый момент, когда все это происходит, это очень сложно, но это можно. Это можно тогда, когда я научусь все время возвращаться к самому себе.
Мне хотелось еще одну вещь сказать важную, но уже касающихся духовных отношений как таковых. По сути дела, если человек помнит о том, что он не ум – а в этом суть духовной практики, мы должны вспомнить, что я не тело и не ум, мы должны все время возвращаться к себе. Я по определению свободен, ум не свободен, тело не свободно. Пока я отождествляю себя с телом и умом, я не свободен, потому что я буду подчиняться импульсам, которые действуют в теле, каким-то инстинктам, которые действуют в теле, как лягушка, если ее куда-нибудь уколоть, то она дрыгнет лапкой. Тело построено, это механическая машина, ум тоже механизм, немножко более сложный, но это механизм. И люди в этом мире живут механическим образом и общаются не люди, а общается один механизм с другим механизмом по каким-то автоматическим рефлекторным законам.
Есть замечательный пример этого. Я рассказывал эту замечательную историю про то, как Буддха проповедовал в какой-то деревне. И он проповедовал духовную науку в тех пределах, в которых он мог проповедовать, и один человек на него страшно разозлился, страшно. А как правило, когда человек говорит какаую-то правду, всегда находятся люди, кому это не нравится. Он злился, злился, копил в себе злость, в конце концов в один из вечеров он подошел к Буддхе и – он долго готовился к этому моменту – и плюнул ему в лицо. И Буддха утер с него плевок и спросил: “Ты мне что-то еще хочешь сказать?” Этот человек, он был полностью обескуражен, безоружен, потому что он уже приготовился реагировать на ту реакцию, которую он ожидал, он уже знал, что Буддха закричит или разгневается, он уже знал, что он скажет: А, посмотрите на этого … святой или еще что-то… У него уже был заготовлен сценарий, когда у него выбили все из рук, он не знал, что делать, он повернулся и ушел.
И он стал думать над этим, над тем, что произошло и у него появилось в сердце очень большое уважение к Буддхе. Поэтому он сделал гирлянду из полевых цветов. На следующий день он подошел к Буддхе и надел на него гирлянду. Буддха посмотрел на нее совершенно спокойно и спросил: „Ты мне еще что-то хочешь сказать?” Он сказал: “Я ничего не хотел сказать.” Тот говорит: “Как ничего не хотел сказать? Вчера ты очень много хотел мне сказать, сегодня ты тоже очень многое сказал мне, я просто спрашиваю, у тебя еще что-то осталось, что ты мне хочешь сказать?” “У меня есть один вопрос, вопрос очень важный: почему вчера, когда я в тебя плюнул, ты не разозлился, а сегодня, когда я надел на тебя гирлянду, ты не обрадовался?” И Буддха сказал: “Потому что я не твой раб! Потому что я не твой слуга. Ты хотел меня заставить действовать как ты хочешь, а я свободен.”
И этот момент свободы человек получает, когда он перестает отождествлять себя с телом и умом. До тех пор, пока он тело и ум, он будет действовать рефлекторно, он будет действовать… он не свободен. Тело будет диктовать ему. Ум будет диктовать ему. Но наши поиски своего ‘я’ – это поиски своей свободы. Душа есть сат-чит-ананда виграха. Сат значит вечность, мы живем, мы существуем, чит значит свобода, потому что знание значит сознание, сознание значит свобода. Потому что что такое свобода? Свобода – это мои желания, это еще что-то, сознание – это мои желания и в конечном счете свобода и сознание в каком-то смысле, в высшем смысле этого слова синонимы. И когда я возвращаюсь к себе и понимаю, что я не завишу от тела и ума, я обретаю свободу и значит, что я не должен реагировать так, как все от меня ожидают. Я должен стать свободным, я для этого Харе Кришна мантру повторяю. Я повторяю Харе Кришна мантру для того, чтобы не зависеть от внешних обстоятельств, для того, чтобы быть самим собой и для того, чтобы строить свою жизнь в соответствие с высшими принципами. И если я этого достиг, если я научился все время возвращаться к себе, то я перестаю больше быть рабом своих качеств, своей кармы. Сейчас если посмотреть на гороскоп каждого из вас, любой астролог там скажет: Ой, Марс там, Сатурн там, Раху тут… Раху – это показатель материальных желаний, которые мы принесли из прошлой жизни и астрологи, изучив слегка гороскоп, потом смотрят где Раху находится и сразу видно, что человек хочет, для чего он родился на этот свет. Но по сути-то дела человек может быть свободен от всего этого, полностью, абсолютно, он может не зависеть от этого всего. Иногда люди, опять же в своих отношениях, полностью обуславливаются какими-то своими качествами еще чем-то. Нет. Каждый человек может быть идеален. Не просто может быть, должен быть идеальным. Он свободен быть идеальным, никто не заставляет его быть негодяем и глупцом.
Когда иногда люди обижаются на то, что Шрила Прабхупада их называет глупцами и негодяями. Кто-то, я читал в антикультистской статье, считал, что Шрила Прабхупада был мизантропом, человеконенавистником, потому что он все время говорит: глупцы, негодяи, глупцы, негодяи… Но потому что мы глупцы и негодяи, кто вам мешает перестать быть глупцами и негодяями?! Да, мы все нарадхамы, нарадхамы значит пали низко. Пали низко значит мы подчиняемся низшей природе. Когда мы подчиняемся низшей природе, низшим инстинктам, когда мы становимся рабами своих каких-то инстинктов низменных, мы становимся глупцами и негодяями, даже если мы не хотим этого. Но самое удивительное – что мы не обязаны подчиняться им, что мы свободны им не подчиняться. Что мы можем быть свободны от всего этого, для этого нужно все время возвращаться к источнику своей свободы, к своему сознанию и к своим отношениям с Кришной: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И способность владеть собой, когда… Еще раз, я с чего начал эту длинную экскурсию в царстве свободы – с того, что когда мы попадаем в напряженную эмоциональную ситуацию, когда кто-то обвиняет нас или происходит какое-то недоразумение, кто-то обижает нас, кто-то причиняет нам боль, в этот момент что мы должны сделать? Мы должны вернуться к себе, мы должны вернуться к истинному себе, вспомнить о том, что я есть вечная душа, которой невозможно причинить боль, я свободен. Да, ум будет орать, кричать, выть, ум будет плакать, тело будет зудеть, но душа будет радоваться, потому что я свободен, я душа. В этот момент, как это ни трудно, нужно так или иначе, чтобы овладеть собой, это единственный способ, единственный рецепт – чтобы овладеть собой нужно оторвать себя от своего привычного отождествления с телом и умом и таким образом овладеть собой, не реагировать так, как велят нам гуны материальной природы. И это искусство, которому безусловно надо учиться.
Но в этом же стихе есть еще один важный принцип, который поможет нам избежать больших неприятностей и недомолвок в наших отношениях: мадхурайа вачах, человек в отношениях с другими людьми не должен скупиться на ласковые слова. Я позволю себе опять процитировать Булата Окуджаву: „Давайте говорить друг другу комплименты, ведь это все любви счастливые моменты.” Человек ни в коем случае не должен скупиться на то, чтобы сказать хорошее другому. Как только он увидел что-то хорошее, заметил что-то хорошее в человеке, он должен обязательно сказать об этом. Не дипломатически, не потому что он хочет получить что-то взамен, не из каких-то там соображений, а в общем такова культура. Культура человека, настоящая культура человека – а культура это в сущности культура отношений, это способность правильно поддерживать отношения, – заключается в том, что я, встретив человека, что должен сказать? Харе Кришна, да, понятно. Я должен сказать ему что-то хорошее. Как в “Нектаре преданности” объясняется етикет обращения с Божествами. Этот етикет обращения с Божествами он распространяется, вобщем-то на етикет или на отношения в обществе. Там говорится, что оскорблением Божеств является то, когда я прихожу к Божествам и молчу. Если я пришел к Божествам и если я пришел к духовному учителю, я не должен молчать. Во-первых я должен назваться, я должен представиться, ну не обязательно каждый раз это делать, но как минимум говорится, что если я прихожу к Божествам, то я должен прочитать какую-то мантру или молитву, которая прославляет Их. Молитвы начинаются с этого. И отношения, даже в общем-то в этом мире, всегда они начинаются с ласковых слов. Что такое молитва, как не ласковые слова, обращенные к Богу?! Как не слова, идущие из сердца. И даже если у нас из сердца ничего не идет, все равно я должен прийти и сказать что-то хорошее. Это то, с чего отношения начинаются. Как когда мы приходим к Кришне мы можем произнести какую-нибудь молитву: преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садайва.
Или если мы приходим к Гаура-Нитай:
аджану-ламбита-бхуджау канакава-датау
санкиртанаика-питарау камалайа-такшу
вишвамбхарау двиджаварау йуга-дхарма-палау
ванде джагат прийакарау каруна-аватарау
Если мы приходим к другому человеку, можно не на санскрите что-то сказать, даже лучше не на санскрите, он не поймет, но все равно нужно сказать что-то. Нужно улыбнуться, нужно сказать что-то хорошее, нужно как минимум поздороваться. Это как бы маленькие вещи, но из этих маленьких вещей, как я уже сказал, складывается нечто очень большое. Либо наша гордыня и самоизоляция будет усиливаться, а гордыня приводит человека к изоляции, гордыня приводит к тому, что он становится изгоем. В русском языке есть очень хорошее слово, изверг. Изверг от какого слова происходит? Извергать. Кто такие изверги? Те, кого отвергли, те, кого общество извергло. Общество извергает людей гордых. Общество отвергает людей, которые не способны реально строить отношения, которые не способны правильно общаться с другими и в результате они становятся извергами, они становятся злыми, нехорошими и это то, что происходит с нами в результате гордыни. Человек самоизолируется. Гордыня приводит к тому, что он отделяет себя от людей. И эта пропасть между ним и людьми становится все больше, больше и больше. И в конце концов он становится извергом, потому что он способен на все, что угодно. В нем, в его сердце, в его душе накапливается яд, яд отвергнутого, отверженного, ему хочется причинить зло, он сам все время испытывает боль. Поэтому гордыня – это самое ужасное, что отравляет наши отношения и все эти принципы, о которых я сейчас говорю, принципы, на основании которых нужно строить отношения, они на самом деле основаны на смирении. Если я хочу этим четырем принципам следовать, четырем правилам в своих отношениях с другими людьми, следовать, жить в соответствие с ними, я должен быть как минимум смиренным для того, чтобы научиться это делать, то есть не пребывать в иллюзии своего совершенства. Что мне мешает по-настоящему увидеть или почувствовать другого человека, построить свои отношения с другим человеком – только эта самая иллюзия, иллюзия того, что у меня все в порядке. Нет, у нас не все в порядке. Пожалуйста, поднимите руки все, кто не умеет владеть собой во всех ситуациях? Обо всем остальном мы говорить не будем. Хотя бы поэтому, осознавая это, человек должен быть все время смиренным, анализировать и обращаться к себе, обращаться к себе значит быть смиренным. Потому что еще раз, смирение значит понимание себя, понимание своей малости, понимание своего несовершенства и в этом внутреннем обращении к себе, в этой внутренней молитве, обращенной к Богу из глубин нашего падения или нашего отвержения, мы сможем обрести ту самую мудрость, которая поможет нам отношения правильно строить. Как я уже сказал, я сейчас не даю простых рецептов, потому что легко сказать, легко эти четыре правила перечислить. Как реально их реализовать? Чтобы правильно их реализовать, нужно очень глубокое, искреннее и непритворное внутреннее смирение, желание реализовать себя в отношениях с Богом и в отношениях с людьми. Шрила Прабхупада говорит, что те же самые правила и принципы справедливы в наших отношениях с Богом, точно те же самые. И бхакти, еще раз, — это наука духовных отношений и эти четыре принципа очень важны для того, чтобы человек научился бхакти. Так что вернулись мы именно к этому, к духовной основе всего, к духовному решению всех наших материальных проблем.
И еще раз мне хотелось как бы вернуться назад и напомнить об этих четырех заповедей. Если я вступаю в отношения с человеком, я должен строить их на основании гауравы или уважения. Уважение значит я вижу, я ценю его хорошие качества, я преклоняюсь перед тем, что у него есть хорошие качества, я все время напоминаю себе об этом.
И вишрамбха, вишрамбха значит близость и близость означает, что я в этих отношениях готов переступить через себя. Близость значит, что я готов пойти на какие-то жертвы в своих отношениях. Близость не означает, что я просто близко подхожу к нему, чтобы его обокрасть. Близость значит, что я готов на жертвы идти. Это вишрамбха.
Дама значит владение собой или умение сдержаться и не просто реагировать на какие-то дурные настроения, которые у нас иногда бывают или у нашего друга. Как-то увидеть это, заметить это, понять и не обижаться не это.
И мадхурайа вача значит ласковые слова, на которые мы не должны скупиться. Ну вот несколько слов об этом, о балансе я может быть поговорю завтра, насколько я понимаю, мое время уже истекло (из зала: Нет, говорите, пожалуйста, до шести.) До шести, да?! Ну вы подумайте о каких-то вопросах, а я скажу еще об одной вещи, касающейся наших отношений именно духовных отношений, пятой вещи. Еще об одном очень важном правиле, которое если мы постараемся следовать ему, мы в своей жизни… это может принести нам очень много радости.
Мне приходится по долгу службы сталкиваться с людьми, у которых очень сильно портятся отношения, у которых отношения заходят в какой-то тупик, из которого очень часто люди не могут выйти. И эти проблемы возникают на любом уровне: на уровне отношений между мужем и женой, на уровне отношений между друзьями, иногда такой тупик бывает, что невозможно, отношения настолько портятся, на уровне отношений между родителями и детьми. И есть еще один принцип, пожалуй даже еще более важный, чем эти четыре, потому что эти четыре имеют отношение больше к каким-то внешним правилам наших взаимоотношений. Но есть очень важный предварительный принцип, которому нужно следовать, чтобы отношения строились правильно. Этот принцип – я сейчас вас удивлю, приготовьтесь удивляться – это принцип непривязанности. Потому что люди, к сожалению, в этом мире путают два понятия: любовь и привязанность и мне буквально два слова хотелось сказать в конце о том, чем привязанность отличается от любви настоящей.
Если у меня есть привязанность, мои отношения испортятся, хотя это самое последнее, я не хочу этого. Когда человек привязан, он ценит эти отношения, ему нужны эти отношения, но я обещаю вам, я вам гарантирую, я даю вам 100%-ую гарантию, если у вас есть привязанность и ваши отношения строятся на привязанности, отношения ваши испортятся. Потому что привязанность заключается в том, что я начинаю относиться к другому человеку не как к самостоятельной личности, я не вижу в нем самостоятельную, индивидуальную личность. Моя привязанность означает, что он – продолжение меня, он всего лишь навсего, он обязан, он должен быть, муж может считать жену несамостоятельной личностью, а продолжением себя, жена может считать мужа, родители могут считать таким образом детей. Как только эта ошибка совершается, как только мы перестаем видеть в другом человеке свободную, самостоятельную личность, связанную с Кришной своими уникальными отношениями и начинаем видеть в нем придаток свой собственный и думаем, что это любовь. И ради своего придатка мы готовы на все и думаем: „Такие жертвы!” Не жертвы это никакие. Иногда родители говорят: „О, я столько для тебя пожертвовал, а ты – негодяй!” Это не жертва, потому что они относятся к детям как к продолжению, к механическому придатку себя, они служили не детям, они служили самим себе. Привязанность означает, что мы распространяем свое эго на другого человека, проецируем его на другого человека и начинаем ему служить и думаем: „О, я такой хороший, я ему служу!” На самом деле я не ему служу, я себе служу, просто мое эго расширилось на него. И когда это мое расширенное эго имеет наглость вести себя не так, как мне хочется, я говорю: „Ты что вообще, оборзел, что ли, обнаглел? Ты кто такой?! Ты что о себе думаешь? Ты же продолжение меня, ты должен делать как я сказал!” И в этот момент отношения портятся.
И когда у человека есть привязанность, то он пытается привязать другого человека своими так называемыми жертвами, он пытается его купить, он дарит ему подарки, еще что-то делает, но на самом деле он его подчиняет. Внутреннее его желание не в том, чтобы его возвысить как-то, не в том, чтобы для него что-то сделать, его внутреннее желание единственное – купить его, подчинить его себе, сделать его просто каким механическим антуражем в своем ‘я’, в своем окружении. И другой человек всегда чувствует это и для него такие отношения становятся тяжким грузом, потому что он чувствует, что я обязан. Настоящая любовь не ложится тяжким грузом на человека, она обязывает человека, но она не воспринимается как груз. Привязанность – всегда груз, привязанность давит нас, чужая привязанность нас давит, мы чувствуем, что мы не можем ничего сделать, мы чувствуем, что нас лишили свободы. Любовь, наоборот, заставляет другого человека, которого мы любим, раскрыться полностью, она его свободы не лишает.
И в этом разница между двумя этими вещами. Когда я люблю, я хочу отдать и при этом я уважаю другого человека как самостоятельную личность. Я хочу, чтобы он сам раскрылся, чтобы он стал сам лучше, но я не ожидаю от него, что он взамен за это станет моим рабом, будет исполнять мои приказы, будет исполнять мою волю, будет послушным мне. Я не пытаюсь его купить его таким образом, я пытаюсь ему дать. Привязанность – это всегда попытка купить другого человека. И поэтому когда человек начинает упрекать другого: „Я столько для тебя пожертвовал!” – это ложные вещи, это обман, это ложь.
Поэтому изначально, когда я строю отношения с другим человеком, я должен следить за этим, я должен понять: „А действительно ли я хочу ему что-то дать? Действительно ли я ценю в нем индивидуальность и личность? Вижу ли я в нем частицу Бога?” И в этом смысле духовные принципы еще жестче, чем материальные принципы. Гаура Кишора Дас Бабаджи, однажды к нему пришел новобрачный со своей женой и сказал: “Бабаджи, благословите!” Такой обычай везде, в России люди к старцам ездят, чтобы их благословили на счастливую семейную жизнь. В Индии не исключение, люди приходят к святому человеку, чтобы получить благословение, чтобы семейная жизнь была хорошей. И Гаура Кишора Дас Бабади сказал: „Я тебя благословляю: отныне ты должен стать слугой своей жены. Ты должен мыть ей ноги и исполнять все ее желания, потому что она – служанка Кришны, Кришна тебе ее послал. Ты не должен ни в коем случае смотреть на нее как на свою собственность, ты не должен ни на кого смотреть как на свою собственность.”
Наше правильное отношение в этом мире, правильное расположение в этом мире – это понимание того, что мне здесь ничего не принадлежит. Мне здесь ничего не принадлежит. МНЕ ЗДЕСЬ НИЧЕГО НЕ ПРИНАДЛЕЖИТ!
И когда человек утверждается в этом…. Есть замечательная история на этот счет в “Махабхарате” про Джанаку Махараджа. Когда к нему привели брахмана. Царь не имеет права наказывать брахмана, брахман в чем-то провинился и царь сказал: “Так как ты провинился и я наказывать тебя не могу, но я могу тебя изгнать из своих владений. Поэтому я тебя посылаю тебя в ссылку, ты должен покинуть мое царство.” Брахман посмотрел на него и сказал: “Государь, я исполню твой приказ, но не мог бы ты мне сказать, где кончаются твои владения, чтобы я мог покинуть пределы твоих владений.” И Джанака Махарадж, будучи великим преданным, он на мгновение задумался и замолчал, погрузился в размышления, закрыл глаза. Потом ему сказал: “Оставайся там, где ты живешь.” Тот сказал: “Почему?” “Я стал думать, где мои владения, я стал искать что в моем царстве мне принадлежит и ничего не нашел! Потом я спустился в свой город Митхилу, столицу своего царства, и стал искать что мне принадлежит. Я понял, что мне ничего не принадлежит. В отчаянии я стал мысленно бродить по своему дворцу и думать что мне принадлежит и я понял, что мне ничего не принадлежит.” И дальше он сказал: “Когда я понял, что мне ничего не принадлежит в этом мире, в тот же миг я понял, что весь мир принадлежит мне.”
В тот самый миг, когда человек понимает, что ему ничего не принадлежит, мир становится его собственностью, потому что он осознает себя частицей Бога. И это отношение или это понимание должно быть очень глубоко в нашем сердце: на самом деле мне ничего не принадлежит. Мне никто ничего не должен. Каждое утро, когда вы встаете с утра, вы скажите себе на всякий случай эти слова: “Мне здесь никто ничего не должен!” Вам станет легче жить. Мне никто ничего не должен. Мне ничего здесь не принадлежит, ничего моего нету тут. Да, я делаю что-то, я стараюсь что-то делать, потому что я должен что-то делать, я – слуга, я должен дарить, я должен давать.” И тогда мое отношение к миру, к жизни, становится очень легким и в ответ я получаю огромное количество счастья. А в сущности я даже не получаю ничего, я просто испытываю то счастье, которое уже есть во мне, потому что я таким образом понял свою собственную, глубинную, духовную природу. Поэтому еще один очень важный принцип – это принцип непривязанности: мне никто ничего не должен, никто мне не принадлежит, никто не является продолжением моего величественного и великолепного ‘я’, которое мне хочется постоянно распространить на весь мир. Не надо играть в эти игры, много людей в них играло, ничем хорошим эти игры не кончаются. Я тот, кто я есть – маленькая душа, у меня есть какое-то понимание, какая-то способность, я что-то могу дать и нужно пользоваться этим, отдавая все то, что у меня есть. И тогда все остальное естественным образом встанет на свои места.
Ну вот теперь я уже точно должен кончить. Это пять вещей, о которых я сегодня говорил. Четыре в соответствии со стихом из “Шримад-Бхагаватам”, это был второй стих из 23-ей главы третьей песни “Шримад-Бхагаватам” и одна вещь в целом из нашей философии. Это отношение к миру называется нирапекша. Нирапекша буквально значит, или акинчана, нишкинчана, это тоже одно из положений нашей духовной философии.
Окей, спасибо большое. Может у вас есть какие-то вопросы.
Вопрос: В тот момент, когда человек уличает себя в том, что в отношениях с кем-то он строит отношения не на любви, а на привязанности, и ты понимаешь, что любви как таковой нету, то есть он понимает, что этот человек мне не принадлежит, но ему сложно еще так действовать, на платформе чего начинать действовать, из чувства долга или…?
Ответ: (Махарадж повторяет вопрос.) Если человек уличил себя в том, что у него нет любви, а есть привязанность, но от любви он еще не может дать, то на основании чего он должен действовать? Должен ли он почувствовать какой-то долг?
Долг – это хорошо, это неплохо. С чувства долга многое начинается в этом мире. Это, скажем так, какой-то минимум, на котором я могу более-менее нормально существовать в этом мире. На чувстве долга, вобщем-то, можно прожить жизнь. Это не самое большое чувство, не самое высокое чувство, но это какое-то начало наших отношений. Если я не способен на большее, по крайней мере у меня должно быть чувство долга, да. Но чувство долга означает именно чувство долга, то что я даю, потому что я должен давать. Я должен, так или иначе. Чувство долга значит, что я осознаю все равно себя должником каким-то. Чувство долга значит, что я даю не из внутренней потребности давать. Любовь – это внутренняя потребность давать, вот оно мое состояние, я не могу не давать, я должен давать, я рад дать, я чувствую вкус от того, что я даю – вот она любовь. А долг – я не хочу давать, но приходится. Но по крайней мере я знаю, что я должен давать. И я даю и это значит, что я даю, я все равно даю, я не беру, потому что я уже должен, я уже в должниках нахожусь, у меня они требуют чего-то. И это хорошее начало, с него можно начать, чтобы вкус какой-то получить. Потому что в конце концов все равно нужен вкус. Чувство долга даст какой-то вкус. Человек будет преисполняться гордости, что он такой хороший, что он страдалец, что он дал, что он правильный – это кое-что.
Но на самом деле, в конце-то концов не это решение проблемы, не долг решение проблемы. Решение проблемы все-таки понимание своей природы духовной, того, что по природе своей человек не может не давать. Самое страшное – это когда вдруг человек осознает, что он никому не нужен, правильно? Представьте себе на мгновенье, что все – никому вы не нужны, ничего вы не можете сделать, никому вообще ровным счетом не нужны. А что значит, что я кому-то не нужен? Это значит, что я никому дать ничего не могу. Природа человека, человек ничего не сможет сделать с этим, он по какому-то недоразумению, по глупости своей сопротивляется этому, вместо того, чтобы следовать своей природе, отдавать, делать, служить. И лучше, чем служение из чувства долга, – служение из понимания того, что такова моя природа. По крайней мере интеллектуального понимания, потому что в противном случае долг будет только гордыню больше развивать в нас, человек будет гордиться: “Я такой! Я правильный! Я хороший семьянин!”
Да, Алексей. Сейчас Алексей сначала задаст, ладно?
Вопрос: В духовной жизни так или иначе приходится делить отношения условно на три типа: со старшими, с равными и с младшими. Как применить принципы, о которых вы говорите, ну в общих чертах.
Ответ: В тех же наставлениях Господа Капилы говорится о том, что у человека должны быть отношения со старшими, с равными и с младшими и если он не имеет правильно выстроенных отношений со всеми тремя категориями людей, он не сможет по-настоящему себя реализовать. Там есть очень важный, очень глубокий стих в этом смысле. Потому что у нас часто бывает перекос в одну или в другую сторону. Да, у каждого человека должны быть отношения с младшими, с равными и со старшими. Теперь, как эти принципы модифицируются в этих трех типах отношений? Ну это очень просто, любой человек может понять это, для этого нужно здравым смыслом просто обладать.
Если я общаюсь со старшим, то безусловно в моем отношении к нему должна преобладать гаурава, почтение и моя вишрамбха проявляется, моя близость к нему, заключается в том, что я не скрываю от него ничего. То, что я прихожу к нему, то, что я не пытаюсь, скажем так, скрыть свои слабости от него, потому что я понимаю, что он может мне помочь с моими слабостями, помочь разрешить какие-то мои проблемы. Я не пытаюсь просто заслужить его благосклонность искусственными способами, притворяясь отличником или вечным. Я к нему прихожу и я тогда получу от него то, что можно. Я не пытаюсь… Потому что, что значит отношения старшего и младшего? Младший слабый и он не должен бравировать своей слабостью, но и свою слабость он не должен как бы скрывать, в этом его близость. Он приходит и говорит: „Да, я такой, я нуждаюсь в твоей защите, я не стесняюсь этого, я искренне прихожу к тебе со всем, что у меня есть.”
Отношения с равными, там вишрамбха играет очень большую роль и, естественно, дама означает, что я должен владеть собой каком-то смысле. Мадхурайа вача значит, что я должен говорить, прославлять человека, мысленно, не обязательно в лицо. Потому что с этим нужно быть осторожным, не обязательно нужно прославлять человека в лицо, но мысленно или за его спиной, своего старшего. Я должен настраиваться на то, чтобы как-то увидеть в нем его замечательные качества и прославить его. Лучше это не делать в лицо, потому что это может быть каким-то способом лести или еще чего-то. В каких-то особых случаях это может быть.
Дама или владение собой заключается в том, что я делаю то, что он мне говорит, даже если мне не хочется. И я принимаю то, что он мне говорят, даже если мне больно это принять. Я не пытаюсь отвергнуть это, не пытаюсь оправдаться, потому что у нас всегда готовы оправдания. По правилам етикета, если старший, гуру, духовный учитель, неважно кто, любой старший – это гуру, любой кто выше нас находится он гуру по отношению к нам, гуру значит тяжелый, если он говорит нам что-то, мы ни в коем случае не должны оправдываться, даже если он не прав. Понятно, что если он нам что-то плохое говорит, он неправ, это естественно, об этом даже не может быть и речи (смеется), но мы должны, мое владение собой заключается в том, что я должен проглотить свое оправдание. А оно у меня будет уже тут, оно уже готово, я буду уже хотеть сказать. Я должен согласиться с этим, я должен сказать „Да, как вы догадались, так оно и есть!” А если он меня хвалит, то мое владение собой должно заключаться в том, что я должен так или иначе, сразу же найти какой-нибудь ответ и парировать это: „Это все не я, это по Вашей милости, ясное дело”.
Спрашивающий: В этом заключается непривязанность, да?
Ответ: Ну, тоже. Сейчас мы говорим об етикете. Вот так примерно должны строиться отношения.
Что касается равных, то с равными те же самые принципы на более авторитетных началах что ли действуют. Равный он на то и равный, чтобы с одной стороны была обязательно какая-то дистанция или какое-то уважение, но с другой стороны была близость или опять же открытость, потому что это другой синоним близости. Синонимом близости является открытость, я не скрываю от человека ничего, не таюсь от него. Превышением этого принципа является … то есть тут этот баланс между гауравой и вишрамбхой, бизостью и уважением является то, что с одной стороны я не таюсь, но с другой стороны я и не самообнажаюсь, что ли.
Как иногда почему отношения между мужем и женой портятся очень часто? Именно потому что в этой близости они перестают следить за собой даже внешне. Муж сидит в трусах на кухне, а жена с нечесаными волосами и с бигудями, я не знаю, сейчас уже бигудей уже нету – и все, там ничего не осталось в их отношениях уже, чего-то святого нету. Потому что оно перешло какую-то вот в этом желании не таить ничего или открыться есть опасность какая-то. Когда человек переходит эту грань и он просто выставляет напоказ все это без стыда какого-то и считает это близостью. Это внешне я показал эту картинку счастливой семейной жизни в коммунальной квартире, но, в общем-то, в любых отношениях это может принимать какие-то более тонкие формы, но тоже принимать такого рода формы и этого не нужно допускать, в этом собственно баланс между одним и другим. Я не должен скрывать свою слабость, но я не должен что ли кичиться ею, выставлять ее напоказ или как-то бравировать ей и дразнить ей что ли другого человека. В этом суть.
Вопрос из зала: А к младшим?
К младшим человек точно так же, принцип такой же. Да, и соответственно дама, владение собой понятно как это заключается, в чем это заключается, человек не должен слишком чувствительным быть, он должен как-то прощать другому в отношениях.
Что касается младших, то еще раз, старший должен приглашать младшего быть ближе, он должен давать ему эту защиту. Но при этом он также не должен позволять ему переходить какую-то грань. Если он видит, что человек перешел какую-то грань, он уже не может, он не ценит этого и начинает позволять себе что-то, он должен поставить его на место, осадить его или даже отдалить. Как у Шрилы Прабхупады были слуги и они иногда менялись, часто даже менялись, потому что человек не мог увидеть этого и тогда Шрила Прабхупада отдалял его, говорил что „Это нехорошо, для тебя это плохо.”
Хари-Шаури очень хорошо говорит, что он путешествовал со Шрилой Прабхупадой годы. И в какой-то момент он почувствовал в своем сознании вот эту вещь и он сам попросил у Шрилы Прабхупады: „Можно я на какое-то время отойду?” Чтобы опять, с дистанции научиться видеть то, что в Вас есть и то, что я на близком расстоянии перестал в Вас видеть. Потому что слишком близко я смотрю, я не вижу, как говорится, большое видится на расстоянии, чтобы увидеть что-то иногда нужно отойти. И ну вот это вот, если человек чувствует, что он слишком приблизился и он что-то перестает видеть, нужно как-то внутренне на какую-то дистанцию отойти и посмотреть снова. Вот Вы давайте, а потом… ладно?
Вопрос: (не слышно)
Ответ: (смеется) О-о-о, ну как помочь ему освободиться, я думаю Вы сами разберетесь (смеется). Что касается того, первой части вопроса, если мы привязались к кому-то, то нужно привязанность постараться потихоньку заменить на любовь и привязанность заменяется на любовь в общем-то достаточно естественно, потому что по форме мы продолжаем делать то же самое. Но продолжая делать то же самое в своих отношениях с этим человеком, я при этом все время задаюсь себе вопросом… Когда человек привязан, просто привязан, это эгоистическая привязанность, у нас появляется естественное, инстинктивное желание купить другого человека, да? Я начинаю его покупать, задаривать подарками, еще что-то такое. И другой человек по слабости своей покупается, он не может отвергнуть этого, ему приятно. Нам приятно что-то получать, мы принимаем это все. Даже если мы чувствуем, что, в общем, что-то не то происходит, но мы начинаем все это принимать, принимать и наше чувство вины и какого-то долга растет.
Теперь, чем отличается любовь от привязанности – тем, что я не пытаюсь купить другого человека, но вопрос, который я себе задаю в отношениях с ним: “А что ему нужно?” Я не просто даю то, что может быть ему даже нравиться, а я спрашиваю: “Что ему нужно?” И я стараюсь построить свои отношения на вот этом вопросе: “Что по-настоящему нужно человеку?” Не “Что мне от него нужно?” Не “Что я хочу от него получить?”, это понятно. Я должен пытаться центр в наших отношениях с себя перенести на него. Привязанность значит, что я все равно в центре. Я знаю точно, что мне от него нужно, я пытаюсь так или иначе получить то, что мне от него нужно. Мне нужно, чтобы он меня любил, мне нужно, чтобы он рядом находился, мне нужно, чтобы он мне давал то-то, то-то и то-то. А любовь значит я начинаю думать не о себе, а о нем. И вот таким образом меняют одно на другое.
Вопрос: Махарадж, а в отношениях с Богом как диагностировать, что мы привязаны?
Ответ: Очень просто (смеется). Если опять же, центр нашего сознания – ‘я’, ‘Бог для меня!’, ‘Что мне Бог может дать?’, ‘Что с Него взять?’ Есть один стих, который любят в других сампрадайах, я его даже выучил однажды, он мне так понравился! Так понравился, такой хороший стих! Красивый! Твам эва ата ча твам эва пита… и так далее, что Ты моя мать и Ты мой отец и Ты мой друг и Ты мое богатство и Ты мое знание и Ты моя дэва-дэва, Ты все для меня. Все для кого? ДЛЯ МЕНЯ! (смеется) Очень удобно, потому что в материальном мире нам нужна мать, нам нужен отец, нам нужен друг, нам нужно богатство, нам нужно знание и нам нужно к разным людям идти за этим, а тут один – все в Нем! Я к Нему иду, Он – для меня. И я иду к Нему и говорю твам эва ата ча твам эва пита мама дэва-дэва… “Давай, давай, давай! Для чего Ты там сидишь? Ты для меня!”
Но любовь значит понять, что „не Он для меня, а я для Него.” В этом бхакти. Бхакти заключается в том, что я понимаю: Я для Него. Я для Него. И я не думаю, что Он мне может дать, что я могу от Него получить в этих отношениях, а что я могу Ему дать, что я могу Ему сделать. И да, “Чье мы Ему можем сделать? Ничего мы Ему не можем сделать, у Него все есть!” Казалось бы, правильно, отношение правильное первое, потому что у Него все есть, у меня ничего нету, я к Нему иду и говорю: “Чего дашь?” (смеется) “У Тебя все, у меня ничего. Давай поделимся!”
Но несмотря на то, что реально я ничего не могу Ему дать, я могу Ему тем не менее одну вещь дать, я могу дать Ему это отношение. Я могу к Нему прийти и сказать: “Можно я для Тебя чего-нибудь сделаю?” Он нам скажет: “Можешь. Храм Мне можешь построить.” И Он придет к нам как маленький мальчик и скажет: “Я хочу! Дай Мне что-нибудь!” Поэтому это самая высшая концепция Бога, когда Бог Сам становится беззащитным и приходит к нам. Потому что наша природа, настоящая природа – дать что-то, „Я для Него.” В этом разница.
Вопрос: А почему, когда понимаешь, что ничего в этом мире не принадлежит мне, понимаешь, что весь мир принадлежит мне?
Ответ: Я не стал объяснять это, потому что это не совсем тема моей лекции, я как бы вскользь эту историю рассказал, но я могу в двух словах объяснить. Когда я считаю что-то принадлежащим мне, то я, по парадоксальным законам этого мира – а этот мир построен по парадоксальным законам – я становлюсь рабом этого. Все то, что я считаю принадлежащим мне, меня же порабощает. Если у человека есть деньги, много денег… С кем-то мы говорили недавно… А, мы говорили с одним богатым человеком и он говорит, что: “Все! Мне хватит, я доигрался в эти игрушки!” И мы с ним обсуждали тяжелую судьбу Абрамовича, как ему тяжело жить на свете. Потому что когда человек что-то считает своим, эта вещь естественным образом его порабощает, он становится слугой этого. Об этом Бхишмадев тоже говорит перед началом битвы на Курукшетре. Он говорит, что деньги никому не служат, все служат деньгам. И деньги – это как бы прототип всех наших привязанностей материальных, потому что через деньги мы получаем все остальное, это наше осознание собственности. Когда я считаю что-то принадлежащим мне, через эту связь, через эту привязанность я становлюсь рабом этого, я начинаю этому служить. Как люди служат своим привязанностям, люди служат вину, наркотикам, они становятся рабами всего этого. Они думают, что это служит им, но на самом деле они начинают служить этому.
Теперь, когда человек осознает, что ничего ему не принадлежит, это означает: „Ничего в этом мире мне не принадлежит, у меня ничего нету.” Это сразу же означает то, что все в этом мире мне подчиняется. Как Шрила Прабхупада однажды очень интересно это продемонстрировал. Он сказал после какой-то лекции, богатые люди приходили, кланялись, падали в ноги и он спросил у Тамал Кришны Махараджа: “Как ты думаешь, почему они мне кланяются?” И Тамал Кришна Махарадж сказал: “Ну Вы – чистый преданный, посланец Вайкунтхи…” Какое-то время прошло, они сели в машину и Прабхупада молчал. Потом через какое-то время он сказал: “Они мне кланяются, потому что у меня нет вожделения. Они чувствуют, что я выше их.” Что значит кланяться? Кланяется… человек приходит – богатый человек, могущественный человек, сильный человек – он приходит и кланяется святому. Почему он кланяется святому? Потому что он чувствует, что этот человек сильнее его. Почему он сильнее его? Потому что он ни к чему не привязан. Потому что он знает, что ему ничего не принадлежит. И это дает ему необычайную силу. И эта сила реально выражается в том, что люди чувствуют ее.
Дальше Шрила Прабхупада дал еще один очень интересный комментарий на отсутствие вожделения. Прошло еще какое-то время, они дальше ехали в машине. Потом Шрила Прабхупада сказал: „У меня нет вожделения, но не потому что у меня нет вожделения, а потому что у меня нет времени вожделение проявлять (смеется), я все время занят служением.” Пока у нас есть материальное тело, у нас будет вожделение, пока есть материальный ум, у нас будут все эти проблемы. Но все свое время я должен посвятить служению, тогда вожделение уйдет и у меня появится эта сила, весь мир будет принадлежать мне. Ну это можно подробнее философски объяснять, это уже детали, потому что я уже превысил время, отведенное мне, мы и так опаздываем. Спасибо большое.
*****
Вопрос после лекции: Махарадж, можно вопрос? Я хотел спросить об этих отношениях привязанности ученика и гуру, потому что это очень важная вещь … (неразборчиво, плохо слышно) … у нас именно на основе привязанности и чтобы эта своего рода эгоистическая вещь…
Ответ: Но привязанность устраняется по мере того, как человек получает вкус к служению… Да, он превращает ее в любовь. Мы должны переродить привязанность в любовь, а она перерождается по мере того, как у меня появляется вкус к тому, что я делаю. Сейчас у меня есть вкус получать, но если у меня появится вкус давать, то привязанность превращается в любовь.
Продолжение вопроса: А Вы говорили, что когда человек выше находится, скажем так, мы открываемся…. чтобы получить помощь какую-то, чтобы избавиться от них. Но иногда есть такие вещи, когда просто стыдно что-то показать…
Ответ: Нет, поэтому мы … Нельзя быть бесстыжим, не все нужно открывать, но и какие-то вещи, которые действительно являются проблемой нужно открывать. То есть, не нужно открывать ради откровения, не нужно быть что ли эксгибиционистом таким духовным или каким-то там… Эксгибиционизм – это не выход. Но если это что-то, какая-то существенная проблема внутри меня, я ее должен открыть, я ее не должен таить. Иначе как я смогу получить помощь? Не нужно бравировать этим или бесстыжим быть: “Вот, он, весь я! Ешьте меня, хоть режьте меня!” В этом баланс между вишрамбхой и гауравой. Как говорится в христианских правилах исповеди, когда человек приходит к духовнику, он ни в коем случае не должен… он должен каяться в своих грехах, но он не должен рассказывать обо всех подробностях, о том, как он это делал, что… То есть тут есть вот этот …
