Диск 92, л. 5
Аннотация:
Гундича-марджана лила — третья лекция. Воскресная программа. Объяснение того, что означает очищение сердца. Динамика процессов, происходящих по мере очищения.
Очищение от грубой грязи (материальных желаний) и от тонкой грязи. Сначала нужно суметь увидеть грязь. Что есть грязь и ее проявления (кутинати, пратиштха, джива-химса).
***
Добро пожаловать на нашу воскресную программу. Сегодня у нас особый день, этот праздник называется Гудича-марджана или очищение храма Гундичи. И я уже ухитрился дать две лекции на эту тему сегодня и теперь мне предстоит третья (аплодисменты и крики “Харибол!”).
Вы наверняка все знаете, что это событие, произошедшее 500 лет тому назад в Джаганнатха Пури в Индии символизирует желание Господа Чайтанйи, последователями которого мы являемся, очистить наше сердце. 500 лет тому назад, готовясь к празднику Ратха-йатры, когда Божество Джаганнатхи выходит из храма и путешествует в Гундичу, в другой храм, Господь Чайтанйа Сам, собственноручно, с помощью многих других вайшнавов, вымыл этот храм, чтобы подготовить его к приходу Господа.
В сущности, тем же самым занимаемся мы. В “Бхагавад-гите” Кришна говорит, что Он находится в сердце каждого живого существа, хрид-деше ‘рджуна тиштхати, Я нахожусь в сердце каждого. Бог в сердце каждого, всех без исключения. Беда заключается в том, что мы не видим Его, не слышим Его, не чувствуем Его и причина этого, как объясняется в ведических писаниях, в том, что сердце наше слишком загрязнено, загромождено. Под сердцем понимается сознание человека. Когда говорится ‘сердце’, имеется в виду наше сознание. В чистом сознании Бог уже есть, Бог связан с нашим сознанием, Бог есть источник нашего сознания, мы всегда связаны с Ним, если наше сознание чистое. Но грязное сознание значит сознание, отделенное от Бога, значит сознание человека, который так или иначе встал в оппозицию к Богу, который противопоставил себя Богу. Именно поэтому мы не видим Бога, не чувствуем Бога, мы отвернулись от Него. Точно также, как мы не видим ничего, что находится сзади нас. Мы отвернулись от Бога и говорим: “Бога нет! Нет Его!” Всего-то навсего нужно повернуться назад, чтобы увидеть Его.
И очищение сердца – это подготовка нашего сознания или нашего сердца к встрече с Богом, к тому, чтобы встретиться с Ним внутри нашего сердца. Это долгий процесс. По сути дела наш храм существует для того, чтобы научить людей и помочь людям, которые хотят это сделать, очистить сердце. Есть много разных способов – очищение по Малахову – он все помогает очистить, правда, оно опять загрязняется со временем. Но самое важное, что нужно очистить человеку, это сознание, потому что вся остальная грязь приходит из-за грязи в сознании. Сознание притягивает в себя грязь. И когда грязь есть в сознании, грязь есть в теле, грязь есть в уме. И самый большой секрет, самая большая тайна, самая большая, как сказать, истина, да, скажем так, которую человек должен понять – это то, как можно очистить сознание. И это не простая вещь, потому что в сознании много всякого, там накопилось много-много слоев нечистоты и грязи.
И 500 лет тому назад Шри Чайтанйа Махапрабху объяснил с чего начинается этот процесс: он взял в руки тряпку и метлу и стал мыть храм. Процесс этот начинается с того, что мы начинаем делать что-то не просто в своем уме или в своем сознании, но руками. Это один очень важный урок Гундичи-марджаны, потому что в нашем случае, хотя очень часто различные школы духовной философии предлагают людям сразу же погрузиться в медитацию или предлагают научить людей медитировать, но в нашем случае мы говорим, что сразу это невозможно. Должен произойти некий предварительный процесс, карантин, прежде чем наш ум научится медитировать. Кто-то из вас пытался медитировать по различным рецептам, которые дают разные школы или хотя бы наша школа? В нашей школе мы тоже должны хотя бы три раза в день медитировать, повторяя Гайатри-мантру и другие сокровенные мантры, которые шепчутся на ухо, их нужно мысленно повторять. Я видел, с каким трудом это дается – не потому что смотрел вокруг, а потому что сам пытался это делать.
Начаться все должно с того, чтобы мы предварительно очистили свое сознание, подготовив его к медитации. Сейчас наш ум слишком возбужден, слишком много в нем всего, слишком много раздражающих факторов, которые не позволяют человеку медитировать. Сама по себе идея медитации интересная, есть люди, которые уходят в Гималаи и сидят там в пещерах. Теперь, если вас посадить в пещеру в Гималаи, то вы там долго не просидите. Скорее всего вообще не просидите. Да в общем это и не надо, потому что начинается все с простых вещей. Сначала я должен взять в руки тряпку, швабру и метлу. И если я с помощью этих рук, тряпки, швабры и метлы буду делать что-то, но не для себя, а для Бога, если я приду в храм и буду мыть пол в храме, то мое сердце будет постепенно очищаться, сознание мое начнет постепенно очищаться.
Все начинается с того, что мы делаем что-то своими активными органами чувств и поэтому 500 лет тому назад Сам Шри Чайтанйа Махапрабху вооружился тряпкой и шваброй. И дальше я хотел дочитать до конца комментарий, я уже две части этого комментария прочел и может быть я в конце я прочту этот комментарий длинный, но мне хотелось сначала рассказать саму динамику процессов, происходящих в сердце человека по мере того, как оно очищается.
Вначале нужно вычистить самую большую, основную грязь. И основная грязь, которая находится в нашем сердце и которая мешает человеку услышать Бога и почувствовать Бога – это грязь материальных желаний. Как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху о Гундича-марджана лиле, материальные желания – это желание наслаждаться этим миром на полную катушку. Желание взять этот мир и выжать из него максимум того, что он может дать. И в попытках достичь этой достаточно нереальной иллюзорной цели, люди растрачивают свое время, растрачивают свою жизнь. Это первая вещь, с которой человек должен разобраться, со своим неразумными, нерациональными материальными желаниями, которые раздирают его сердце на клочки. Это иголки, которые находятся в нашем сердце. Сейчас наше сознание утыкано иголками и поэтому нам так неуютно, каждое материальное желание колит нас. Мы привыкли к ним, мы любим их.
Я однажды проповедовал или рассказывал какой-то аудитории, достаточно далеко находящейся от духовной практики или, так сказать, от нашей духовной практики. И меня кто-то потянул за язык и я стал говорить про телевизор. То, что телевизор в общем-то ничего хорошего не делает, потому что он … основная задача телевизора… почему так важно, чтобы телевизор стоял в каждой комнате, в каждом городе и деревне, потому что телевизор – это неиссякаемый источник материальных желаний, которые он закладывает в наше сердце. Чтобы мы были образцово-показательными членами современной цивилизации, нам нужно все время что-то покупать. Этот мир развалится, если мы вдруг перестанем покупать что-то, он держится на этом священнодействии. И я сказал, что телевизор плох тем, что он постоянно порождает материальные желания. Буря, которая поднялась в аудитории, чуть не смела меня и не раздавила, я просто не знал, что с ней делать, потому что люди возмутились, они закричали: “Что плохого в материальных желаниях, которые приходят к нам из телевизора?”
И это факт, в них нет ничего плохого (смех) до тех пор, пока мы не поняли все то, что они с нами делают, они заставляют нас растрачивать нашу жизнь напрасно. И это иголки, которыми утыкано наше сердце и наше сознание. Они заставляют нас делать глупости, они заставляют нас, они раздирают нашу жизнь, мешают нам сосредоточиться на какой-то высшей цели и понять свое высшее предназначение. И мы живем в этом сознании, в этом сердце, которое истыкано, в котором есть множество нежелательных вещей. И поэтому первое, что нужно сделать с самого начала – это понять, что материальные желания, их реализация никого не сделали счастливыми.
У кого есть материальные желания, поднимите, пожалуйста, руки? Чьи материальные желания исполнялись когда-то? Кто стал от этого счастливее? Ну признайтесь (смеется). Может быть, на мгновение. На самом деле механизм счастья, которое приходит, когда человек исполняет материальное желание, заключается в том, что на мгновение материальных желаний становится чуть-чуть меньше. Счастье приходит не потому, что я исполнил желание, а потому что его меньше стало, потому что меньше стало возбуждения в моем уме, меньше стало страсти или какой-то тревоги в моем сознании, в моем уме. Но потом все снова начинается, старая история. Как Велимир Хлебников однажды сказал, что “Мир дудел в свою хотел, я играл в свою свирель” или что-то в роде этого, я не помню. Он попытался противопоставить себя миру, сказав, что я – поэт, я играю на свирели, а мир играет на хотели.
Это первый этап, первый шаг. Первое, что приходит, когда человек постепенно очищает сердце, он начинает понимать, что в общем-то, ему не так уж много надо. И когда мы понимаем, что нам нужно гораздо меньше, чем нам казалось до этого, то мы сразу автоматически становимся счастливее, потому что в общем-то можно обойтись гораздо меньшим. В свое время Сократ сказал, что замечательная вещь, касающаяся этого мира, заключается в том, что нам нужно здесь гораздо меньше, чем мы думаем. Что на самом деле человеку, в общем-то, по сути дела, не так уж много и надо. Но это не все.
Когда Чайтанйа Махапрабху мыл храм, подготавливая его к приходу Кришны, Он мыл его дважды. В первый раз Он созвал всех, он дал каждому в руки швабру, ведро… ведер тогда не было – горшок с водой, метлу и они выгребли весь мусор оттуда, там накопилось много мусора, потому что храм стоял заброшенным целый год, им никто не пользовался. Точно также сердце наше или наше сознание стоит заброшенным долгое-долгое время и там накопилось много всякого мусора. Но сначала, когда Он вымел все это, Он усадил всех на пол и сказал: “Теперь садитесь. Сядьте и присмотритесь внимательно, там еще осталось много мусора.” Есть много грубого мусора и грубые материальные желания, которые есть в нашем сердце символизируют или олицетворяют этот грубый мусор. Но теперь, после того, как грубый мусор ушел, надо присмотреться внимательнее и там еще будет множество маленьких песчинок, пылинок, букашек и таракашек, которые остались, несмотря на то, что первая чистка произведена.
Сейчас вроде чисто, да? Вы сидите на чистом полу, правильно? Теперь присмотритесь повнимательнее к этому полу, вы обнаружите там множество других разных вещей, которые по-прежнему остались там. И это множество вещей, которые по-прежнему остались в нашем сердце даже после того, как грубые желания ушли, это более тонкие желания, которые мы иногда принимаем за духовные желания. Иногда мы принимаем то состояние пола, в котором он сейчас находится, за чистоту. Но это еще не чистота. Есть еще более тонкие желания, которые не позволяют Господу, более тонкому по природе комфортабельно находиться в нашем сердце. Когда там множество всякой грубой грязи – понятно, Ему там просто места нет – загромождено. Иногда мы внешне демонстрируем свое желание пригласить Кришну в свое сердце, мы одеваемся в одежды соответствующие, тилаку наносим, какие-то внешние признаки, у нас у всех по мешочку, мы там трясем что-то в нем, у нас там сокровенный процесс происходит какой-то. Но если в сердце все равно остается много всякой ерунды или мишуры, то Кришне трудно войти туда, потому что места там нету.
Как в советские времена, наверняка многие из вас помнят, можно было часто встретить такую картину: там были такие гостиницы совковые и на этих гостиницах было написано крупными буквами: “Добро пожаловать!” И обычно там мест не было никогда. Даже если было, там сидела какая-то злая тетенька в регистратуре, которая говорила: “Мест нет! Мест нет!” И точно также мы иногда вешаем на нашем сердце вывеску: “Добро пожаловать Кришне! Кришна, милости просим!” Но там внутри сидит такая цепная церберша или там просто много грязи, которая не пускает туда Кришну. Кришна, даже если Он захочет войти в наше сердце, Он пытается открыть, а там … Как иногда в этих гостиницах, они бывали когда старые, какие-то заброшенные, там какая-то старая мебель стояла и дверь невозможно было открыть. Наверху написано: “Добро пожаловать!”, а дверь не открывается. Когда там много материальных желаний, это примерно такое же состояние нашего сознания. Мы говорим: ‘Эй, Кришна, приходи, приходи, Боженька, я хочу Тебя! … Но я еще много чего хочу!” Это в сущности значит, что я не хочу Бога, я хочу что-то другое.
Но есть следующий уровень грязи или следующий уровень проблем, с которыми человеку еще более трудно разобраться, потому что они имеют гораздо более тонкую природу. Но, как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии, где он объясняет смысл Гундича-марджана лилы, даже если мы произвели первую чистку и выгнали какие-то грубые материальные желания, но оставили там тонкие материальные желания, то Кришна, если Он даже придет туда, Ему будет неуютно, потому что Он Сам тоже тонкий по природе. Мы грубые, мы не замечаем, нам кажется: “Ну что такое, в конце концов, это духовная вещь.” Иногда у человека остается желания мистических совершенств, человек занимается йогой. Для чего йогой нужно заниматься? Я тоже йогой занимаюсь, мы сидим в падмасане, чтобы доказать всем: “Я в нее сяду!” (смеется) Мы пытаемся сконцентрировать свое сознание с помощью различных мистических методов, мы пытаемся так или иначе сесть в какую-то асану, но внутри остаются более тонкие желания. Эти тонкие желания сводятся к желанию тонкой власти, тонкой славы, тонкого господства над этим миром.
Если отправиться в эзотерические магазины, в магазины, которые как бы учат духовности, и посмотреть, взять с полки любую книгу, наверняка вы, если вы, закрыв глаза, протянете, возьмете какую-нибудь книгу и откроете ее, это будет Кастанеда или что-нибудь в роде этого. Чему вас там будут учить? Тонкому эгоизму; тому, как достичь тут чего-то с помощью тонких способов. Обычные люди пытаются достичь это с помощью честными способами, они идут, зарабатывают деньги, трудятся в поте лица своего… Мы их презираем, потому что мы с вами йоги, мы пытаемся достичь того же самого, но более тонкими способами. Очень часто … и об этом вся эзотерика, весь Нью Эйдж, все эти штуки, почти все. Много разных больших гуру и других людей, которые вас будут учить тому же самому. Они вас будут учить в том числе как пользоваться Богом для достижения своих желаний. Так мы пытаемся сделать это своими способами и на мой взгляд это более честно, лучше уж сделать это как все остальные люди делают. Но есть множество хитрых способов, когда люди пытаются с помощью различных, более сложных техник, более тонких энергий, которые действуют в этом творении, по сути дела достичь тех же самых, достаточно неприглядных целей: того же самого господства, той же самой славы, той же самой власти и когда эти желания остаются в нашем сердце, по-прежнему Кришна не может воцариться в нем. Он не может сесть в нашем сердце. И прежде всего, конечно же, самым тонким желанием, самым тонким проявлением материального желания является желание славы, почестей, желание преклонения, от которого тоже обязательно в конце концов нужно избавиться.
Поэтому Шри Чайтанйа Махапрабху, после того, как Он собрал большие кучи грязи, чтобы вынести их из храма, Он усадил всех и сказал: “Теперь смотрите внимательно, что еще осталось. Приглядитесь внимательно, что еще мешает или не дает вашему сердцу очиститься.” И смысл этого, всей этой лилы очень глубокой в том, что до тех пор, пока я не увижу все это в сердце и не пойму, что это препятствия для меня, для достижения самой высшей цели, что это то, что мешает мне обрести Бога… Если я обрету Бога, я обрету все и, более того, мне ничего не нужно будет. Если у меня будет Кришна, мне ничего не нужно будет, я даже не буду думать ни о чем другом. Если у меня будет тот – а Бог, Бхагаван, по определению Парашары Муни – это тот, у кого есть шесть богатств: у кого есть вся слава, все знание, вся красота, вся сила или могущество, все отречение, что еще? А, и все богатсва. Бог – это тот, у кого есть все эти шесть вещей, которые мы хотим. Хотим мы богатства? Кто хочет богатства? Хотим. Красоты хотим? Хотим. Славы хотим? Хотим. Могущества хотим? Отречения? (смеется) Можно воздержаться. Но это те вещи, которые привлекают людей, это те вещи, которые делают человека привлекательным и Парашара Муни определяет Бога, как тот, кто обладает всем этим и когда у меня есть Бог, у меня есть все остальное. Когда я знаю, что Бог есть в моем сердце, когда я с Ним, когда я рядом с Ним, когда Он со мной и я с Ним, то тогда мне ничего другого не нужно. Но когда я хочу не Бога, а чего-то от Бога, чего-то, что Он может мне дать, то тогда я, в общем-то, обманываю сам себя.
И когда мы повторяем мантру, мы должны очень тщательно помнить – и в этом суть моего небольшого послания сегодня вечером – когда мы повторяем мантру, а это самый могущественный способ очистить сознание, мы должны очень хорошо помнить, что я хочу достичь: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Так, мы повторяем снова и снова эту мантру, и мантра, по определению, это то, что очищает сознание, ман-тра, то, что может очистить сознание, сделать сознание чистым. Но она сделает сознание чистым только тогда, когда я увижу то, от чего с помощью мантры нужно избавиться. Мантра – это тряпка, швабра. На самом деле, конечно, мантра неотлична от Самого Кришны, но в этой лиле Сам Чайтанйа Махапрабху раздал всем швабру. Точно также Он пришел и раздал всем что? Харе Кришна мантру. Он пришел и дал нам всем эту метлу или швабру или тряпку, с помощью которой мы можем оттирать свое сердце. Но мы сделаем его абсолютно чистым, когда поймем, что такое грязь, правильно? Кто-то из вас мыл что-то? И есть разные степени чистоты. Кто-то помоет и вроде так на первый взгляд чисто, так посмотришь – вроде ничего. Но присмотришься – А-а-а-а! И мы очень хорошо должны знать, что мы должны от сердца оттереть, за что мы не должны держаться в своем сердце, что мешает нашему сердцу, что оскверняет наше срдце или наше сознание. И наше сознание оскверняют во-первых какие-то грубые материальные желания ради себя, а во-вторых тонкий эгоизм, который гораздо более трудно различим, который очень легко мимикрирует под чистую преданность. Есть очень много очень ‘чистых преданных’ (смеется), которые, в сущности, по-прежнему хотят все того же, только в более тонких формах и в более тонких видах. Мантра нужна для того, чтобы очистить сердце полностью от всего этого, чтобы очистить сердце от гнева. Да, вначале мы очищаемся от каких-то самых грубых вещей, мы перестаем есть мясо, мы перестаем употреблять наркотики или заниматься незаконным сексом, это первый шаг. Потом мы избавляемся от каких-то грубых материальных желаний, но остаются тонкие желания. Шрила Прабхупада объясняет шесть проявлений этих тонких желаний. Он говорит, что первое из них – это кутинати или лицемерие. Первое проявление тонкой грязи, тонкой нечистоты в сердце – это лицемерие наше, когда мы говорим одно, думаем другое, делаем третье; когда у нас нет цельности в наших поступках. И следующее после этого, пратиштхаса, желание славы или желание выделиться, желание заслужить что-то. И следующее, джива-химса. Джива-химса значит боль, которую мы причиняем другим живым существам, страдания, которые мы продолжаем причинять.
И все это идеальным образом можно делать под прикрытием духовной практики, правильно? Можно быть лицемером, занимаясь духовной практикой? Поднимите руки те, кто может подтвердить это на своем собственном опыте. (смеется) Духовная практика специально для этого предназначена (смех). Можно желать славы с помощью духовной практики? Поднимите руки, кто может подтвердить это? Как-то выделиться, когда мы (изображает), Харе Кришна! Можно причинять боль другим живым существам с помощью духовной практики? Поднимите руки, кто этим занимался под предлогом так сказать духовной практики.
Шрила Прабхупада говорит, что все это – тонкое осквернение в нашем сердце, второй слой или второй уровень очищения сердца, который должен произойти. И чтобы мы очистили сердце от этого, мы должны очень хорошо знать, что это грязь, что это тоже грязь, что это не просто украшение на нашем сердце, что это не просто узоры на нашем зеркале. Это узоры, но эти узоры мухи оставили на нем. Само сердце должно быть идеально чистым. Сознание должно быть идеально чистым. Идеально чистое сознание значит сознание, в котором есть одно желание. Какое желание? Я хочу обрести любовь к Богу. Чайтанйа Махапрабху Сам говорит об этом:
на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагад-иша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи
где Он объясняет, что мне не нужно этого, на дханам, на джанам, на сундарим, кавитам ва джагад-иша камайе, не нужно всех этих грубых вещей, богатства, последователей, знания красивого очень.
И Бхактивинода Тхакура, объясняя этот стих или истолковывая этот стих, говорит в чем причина, почему это так плохо. Кто-то хочет знать, почему это так плохо? Кто хочет знать? Громко крикните “Харибол!” (кричат) Он говорит, что это так плохо, потому что если у человека остаются привязанности в сердце, то он никогда не сможет понять свою истинную духовную форму или сварупу. Эти материальные привязанности помешают ему сформировать свое вечное духовное ‘я’ и он будет, ослепленный этими привязанностями, крутиться здесь, с самсаре, в колесе материального мира. Он будет все время перерождаться здесь из одной привязанности в другую привязанность и он никогда не поймет, кто же я на самом деле. Какова моя вечная, неизменная, абсолютная сущность или природа во взаимоотношениях с Богом. И именно поэтому человек может до какого-то этапа в своей духовной практики дойти, но он в конце концов не дойдет до самой высшей цели и значит, что в общем-то, он потерпит какую-то неудачу. Разумеется, мы знаем, на духовном пути нет никаких неудач, ясное дело, и даже небольшое продвижение по этому пути может защитить нас от самой большой формы страха. Это факт. Но несмотря на то, что тут все абсолютно застраховано как в самой лучшей страховой компании, все-таки лучше на всякий случай дойти до конца. Все-таки лучше на всякий случай очистить свое сердце полностью.
Как в Аюрведе есть очень интересный метод диагностики, сейчас у нас гостит Бху-гарбха, который достиг определенного совершенства в этом методе, когда человек по пульсу может определить болезнь. И хороший врач, который знает пульсовую диагностику, различает тысячи разных форм пульса. Он пощупает ваш пульс. Вы будете щупать, вы там ‘бум-бум-бум’, может быть, услышите и то с трудом, вы его сначала не найдете даже там. Он, найдя пульс, может различить примерно, хороший врач, где-то 3 600 различных форм пульса может различить и в зависимости от этого, он знает состояние вашего сердца. Я с ним недавно разговаривал, он мне говорил про пульс одного преданного, он говорит: „Духовный пульс, духовный у него пульс, только там ваты слишком много. Духовный, но с ватой.
Но смысл-то в том, что мы сами должны стать диагностами своего сердца. Хорошо, когда такой врач есть и когда он по нашему пульсу может понять духовный у нас пульс или не духовный. Но по сути дела, мы должны сами стать диагностами, мы должны знать, в чем наша болезнь, чтобы от нее избавиться. Потому что если мы не будем знать, в чем заключается наша болезнь, мы будем оставаться привязанными к этой болезни. И оставаясь привязанными к этой болезни, мы не сможем от болезни излечиться. И Шри Чайтанйа Махапрабху как самый лучший врач, Он пришел и описал подробнейшим образом все симптомы болезни нашего сердца и болезни сознания. И Он дал нам способ универсальный, укол, прививку. Ее нужно делать каждый день – 16 кругов, а еще лучше 64, а еще лучше еще больше. Способ, с помощью которого человек может сделать свое сознание абсолютно кристально чистым и таким образом обрести счастье. Потому что когда сознание чистое, как объясняется здесь в этих стихах, в нем становится так же приятно и прохладно, как в чистом, только-что вымытом храме.
И этим мы с вами занимаемся. Мы здесь с вами на излечении, у нас тут есть доктора, которые могут по пульсу определить; есть, которые по лицу могут определить; есть которые по другим признакам могут определить болезнь; и есть лекарство. И есть также история нашей болезни и есть те описания болезни, с помощью которых можем эту болезнь различить в себе и с помощью которых мы можем избавиться от нее. А лекарство на первый взгляд простое, но так как болезнь сложная, оно действует не сразу: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Но даже на самых первых этапах человек может почувствовать как оно действует, как это лекарство избавляет наше сердце от какой-то избыточной грязи и боли.
Я помню, когда я начал повторять мантру, я ходил и думал: “Когда же мне это надоест?” Вчера было празднование Гурукулы и выпускники Гурукулы, уже взрослые люди, молодые люди, рассказывали, делились своими впечатлениями и вышла одна девочка, девушка уже, от которой я этого никак не ожидал услышать. Она сказала, что “У меня от Гурукулы два воспоминания: одно плохое, а другое хорошее. Плохое это то, что нужно рано вставать, что нужно ра-а-а-ано вообще, ра-а-а-ано вставать! А хорошее то, что когда встанешь, нужно мантру повторять.” Она говорила, что “Мне сложно было вставать, с трудом я заставляла себя вставать, но потом, к своему необычайному удивлению, я до сих пор, говорит она, не могу понять, в чем тут секрет! Я такая сонная была, я просыпалась, меня заставляли рано утром вставать, потом я садилась, повторяла мантру и мне не хотелось спать! И до сих пор не хочется.” Я, правда, не знаю, повторяет она или нет сейчас, но по крайней мере опыт у нее этот есть. Есть с самого начала даже, когда сердце еще грязное, если мы повторяем имя Кришны, то сердце начинает очищаться и мы чувствуем это. И она призналась, что у нее был любимый урок. Как по-вашему, какой любимый урок у нее мог быть? Она сказала, что у нее самый любимый урок был изучать шлоки из “Бхагавад-гиты”, шлока-класс. Она говорит: “Я ждала каждый раз этого урока, чтобы еще один стих из “Бхагавад-гиты” выучить!” Это очень возвышенный уровень преданности.
И в общем-то, все ясно. Теперь нам нужно только засучить рукава, взять в руки тряпку и начать чистить и мыть храм своего сердца: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
И главное, не забывайте его отмыть во второй раз, не довольствуйтесь тем, что вы его в первый раз отмыли, этого мало. Спасибо большое. Может быть, есть какие-то вопросы?
Вопрос: Если мы пользуемся Святым Именем как средством, не значит ли это, что мы пользуемся Богом как средством?
Ответ: Нет, не значит. Это то, что позволительно. Бхактивинода Тхакур в “Джайва-дхарме” объясняет это. Он говорит, что на том уровне, пока у нас нет полной чистоты, а значит полного бескорыстия, а значит полного понимания того, что в общем-то мне ничего, никто другой не нужен, мне нужен Кришна, Бог, и я должен что-то для Него делать, до тех пор, пока у меня нет этой чистоты, мы можем действовать или заниматься духовной практикой ради очищения сердца и это будет все равно чистым мотивом. Хотя там есть некая доля корысти и можно каким-то образом объяснить себе, что это тоже корысть, что тут корыстные живут люди, которые пытаются свое сердце очистить, но лучше делать это. Если абсолютная чистота недоступна, а кому она может быть доступна с самого начала, то это тот мотив, который позволителен и которым мы должны руководствоваться: желание очистить свое сердце с ясным пониманием того, что когда сердце мое станет чище, будет лучше мне и всем остальным вокруг меня.
Стих последний из Гудичи-марджана лилы, позволю себе еще раз сказать об этом, он удивительный стих на самом деле. Там говорится, что когда они вымыли все внутри, когда все преданные, вместе с Чайтаньей Махапрабху вымыли этот храм, они выглянули наружу и увидели, что каким-то чудом дороги, которые вели к этому храму, тоже очистились. Вдруг, хотя они снаружи не мыли, мыли только внутри, чисто стало все вокруг. Теперь, что это значит? Это значит очень важную вещь: когда я вымою свое сердце, вокруг меня тоже все станет чистым. Люди, которые будут окружать меня, общество, которое будет окружать меня.
Иногда мы жалуемся, иногда мы говорим: “Ох, какой ужасный, вообще, какой ужасной этот ИСККОН, жуткий вообще, преданные такие вообще, вайшнавы эти, хуже их никого не видел на свете!” (смех) Я столько этого слышал, столько раз! “О, то плохо, это плохо, этот плохой, тот плохой, все плохие, все плохое а-а-а-у-а-уа!” Что плохо? Только одна вещь плохая: мое собственное сердце. Когда я очищу свое сердце, я выгляну наружу и увижу: все чисто! Все таинственным образом, мистическим образом вдруг станет чистым, хорошим, уютным, прохладным. Это наш путь или наш метод. Это очень важный урок Гундичи-марджана лилы, нужно очищать свое сердце, тогда общество преданных тоже станет очень хорошим и очень чистым, все произойдет само собой.
Вопрос: (не слышно)
Ответ: Я сказал о кутинати или лицемерии, о пратиштха-аше, желании пратиштхи или желании выделиться, желании славы, желании почета, джива-химсе. Помимо этого есть еще нишиддхачара. Нишиддхачара значит недостойное поведение, поведение, не достойное сиддхи, совершенного человека, когда тайком человек делает какие-то неблагоприятные вещи. И пуджа и кама. Пуджа значит желание опять же… Пратиштха – это желание выделиться, желание занять особое положение. Пуджа значит желание почестей и почета. Ну а кама – это, соответственно, вожделение. Это какие-то более тонкие вещи, которые прорастают в нашем сердце даже после того, как мы от грубых вещей избавились. Это то, что Шрила Прабхупада перечисляет в этом комментарии. Еще есть какие-то вопросы? Все ясно?
Вопрос: Если наоборот, сначала очистить вокруг себя, а потом себя, то это не поможет?
Ответ: Если придерживаться другой политики, сначала все очистить вокруг себя, а потом… поможет это очистить внутри?
Поможет, но медленнее. Мы должны очищать и внутри и снаружи все. И очистить вокруг себя значит попытаться находиться как можно в более чистом окружении. Беда в том, что окрестности наши от нас в меньшей степени зависят, чем состояние нашего сердца. Иногда нам хотелось бы быть только в обществе очень чистых людей и если мы подумаем: “Давайте я сначала очищу их, буду очищать их, потом мое сердце тоже очистится.” Ну это может быть и неплохой метод, но очень сложно, потому что если они не захотят чиститься, то что вы будете делать? Вы их потянете в ванну и будете им спину тереть? (смеется)
Все то, что мы можем сделать сами внутри в наших силах, а окружение наше в меньшей степени зависит даже от наших собственных усилий. И более того, один из уроков этой лилы в том, что когда человек начинает очищать свое сердце, то Сам Кришна начинает помогать ему. То есть, когда мы начинаем очищать изнутри, у нас появляется очень могущественный помощник. Если мы пытаемся навести порядок снаружи, то нам трудно рассчитывать на чью-то помощь и нам остается рассчитывать на свои собственные слабые силы и слабый разум. В любом случае гораздо более эффективный способ – стараться очистить свое сердце, все остальное само собой придет естественным образом. Но нужно делать это очень честно. Один из уроков этой лекции небольшой в том, что мы должны очень честно и очень ответственно и с очень большим желанием достичь совершенства делать что-то.
Я, к сожалению, очень часто, снова и снова наблюдаю такой любопытный феномен в обществе вайшнавов или людей, которые занимаются духовной практикой: у них появляется некое пренебрежение к материальным вещам на основании того, что они занимаются духовной практикой, очищают внутри что-то. Но по сути дела это некая ложь или желание солгать самому себе. Мы должны быть очень честными, искренними. Это значит, что мы изо всех сил должны прилагать все, что у нас есть, все усилия, чтобы очистить сердце и чтобы очистить все вокруг; естественно, себя тоже. Нужно быть очень честным и очень трудолюбивым. Я вижу как под предлогом духовной практики люди становятся материально ленивыми и в результате этого не очищают ни своего сердца, ни… Я однажды зашел в комнату к одному возвышенному вайшнаву и там был жуткий, страшный бардак. Но он сидел посреди этого бардака внешнего и повторял мантру. Но если сердце чистое, то снаружи у нас тоже должно быть чисто. Так что работайте над этим тоже. Но мы должны также очень честно очищать свое сердце изнутри.
Вопрос: (неразборчиво)
Ответ: Несмотря на свою нечистоту, да?
Продолжение вопроса: (неразборчиво)
Ответ: Я сейчас повторю вопрос или перефразирую, а ты скажешь, правильно я его понял или нет, потому что я не думаю, что я его правильно понял: Если мы находимся в обществе вайшнавов, то что? То тогда что? А, они могут понять нашу нечистоту какую-то и можно какой-то компромисс найти всегда. Что нам делать, когда мы проповедуем другим людям, обычным, так сказать, людям, у которых нет каких-то очень возвышенных идеалов и каким образом нам… Иначе говоря, смысл вопроса в том, каким образом мы, несмотря нашу нечистоту, тем не менее можем что-то дать другому человеку, так? Несмотря на то, что у нас есть какие-то может быть ложные мотивы или какая-то нечистота или еще что-то?
В этой связи очень хороший совет дается тут же, в этой же самой лиле Господа Чайтанйи. Когда Он видел, что кто-то мыл пол с ленцой, кто-то занимался, но так, слегка, через пень колоду (?), то Он подходил к нему и говорил: “Слушай, у тебя замечательно получается! Так хорошо у тебя получается! Может быть ты поучишь других как это делать?” Человеку становилось стыдно и так как ему нужно было учить других, он понимал, что ему нужно учить других, он начинал очень тщательно тереть пол сам. Если мы поставлены перед необходимостью говорить кому-то другому, это что значит для нас? Накладывает на нас обязательства. Какие обязательства? Самим нужно очиститься очень хорошо. Чайтанйа Махапрабху не зря это сказал, это, в общем-то, пример для всех проповедников. Почему мы все проповедники? Потому что мы все очень ленивы в духовной практике (смех). И Он ко всем нам подошел и сказал: “У вас замечательно получается! Почему бы вам не поучить других? Тогда у вас будет больше причин более искренне делать это самим (смеется).” Когда мы общаемся с другими людьми, нужно быть в высшей степени совестливым и стараться делать это очень очень хорошо.
Вопрос: Как залечить раны, которые мы причинили своим близким и родным, когда мы причинили им какую-то боль?
Ответ: Надо попросить прощения прежде всего, причем не просто формально, а сначала почувствовать боль, которую мы им причинили. Сначала пережить внутри боль и раскаяться. Чтобы раны другого человека залечились, нужно чтобы тот человек, который причинил ему боль, понял, какую боль он причинил. И если я вижу, что другой человек принял боль, которую он мне причинил, в свое собственное сердце и пришел ко мне со слезами на глазах, потому что ему больно, так как он наконец понял, какую он мне боль причинил, то моя рана сразу же залечивается. Моя рана становится стигмами на нем, она переходит на него. Залечить раны другого человека значит принять его боль обратно в свое сердце и, раскаявшись, попросить у него прощения, тогда его боль пройдет сразу же. От раны не останется никакого следа. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая! Гундича-марджана лила ки! Джая! Шри Чайтанйа Махапрабху ки! Джая!
