Диск 92, л. 6
Аннотация:
Наставления Бхишмадевы Махарадже Юдхиштхире. Невозможность понять замысел Бога и попытки сделать это, размышляя над ним.
Объяснение различных причин происходящего с нами: кала, карма, воля Бога. Аспекты взаимодействия чистого преданного с Кришной. История про Арджуну, укравшего Субхадру. Пример Драупади и Шрилы Прабхупады. Кришна не говорит прямо, принятие Его воли не должно быть механическим.
***
Я прочитаю стих из “Шримад-Бхагаватам”, песнь первая, глава девятая, тексты 17 и 18.
тасмад идам даива-тантрам
вйавасйа бхаратаршабха
тасйанувихито ‘натха
натха пахи праджах прабхо
Перевод: Поэтому, о, лучший из потомков Бхараты, [Махараджа Йудиштхира], я утверждаю, что, все что случилось, соответствует замыслу Господа. Признав непостижимый замысел Господа, ты должен исполнять его. О, мой господин, теперь ты стал главой исполнительной власти и тебе следует позаботиться о своих подданных, которые остались без защиты.
КОММЕНТАРИЙ: Известная поговорка гласит, что хозяйка дома учит свою невестку, поучая дочь. Так и Господь учит мир, наставляя Своего преданного. Преданному не нужно учиться у Господа чему-то новому, так как Господь всегда наставляет искреннего преданного изнутри. Поэтому, когда бы ни разыгрывался спектакль обучения преданного, как это было в случае с учением «Бхагавад-гиты», это делается, чтобы преподать урок людям небольшого разума. Поэтому долг преданного — безропотно терпеть все страдания, посылаемые ему Господом, и принимать их как Его благословение. Бхишмадева советовал Пандавам без промедления взять на себя управление царством. Из-за битвы на Курукшетре несчастные подданные остались без защиты и ждали, когда Махараджа Йудхиштхира возьмет власть в свои руки. Чистый преданный Господа видит в несчастьях благословение Господа. Между тем и другим нет никакой материальной разницы, ибо Господь абсолютен.
„Шримад-Бхагаватам”, песнь первая, глава девятая, текст 18.
еша ваи бхагаван сакшад
адйо наранайах пуман
мохайан майайа локам
гудхаш чарати вришнишу
Перевод: Этот Шри Кришна — не кто иной, как изначальная непостижимая Личность Бога. Он — изначальный Нарайана, верховный наслаждающийся. Но Он живет среди потомков царя Вришни, подобно нам, и вводит нас в заблуждение Своей самосотворенной энергией.
КОММЕНТАРИЙ: Ведический путь познания — дедуктивный процесс. Ведическое знание в совершенстве передается авторитетами по цепи ученической преемственности. Такое знание не догматично, как ошибочно полагают неразумные люди. Сказать, кто является отцом, может только мать. Она — авторитет в этом сокровенном знании. Таким образом, авторитет не означает догму. Эта истина подтверждается в четвертой главе «Бхагавад-гиты» (4.2). Совершенная система обучения заключается в получении знаний от авторитета. Именно эта система повсеместно признана истинной, и против нее могут выступать только глупые спорщики. К примеру, современные космические корабли летают в космос, и когда ученые говорят, что они побывали на обратной стороне Луны, люди слепо верят их россказням, потому что признают авторитет современных ученых. Люди принимают за чистую монету все то, что говорят эти авторитеты. Но когда дело касается ведических истин, людям внушают, что они не должны верить в них. Даже если они признают их, они интерпретируют эти истины по-своему. Каждый хочет воспринимать ведическое знание непосредственно, но по глупости отвергает его. Таким образом, сбитые с толку люди могут верить только одному авторитету — ученому, — но отвергать авторитет Вед. Это приводит все человечество к деградации.
В этом стихе авторитетный человек говорит о Шри Кришне как об изначальной Личности Бога и изначальном Нарайане. Даже такой имперсоналист, как Ачарйа Шанкара, сказал в начале своего комментария к «Бхагавад-гите», что Нарайана, Личность Бога, находится за пределами материального творения:
нарайанах паро ‘вйактад
андам авйакта-самбхавам
андасйантас тв име локах
сапта двипа ча медини
(«Бхагавад-гита-бхашйа» Шанкары)
Вселенная — одно из материальных творений, но Нарайана трансцендентен к этим материальным атрибутам.
Бхишмадева принадлежит к числу двенадцати махаджан, сведущих в принципах трансцендентной науки. Он утверждает, что Господь Шри Кришна — изначальная Личность Бога. Это же подтверждает и имперсоналист Шанкара. Все другие ачарьи также подтверждают это положение, и поэтому невозможно не признать Господа Шри Кришну изначальной Личностью Бога. Бхишмадева говорит, что Он — изначальный Нарайана. Это подтверждает и Брахмаджи в «Бхагаватам» (10.14.14). Кришна есть изначальный Нарайана. В духовном мире (Ваикунтхе) существует бесчисленное количество Нарайан, и все Они — одна и та же Личность Бога. Все Они считаются полными экспансиями изначальной Личности Бога, Шри Кришны. Первая форма Господа Шри Кришны сначала распространяет Себя, принимая форму Баладевы, а уже Баладева распространя ется во множество других форм, таких, как Санкаршана, Прадйумна, Анируддха, Васудева, Нарайана, Пуруша, Рама и Нрисимха. Все эти экспансии — та же вишну-таттва, а Шри Кришна — изначальный источник всех полных экспансий. Поэтому Он есть изначальная Личность Бога. Он творец материального мира и господствующее Божество (Нарайана) на всех планетах Ваикунтхи. Поэтому Его деятельность среди людей — нечто вроде иллюзии, и Господь говорит в «Бхагавад-гите», что, не понимая, насколько сложна Его деятельность, глупцы считают Его одним из людей.
Причина замешательства, которое вызывает Шри Кришна, в том, что и внутренняя энергия и внешняя энергия воздействуют на третью, которая называется пограничной энергией. Живые существа – это экспансии Его пограничной энергии, и потому их иногда вводят в заблуждение то внутренняя, то внешняя энергии. Иллюзия, вызываемая внутренней энергией, дает Шри Кришне возможность распространить Себя в бесчисленное количество Нарайан и обмениваться трансцендентным любовным служением или принимать его от живых существ в трансцендентном мире. При помощи же экспансий Своей внешней энергии Он Сам нисходит в материальный мир, появляясь среди людей, полубогов и животных, чтобы восстановить Свои забытые отношения с живыми существами в различных формах жизни. Однако такие великие авторитеты, как Бхишма, по Его милости не подвержены этой иллюзии.
*********
Эти два и предыдущий стих составляют единое целое и мне хотелось поговорить именно об этих трех стихах как об одном целом, поэтому я прочитал два стиха, а не один последовательно.
Один из главных вопросов “Шримад-Бхагаватам” как абхидейи гьяны – “Что человек должен делать, чтобы понять Бога? Каков метод постижения непостижимого Господа?” И с самого начала Шрила Вьясадева и Сута Госвами, который рассказывает эти стихи, который повествовал до этого о молитвах Царицы Кунти и сейчас рассказывает о том, каким образом уходил Бхишмадева, намекают нам на это. Они объясняют различные способы постижения Бога. Мы помним, что в восьмой главе Царица Кунти начинала свои молитвы с признания невозможности постичь Господа. Она говорила, что “Как мы, женщины, можем постичь Тебя, приходящего для того, чтобы дать свою бхакти-йогу людям, когда даже великие парамахамсы, осознавшие себя люди, не могут до конца понять Тебя? Ты подобен актеру, который играет здесь. Ты есть некая вечная истина, которая пришла и играет здесь какую-то роль.”
Она говорила о непостижимости Господа и то же самое говорит здесь Бхишма в приложении к нашим попыткам понять почему что-то случается с нами. Этот вопрос, невысказанный, немой, стоял в глазах Махараджа Йудхиштхиры. Махараджа Йудхиштхира пришел к нему, к Бхишмадеве, побуждаемый Кришной, чтобы спросить: “Почему все это произошло со мной? Почему я страдаю? Почему жизнь такая, а не такая, какая мне хочется?” Почему в случае Махараджа Йудхиштхиры он стал причиной гибели стольких людей?
И Бхишма отвечает здесь на эти вопросы, но чтобы понять ответы на эти вопросы “Почему?” и в частности: “Почему я страдаю? Почему жизнь такая, а не другая? Почему я, преданный, страдаю?” А Махараджа Йудиштхира был преданный и у него была вся эта ментальная мука внутри: “Я послужил причиной гибели стольких людей, я попаду в ад! Теперь Кришна просит меня сесть на трон. Как я, такой грешник, могу сидеть на этом троне?” Это вопрос “Почему?”, но он тесно связан с вопросом “Что мне нужно делать? Что я должен делать в каждой конкретной ситуации своей жизни? Почему жизнь идет так, а не иначе и что мне нужно делать?”
Но Бхишма возвращает все остальные, когда встает такой вопрос, к пониманию кто такой я и кто такой Кришна. Потому что я никогда не смогу ответить на вопрос “Почему?” до тех пор, пока я не пойму кто я и кто Бог, кто Кришна. И поэтому Бхишма начал сначала с того, что все это сарвам кала-критам манйе, по моему мнению все это – творение времени, понять это невозможно. Непостижимое время управляет твоей жизнью. Но здесь он делает вывод, тасмад, в 17-ом стихе он начинает с тасмад и тасмад указывает на вывод: все то, что я говорил до этого, я подвожу итог и делаю вывод, тасмад идам даива-тантрам. Мой вывод какой? Все это зависит от Бога, даива-тантрам. В конечном счете не нужно пытаться скрыть это, в конце концов даже эти страдания, причиной их является Бог, причиной их является Кришна, тасмад идам даива-тантрам. И в предыдущем стихе он говорил, что по сути дела никто замысла Бога понять не может. Даже великие люди, говорит он, мухйанти кавайо ‘пи хи, даже великие люди введены в заблуждение. Сколько бы мы ни пытались понять, сколько бы мы ни ломали голову, как бы мы ни пытались действительно осознать, почему это происходит так, а не иначе, в конце концов нам остается только развести руками и сказать: “Он это хочет!” Другого ответа на это нет. Да, он говорит тут, что можно спрашивать. В предыдущем стихе он говорит, что люди ломают себе голову, почему это происходит так, а не иначе, но в конце концов надо понять, что я великий мудрец, я не понимаю почему это произошло. Я не смогу вам объяснить, почему эти несчастья случились с вами и никто не может понять это. Но что мы можем понять – идам даива-тантрам.
В предыдущем стихе Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняя предыдущий стих, он говорит, что в сущности если мы примем, что все то, что случается с нами, происходит по воле Господа, то у этого может быть три причины:
1. Одна причина – Господь хочет доставить страдания Своим преданным.
2. Другая причина: Господь хочет доставить наслаждения и удовольствия Своим преданным.
3. И третья причина: Он хочет, чтобы наша жизнь была смесью того и другого.
Он говорит, что на самом деле ни одна из этих трех причин не работает. Господь не может хотеть доставить страдания своим преданным, правильно? Тогда бы Он не был бхакта-ватсалой, правильно? Господь не может хотеть доставить удовольствия Своим преданным, потому что материальные удовольствия – это вне сферы ведения Господа, это карма, Он не может быть причиной материальных удовольствий – чего ради? Ради чего Господу нужно изо всех сил стараться, чтобы Его преданные получили удовольствия, тоже нет никакого смысла в этом. Это не может быть смесью того и другого, потому что и то и другое мы уже отвергли, поэтому Он не может хотеть перемешать одно и другое. То есть, по идее, все то, что с нами происходит, может иметь три причины: Господь либо хочет нас порадовать, либо хочет нас огорчить, либо хочет иногда огорчить, иногда порадовать, но и то и другое не работает. Все равно остается вопрос “Почему?” И он говорит: “Никто не может этого понять. Почему? Никто не может понять по-настоящему замысел Господа, потому что даже Баларама и тот приходит в недоумение, когда Господь что-то делает.” Баларама – Его непосредственная экспансия. Шрила Прабхупада пишет в комментарии ко второму стиху, что первый, кто выходит из Господа – это Сам Баларама. Иногда Баларама смотрит на Кришну и спрашивает: “А что происходит? Почему все происходит таким образом, как происходит?” И Он не может понять это.
В “Махабхарате” рассказывается история про то, как Кришна захотел, чтобы Арджуна женился на Субхадре. И Кришна объяснил Арджуне как ему нужно жениться на Субхадре. Он сказал ему: “Если ты так придешь, никто не отдаст Субхадру тебе, потому что, во-первых, мы близкие родственники, это вопреки законам. Поэтому укради!” Кришна подмигнул Арджуне и сказал: “Укради!” Как укради? Оденься в одежды санньяси!” Кришна знал, что приближается Кали-йуга и что будет множество людей, которые будут одеваться в одежды санньяси, чтобы хорошую жену найти себе. “И укради!” И Арджуна сказал: “Если Ты хочешь, чтобы я оделся в одежды санньяси и таким образом ее украл, конечно!” И его принимали как садху, он пришел, одетый в одежды санньяси и Субхадра раздавала ему прасад. Санньяси при этом посматривал на нее горящим взглядом и она смотрела на него своим горящим взглядом. И они подмигнули друг другу и санньяси ей сказал: “В такое-то время, в таком-то месте тебя будет ждать колесница.” В назначенный срок Субхадра взошла на эту колесницу, Арджуна поехал из Двараки, а Баларама, во главе Йадавов, когда Он узнал об этом, Он подумал: “Арджуна нас оскорбил! Оскорбитель! Нужно его догнать и как следует его наказать, проучить!” Они погнались за ним и Арджуне нужно было отбиваться от всех Йадовов, поэтому он сказал: “Субхадра, ты правь колесницей, а я буду с твоими родственниками разбираться!” Субхадра взяла поводья этой колесницы и стала править, а Арджуна стал отбиваться. Никому из ее родственников не пришло в голову, что может и не стоит ее отбивать, потому что вобщем-то она сама колесницей правит и не очень хочет возвращаться назад. И Баларама какое-то время сражался до тех пор, пока не понял, что Кришны с нами нет. Он сказал: “Подождите немного, я пойду выясню, что хочет Мой младший брат.”
И Он пришел во дворец, увидел Кришну, лежащего на подушках и сказал: “Ты что делаешь? Почему Ты спишь? Ты разве не знаешь, что Арджуна нас оскорбил?” Он говорит: “Оскорбил? Чем он нас оскорбил?” “Он украл Нашу сестру!” “Замечательно, что может быть лучше? Где мы еще найдем такого замечательного мужа для нашей сестры?” Баларама послушал, посмотрел, почесал в голове и сказал: “Да, пожалуй Ты прав.”
Баларама не знает, почему это произошло и Бхишма здесь говорит: “Никто не может понять замысел Кришны и это одна несомненная вещь, которая должна быть очень ясно запечетлена в нашем уме: никто никогда не может понять почему все происходит так, как происходит. В Библии говорится: неисповедимы пути господни. Пути господни поистине неисповедимы. И если бы Бхишма знал Библию, он бы наверняка процитировал этот стих (смех). Но он говорит о том же самом немножечко другими словами. Он говорит, что “Да, все ломают голову. Великие мудрецы задают себе этот вопрос ‘Почему? Почему происходит так, а не иначе?’” Мухйанти кавайо ‘пи хи, даже великие мудрецы ничего понять не могут.
И здесь, в 17-ом стихе, он подводит итог всему: если понять невозможно, то что нужно сделать? Хотя мы можем задавать вопрос, он не лишает нас права этот вопрос задавать, он говорит: “Да, право задаваться этим вопросом, думать, размышлять есть, но в конечном счете тасмад идам даива-тантрам, в конце концов мы должны просто понять идам даива-тантрам, это воля Бога. Вйавасйа бхаратаршабха: и поэтому, о лучший из Бхарат, вйавасйа значит, что я утверждаю со всей определенностью, что это воля Бога и поэтому что нужно сделать? Тасйа анувихитах. Что нужно сделать? Тасйа анувихитах. Ну да, мы знаем классический ответ: предаться. Тасйа анувихитах значит в конце концов ты должен следовать Ему. В конце концов, единственное, что ты можешь в этой ситуации сделать, это следовать Его воле или делать то, что Он хочет, чтобы ты делал и что в твоей ситуации нужно делать? Анатха натха пахи праджах прабхо, ты должен стать кем? Императором. Ты должен стать повелителем людей, которые остались без повелителя, потому что в конце концов Кришна сделал так, что у тебя нет другого выхода. Йудхиштхира не хотел этого делать. Йудхиштхира пребывал в состоянии кризиса, потому что он думал: “Как я сяду на трон, если я совершил такие грехи?” он говорит: “У тебя другого выхода нет. В конце концов, ты поставлен в такие обстоятельства. Если ты хочешь понять, в чем воля Господа, просто оглядись вокруг и ты поймешь, что у тебя другого выхода в общем-то нет. Что особенно выбора нет. Тебе нужно просто принять то, что ты должен делать и в твоей ситуации это очень просто. Твои подданные остались без царя и ты должен стать царем.”
И это следующий стих, где Бхишма говорит самое главное, что он хочет сказать. И в ответ на это у Йудхиштхиры появляется вопрос: “Но может быть мне спросить у Кришны почему Он сделал то, что Он сделал? Может быть Он объяснит мне причину, чтобы я понял, почему это произошло. Почему Он не мог просто меня посадить царем? Почему Он не мог обойтись без этой кровавой битвы?” И в ответ на это Бхишма произносит 18-ый стих, где он говорит: еша ваи бхагаван сакшад, Он есть Сам Бхагаван; адйо нарайанах пуман мохайан майайа локам, да Он Сам Бхагаван и если у Него спросишь, что Он сделает с тобой? Если у него напрямик спросить? Мохайан майайа локам гудхаш чарати вришнишу, Он начнет тебя обманывать, Он никогда не скажет напрямик, потому что это одна из особенностей Кришны, с которой тоже нужно быть хорошо знакомы. Кришна, как Он Сам говорит: парокша вада мама прийах, Я люблю выражаться загадочным образом, парокша вада. Шридхар Свами объясняет этот стих из 11-ой песни “Шримад-Бхагаватам”, где говорится, что все мудрецы выражаются загадками, парадоксами, все мудрецы говорят что-то непонятно что. И Кришна подтверждает это, Он говорит, что Я такой же Сам. Почему мудрецы это делают, почему мудрецы никогда не скажут что-то напрямик. Как если пойдешь к мудрецу и спросишь у него: Что мне делать? Мудрец начнет говорить: “Аа-а-а-а…” Кришна говорит: “Я такой же. Они делают это, потому что парокша вада мама прийах, Мне тоже нравиться не говорить все напрямик. ” И Бхишма в следующем стихе говорит, что в сущности это не выход – спросить у Него, потому что когда у Него спросишь, Он скажет: “Ты свободен. Делай все, что хочешь!” Йат эччхаси тата куру. Арджуна у Него спросил: “Кришна, скажи мне определенно что делать.” И Кришна ему ответил, йат эччхаси тата куру, что хочешь, то и делай! Это был Его определенный ответ. Арджуна говорит: “Что ты хочешь, скажи мне!” Брухи тан ме, нишчайам, я хочу знать определенно, со всей … а Кришна говорит, йат эччхаси тата куру, ты свободен.
И в сущности в этих стихах объясняется, что человек должен попытаться понять волю Бога, волю Кришны и попытка понять эту волю в нашем с вами конкретном случае означает задавать вопросы “Почему это произошло?”, пытаться своим ограниченным умом понять какой замысел за этим стоял и каковы причины этого. При этом одновременно понимать, что до конца все равно мы не поймем. Все равно нам не ясно будет почему произошло так, а не иначе. Весь замысел Господа, всю глубину Его замысла понять будет невозможно. Но что мы должны делать? Мы должны принять ту ситуацию, в которую мы поставлены. Мы должны приветствовать эту ситуацию, сказать: “Если Ты хочешь от меня этого, я буду это делать.” В сущности, Кришна хочет увидеть каким образом мы действуем в той или иной ситуации, потому что из наших поступков или от степени нашего принятия или подчинения этой ситуации, в которой заключена воля Кришны, можно вывести то, насколько мы по-настоящему преданные, то, насколько у нас есть любовь.
И в следующем стихе Бхишмадева будет объяснять это еще глубже, когда он будет говорить, что есть редкие души – он назовет трех, Нарада, Капила и Господь Шива – они могут до какой-то степени разгадать замысел Господа. Но суть-то в том, и Бхишмадева будет объяснять это дальше, что мы должны принять этот замысел Господа, принять волю Господа в нашей жизни, действовать в соответствии с Его волей даже если нам кажется, что это мука. Очень важный вывод из всех этих стихов, которые начинаются с того, что Бхишма оплакивает горькую судьбу Пандавов, заключается в том, что иногда Кришна посылает нам несчастья для того, чтобы доказать нам самим и всему миру силу нашей любви. Он посылает нам испытания или вынуждает нас делать чего-то, чего мы не хотим для того, чтобы все остальные и мы сами могли убедиться насколько мы любим Его. И по тому сколько страданий Кришна посылает преданному можно понять насколько преданный Его любит и насколько Кришна любит его. Это парадоксальное утверждение, хотя, опять же, Кришна непредсказуем и ничего нельзя о Кришне сказать определенным образом, но иногда мы видим, что если Он любит Своего преданного, Он Сам говорит об этом: „Если Я люблю кого-то, что Я с ним делаю? Забираю у него все.” И иногда мера любви Кришны измеряется по тому, что Кришна дает что-то человеку и Он дает ему много богатств, еще что-то, это может быть проявлением любви Кришны. Но иногда та же самая любовь Кришны проявляется прямо противоположным образом и Он берет и отбирает все у человека, немилосердно одну за другой вещи отбирает.
Одним из примеров этого является Драупади. Мы можем судить, что Кришна любил Драупади сильнее всех Пандавов больше всего. Почему? Потому что Он у нее больше всего отобрал. Он убил у нее пятерых детей. Война уже кончилась. Практически битва закончилась, Пандавы торжествовали победу, пять детей Драупади были живы. В самую последнюю ночь Кришна убил их. И при этом Драупади, мы знаем она великая преданная Кришны. Почему? Один из ответов на это, невысказанных ответов, заключается в том, что Кришна делает это, чтобы показать каким образом Его преданные реагируют на все эти ситуации. Несмотря на то, что с преданным случается что-то, он теряет все, он прославляет Кришну. Он приходит к Кришне и говорит: “Кришна, спасибо Тебе за это.” И бхакти в его сердце становится сильнее и глубже. На самом деле единственная причина, по которой Кришна делает то, что Он делает по отношению к своим преданным, и мы должны очень хорошо понимать это, заключается только в одном, — чтобы наслаждаться их преданностью или их любовью.
Кришна, будучи духовным полностью, Он не может наслаждаться материей. И преданные тоже не могут наслаждаться материей. Если человек осознал себя как духовную душу, трансцендентную по отношению к этой материи, он в принципе не может наслаждаться материей, единственное счастье или источник радости для преданного и для Кришны – это бхакти, которая духовна по самой своей природе. И когда мы задаем вопрос “Почему с преданными случается что-то, то, что с ними случается?” и не можем найти ответа, то самый общий ответ такой, что Кришна устраивает все эти ситуации, чтобы их бхакти становилась еще сильнее. И по мере того как их бхакти становится сильнее и глубже, Сам преданный испытывает все большее и большее блаженство и Бхагаван, который находится в их сердце, тоже испытывает все большее и большее блаженство.
И это конечный вывод или вада, окончательный вывод из того, что говорит здесь Бхишмадев. Бхишмадева говорит, что “Да, Йудхиштхира, единственное, что тебе нужно сделать – это принять то, что Кришна послал тебе.” Как принять? Принять, понимая, что Кришна это делает из любви к тебе. И ответной реакцией в твоем сердце должно быть то же самое чувство, ты должен не просто это принять, а принять с огромной благодарностью внутренней. Ты должен сказать: “Да, я принимаю это, потому что Ты мой повелитель и всегда им останешься, а я Твой слуга.” Если все в конце концов зависит от воли Кришны, если Кришна наш повелитель – я Его слуга, что мне еще остается делать, я просто должен принять это и принять с огромной и глубочайшей благодарностью, понимая, что таким образом проявляется любовь Кришны ко мне.
Я не знаю… как Рупа Госвами говорит в “Бхакти-расамрите-синдху”, что любовь ходит как змея. Змея не может ходить прямо по определению. Кто-нибудь видел, чтобы змея ползла прямо? Нет, змея ползет вот так. И Рупа Госвами говорит, что любовь, она тоже так ходит, любовь никогда не ходит прямо. Любовь никогда невозможно понять правильно до конца. Но что мы можем понять в любви, что всегда есть некое взаимодействие. Иногда мы знаем, Кришна ссорится со Своими возлюбленными или со Своей возлюбленной и Шримати Радхарани сердиться на Него, ругает Его. Что это такое? Это Ее любовь и это Его любовь. И когда мы видим как Кришна посылает что-то нам и когда Он посылает нам это, нам кажется, что это очень суровое испытание или что это страдания, которые пришли к нам прислал. Но на самом деле это Его любовь. Когда что-то произошло с нами… Если что-то произошло с нами, это необязательно любовь Кришны, это может быть просто наша карма, даже скорее всего. В большинстве случаев более верный ответ, это наша карма. Но когда что-то происходит с чистым преданным, если мы посмотрим на жизнь чистых преданных, то мы можем увидеть, что их жизнь далеко не всегда усыпана розами.
Кришна мог бы взять и сделать путь Шрилы Прабхупады гораздо более легким. Нет, он вел Шрилу Прабхупаду тем путем, каким Он вел. Для чего? Чтобы в конце концов прославить его и чтобы дать нам возможность думать над этим и усиливать свою бхакти. Шрила Прабхупада в 70 лет взошел на корабль, с чемоданом одним маленьким и двумя или тремя ящиками книг, которые были с ним. И когда он ехал, чтобы исполнить миссию Кришны, что с ним случилось? Инфаркт, причем не один раз – три страшных сердечных приступа посередине море, когда никто не мог помочь. И при этом, когда этот приступ случился с Шрилой Прабхупадой, он увидел Кришну: Кришна на огромной лодке плыл вместе со всеми Своими воплощениями и Кришна Сам туда шел и массировал ему сердце.
Теперь, казалось бы, можно было все гораздо проще сделать. Можно было бы обойтись без всех этих драматических эффектов. Но Кришна делает все это для того, чтобы сделать нашу любовь глубже. Кришна устраивает нашу жизнь или кому-то Он посылает какие-то простые испытания, какие-то дурацкие испытания и преданные преодолевает их и Кришна гордится им: “Посмотрите, такой дурак, но преодолел-таки!” (смех) Но если человек является великим преданным, то он может вполне ожидать от Кришны то, что Он будет посылать ему сложные испытания. И одновременно с этим Кришна будет давать ему силы, чтобы преодолеть эти препятствия. Одновременно с этим Кришна будет рядом, одновременно с этим Кришна будет переживать. И в этом смысл лилы, которую устраивает Кришна; в этом, собственно, смысл самого слова лила. Лила по определению непредсказуема. Кришна непредсказуем, никто не знает, что Он сделает в следующий момент, никто не может до конца этого понять. Единственное, что нам нужно сделать – это проникнуться бхакти или преданностью к Кришне и как говорит в этом 17-ом стихе Бхишмадев, тасйа анувихитах – единственное, что тебе нужно сделать – это принять то, что Кришна послал тебе. Принять с огромной благодарностью и, приняв это с благодарностью, понять, что Кришна заботится о тебе, Кришна – твой Господь, Он ведет тебя по жизни.
И поэтому он в следующем стихе говорит: еша нарайанах сакшад, Он Сам Бог. И хотя Он Сам Бог, Он ходит между нами в скрытом виде и Он привел тебя ко мне. Ты спросил у Него: “Почему Ты это сделал? Что мне нужно делать?” Он сказал: “А-а-а-а, пойдем у Бхишмы просим, он лучше знает.” Он привел тебя ко мне, Он не хочет простых решений, Он хочет, чтобы ты сам думал, Он хочет, чтобы ты сам понимал и Он хочет, чтобы ты сам до конца, внутри пришел к этому выводу: “Я должен принять Его волю и если я приму Его волю, это будет самым лучшим для меня, потому что это то, чего Он хочет.’
Если взять того же самого Арджуну и если взять “Бхагавад-гиту”, Арджуна спросил Кришну: “Скажи мне определенно” и Кришна начал ему определенно говорить. Кришна сказал: ‘”Вот, есть бхакти-йога, есть аштанга-йога, есть карма-йога, есть санньяса, можешь санньясу принять, тоже хорошо.” Арджуна у Него спрашивает: “Скажи мне, пожалуйста, кому лучше поклоняться, проявленной, непроявленной форме?” А Кришна говорит: “Проявленной лучше поклоняться, но те, которые непроявленному поклоняются, тоже ко Мне приходят.” Кришна хочет, чтобы мы думали сами. Он хочет, чтобы мы думали сами, и одновременно с этим Он хочет, чтобы мы приняли.
И поэтому Шрила Прабхупада начинает комментарий ко второму стиху, который мы прочитали сегодня с вами с того, что да, в конце концов мы должны принять. Но это принятие не является догматичным или слепым принятием. Да, мы должны принять авторитет Кришны, Кришна – высший авторитет, но принимать это нужно особым образом, принимать это нужно размышляя над тем, что Кришна хочет от нас, пытаясь понять. И примером этого, мы помним, был заключительный эпизод 7-ой главы, где Кришна прославил Арджуну, где Кришна тоже пытался ввести в заблуждение Арджуну, где Кришна говорит: “Убей его, убей его!” и когда Арджуна не убил его, Кришна был очень доволен и сказал: ‘Да, ты понял, что Я имел в виду. Ты понял, что Я имел в виду, когда говорил ‘Убей его!’”
И смысл всех этих утверждений для нас заключается в том, что мы ни в коем случае не должны, еще раз, реагировать механически на все события нашей жизни. У нас всегда есть готовый ответ на любую ситуацию нашей жизни. Если кто-то говорит, что я дурак, то нужно сказать что? ‘Сам дурак, от такого слышу’. На любую ситуацию у нас есть механический ответ. Кришна не хочет механических ответов. Кришна хочет, чтобы мы принимали все ситуации нашей жизни с благодарностью, пытаясь понять зачем и почему, но принимали их и, принимая их, углубляли свою преданность или любовь. В этом, собственно, смысл этого раздела из 9-ой главы первой песни “Шримад-Бхагаватам”, где Бхишмадева объясняет Йудхиштхире и Пандавам почему с ними случилось то, что случилось. Он говорит: “Никто понять этого не может, хотя великие мудрецы задумываются над этим. Прими это, но принимая это, пойми, что, опять же, принятие твое не должно быть механическим, потому что иногда Кришна вводит нас в заблуждение. Кришна ждет, чтобы мы очень глубоко попытались понять Его настоящую волю или Его настоящий замысел. И хотя до конца мы понять не можем, сама по себе наша попытка понять Его замысел будет проявлением нашей бхакти или нашей преданности.
Вот мое небольшое объяснение. Я следовал в основном в своем объяснении за комментариями Вишванатхи Чакраварти Тхакура к этим стихам и мне хотелось сказать несколько слов, касающихся этого.
Вопрос: Ну, преданным еще можно объяснить, что в отношениях с Кришной такие происходят события; а когда другие люди, родственники например, говорят: “Почему вот такое с вами происходит?” То есть им не надо вообще объяснять на уровне… Как объяснять все-таки людям, которые не понимают отношения между преданными и Кришной?
Ответ: Очевидный ответ, который Бхишмадева здесь отвергает, но который люди могут принять, потому что в нем есть какая-то логика – что это результат кармы. И в случае преданного воля Кришны в его жизни проявляется ровно настолько, насколько он действительно предался. До той степени, до какой мы не предались, наша карма по-прежнему продолжает действовать в нашей жизни. Поэтому в случае каких-то ситуаций в нашей жизни, мы можем не лукавя объяснять другим, что это результат моей кармы.
Более того, Брахма, творец этой вселенны, когда он объясняет каким образом думает преданный, столкнувшийся с ситуациями в своей жизни, он говорит тат те ‘нукампам сусамикшамано бхунджана эватма-критам випакам… Он говорит, атма критам випакам, почему все то, что происходит со мной, происходит? Это атма критам – я сам сделал это и это випак, випак значит следствие или какое-то послевкусие, вкус моих собственных поступков. Я сейчас по сути дела вкушаю результаты того, что я сам сделал. Это то, каким образом преданный делает. Хотя мы знаем и Сам Кришна говорит, что для преданного, который полностью предался карма перестает действовать. Но во-первых, кто из нас полностью предался? И это то, что мы вполне можем объяснить любому другому человеку.
Здесь Бхишмадева говорит о гораздо более тонких аспектах, об аспектах взаимодействия между чистым преданным и Кришной. И Шрила Прабхупада объясняет это на очень хорошем примере в комментарии к первому стиху, который мы прочитали сегодня, где он говорит, что почему с преданным происходит то, что происходит? Потому что Кришна хочет научить с помощью Своего преданного весь мир, подобно тому как свекровь пытается научить свою невестку не прямо, потому что она знает: если я прямо скажу, невестка обидится на меня, невестка подумает что я к ней несправедлива, поэтому она при невестке ругает свою дочь, хотя дочка может быть ни в чем не виновата. Но она при невестке ругает свою дочь в том, что делала невестка. Мудрая свекровь делает таким образом, она берет свою дочь, про которую она знает: она на меня не обидится, она знает, что я желаю только добра. И я начинаю ее наказывать или ее ругать, чтобы другие извлекли из этого урок. И здесь Бхишмадева говорит в том числе об этом, это еще одно измерение всего того, что происходит с нами. Когда что-то происходит с преданным, Кришна, уча Своего преданного, учит весь мир.
Как в Библии есть знаменитая история про это, про Иова, да? Про то, как Бог решил доказать, что у преданного даже если все отнять, даже если всего его лишить, он все равно не откажется от Бога и не откажется от своей преданности к Богу. И чтобы научить весь мир этому, как нужно себя вести в каких-то ситуациях, Он устроил ему это, хотя сам он был безгрешен, тот же самый узор, тот же самый сюжет есть. Так что в зависимости от того, насколько разумны наши родственники, мы можем им по-разному им объяснять то, что с нами происходит. Надо, чтобы они поняли: все, что случается с нами, все к лучшему. Все, что ни делается все к лучшему. И это очень ясно можно понять, если оглядываться назад и видеть все то, что с нами происходит. С нами много разных вещей происходило в жизни, но можно видеть, что без каких-то сложностей, которые мы преодолели, мы бы не обрели какого-то успеха, который приходил к нам потом, после этого.
Вопрос: Как можно избавиться от механического подхода к духовной практике? Что нам мешает это сделать?
Ответ: Нам мешают это сделать наш ум и наше тело, которые у нас есть, мы привыкли находиться в этих двух скафандрах, мы уже привыкли в этой машине ехать. И так как мы ленивые… Как душа? Душа спит, она находится в полу-сонном состоянии, и она включила автопилот. И автопилот едет, машина едет куда-то. Теперь, когда просыпается спящий шофер? (смех) (ответ: в тюрьме; может не проснуться) Но на мгновение он просыпаться, когда его машина заходит в кювете. Когда Кришна видит, что мы слишком доверились автопилоту и механически живем в своей жизни, Он устраивает ситуацию, которая заставляет нас слегка проснуться, кюветы для этого и существуют в этой жизни. Это один способ как избавиться – оказаться в какой-то ситуации, в которой невозможно механически действовать уже и Кришна периодически очень милостиво устраивает такие ситуации, когда человек уже не может действовать механически.
Я по своему опыту знаю: разговариваешь с человеком и показываешь ему, говоришь, что так неправильно делать, и он говорит: “Да, да, да, я все понял, я все понял, все правильно, да, да.” Потом он уходит и опять продолжает действовать так же, потому что он привык, потому что это его карма, потому что у него Марс находится в первом доме и много других уважительных причин есть для того, чтобы действовать именно таким образом, а не другим. Но потом с ним что-то случается очень серьезное в жизни и вот тут начинаешь видеть, как он меняется, потому что он внутри начинает пересматривать что-то. До этого он делал те же самые вещи, последствия были те же самые, но эти последствия были не с ним, а с другими. Когда в конце концов благодаря накопившимся каким-то последствиям все это возвращается к нему в очень концентрированном виде, он начинает задумываться и в этот момент он перестает быть автоматом, он начинает пересматривать свой образ действий и свое отношение, которое было сформированно чисто автоматически на основании каких-то его привычных самскар. Это один способ или один результат.
И если мы хотим избежать этой болезненной ситуации… Кто-то хочет избежать каких-то критических ситуаций в своей жизни? Для этого надо все время возвращаться к этому пониманию того, кто я есть. Иначе говоря, надо проснуться. Один способ проснуться – это оказаться в кювете и тогда человек просыпается. А другой способ – это просто ущипнуть себя самому и попытаться разбудить себя. И это то, что мы пытаемся делать, когда мы мантру повторяем. Когда мы повторяем мантру, то в сущности мы … Почему мы рано утром повторяем? Чтобы проснуться, иначе мы целый день во сне будем действовать на этом автопилоте своей кармы. И в этом смысл: я есть душа, я есть слуга Кришны и я прошу Его о защите, о служении Ему, я хочу служить. То есть, для этого у нас есть все инструменты; другое дело, что мы ими не пользуемся. Чтобы проснуться и не действовать механически мантра для этого есть и Шрила Прабхупада объясняет, что читать мантру нельзя механически, человек должен делать это в определенном настроении. Настроение значит, что мы включаем свое сердце, а не делаем это просто так. Если мы не пользуемся этим, то тогда кювет всегда остается, это выход, который всегда есть. Спасибо большое.
