Диск 92, л. 9
Аннотация:
Стих из главы «Спасение Дурвасы Муни», в котором Махарадж Амбариша обращается к Сударшана-чакре и прославляет его. В чем правота и неправота Дурвасы Муни.
Объяснение двух противоположных видений мира: сударшана и кударшана. Дефект, который Сударшана обнаружил в Дурвасе Муни. Стриктное следование писаниям (история о Шриле Прабхупаде и ковре), внимательность. История про то, как Дурваса Муни пришел в гости к Кришне в Двараку. Отношения к вайшнавам не должны строиться на внешних вещах. В ответах: история про то, как Арджуна не хотел убивать Ашваттхаму и как Кришна остался довольным.
***
Мы прочитаем 7 стих из пятой главы девятой песни “Шримад-Бхагаватам”, Спасение Дурвасы Муни:
тват-теджаса дхарма-майена самхритам
тамах пракашаш ча дришо махатманам
дуратйайас те махима гирам пате
твад-рупам этат сад-асат параварам
ПЕРЕВОД: О повелитель речи, твое сияние, проникнутое заповедями религии, рассеивает мрак этого мира и помогает проявиться знанию мудрых и великих душ. Никто не в силах сиять ярче тебя, ибо все проявленное и непроявленное, грубое и тонкое, высшее и низшее есть не что иное, как твои проявления, порожденные твоим сиянием.
КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире без света невозможно ничего увидеть. А изначальным источником света в этом мире является сияние Сударшаны — взгляда Верховной Личности Бога. От Сударшаны исходит сияние солнца, луны и огня. Свет знания тоже исходит от Сударшаны, ибо его сияние позволяет отличать одно от другого и видеть разницу между высшим и низшим. Обычно люди считают могущественных йогов, подобных Дурвасе Муни, в высшей степени совершенными, но, когда такого йога начинает преследовать Сударшана-чакра, обнаруживаются его истинные качества и становится очевиден его невысокий духовный уровень, проявившийся в его отношениях с преданными.
Махараджа Амбариша молится, обращаясь к Сударшане-чакре и Шрила Прабхупада говорит, что сударшана – это суть взгляд Верховного Господа. Слово сударшана значит: су значит хороший, красивый, от сундарам и даршана значит взгляд или видение. По сути дела сударшана – это способность видеть этот мир в правильном свете. Сударшана – это значит способность видеть этот мир так, как видит его Бог, взгляд Самого Верховного Господа, который чист по определению и истинен по определению.
Мы с вами тоже видим этот мир, солнце светит, луна светит, электричество светит, у нас есть глаза… То, что мы видим, называется кударшаной, дурным видением, потому что мы своими глазами, приспособленными к тому, чтобы завидовать, видим мир искаженным. Мы видим мир через призму своей зависти и мы хотим присвоить себе этот мир, мы хотим стать повелителями этого мира, мы хотим утвердить здесь свою власть, мы хотим так или иначе наслаждаться этим миром, хотим присвоить себе этот мир. И такое видение, когда мы смотрим на все и на всех как на объект нашей эксплуатации, называется кударшаной. Мы смотрим на человека и думаем: “Чего я могу с него получить, поиметь?” Мы видим этот мир и думаем: “Что хорошего в нем есть для меня?” И таким образом наша эгоцентричность проявляется прежде всего в нашем видении, мы все время думаем: “Что здесь есть для меня?” Сударшана – это способность видеть мир таким, как его видит Господь. Весь мир, он не для нас, как это ни прискорбно, это плохая новость, я знаю, она может испортить нам настроение и надолго. Но мир предназначен не для нас, мир предназначен для Кришны. И Кришна видит его таким, какой он есть, Кришна смотрит на него и весь этот мир исходит из Его взгляда. Здесь говорится, Махараджа Амбариша, обращаясь к Сударшане, говорит, что “Все, что есть здесь, по сути дела есть проявление Твоего взгляда. В “Айтарее-упанишад” говорится са экшатам: Он, са, – Господь, Верховный Господь, взглянул на этот мир и так как Он взглянул на этот мир, энергия этого взгляда породила этот мир, все в этом мире началось двигаться, проявляться, это был тот самый большой взрыв, о котором говорят ученые, когда Кришна взглянул на этот мир, все взорвалось. До этого мир пребывал в равновесии, материальная энергия была мертвой и безжизненной, но мир ожил под Его взглядом. Говорится, что души или дживы, маленькие индивидуальные частицы духа, вошли в этот мир через луч Его взгляда. Этот взгляд Господа на мир, который порождает все и который является единственно верным взглядом и творческим принципом в этом творении, в этом мире и называется Сударшаной.
И здесь, обращаясь к Сударшане, Махараджа Амбариша говорит, что у повелителя речи – это очень важно – он обращается к Нему и говорит, что ты даруешь свет знания. Ты же можешь научить нас видеть этот мир таким, как он есть. Мы сейчас ослепли и наша слепота – это зависть, зависть к Богу в конечном счете, которая заставляет нас отчаянно пытаться наслаждаться здесь вместо того, чтобы служить. И в этом наша слепота. И Он говорит, что ты даешь свет, свет рассеивает невежество, свет рассеивает тьму невежества. И этот свет приходит сюда в виде дхарма-майена. Как ты рассеиваешь этот свет? С помощью дхарма-майи, твой свет или то, что ты даешь в этот мир, то, чем ты освещаешь этот мир, состоит из дхармы, из принципов религии, из закона. Ты даешь человеку возможность увидеть как он должен жить здесь в этом мире и когда человек видит это, ему становится ясно какова его роль здесь, что его роль – и никто никогда не может отменить эту роль, – заключается в том, чтобы служить. Мы тут слуги и мы всегда служим, независимо от того, какое положение мы занимаем, высокое или низкое, мы всегда остаемся слугами.
И это дефект, который Сударшана обнаружил в Дурвасе Муни. Почему Сударшана гнался за ним очень долго? Потому что он увидел, что этот мудрец, великий йог, который слывет большим знатоком религии, на самом деле религии не знает. Суть религии или религиозных принципов в том, чтобы судить обо всех по степени их преданности Кришне. Здесь говорится, что с помощью твоего света, который рассеивает тьму невежества, человек может увидеть что выше, что ниже. И все в этом мире, по сути дела, одержимы этим желанием быть выше других или поклоняться тем, кто выше. И все видят – этот выше, этот ниже, у того больше денег, поэтому он выше, у того больше власти, поэтому он выше, у этого больше физической силы, поэтому он выше. Но Сударшана хотел объяснить Дурвасе Муни, что единственным критерием, в соответствии с которым мы должны судить о людях, является степень их преданности. Не какие-то внешние формы, не какие-то внешние проявления чего-то, не то, какую одежду он носит. На нем может быть хоть три сари или пять дхоти, не то, какую корону на себя нацепил или сколько рядов кантималы он надел, потому что иногда по количеству рядов кантималы судят о степени преданности человека и обматываются кантималами. Нет.
По сути дела, если мы посмотрим или заглянем в глубь конфликта, который возник между Дурвасой и Амбаришей, то на первый взгляд, Дурваса не был так уж неправ. Потому что намерения у него, в общем-то, были не такие уж дурные, не то, что он за свое ложное эго обиделся. Пришел голодный, Махараджа Амбариша усадил его на золотой трон, было двадаши и спросил: Чего ты хочешь?” Он сказал: “Кушать хочу!” Махараджа Амбариша сказал: ‘Конечно, здесь все, что у меня есть – твое!” Дурваса сказал, что “Мне сейчас некогда, я сейчас пойду совершу омовение, мне нужно мантру прочитать” и мы знаем, что мудрецы они долго мантры читают. И он ушел куда-то свои мантры читать, омовение совершать… Иногда люди, занимающиеся садханой, они подолгу находятся в ванной (смех) как Дурваса Муни. И Амбариша, который был олицетворением дхармы, который был олицетворением пара-дхармы или высшей дхармы, высших религий живого существа, религии преданности, думал каким образом ему соблюсти свою дхарму, как он может соблюсти свой обет, который он дал, поклоняясь Верховному Господу. Очень важно, что когда мы даем какие-то обеты, там нет деталей или мелочей. Ну, казалось бы, Господи Боже мой, на несколько минут позже прервать экадаши, какой смысл, что от этого изменится? Но в каком-то смысле это тест на нашу преданность, то, насколько тщательно и безукоризненно мы пытаемся выполнять то, что мы делаем. Иногда преданный думает, что так как я преданный, я могу делать все, что я хочу, потому что я преданный! Это основное послание “Шримад-Бхагаватам”, так? Кришна меня защитит! Но Кришна проверяет нашу преданность и именно по тому, насколько тщательно и безукоризненно мы относимся к тому, что мы делаем. Наша преданность в этом проявляется, иначе в чем проявление нашей преданности? Наша преданность по отношении к Верховной Личности Бога проявляется в том, что мы становимся в высшей степени внимательными.
Шрила Прабхупада однажды, когда люди убирались в его комнате, вернулся в свою комнату и стал звонить в колокольчик. Теперь, слуги его знали, что если он звонит в колокольчик, если это не что-то такое, то могут быть большие неприятности. По звуку колокольчика они поняли уже, что что-то неприятное там случилось. Они зашли, они увидели – Шрила Прабхупада разгневался, он стал кричать, топать ногами: “Кто тут убирался в моей комнате? Кто убирался?” Все дрожали. В конце концов привели человека, который убирался, нашли стрелочника, который… чтобы он отражал… Шрила Прабхупада разгневался и сказал: “Ты не попадешь в духовный мир, никогда, никогда в жизни ты не попадешь в духовный мир.” “Что я такое сделал? Что я совершил такое? За что?!” Все дрожат, все… Шрила Прабхупада сказал: “Посмотри, как ты положил ковер!” А ковер был чуть-чуть не по центру положен (смех). Потому что в духовом мире все совершенно. Ни малейшего несовершенства духовный мир не терпит. А здесь, в материальном мире все очень приблизительно, тут никто не заботится об этом. Но духовный мир – это проявление совершенного сознания. И он только потому духовный, что там находятся живые существа, чье сознание совершенно. И так как их сознание совершенно, все то, что они делают, совершенно. И если мы стремимся к совершенству, начало нашего совершенства должно быть с того, чтобы мы должны стараться делать все то, что мы делаем, самым совершенным образом. Иногда мы оправдываем свою собственную безалаберность избытком преданности, думаем, что недостаток нашей аккуратности может возместиться избытком преданности. Нет, бхакти начинается с мелочей.
И поэтому в писаниях, когда говорится, как человек должен совершать бхакти, дается множество мельчайших деталей. И если у человека есть бхакти, он должен стараться исполнить все это с очень большим почтением и уважением к этим деталям или указаниям священных писаний. Махараджа Амбариша был таков, он не думал, что “Ну что такое, ну Господи, несколько минут!” Он подумал “Как же мне выйти из этого трудного положения?” И он нашел выход: мудрецы ему сказали, что в шастрах говорится, что вода прерывает пост и не прерывает. И стоило ему отхлебнуть немного воды, как вернулся Дурваса из ванной комнаты и сразу же понял, что произошло. И гнев, который у него возник, он был великий йог, он видел, что Амбариша выпил воды прежде, чем его гость поест и он возмутился этому и возмутился справедливо. В каком-то смысле его возмущение было справедливым, потому что кто такой был Амбариша? Амбариша был царь:
йад йад ачарати шрештхас
тат тадеветаро джанах
са йат праманам куруте
локас тад анувартате
Все то, что делает великий человек, все остальные последуют за ним (“Бхагавад-гита” 3.21). И общество держится на уважении к брахманам и к санньяси, любое неуважение …. Дурваса не принял это лично к себе, не то, что было ложное эго его задето. Дурваса Муни знаменит тем, что он ходит повсюду и в общем-то своими эксцентричными поступками прославляет людей, прославляет настоящих преданных или людей, которые следуют дхарме и, соответственно, наказывает или карает тех, кто не следует этому. И он подумал: “Этот царь возгордился!”, потому что любому, кто находится наверху свойственно гордиться, вы заметили это, да? Это, к сожалению, неизбежная ситуация. Но если человек чего-то достигает, он сразу же начинает гордиться, он сразу же перестает быть самим собой, он сидит на большом троне и у него волей-неволей возникает внутри гордыня и гордыня разрушает все. Общество не должно быть основано на гордыне; к сожалению, современное общество строится на этом принципе гордыни или на принципе материального положения, тогда, как ведическое общество строится на принципе уважения. И царь, его главная обязанность – уважать брахманов. За что уважать брахманов? За то, что у них ничего нет, кроме духовного знания. Если этот принцип не будет соблюдаться в обществе, общество не может быть счастливым. Царь должен всегда ощущать себя слугой. Поэтому если брахман приходит к вам в гости, вы должны проявить к нему уважение. И уважение проявляется во многих признаках и прежде всего в том, что хозяин никогда не должен есть раньше или даже вместе с почетным гостем, он должен дождаться, когда почетный гость поест. А тут не просто брахман, санньяси пришел. Дурваса Муни получал санньясу от Санатаны Кумара, у него хороший санньяса-гуру, один из четырех Кумаров. Санньяси-брахман пришел и какой-то царь, какой-то кшатрия, какой-то пес – брахманы считали кшатриев псами, потому что псы-то сторожат, псы охраняют. Кшатрии – их задача – охранять. Кого охранять? Брахманов. Настоящие хозяева – брахманы, потому что у них есть знание, потому что у них есть духовное знание, у них есть отреченность, это тоже богатство, они не привязаны к этому миру.
Когда Дурваса увидел, что было проявлено какое-то неуважение, он подумал: “Его надо наказать, потому что если я не накажу его, все остальные последуют его примеру” и очень скоро наступит Кали-йуга, скорее, чем она должна наступить по расписанию. И будет то общество, в котором мы живем сейчас, где не уважают настоящие ценности, где уважают людей с ложными ценностями или с ложным образом жизни. И Дурваса Муни решил его наказать примером, чтобы другим неповадно было. Дурваса Муни это делает, Дурваса Муни любопытный персонаж и более эксцентричного персонажа во всей ведической литературе нет.
Он однажды к Кришне в Двараку пришел, много лет спустя, он уже забыл про эту историю, наверное… Много-много лет спустя, много… сотен, веков спустя, он пришел к Кришне в Двараку. И Кришна его усадил на трон, Кришна помыл ему ноги с огромным смирением, опять же, чтобы показать как должны действовать кшатрии, как должны действовать хозяева по отношению к своим гостям, Он омыл ему ноги и Дурваса Муни стал Его испытывать. Дурваса Муни стал ходить, смотреть: “О, какая хорошая вазочка!” Взял драгоценную вазу: “Ой, разбилась!!!” (смех) Он стал ставить на стол какие-то блюда, у него все падало, все из рук падало. Видел какую-нибудь драгоценную ткань: “Порвалась!!!” Кришна ему говорит: “Это все Твое! Порвалась, ну что делать, она наверное, гнилая была! Ваза – дурацкая ваза была, туда ей и дорога”.
Дурваса Муни изломал Ему всю мебель, разорвал все гардины, разбил всю посуду! Потом стал требовать: “Давайте, кормите, меня!” И этот Дурваса Муни, он может не есть тысячу лет, но когда он ест, он может за один день съесть то, что он не ел тысячу лет (смех). Они стали таскать блюдо за блюдом, он ел, ел, ел, он – йог настоящий! В конце концов он откинулся. Последним блюдом в настоящем ведическом пиру является всегда сладкий рис или рис, сваренный с молоком, потому что вся остальная пища, она обычно острая очень и те, кто в Индии бывал, знают, что к концу уже пожар разгорается и нужно его слегка притушить и его тушат обычно этим сладким рисом. И синонимом названия этого блюда сладкий рис – называется парамананда, что значит высшее блаженство. И человек ест немного этого сладкого риса и все приходит в равновесие от блаженства от этого. И Дурваса Муни потребовал: “Где сладкий рис? Где паяса?” Кришна ему принес сладкий рис, а Дурваса на Него посмотрел и сказал: “Пфу! Я уже сыт.” Он сказал: “Возьми этот сладкий рис и так как я не могу его съесть, но я хочу Тебя уважить, Ты должен растереть его вокруг Своего тела!” Кришна взял, обтер – если гость просит, надо сделать! Дурваса Муни сказал: “А теперь Рукмини обмажь!” Кришна взял и обмазал Рукмини сладким рисом. Дурваса Муни закричал: “А, я наелся, где моя колесница?” Кришна запряг ему лучшую колесницу, посадил его в колесницу. Он говорит: “Сади Свою жену ко мне в колесницу!” Кришна подумал: “Гость хочет – хорошо!” Он сказал: “Рукмини, ты поедешь с нашим гостем.” И они поехали. Кришна запряг другую колесницу и поехал вслед за ними. Дурваса обернулся и сказал: “Ты чего за мной едешь? Ты что, шпионишь за мной, что ли?” Кришна смиренно сложил руки и сказал: “Нет, я просто еду, если вам еще что-то нужно, то знайте, что Я тут к ваши услугам”. Тут Дурваса Муни смягчился сразу: “Кришна, Ты выдержал все испытания. Я Тебя благословляю и Рукмини тоже благословляю, ты будешь любимой женой, Кришна тебя никогда не покинет!”
Но так или иначе, Дурваса делает много разных, странных вещей, но он делает это все, чтобы учить людей. Он настолько смел, как иногда, мы знаем, в русской традиции иногда были юродивые. Юродивые настолько большим могуществом обладали, что они не боялись правду в лицо Ивану Грозному говорить, они могли к любому тирану подойти и сказать ему правду. И никто ничего не мог сделать. Дурваса Муни он что-то в роде этого, изначальный, ади-юродивый, он изначальный йог. Но в данном случае он совершил непростительную ошибку и именно эту ошибку собирается поправить сейчас Сударшана-чакра или почти поправил. Сударшана-чакра, еще раз, в данной конкретной ситуации хочет показать, что критерием высоты, который не понял Дурваса Муни, является все равно не какое-то внешнее положение человека. В чем была ошибка непростительная Дурвасы Муни? В том, что он посмотрел на Амбаришу Махараджа и подумал: “Он – кшатрий.” А считается, что если мы смотрим на вайшнава и у нас есть джати-буддхи, джати значит каста, буддхи значит разум. Если мы смотрим на вайшнава и начинаем оценивать его с точки зрения каких-то внешних параметров или внешних качеств, то что с нами будет? Куда мы попадем? Да, мы пойдем в ад, потому что сознание такого человека уже адское. Вайшнава ни в коем случае нельзя судить по отношению или по каким-то внешним признакам или внешнему положению. Вайшнав, его положение всегда трансцендентно и о положении вайшнава можно судить только по степени его преданности. Вайшнава можно судить только по этому принципу и Бхактивинода Тхакура объясняет в “Шри Чайтанйе-шикшамрите”, что этим сознание просто религиозного человека не просто отличается, а приходит в противоречие с сознанием бхакты, потому что Дурваса Муни в данном случае – защитник обычной религии, защитник устоев религии, в соответствии с которыми должно строиться общество. Но есть еще духовная или трансцендентная религия и все люди, которые просто отстаивают обычную религию должны признать преимущество высшей религии или трансцендентной религии, религии бхакти или религии любви. Когда мы подходим к человеку, когда мы обращаемся к человеку, когда мы смотрим на человека, главное, что мы должны пытаться понять – это мера любви, которая у него есть в сердце и понять это очень сложно, поэтому в обществе вайшнавов на всякий случай ко всем советуется обращаться как к парамахамсам. Потому что иногда можно посмотреть на кого-то как на бхакту: “Он – бхакта”, мы уже посчитали, сколько у него рядов тут, мы уже все прикинули и подумали: “Бхакта. Бхакту нужно пинать, ему полезнее будет.” А может быть он – парамахамса, он еще бхакта, но уже парамахамса, такое тоже может быть, вполне. Может быть он в прошлой жизни был парамахамсой и просто в этой жизни он притворяется бхактой.
В любом случае общество вайшнавов ни в каких ситуациях не должно строиться ни на каких внешних вещах. В обществе вайшнавов мы должны ценить смирение, терпение, простоту, чистоту, и любой, кто проявляет эти качества, он будет стараться где-то сзади быть, он не будет посередине или наверху, он может быть где-то в самом конце, он будет ходить, служить, он будет разносить прасад, но мы должны понимать, что вот она, настоящая бхакти. Настоящая бхакти это когда, несмотря на то, что у меня есть все качества, я стараясь скрыть их и при этом занимаю как можно более смиренное положение. И именно этому хочет научить Сударшана-чакра Дурвасу Муни. И здесь Махараджа Амбариша прославляет ее за это. Он говорит, что ты даешь знание о том, что есть истинное и что неистинное, сад-асат, что есть реально существующее, а что есть нереальность. Все ценности, которыми одержимы люди в этом мире – это все асат, нереальность. Но есть вечные ценности и вечные ценности начинаются со смирения и терпения, с простых вещей в нашем сердце.
И дальше он говорит параварам, что есть высшее, что есть низшее. Высшее, как говорится в Библии: Последние станут кем? Первыми. Самые смиренные, самые последние станут первыми в царстве Бога, в глазах Бога они выше всего, а не те, кто кичился, не те, кто пытается проявить какое-то свое так называемое могущество; не те, кто во главе бегут, а те, кто больше всего пытаются сделать с максимальным смирением. И в этом заключается суть Сударшаны. Когда мы видим по-другому высшее и низшее, существующее и несуществующее в этом мире, то это кударшана, это материально искаженное зрение, это материально оскверненное зрение. Когда мы начинаем видеть подлинные ценности в людях и в этом мире, в этом заключается дар Сударшаны.
Если мы не будем этого делать, если мы будем относиться к вайшнавам так, как мы иногда к ним относимся, если мы не будем ценить их преданность и их смирение, если мы будем пользоваться их смирением, эксплуатировать их смирение, то можете не сомневаться в том, что в какой-то момент вы почувствуете сильный жар – сзади, спереди, внутри, снаружи. Дурваса Муни корчился от этого жара много-много лет, он на дно океана спустился, чтобы от жара Сударшаны спастись – и там ему прохладнее не стало, его жгло изо всех сил, потому что Сударшана хотел ему сказать: “Ты не прав!” И сказал ему очень даже основательно и убедительно: “Дурваса Муни, ты не прав!” Дурваса Муни понял это в конце концов. Поэтому когда он побежал в конце концов снова, когда цикл завершился и когда он прибежал к Махараджу Амбаришу, он упал к нему в стопы и пытался было молиться ему, но тогда Амбариша остановил его и вместо этого сам стал возносить эти молитвы, обращенные к Сударшане-чакре, где он объясняет, что значит сударшана, что значит видеть этот мир в истинном свете. Ну вот и все, спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
Вопрос: …(непонятно)
Ответ: Я тоже сказал об этом в лекции, даже если мы не видим духовных признаков, по которому нужно ценить человека, нужно на всякий случай относиться к нему как к парамахамсе, что плохого в этом? Тогда мы будем жить в обществе парамахамс.
Спрашивающий: Гордость не позволяет …
Ответ: От гордости надо избавляться, если вы сами не избавитесь, то Сурадшана-чакра вам поможет или его представитель. Что в этом дурного?
Вопрос: Тут Сударшану-чакру назвали прабху. Значит ли это, что это действительно прабху, а не майи?
Ответ: Все энергии Господа имеют женскую природу, потому что они подчинены в каком-то смысле, но Сударшана это… Тем не менее, мы знаем, что в духовном мире есть живые существа или спутники Господа, слуги Господа в женских телах, в мужских телах. Сударшана – это безусловно, мужское проявление, одна из энергий Господа, это взгляд Самого Господа. Или другое объяснение Сударшаны-чакры – это время, потому что время движет всем в этом мире. Точно так же, как я объяснил, что энергия, которая пришла в этот мир со взглядом Господа, запустила все процессы в этом мире и эта энергия по-прежнему продолжает действовать и она проявляется в виде неумолимого времени. Поэтому когда мы говорим о том, что Сударшана-чакра рано или поздно нас накажет, то мы можем не сомневаться в том, что именно Сударшана-чакра нас накажет, неумолимое время настигнет нас и даст нам то, что мы должны получить. Кому, как не астрологам это знать?!
Вопрос: Вы говорили, что человека нужно оценивать по его преданности, но давать такие полномочия оценивать, по-моему это завести в болото …
Ответ: Мы должны стараться избегать оценку, но тем не менее внутри … Что значит оценивать? Мы должны все равно не то, что оценивать, но мы должны видеть. Видение не заведет нас в глубокое болото. Тут говорится, что Сударшана-чакра рассеивает тьму и так как она рассеивает тьму, она позволяет человеку видеть. И если у нас есть видение правильное… Мы никогда не должны считать, что у нас есть правильное видение, если мы считаем так, то можно быть уверенным в том, что у меня нет правильного видения. Но тем не менее видение у нас должно быть, мы должны развивать видение, способность видеть. Способность видеть не значит оценивать, а различать, понимать. Оценивать значит относиться по-разному, это тоже гордость, да, потому что оценивая, мы всегда сравниваем с самим собой. Но видеть, различать мы должны.
Спрашивающий: Мадхйама-адхикари получается, да?
Ответ: Да, мадхйама-адхикари, глядя на этот мир сквозь призму священных писаний может видеть, у него появляется видение правильное.
Спрашивающий: И он может строить правильное отношение, так понимать, да?
Ответ: Да.
Вопрос: Расскажите, как несколько лет назад было какое-то цунами над Джаганнатха-пури и Сударшана-чакра защитила храм.
Ответ: Не цунами, был страшный ураган, который пронесся по всей Орисе так, что ураган летел с моря и были разрушены практически все строения, вплоть до Бхуванешвари. Бхуванешвари был далеко от моря, но в Бхуванешваре старые храмы падали, деревья вековые вырывались с корнем, ветер страшной силы все сносил. Единственное место, которое полностью не пострадало, было Джаганнатха-пури, там никто даже не услышал никакого даже… ну ветер был небольшой там, но ни одного очажка не пострадало на берегу самого океана. В Бхуванешвари везде по побережью бушевал страшный ветер, все переворачивал, машины переворачивал вверх ногами, неслись как спичечные коробки. В Джаганнатха-пури – ну да, ветер пошумел немножко и ничего не произошло. И потом преданные сказали, что “Так как в нашем храме находится Сударшана, то она защищает, она защитила нас”.
Спрашивающий: а как был установлен купол в этом храме?
Ответ: Никто не знает.
Из зала: Все равно расскажите. (смех)
Ответ: И я не знаю.
Вопрос: А истории строительства нет самого храма? Его же уже перестраивали, там нету описания, да?
Ответ: Я не слышал.
Вопрос: Спасибо за ту радость и наслаждение удивительное, которые доставляют Ваши лекции. (вопрос непонятен)
Ответ: Я не знаю, я не слышал.
Вопорс: А как оценить Арджуну, который отказался от наставлений Кришны сначала в “Бхагавад-гите”, можно ошибиться, может он смиренным был в этот момент?
Ответ: Наше смирение заключается прежде всего в том, что мы выполняем указания того, кто знает лучше нас. Смирение Арджуны проявилось в конце концов в том, что он последовал приказу Кришны. Кришна сказал ему “Сражайся!” и он стал сражаться. Кришна ему много разных странных, противоречивых вещей ему сказал. И если честно, из самой “Бхагавад-гиты” очень трудно вывести, что же в конце концов нужно делать, потому что Кришна ему говорит: ‘Санньяса хорошо, и это хорошо, и йогой тоже нужно заниматься…” Арджуна у Него спрашивает: “Скажи мне кто лучше: тот, кто поклоняется Твоей личностной форме или тот, кто безличной поклоняется?” Кришна говорит: “Те, кто поклоняются личностной форме лучше, но те, кто поклоняются безличной тоже ко Мне приходят.” В конце концов Арджуна Его все время спрашивает: “Скажи мне точно, определенно, нишчитам брухи тан ме, скажи мне без всяких этих …” А Кришна говорит ему: “Да, вот, да, Арджуна…” Но что он хочет сказать – Он хочет сказать: “Делай, что Я тебе скажу” и Он сказал ему это все, а потом сказал: йад иччхаси тата куру, как хочешь, так и поступай. Но Арджуна все понял, он сказал, что каришйа вачана тава, что я сделаю как Ты мне скажешь. Если Ты хочешь, чтобы я сражался, я буду сражаться.” В конце концов смирение наше проявляется в том, что мы делаем, даже если мы не очень понимаем то, что нам говорят те, кто понимает – наш духовный учитель, шастры или садху.
И даже это не всегда критерий. На самом деле преданный должен развивать в себе интуицию или желание понять внутреннюю волю Господа. Я понимаю, что я очень напрашиваюсь на неприятности, сейчас я скажу вещь очень противоречивую, которой нельзя следовать на начальных этапах. На начальных этапах мы просто должны четко делать то, что Кришна говорит, то, что гуру говорит, то, что Вайшнавы говорят, то, что Шрила Прабхупада сказал.
Но одна из первых историй “Шримад-Бхагаватам” о том, как Арджуна нарушил приказ Кришны и как Кришна был доволен, потому что Арджуна нарушил Его приказ. Кришна ему говорит: “Убей Ашваттхаму!”, а Арджуна не убивает. Кришна говорит: “Я тебе говорю убей его, убей! Он заслуживает этого!” Кришна ему целый список указаний из шастр приводит, в соответствии с которыми нужно убить. Арджуна не убивает его. В конце концов Арджуна срезает камень с его головы и Кришна доволен и Он говорит: “Ты понял, что Я хотел! Я тебя испытывал.” Когда у преданного становится чистое сердце, он начинает чувствовать даже больше чем сами слова и он может понять внутреннее настроение или внутреннее желание в сердце Кришны. Но вначале, чтобы эта интуиция развилась, человек должен очень твердо и очень безукоризненно следовать наставлениям шастр. Потому что Кришна иногда говорит такие вещи. Когда гопи к Нему прибежали, Кришна им сказал: “Чего вы прибежали сюда? Ночью! Идите обратно!” (смех) Ушли они? Они сказали: “Мы не уйдем, несмотря на то, что Ты это нам говоришь.” Потому что они знают, что Он говорит: “Идите обратно”, но хочет, чтобы они остались.
Вопрос: А можно сделать вывод, вот Вы говорите “Бхагавад-гита” в конце концов приводит его к тому, что “просто слушайся Меня” повинуйся Моей воле”, можно ли сказать, что стих тад виддхи пранипатена вот к нему сводится, Он ругается…
Ответ: Тад виддхи пранипатена – это одна из маха-вайдх, одна из самых существенных, ключевых стихов “Бхагавад-гита”. У меня был один знакомый из первых преданных числа. В то время пандитов не было, сейчас их тоже не много, но тогда вообще не было, книг не было, никто там толком ничего не читал, может быть там чуть-чуть почитали, что-то где-то там послушали, стали преданными, но лекции все равно все давали… Это были очень любопытные лекции и этот мой друг он знал один стих всего и на каждой лекции он цитировал его:
тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти тэ джнанам
джнанинас таттва-даршинах
К этому сводились все его лекции, все уже ждали, когда он процитирует этот стих.
Вопрос: Вы говорили, что не нужно оценивать преданных по внешним признакам каким-то, а по уровню его преданности. Также Вы говорили, что нужно оценивать преданность по тому, как тщательно выполняет человек какие-то предписания.
Ответ: По тому, насколько он послушен, насколько он смиренен, насколько он терпелив, насколько тщательно он делает то, что ему поручено исполнять, свое служение, да. В этом наша преданность, в чем еще она проявляется?! В том, что я делаю то, что мне сказали и стараюсь делать это как можно лучше. Если я мою котлы, такое у нас служение – это может быть йогой, йога мойки котлов. Это может быть не просто йогой, может быть высшей формой йоги, если я делаю это хорошо и вкладываю в этот процесс свое сердце.
