Диск 92, л. 12
Аннотация:
Самое лучшее, что может принести полное удовлетворение душе — беспричинное и бескорыстное преданное служение. Что означает полное удовлетворение души.
На основе комментариев Шрилы Прабхупады, Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура и Шрилы Рупы Госвами Махарадж объясняет в чем заключается высшее удовлетворение души, признаки этого удовлетворения (гьяна и вайрагья) и как можно постичь его с помощью ахайтуки бхакти, бескорыстного преданного служения. Пример с молодой бхакти, сидящей на берегу реки Ганги и ее двух дохлых сыновей, гьяной и вайрагьей. Знание и отречение приходят через бхакти, в то время как сами по себе они не приводят к бхакти. Не нужно стремиться ни к чему другому, все у нас уже есть, нужно только правильно практиковать. Вопрос о том, в каких мы отношениях находимся с Кришной и др.
***
Мы читаем песнь первая, глава вторая, “Божественность и божественное служение”, текст 7:
васудеве бхагавати
бхакти-йогах прайоджитах
джанайати ашу ваирагйам
джнанам ча йад ахаитукам
ПЕРЕВОД: Благодаря преданному служению Личности Бога, Шри Кришне, человек тотчас же обретает беспричинное знание и избавляется от привязанности к миру.
КОММЕНТАРИЙ: Те, кто считает преданное служение Верховному Господу Шри Кришне чем-то вроде проявления материальной сентиментальности, могут возразить, что богооткровенные писания рекомендуют жертвоприношения, благотворительность, аскетизм, приобретение знаний и мистических сил и другие аналогичные методы трансцендентного самоосознания. По их мнению бхакти, преданное служение Господу, предназначено для тех, кто не способен к более возвышенной деятельности. Обычно говорят, что культ бхакти предназначен для шудр, вайшьев и женщин, не обладающих развитым интеллектом. Но в действительности это не так. Культ бхакти — вершина всей трансцендентной деятельности, и поэтому он одновременно и возвышен, и прост. Он возвышен для чистых преданных, которые серьезно стремятся к установлению личных взаимоотношений с Верховным Господом, и легок для новичков, стоящих лишь на пороге дома бхакти. Установление взаимоотношений с Верховной Личностью Бога, Шри Кришной — это великая наука, и она открыта для всех живых существ, включая шудр, вайшьев, женщин и даже тех, кто стоит ниже низкорожденных шудр, не говоря уже о людях высших категорий, к которым относятся квалифицированные брахманы и великие цари, достигшие самоосознания. Все остальные формы деятельности высшего порядка — жертвоприношения, благотворительность, аскетизм и т.д. — прямое следствие чистого и научного культа бхакти.
Принципы знания и непривязанности — два существенных фактора на пути трансцендентного осознания. Путь духовного развития приводит к совершенному познанию всего материального и духовного, а обретя такое совершенное знание, человек оставляет свои материальные привязанности и привязывается к духовной деятельности. Вопреки мнению несведущих людей, непривязанность к материальному вовсе не подразумевает полной пассивности. Наишкарма означает отказ от деятельности, приводящей к хорошим или плохим последствиям. Отрицание еще не предполагает отрицания позитивного. Отказ от пустяков не означает отказа от существенного. Аналогичным образом, под непривязанностью к материальным формам не подразумевается отрицание позитивной формы. Культ бхакти предназначен для познания позитивной формы. Когда позитивная форма постигнута, негативные исчезают сами собой. Поэтому с развитием культа бхакти, неся позитивное служение позитивной форме, человек естественным образом утрачивает привязанность к низшему и привязывается к высшему. Поскольку культ бхакти — наивысшее занятие живого существа, он уводит его от удовлетворения материальных чувств. Это отличительный признак чистого преданного. Он не глупец и не имеет дела с низшими энергиями, и материальные вещи не имеют для него ценности. Этого состояния невозможно достичь просто бесплодными рассуждениями. На самом деле это происходит милостью Всемогущего Господа. Итак, тот, кто является чистым преданным, обладает всеми остальными положительными качествами: знанием, непривязанностью и т.д., — но тот, кто обладает только знанием или непривязанностью, еще необязательно сведущ в принципах культа бхакти. Бхакти — высшая форма деятельности человека.
Шрила Прабхупада ки! Джая!
Now I have to ask permission from Sri Caitanya Maharaj, Bhakti Visrambva Madhava Maharaj, Jagat Jivan Prabhu, others: Pleаse, give me Your blessings to speak in front of you. (Ответ: Пожалуйста) So, I can speak Russian? (Ответ: Конечно)
Шрила Сута Госвами отвечает на вопрос Шаунаки Риши. Шрила Джива Госвами объясняет, что “Бхагаватам” занимает особое место в “Пуранах”, в частности благодаря вопросам, которые лежат в основе “Шримад-Бхагаватам”. Его Святейшество Бхакти Чайтанйа Махарадж объяснял на первой лекции о том, какое значение, какую роль играют вопросы о Кришне. Лока-мангалам, они приносят благо всему миру. И “Шримад-Бхагаватам” основан на этих вопросах. Другие Пураны также были рассказаны Сутой Госвами, в том же самом лесу Наимишараньи, у мудрецов было много времени, они тысячу лет проводили жертвоприношение. Они стали черными от копоти, которая летела от жертвенных костров. В промежутках между возлияниями топленного масла, они слушали Пураны и они послушали множество разных Пуран, но “Шримад-Бхагаватам” занимает особое место, потому что вопросы, которые задали мудрецы Суте Госвами, были самыми важными.
И в частности вопрос, на который отвечает в этих стихах Шрила Сута Госвами, это вопрос о том, что является сутью всех священных писаний. Священные писания – это океан и для того, чтобы просто прочитать все священные писания не хватит одной жизни, не говоря уже о том, чтобы попробовать все попрактиковать. И каждое священное писание, что бы оно ни объясняло, что бы оно ни советовало нам делать, прославляет это так, как будто бы это есть самое высшее. Столько множество советов: нужно заниматься йогой, нужно заниматься медитацией, нужно заниматься жертвоприношениями, нужно совершать аскезу. Если даже взять “Махабхарату”, которая предназначена для нас с вами, для шудр, женщин и обитателей Прибалтийских республик (смех), то даже в “Махабхарате” есть огромное количество различных советов: нужно делать это жертвоприношение, давать такое-то пожертвование и везде всякий раз говорится, что это самое лучшее. Нужно раздавать пищу людям, анна-дхан, нужно делать другие формы пожертвований, нужно заниматься йогой…
И теперь, не мудрено, что люди, когда читают это, они бывают сбиты с толку, человек не знает, что делать. Делать это или делать то, что есть самое лучшее? Но жизнь коротока, прайаналпа йашах саубхйам, в Кали-йугу айу, время, отведенное нам на жизнь, очень коротко. И более того, все люди постоянно находятся в этом состоянии спешки, они постоянно находятся в стрессе, болезнью Кали-йуги является стресс, перманентный стресс. Поэтому мудрецы в лесу Наимишараньи, зная под каким стрессом мы будем находиться, спросили у Суты Госвами: “Скажи нам прямо, что самое лучшее, чтобы мы не мучились, чтобы мы не тратили времени зря и чтобы мы сразу же перешли к самому важному.” И Сута Госвами ответил на этот вопрос:
са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати
Они спросили: “Что может принести моей душе, атме, самое высшее счастье?” Он сказал: са ваи пумсам паро дхармо, высшее счастье душе может принести ахаитуки бхакти, беспричинное, бескорыстное преданное служение. И именно оно дает полное, абсолютное удовлетворение.
Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя этот стих из “Шримад-Бхагаватам”, говорит, что возникает вопрос: а в чем заключается это высшее удовлетворение? Потому что многие люди думают, что они счастливы. Если выйти на улицу в любой город и спросит у человека счастлив он или нет. И они все будут говорить: “Да, счастлив, ну в общем, более или менее, у меня все хорошо.” Если спрашивать у человека: “Как дела?” То стандартный ответ какой? “Хорошо.” “How are you?” “I am fine.” Everyone is fine. Всем все хорошо. И человек может целую жизнь прожить в этой иллюзии, что у него все хорошо. Целую жизнь он будет думать, что у меня все хорошо, до тех пор, пока не придется умирать. В этот момент уже никто не говорит “I am fine” В этот момент люди не дают стандартного ответа на этот вопрос. Поэтому, несмотря на то, что этот опыт полного удовлетворения души не требует никакого объяснения, тем не менее, Сута Госвами чувствует потребность или необходимость дать четкое определение из чего состоит этот опыт полного удовлетворения, что значит быть полностью счастлив. И он говорит:
васудеве бхагавати
бхакти-йогах прайоджитах
джанайати ашу ваирагйам
джнанам ча йад ахаитукам
Он говорит, что признаком полного удовлетворения человека или определением этого полного счастья является знание. Причем не просто знание в мирском понимании этого слова. Шрила Джива Госвами в “Притхе-сандхарбе” объясняет, что знание – это опыт и что любовь к Богу – это своего рода знание. И здесь, когда Сута Госвами говорит о знании, причем о беспричинном знании, джнанам ча йад ахаитукам, он имеет в виду вполне конкретную форму опыта человека. Знание суть опыт и опыт, о котором идет речь в этом стихе и который может дать полное удовлетворение душе, йайатма супрасидати, это опыт лицезрения Бога. Если я вижу Бога, если я знаю Его, если я повернут к Нему, если я нахожусь лицом к лицу Его, если я знаю Его лилы, Его Имена, Его аттрибуты и качества, само по себе это знание, которое есть живой опыт, приносит полное удовлетворение душе. Все остальное, то, что меньше этого, полного удовлетворения не приносит. Как это доказать? Вайрагйа. Доказательством этого является то, что когда у человека появляется это знание или этот опыт, это переживание, присутствие Бога, соприкосновение с Богом, общение с Богом, в этот самый момент вайрагйам, человек становится равнодушен ко всему остальному. Весь материальный мир со всеми его красотами, со всеми его соблазнами, со всеми прелестями и радостями, со всеми деньгами этого мира становится бессмысленным, бледным. Он блекнет и становится неинтересным человеку.
Поэтому, в сущности, этот стих является продолжением предыдущего стиха, где объясняется это состояние йайатма супрасидати, полного удовлетворения души.
васудеве бхагавати
бхакти-йогах прайоджитах
джанайати ашу ваирагйам
джнанам ча йад ахаитукам
Сута Госвами говорит, что если у вас появилась бхакти, это бхакти подлинное, это бхакти по отношению к Васудеве. Теперь, почему в этом стихе Сута Госвами говорит о Васудеве? Кто такой Васудева? Саттвам вишудхам васудева шабдитам, в четвертой песне “Шримад-Бхагаватам” говорится, что Васудева – это опыт общения с Богом, это форма Бога, которая открывается в чистой саттве, саттвам вишудхам васудева шабдитам. Иначе говоря, здесь Сута Госвами говорит, что только тогда, когда наше бхакти будет чистой, когда к ней не будет примешиваться никакие материальные мотивы или гуны материальной природы. Васудева или форма Господа, которая находится полностью за пределами гун материальной природы, это нечто, доступное нам, когда наша деятельность полностью свободна в том числе от эгоистических мотивов или примесей гун материальной природы.
Очень часто люди пытаются заниматься бхакти, но при этом они пытаются смешивать бхакти с разными другими вещами. Потому что чистое бхакти это как-то неинтересно. Если бхакти вместе с Аюрведой, то тогда уже интереснее. Если туда добавить астрологию, то тогда еще интереснее. Если к этому подмешать йогу, то совсем здорово будет. А если еще немножечко кармы с деньгами, которые приходят, то вот это будет самое оно! Но Шрила Сута Госвами говорит, что такая смешанная бхакти никогда не даст полного удовлетворения душе. В силу смешанности нашего сознания мы думаем, что если мы подмешаем что-то к чистой бхакти, то оно будет вкуснее. Но это все равно, что подмешивать к сладкому рису… Если мы думаем, что сладкий рис слишком сладкий, нужно туда чили насыпать, вот тогда это будет вкусно, еще немного песка.
Но бхакти должна быть чистой по определению, поэтому здесь Шрила Сута Госвами начинает это: васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах, и прайоджитах значит должным образом установленная связь, когда цель моих устремлений или моего преданного служения – это чистая бхакти, когда я не стремлюсь ни к чему другому и не пытаюсь смешать свою бхакти с чем-то еще, чтобы она стала еще вкуснее. И когда связь моя установлена, прайоджитах значит она должным образом установлена, иначе говоря, когда я понял кто я в отношениях с Богом, как я должен Его любить, в каких отношениях я нахожусь с Ним, будь то отношения дасьи, служения, или сакхьи, дружбы, или ватсальи или мадхурьи, во всех этих отношениях, когда связь установленна … или другое значение прайоджитах, когда человек понимает, что бхакти – это высшая цель, что это прайоджана или высшая цель всех наших усилий и устремлений. В этом случае, джанайати ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам, сразу же ашу, ашу значит в тот же самый миг, нам не нужно ждать, нам не нужно ждать когда же, когда же, когда придет ко мне знание и вайрагья? Мне не нужно пытаться практиковать вайрагью или знание отдельно от всего этого. Как только моя связь с Кришной установилась, как только я знаю кто я в отношениях с Богом, джанайати ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам, человек получает этот удивительный опыт, который дает ему полное, абсолютное удовлетворение и ему не нужно ничего другого. В этом смысл этого стиха.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур для того, чтобы объяснить этот стих, цитирует другой стих из “Шримад-Бхагаватам” из одиннадцатой песни (11.2.42):
бхактих парешанубхаво вирактир
анйатра чаиша трика ека-калах
прападйаманасйа йатхаснатах шйус
туштих пуштих кшуд-апайо ‘ну-гхасам
Он говорит, что в сущности, и это очень важный момент, все остальное – и Шрила Прабхупада начинает свой комментарий именно с этого положения – все остальное приходит через бхакти. Что есть множество других способов духовного самоосознания и, действительно, в писаниях говорится о йоге, в писаниях говорится о вайрагье, в писаниях говорится о познании Абсолютной Истины с помощью размышлений, в писаниях говорится о многих других способах трансцендентного познания, но бхакти является самым высшим путем, потому что кога у нас есть бхакти, все остальное есть автоматически. Тогда, как если мы будем пытаться идти тем или иным путем, еще не факт, что у нас будет бхакти. Бхакти приносит с собой все, все остальное включается в бхакти, тогда как во всем остальном бхакти может и не быть. Гьяна и вайрагья включаются в бхакти и они являются естественным результатом того, что у человека появляется бхакти.
Как в “Падма-пуране” рассказывается о том, как Нарада Муни пришел во Вриндаван однажды. И он увидел красивую женщину, она сидела на берегу Ямуны и рядом с ней лежало два полу-дохлых существа, они находились в очень плачевном состоянии, они были седые, они были морщинистые, они были слабые, они еле-еле, они не могли даже шевелиться, лежали там. И Нарада Муни спросил: “Что это такое? Кто это такие?” И она говорит: “Меня зовут Бхакти, а это два моих сына, но они состарились преждевременно. Они мои сыновья, но я молодая, а они старые. И зовут их гьяна и вайрагья.” (смех)
Смысл этой аллегории, аллегорической истории из “Падма-пураны” в том, что когда люди в Кали-йугу пытаются практиковать гьяну или вайрагью, ничего у них не получается. Как бы они ни старались, гьяна и вайрагья в Кали-йугу это не те методы, с помощью которых человек может что-то обрести. Но бхакти – вечно молодая. И Бхакти пыталась привести в чувства этих двух сыновей своих, она их кормила, говорила “Вставайте, все хорошо!” И смысл этого в том, что когда у человека есть бхакти, у него есть гьяна и вайрагья, ему не нужно независимо от бхакти пытаться развивать в себе вайрагью. Иногда люди думают, что бхакти можно получить с помощью вайрагьи.
Шрила Рупа Госвами в “Бхакти-расамрита-синдху” настаивает на этом, он говорит, что на первых этапах, вначале, когда человек только вступает на путь бхакти, вайрагья, или отречение от мира, может помочь ему до какой-то степени. Неплохо иногда закрыть глаза на этот мир. Или, как я объяснял позавчера, Бхактивинода Тхакур говорит, если слишком большая гуна страсти, закройте свои глаза и повторяйте Харе Кришна мантру, чтобы вы ничего не видели. И люди иногда думают, что бхакти произойдет в результате того, что я откажусь от всего, я буду великим вайрагьей, я буду … ух! Харибол! Не работает такой харибол. Люди начинают мучить себя, люди начинают совершать суровую аскезу и думают, что бхакти – это результат аскезы. Рупа Госвами говорит: бхакти не результат аскезы, бхакти ахаитуки, бхакти происходит только из бхакти. Бхакти происходит из бхакти и порождает бхакти, бхакти не зависит от аскезы, аскеза не может быть матерью бхакти. Но когда у человека есть бхакти, естественным образом он может проявлять отречение от мира, потому что ему и так хорошо. Если человек пытается искусственно сдерживать себя, искусственным образом порвать свою привязанность с этим миром.
Как вначале люди, преданные фанатичные излишне чистые, вначале все очень чистые, даже чересчур чистые, мы пытаемся резать и рубить все свои связи с этим миром. Я помню первые преданные были и они все резали, все рубили, бросали работу, уезжали, ездили в каких-то телячьих вагонах с телятами, это была работа преданных. Они отвозили телят, они поняли, во-первых им нравилось путешествовать, а во-вторых еще за это деньги платили. Поэтому они в каком-то телячьем вагоне вместе с телятами ездили куда-то и им за это им деньги платили. Матаджи Матхура тут, они в свое время приехали к нам в Ташкент в таком телячьем вагоне, она может подтвердить это. И один преданный … Преданных тогда немного было и все знали все друг о друге и однажды в Москве пронеслась весть, что один чистый преданный выбросил с балкона ванну, потому что он понял, что ванна – это его материальная привязанность. И так как это то, что держить его в материальном мире, он привык в ванне лежать, поэтому он взял и сбросил ее с балкона.
И да, Шрила Рупа Госвами говорит, на начальных этапах определенная доля вайрагьи или какого-то знания, попыток просто познать само по себе может помочь. Но в конечном счете мы должны знать, что бхакти происходит не от вайрагьи, наоборот, вайрагья происходит от бхакти. Когда человек полностью счастлив, когда он полностью сыт, когда его голод материальных наслаждений утолен благодаря непосредственному контакту с Верховной Личностью Бога, то ему не нужно искусственно практиковать вайрагью, вайрагья приходит сама. Люди думают: если Шрила Рупа Госвами ел всего лишь навсего горстку, то я тоже, чтобы стать Шрилой Рипой Госвами, я тоже должен есть горстку. Рагхунатха Даса Госвами пил один стакан пахты раз в два дня. Теперь, чтобы стать Рагхунатхой Дасом Госвами что я должен делать? Пить один стакан пахты раз в два дня. Но таким образом можно стать последователем Брэга, но не последоваелем Рагхунатхи Даса Госвами. Потому что наш метод – это не вайрагья, не голодание само по себе. Шрила Прабхупада говорил: если на Экадаши вы поститесь и все время думаете о еде, лучше поешьте и не думайте о еде, думайте о Кришне. Наш метод заключается в том, чтобы васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах, чтобы стараться установить правильно связь с Васудевой, чтобы наша связь была твердо утверждена в нашем сердце, чтобы мы помнили о Нем, чтобы мы слушали о Нем, чтобы мы прославляли Его. Когда эта связь есть, джанайати ашу ваирагйам, мгновенно, в тот же самый миг джнанам ча йад ахаитукам, приходит вайрагья и гьяна. И соответственно, это объясняется в этом стихе из одиннадцатой песни “Шримад-Бхагаватам”:
бхактих парешанубхаво вирактир
анйатра чаиша трика ека-калах
прападйаманасйа йатхаснатах шйус
туштих пуштих кшуд-апайо ‘ну-гхасам
Там говорится, что когда человек обретает бхакти, то в его сердце появляется сразу три результата. Эти три результата сравниваются с поеданием пищи. Кто-то из вас был голодным? Кто-то голодал, сильно голодал? Стоит человеку поесть, если он сильно голодный, стоит ему съесть совсем немножко, что он чувствует сразу же? Да, он чувствует удовлетворение. Он мучался, мучался… Недавно был Бхима-нирджала Экадаши, и мы все знаем Бхима-нирджала Экадаши. На самом деле мы не знаем. Мы думаем Бхима-нирджала Экадаши, мы великие тапасви, так как мы один день в году не пьем воды и не едим ничего. Теперь, если кто-то хочет по-настоящему совершить аскезу, поезжайте на Бхиму-нирджала Экадаши в Индию. Все ездят в Индию на картик, или на Гаура-пурниму, когда там прохладно. Бхима-нирджала Экадаши – это разгар индийского лета: жара стоит страшная и при этом нельзя пить ни капли воды. Я однажды в Ташкенте держал Бхиму-нирджала Экадаши, в час ночи я проснулся и выпил три литра воды не переставая. Но в Ташкенте еще не так жарко как в Индии в это время. Но когда человек голодает, причем когда он держит пост, по-настоящему держит пост, сразу же как только он попробовал первую крошку, сразу же он чувствует удовлетворение: “О! Блаженство!” Крошка. Если вы голодные, то черный хлеб – это лучше, чем любой гулаб-джамун или халва.
И поэтому говорится, что сразу же, как только человек обретает реальную бхакти, к нему приходит удовлетворение. И пушти значит сила, к нему приходит сила. Когда у человека появляется связь с Кришной, если эта связь утверждена, если это не просто некая ментальная игра: “О! Я – бхакта!”, желательно великий и уж, конечно, чистый. Если это реальная связь, когда я по-настоящему ощущаю себя слугой Кришны в этих отношениях и чувствую, что у меня есть живые отношения с Ним, то вместе с тушти, вместе с удовлетворением, приходит пушти или сила, я чувствую силу и я чувствую как у меня тело и ум наполняются силой. Иногда люди думают, что смысл в духовной жизни в том, чтобы довести себя до полного изнеможения и ничего больше не хотеть уже. Я уже настолько бесполезный, что… Нет, смысл преданного служения в том, чтобы обрести силу в теле и в уме. Но когда эта сила есть и когда эта сила приходит от Самого Кришны, то соответственно, эта сила не представляет никакой проблемы. И кшуд-апайо ‘ну-гхасам, кшуд-апайо значит, одновременно с этим голод проходит или наступает вайрагья, безразличие к материальному миру. Мне не нужно, опять же, специально или искусственно пытаться внушать себе, что меня не интересует этот мир. Люди иногда пытаются себе внушить это, но при этом малейшая вещь, связанная с материальным миром интересует нас гораздо больше, чем Кришна.
Недавно у меня был интересный случай. У меня есть один знакомый преданный и он очень возвышенный преданный, он все время говорит о Шримати Радхарани и ни о ком другом, он все время ездит во Вриндаван, все время там медитирует на Шримати Радхарани, живет на Радха-кунде. И мы с ним были на берегу реки и он начал говорить: “Вот, я сейчас был во Вриндаване и там был такой вообще замечательный праздник, там Маханидхи Свами поставил изображение Шримати Радхарани на качелях и мы их качали…” И в этот момент большая лягушка прыгнула на помост, где мы сидели из реки и третий преданный, который был с нами, сказал: “О, лягушка!” И тот сказал: “Ой, правда, лягушка, лягушка!” И сразу же забыл про Шримати Радхарани (смех). Лягушка заинтересовала его гораздо больше. И когда я указал ему на это, он очень смутился. Но суть в том, что когда вайрагья непритворная, когда вайрагья или безразличие к материальному миру становится естественным результатом бхакти, а не наоборот, когда мы пытаемся получить бхакти за счет вайрагьи, то тогда нам не нужно ничего делать, наше безразличие к миру становится естественным и самопроизвольным.
И Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура опять же, комментируя этот стих, объясняет очень важную вещь об этом ахаитуки-гьяне. Он говорит, что гьяна или опыт, знание, которое человек получает когда он общается непосредственно с Кришной, гьяна или знание, которое приходит к нему когда с помощью чистой бхакти-йоги, начинающейся со шраванам и киртанам, со слушания о Кришне и с прославления Кришны, с повторения Его Святого Имени: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, это иное качество гьяны, чем гьяна обычная. Когда люди говорят о гьяне, когда в священных писаниях упоминается слово гьяна, обычно имеется ввиду некая имперсональная форма знания, которую человек хочет обрести для чего? Для чего люди пытаются обрести гьяну? Для освобождения. Человек пытается обрести гьяну и вайрагью, эти два слова как бы в каком-то смысле больше из другой оперы. Непонятно почему Шрила Сута Госвами, объясняя бхакти, вдруг упоминает гьяну и вайрагью. Причем тут гьяна и вайрагья, если гьяна и вайрагья из другой серии, из другой оперы совсем, из другого произведения. Но он не просто упоминает гьяну и вайрагью, он говорит джнанам ча йад ахаитукам, что есть беспричинная гьяна. Эта беспричинная гьяна означает, что это результат бхакти и беспричинная гьяна значит я обретаю эту гьяну не для чего-то еще. В случае с гьяной, с путем гьяна-йоги, человек обретает знание или гьяну для чего? Для того, чтобы обрести мукти. Но здесь Шрила Сута Госвами говорит джнанам ча йад ахаитукам, это гьяна, о которой идет речь в данном случае, беспричинна, в том смысле, что у нее нет никакой причины, кроме бхакти и она в свою очередь не является причиной чего-то еще помимо бхакти. Что гьяна, о которой идет речь здесь суть чистая бхакти, а именно знание о Кришне. И когда это знание есть, человек обретает полное удовлетворение и это знание и есть суть полное удовлетворение.
И поэтому смысл данного стиха заключается в том, что нам не нужно стремиться ни к чему еще, ни к чему больше; что все, что нам нужно у нас уже есть, нужно только взять это. Единственное, что нужно человеку сделать – васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах, ему нужно правильным образом установить свою связь с Васудевой. Ему нужно понять, что никаких других целей у него нет. Потому что мы думаем … Почему нас интересуют какие-то другие вещи, почему нас интересует карма, почему нас интересует астрология? Астрология – очень интересная вещь, масса интересных вещей, ковыряться в своей карме, думать когда же он наконец, лучше станет, когда же кончатся все эти Рахи и Сатурны и начнется хороший Меркурий?! Или еще что-нибудь такое или Юпитер (смеется). На самом деле все это не нужно. Неважно кто у вас – Раху или Сатурн, если мы понимаем, что и Раху и Сатурн – это Кришна.
В “Брихад-парашара-хора шастре” Парашара Муни начинает свой трактат по астрологии с того, что он говорит: я кланяюсь Верховной Личности Бога, Кришне, который принял форму девяти планет или там семи планет, нава-грах; который стал Юпитером, Венерой, Солнцем, Луной, Раху, Сатурном и всеми остальными вещами. Это Кришна. Если мы поймем, что нам не нужно ничего другое, что нам нужен Кришна … нам нужен Кришна и никто другой, и что только Кришна, если связь наша с Ним установленна, может удовлетворить все наши желания, йайатма супрасидати, он может дать полное удовлетворение нашей душе, в этом случае все остальное приходит само собой. И в этом смысл этого стиха. Не нужно пытаться искать еще что-то. “Шримад-Бхагаватам” – это высшее писание, это высший путь и высшая форма бхакти-йоги, о которой говорится здесь – это повторение Святого Имени Господа: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Это высшая форма всех духовных практик, венец всего, бхакти есть самое высшее, самое лучшее и при этом самое простое. Так что даже мы с вами, до такой степени простое, что даже мы с вами можем это практиковать. При этом мы говорим: нет, мне нужно что-нибудь еще. В этом глупость человеческая.
Смысл этого стиха и комментария Шрилы Прабхупады заключается именно в этом, в то, чтобы еще раз объяснить нам, что у нас нет никаких других целей, что нет никакого смысла искать что-то еще, нет никакого смысла пытаться практиковать что-то еще, это самое высшее, что только есть во всех священных писаниях, есть у нас с вами. Нам нужно просто взять это и попытаться связаться с этим должным образом. Васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах, главный смысл этого стиха в этом слове, прайоджитах: я должен практиковать бхакти-йогу, но должен практиковать ее правильно. Я не должен на лекциях по “Шримад-Бхагаватам” спать, например. Это одно из оскорблений “Шримад-Бхагаватам”, которое человек может сделать. Я не должен спать во время джапы. Я не должен невнимательно относиться к другим преданным. Я не должен невнимательно относиться ни к чему. Бхакти-йогах прайоджитах значит мы должны взять этот процесс как нечто самое драгоценное в нашей жизни, этот метод и практиковать его с огромным вниманием и благоговением. Преданные находятся рядом с нами. Божества стоят перед нами, Святое Имя есть у нас. Единственное, что мы должны сделать – это перестать быть невнимательными ко всему этому; перестать быть невнимательными к преданным; перестать быть невнимательными к Святому Имени; перестать быть невнимательными к Божествам; перестать быть невнимательными к “Шримад-Бхагаватам”, потому что невнимательность – это корень всех оскорблений. И именно оскорбления разрушают нашу связь. Когда связь есть – все есть. Когда связи нет – мы думаем: “Меня обманули. Пойду поищу где-нибудь еще, буду У-шу заниматься … или Кунг-фу или еще чем-нибудь.” Нет. Все эти методы так сказать духовного осознания, человеку ничего не дадут. Бхакти-йога, если связь наша с ней установлена правильно, если мы с огромным вниманием и благоговением занимаемся этой практикой, может дать нам все и, как объясняется в этом стихе из одиннадцатой песни “Шримад-Бхагаватам”, ану-гхасам. Ану-гхасам значит постепенно, с каждой пригоршней съеденной пищи к нам будет приходить тушти, пушти и кшуд-апайо, к нам будет приходить бхакти, параиша анубхава, непосредственный опыт лицезрения Господа и вайрагья или отречение от этого мира. И чем больше мы будем есть бхакти, чем больше мы будем практиковать бхакти, тем больше будет наше удовлетворение, тем больше будет наша сила, тем больше будет наша вайрагья.
Единственная разница, единственное отличие между этим материальным примером и процессом бхакти заключается в том, что когда вы едите, вы чувствуете удовлетворение, но в какой-то момент что наступает? Насыщение. И вы говорите: “Больше не хочу.” Когда вы занимаетесь бхакти, вы будете есть, есть, есть, и будете говорить еще, еще, еще и конца этому процессу нет. Поэтому нам нужно с огромным благоговением принять этот бесценный дар из рук Шрилы Прабхупады. На каждой странице “Шримад-Бхагаватам” он пытается внушить нам срочность и важность того, что мы делаем и всегда сохранять в себе благоговейное и почтительное отношение к этому вечному процессу бхакти-йоги, который поможет нам связать себя с Кришной и таким образом обрести полное удовлетворение и счастье. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
Может, есть какие-то вопросы?
Вопрос: (не слышно)
Ответ: (Махарадж повторяет вопрос) Вопрос на засыпку: Правильно ли я понял, что душа может получить полное удовлетворение только тогда, когда она осознает свои отношения с Кришной? Правильно. А тогда где это написано или у кого-то надо спросить в каких я отношениях нахожусь?
Ну есть люди на Радха-кунде, они могут вам сказать. Но Бхактивинода Тхакур объясняет в последней песне “Шаранагати” и это наш способ и не только наш способ, на самом деле это авторитетный путь, самый авторитетный путь нашей сампрадайи. Бхактивинода Тхакур объясняет, что когда человек повторяет Святое Имя, в Святом Имени он может найти все. Святое Имя, говорит он, как бутон и по мере того, как Святое Имя раскрывается, бутон Святого Имени раскрывается, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, я вижу там Кришну, но я вижу не только Кришну, я вижу самого себя там. Человек находит самого себя или свою природу, свою сварупу в отношениях с Кришной через свое отношение со Святым Именем. Если я установил отношения со Святым Именем правильные, то это значит что я понял, кто я такой. Святое Имя не отлично от Самого Кришны. Могу я установить отношения с Кришной, не имея понимания того, кто я? Кришна полностью духовен и мои отношения с Кришной означают, что я знаю свою духовную форму или свою духовную сварупу. И это приходит в процессе практики преданного служения, когда человек повторяет Святое Имя.
Продолжение вопроса: … нельзя постичь Кришну… без знания авторитетного…(непонятно)
Ответ: Поэтому есть гуру-парампара, поэтому есть Шрила Прабхупада, поэтому есть процесс посвящения. И Чайтанйа Махапрабху, когда Он объясняет результаты повторения Святого Имени, Он начинает с этого: чето-дхарпана-марджанам. Дарпана что значит? Зеркало. Человек, благодаря повторению Святого Имени, очищает зеркало своего ума. Теперь, зеркало нашего ума сейчас пыльное. Когда мы подходим к пыльному зеркалу, что мы видим? Ничего, только пыль. Поэтому когда мы смотрим в зеркало своего ума сейчас, мы видим только пыль и грязь. Но когда зеркало станет чистым, что мы увидим? Себя. Мы увидим себя в своей вечной форме. Поэтому все это объясняется в первом же стихе “Шикшаштаки”: чето-дхарпана-марджанам.
Продолжение вопроса: … под руководством пока очистим, а когда очистим …
Ответ: А когда уже очистим, тогда, конечно, руководство нам не нужно будет, ясное дело! (смех) Даже в духовном мире все живые существа имеют руководство. Ану-гхатйа или принятие руководства – это вечный принцип. Это вечный принцип духовного мира. Все то, что мы делаем является отражением вечных принципов духовного мира и если у нас тут есть руководство, то в духовном мире тем более у нас будет руководство. Руководство нам нужно всегда. Ану-гхатйа значит, что мы всегда последователи, мы никогда не сами по себе. Так что руководство нам нужно будет всегда, и здесь и там.
Продолжение вопроса: Это чтобы заблуждение не впасть, что нам должны сказать или мы сами поймем …
Ответ: Шрила Прабхупада сам сказал: когда нужно, я сам приду и скажу вам все. Когда у него спрашивали, когда срок придет, я приду и скажу. В какой-то момент… но это между нами, нашим духовным учителем и Кришной, когда необходимость в этом будет, мы все узнаем. Процесс идет.
Продолжение вопроса: но до той поры не понимаем…
Ответ: До той поры мы знаем: дживера сварупа хой нитьер кришна дас, этого достаточно. Это понимание, которое дает Чайтанйа Махапрабху для всех нас: дживера сварупа хой, наша вечная сварупа – нитьер кришна дас, я есть вечный слуга Кришны, я слуга всегда, что еще нужно? Я слуга, значить я должен служить, что Вам еще нужно? Как служить? Хришикеша хришикена севанам учйатэ… я должен служить своим телом и своим умом, постепенно чувства очистятся и тогда я пойму свою духовную форму.
Продолжение вопроса: Вы упомянули стих из одиннадцатой песни, что в процессе появляется эта причина бхакти и осознание Кришны. О причине вроде бы понятно, но если можно чуть-чуть разъясните осознание Кришны.
Ответ: Параиша анубхава… Анубхава значит опыт, значит некое непосредственное восприятие, анубхава. Пара иша анубхава значит я непосредственным образом воспринимаю Кришну, пара-ишу, Верховного Господа. Бхактих парешанубхаво вирактир, и это сравнивается с тем, что у меня появляются силы непосредственно от пищи. Как когда человек ест, у него появляется сила, эта сила приходит в результате того, что пища усваивается. Точно также мое теоретическое знание, которое не усвоено, я знаю сейчас, что есть Господь, у меня есть какое-то представление об этом, но это еще теоретическое представление. Когда я увижу Его, когда я почувствую аромат, исходящий от Его тела или от гирлянды лотосов на Его шее, то тогда у меня будет параиша анубхава и это сравнивается с тем, что пища усвоилась и дала мне силу. И бхакти значит удовлетворение, бхакти значит бхакти, бхакти значит это –“Харибол! Нитай-гаура према-нанде!” Когда люди пляшут. Чего пляшут? Непонятно. Теперь, нужно быть достаточно возвышенным человеком, чтобы проснувшись в четыре часа утра сразу петь и плясать. Обычно, когда люди просыпаются, да еще так рано, им не до плясок и не до пения, ему нужно часа два-три, чтобы в себя прийти. Но бхакти на самых первых этапах приносит удовлетворение. Точно также как прасад, как Дхира-шанта Прабху, он говорил, что мантру я не понимал, но прасад, которым меня кормили я понял очень хорошо с самого начала. Лекцию я не понял, музыку я не понял, но когда передо мной тарелку прасада поставили, я все понял (смех). И это бхакти с самого начала.
Вопрос: … скажите, об этом опыте непосредственном, ощущении общения соотносительно уровня развития бхакти: шраддха… где, на на каком уровне преданный получает этот опыт?
Ответ: Человек получает этот опыт на любом уровне, просто глубина этого опыта разная. На уровне шраддхи, на уровне веры, у человека есть опыт общения с Богом. Если бы этого опыта не было, тут не стояло бы слово ашу. Ашу значит немедленно и так как шраддха является первой ступенью бхакти, то это означает, что немедленно уже на уровне шраддхи у меня появляется опыт присутствия Бога. Теперь, этот опыт еще очень разплывчатый, неясный, не такой отчетливый. Иногда он уходит, если мы совершаем оскорбления и он уходит вместе с ослаблением нашей шраддхи. Если мы совершаем оскорбления, то вера наша тоже ослабевает. Но когда у нас есть вера, у нас есть опыт присутствия Бога в моей жизни. Сколько раз мы слышали преданные говорят: “О, Кришна такое со мной сделал! Так Он меня, так шмякнул вообще!” Это что значит? Это значит, что у них был опыт как Кришна взял их и шмякнул (смех). Это непосредственное общение с Богом (смех). У них вера есть и эта вера дает им опыт. Как только вера в результате оскорблений уходит, опыт тоже уходит. Но уже на уровне веры этот опыт есть и чем дальше человек поднимается по этой ступеньке, тем глубже становится его опыт.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая! Гаура-премананде!
