Диск 92, л. 15
Аннотация:
Камса проповедует Деваки. Использование философии для того, чтобы оправдать себя, а не поменять сердце.
Очень серьезная лекция. История про брахмана и царя, который убил корову. Человек не должен винить других в собственных несчастьях и наоборот, когда причиняет боль, всегда должен винить себя. Почему и как «зло должно войти в этот мир». Пример Питербурваша, который дал большое пожертвование и его украли. Инструмент кармы. Разница между грехом и оскорблением. Как духовные достижения превращаются в карму (седьмое оскорбление). Объяснение концепции «неудавшийся йог» — не надо планировать стать им. Золотые кандалы. Что означает освобождение от кармы. Как кама входит в нас. Самскары. Очищение начинается со слушания и размышления. Кришна Сам очищает наше сердце. В результате мы начинаем видеть Кришну. Вопросы: о слабости сердца; о значении слова «негодяй» в словаре Шрилы Прабхупады и др.
***
Мы читаем „Шримад-Бхагаватам”, песнь 10, глава 4, „Злодеяния Царя Камсы”, текст 21:
тасмад бхадре сва-танайан
майа вйападитан апи
манушоча йатах сарвах
сва-критам виндате ‘вашах
ПЕРЕВОД: Дорогая моя сестра Деваки, да сопутствует тебе удача. По воле провидения каждый страдает и наслаждается в результате своих же действий. Поэтому, хотя твои сыновья, к сожалению, были убиты мной, пожалуйста, не скорби о них.
КОММЕНТАРИЙ: В «Брахма-самхите» (5.54) сказано:
йас тв индра-гопам атхавендрам ахо сва-карма-
бандханурупа-пхала-бхаджанам атаноти
кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Каждому, начиная с крошечного насекомого, называемого индра-гопой, и вплоть до Индры, владыки райских планет, приходится пожинать плоды своей кармы. Нам может казаться, что человек страдает или наслаждается из-за каких-то внешних причин, однако на самом деле это результат его собственной кармы. Даже если один человек убивает другого, это значит, что тот, кого убили, получил результат собственных действий, а тот, кто его убил, выступает в роли орудия материальной природы. Таким образом, Камса, прося у Деваки прощения, глубоко проанализировал эту ситуацию. Причиной смерти сыновей Деваки была их собственная судьба, а не Камсы. Поэтому Деваки надлежало простить Камсу и, избавившись от скорби, забыть о его злодеяниях. Хотя Камса признал свою вину, все, что он сделал, свершилось по воле провидения. Камсу можно считать непосредственной причиной гибели сыновей Деваки, но глубинной причиной были поступки, которые они сами совершили в прошлом. Таково было истинное положение вещей.
*******
Камса проповедует Деваки и говорит ей какой смысл скорбеть, точно так же, как некогда Кришна проповедовал Арджуне. Он говорил манушу читта пандитатах — пандит, или разумный человек, гьяни, не скорбит. Нет смысла скорбеть, потому что за всем стоит карма. Что это значит? Что мы должны превратиться в бесчувственных, жестокосердечных гьяни, которые ни о чем не скорбят, правильно?
Это определенная точка зрения, которая может дать нам утешение на какое-то время, но при этом мы должны очень хорошо понимать, что причина для скорби есть. И причина для скорби, в том числе, сам факт нашего пребывания здесь в материальном мире, где все вынуждены пожинать плоды своей кармы. И это не может не быть причиной для нашей скорби. Да, здесь Камса проповедует правильную философию, трудно придраться. Но, к сожалению, он проповедует эту правильную философию не для того, чтобы изменить что-то в себе, а для того, чтобы остаться на том же месте, на котором он есть; для того, чтобы попытаться, так или иначе, немножечко облегчить свою карму. Сама мотивация его полностью ложная и так как мотивация ложная, то философия, хотя она правильная и Шрила Прабхупада соглашается с ней, тоже становится всего лишь навсего оправданием нашего статуса кво в материальной жизни. Смысл духовной философии не в том, чтобы оправдывать то, что мы делаем; смысл духовной философии не в том, чтобы доказать, что я прав, а все остальные виноваты, – смысл духовной философии заключается в том, чтобы поменять свое сердце. Человек должен размышлять над этими истинами. Да, все предрешено. Да, закон кармы управляет всем, но человек также должен применять закон кармы к самому себе.
Как правило, и в данном случае Камса не делает этого, как правило, когда мы говорим о философии, мы думаем, что философия приложима ко всем остальным; мы пользуемся философией для того, чтобы обвинить другого, но забываем о том, что прежде всего, философия должна быть приложима к нам самим. Я должен подумать, что я сделал. Потому что если эти страдания, которые я причинил этим детям, результат их кармы, то результатом моей кармы будут мои страдания в будущем.
И, в общем-то, человек, размышляя над этим, человек должен погрузиться в очень большую скорбь сам. Он может утешить Деваки всеми этими красивыми рассуждениями, но сам он должен скорбеть. И мы видим, что на самом деле сердце Камсы не поменялось, ему достаточно было одного совета его друзей, как он сразу же поменял всю свою философию. Он сказал: „Сейчас убью всех остальных! Какие проблемы?! Да что тут, вообще – убьем всех и будем наслаждаться здесь”. Но, к сожалению, прискорбная ситуация в этом мире, когда человек прибегает к духовной философии только для того, чтобы оправдать себя.
Есть знаменитая история про … по-разному рассказывают, кто-то говорит про брахмана, кто-то говорит про царя, который убил корову. У царя был сад, дворец. И однажды он убил корову. Корова забралась туда, он со злости запустил в нее камень и корова умерла. И это страшный грех, корова совершенно невинное животное. Когда человек убивает корову, это очень большой грех.
Когда пришло время его смерти, Ямадуты пришли за ним, чтобы разобраться с ним. Царь сказал: „Чего вы за мной пришли?! Я не виноват! Не виноват я! Кто убил корову? Я не убивал корову! Душа бездействует в этом мире. Только глупец думает, что он действует. Я не глупец, я не действую. Моя рука убила корову. Рука подняла камень и запустила. Более того, я управляю рукой? Не я управляю рукой, полубог Индра управляет моими руками. Индра виноват, забирайте Индру! При чем тут вообще я?! Отстаньте от меня! Я знаю философию, я ни при чем.”
И Ямадуты немножко растерялись, потому что философия-то правильная, не придерешься. Аханкара-вимудхатма картахам ити манйате, Кришна говорит в „Бхагавад-гите”, только глупец думает, что он действует. Только глупец, который введен в заблуждение ложным эго, действует. Он не действует, он правильно сказал, аханкара-вимудхатма, у меня нет аханкары, это не я действую.
Они вернулись к Ямараджу немножко растерянные и сказали, что „Человек не хочет к тебе на суд идти, он говорит, что он не виноват.” Ямарадж сказал: „Я вам покажу, как нужно с такими мошенниками обращаться. Если вы до сих пор не поняли этого, я вам объясню. И Ямарадж принял обличие брахмана, пришел к царю. Царь сидел у себя во дворце. И брахмана сказал: „О, царь, не мог бы ты мне показать свое владение?”
Ну царь взял его, вывел его, сказал: „Это мой сад, я разбил этот сад.” Повел его дальше, сказал: „Это храм. Я построил этот храм. А это пруд, я вырыл здесь около храма этот пруд, чтобы люди могли умываться. А это мои поданные, которые приносят мне свои налоги.” И он стал рассказывать: ”Я сделал это, я сделал это…” Тот говорит: „Да?! Правда?! Вот, здорово, хорошо! Пруд сделал, храм построил, сад разбил… а кто корову убил? (смех) Если ты это сделал, то ты корову убил! Следовательно, вина твоя!” И он забрал его, чтобы разобраться с ним по-свойски.
И это первое, что можно понять из этого всего рассуждения о том, что человек должен, с одной стороны, когда что-то случается с ним, он не должен винить других. Но когда он причиняет кому-то боль, он должен винить себя. В Библии очень хорошее выражение есть на этот счет. Там говорится, что зло должно войти в этот мир, это неизбежно. Почему зло должно войти в этот мир? На самом деле это описание закона кармы в Библии. Потому что мы когда-то совершили зло и, соответственно, зло должно случиться с нами. Я когда-то совершил грех, поэтому зло неминуемо войдет в мир, оно уже вошло, я уже его сюда привел. Поэтому оно снова случится со мной, причем, случится со мной далеко не пропорционально тому, что я сделал.
Вчера я разговаривал с одним человеком, он попросил у меня какую-то консультацию, я посмотрел его гороскоп, и там видно – потрясающая карма, потрясающая вообще, лучше не придумаешь! Но один дом испорчен и видно, сразу видно – в прошлой жизни человек вел очень благочестивую жизнь, очень духовный был человек, много всего хорошего совершил, но совершил жуткий грех. Там видно все – много всего хорошего и страшная вещь и, соответственно, он причинил боль какой-то женщине и теперь Венера засела у него в шестом доме и двадцать лет она будет в шестом доме, она управляет его двенадцатым домом, двадцать лет она будет его трепать.
И когда это случается, зло должно войти в мир. Почему зло должно войти в мир? Потому что я сам его сюда привел. Но дальше говорится там: „Горе тому, через кого оно входит!” Иначе говоря, если я являюсь инструментом чьей-то кармы, то это меня от ответственности не освобождает. Да, я являюсь инструментом чьей-то кармы, но сам при этом я отвечаю за то, что я делаю, потому что у меня остается свободная воля, потому что я сам делаю то, что я делаю и никто меня от этой ответственности освободить не сможет.
Да, когда что-то случается с нами, мы не должны расстраиваться. Как Шрила Прабхупада говорил однажды, замечательная история была, о Питербурваше я рассказывал. Питербурваш – это один из гуру в менеджменте, пишет книги, консультирует большие организации всякие. И он встретился со Шрилой Прабхупадой, а вначале он был чемпионом мира по теннису в свое время. Он встретился со Шрилой Прабхупадой и жизнь его переменилась полностью. И однажды, когда он был на Гаваях где-то, Шрила Прабхупада тоже там был, и он решил сделать большое пожертвование. Он взял деньги, которые у него были – большую сумму по тем временам, две или три тысячи долларов, практически все то, что у него скопилось и отдал в храм. Через день президент храма взял эти деньги и убежал вместе с этими деньгами в майю. Он подумал: „Я отдал свои последние деньги, а этот негодяй убежал! Более того, я послужил косвенно причиной того, что он пошел в майю, потому что он взял мои деньги, я же его и соблазнил для этого.”
И он пришел к Шриле Прабхупаде и сказал: „Шрила Прабхупада, что мне делать? Как так случилось, почему? Я со всей душой, от чистого сердца оторвал вообще от всего, отдал последние деньги, а этот человек взял, забрал мои деньги и убежал!” Шрила Прабхупада сказал: „Don’t be angry, that’s the instrument of your karma”, что значит не сердись на инструмент своей кармы, сказал Шрила Прабхупада. „Не обвиняй его, он всего-лишь навсего инструмент твоей собственной кармы.” Причем, в какой-то момент, причем тут карма, я в храм деньги отдал. Все равно, Шрила Прабхупада сказал: „Что бы с тобой ни случилось – это твоя карма.” Если с нами случается, я должен думать: это моя карма. Я не должен думать иначе, я не должен сердиться на кого-то, огорчаться, искать виноватого, искать причины того, что это случилось, помимо того, что я сам это сделал. Тат те нукампам сусамихшаману бхунджана эватма критам випакам — Господь Брахма говорит, атма критам випакам, когда с нами что-то случается, мы должны думать, атма критам. Атма критам значит ‘я сам это сделал’. Как здесь Камса говорит, сва критам — они сами это сделали. Когда со мной что-то случается, да, я должен говорить атма критам. И это випак, последействие или результат того, что я сам что-то сделал, я совершил какой-то дурной поступок – все! На этом все должно быть закончено, я не должен искать виноватых, я не должен кому-то пытаться отомстить, я сам это сделал, нет никаких виноватых, других виноватых нет. Но при этом я должен быть в высшей степени осторожным, потому что само по себе это еще не является оправданием моих дурных поступков. Мои дурные поступки я совершаю своей свободной волей. Эта моя свободная воля послужит причиной того, что я буду страдать.
Иногда… я разговаривал однажды с Сутапой пару лет тому назад, он говорит: „Иногда посмотришь на преданных, какие поступки они совершают, и … жуткие поступки иногда они совершают и подумаешь: а вообще верят они в Бога или нет (смех)?” Потому что если я верю в Бога … Парадоксальным образом я использую эту философию только по отношению к другим. Я так или иначе предпочитаю, очень удобно внутри себя эту философию по отношению к себе не применять: „Меня это не касается, я преданный! Ямарадж вообще ко мне не притронется!” От брезгливости он не притронется к вам. Если я использую эту философию для того, чтобы оправдывать себя… как Чайтанйа Махапрабху когда Джагай и Мадхай раскаивались, когда Джагай и Мадхай просили у Него прощения, все увидели, как… – и Чайтанйа Махапрабху простил их – все увидели, как черное облако, от которого тело Джагая и Мадхая было черным, когда человек совершает грехи или какие-то грязные поступки, то тело его становится черным, можно видеть это на лице, можно видеть, как карма отражается на лице, на морщинах лица, на всем остальном. Все увидели, как это черное облако вышло из них и вошло в тело Чайтанйи Махпрабху. Что Он сказал? Он сказал: „Все, ваши грехи сняты! Нету на вас грехов больше, но больше не грешите!” Потому что если абалам хи папа буддхи, если человек оправдывает себя, совершая грехи после того, как он стал преданным, то это самое тяжкое оскорбление Святого Имени. И ничто не сможет это оскорбление человеку простить, это оскорбление Святого Имени. И до этого он просто совершал грехи. Грехи не такая большая вещь. Грехи мигом могут быть прощены человеку; оскорбления прощаются не так-то просто. Потому что мы приблизились к Кришне и мы теперь оскорбляем Кришну. Если мы пользуемся этой философией или пользуемся Святым Именем как оправданием своих собственных дурных поступков, или как надеждой на то, что мы в любой момент можем от них избавиться, это становится седьмым оскорблением Святого Имени и последствия этого будут еще более тяжелыми. Добро пожаловать в сознание Кришны! (смех)
Но мы должны понимать серьезность ответственности, которой мы на себя приняли. Мы теперь, если мы совершаем карму, если люди просто так совершают карму – они по невежеству совершают карму – если мы совершаем глупые поступки, то мы, в сущности, делаем гораздо более тяжелые вещи и последствия их тоже будут гораздо более тяжкими. И главное, что мы в конечном счете лишим себя возможности духовного продвижения, что происходит с преданными, которые совершают какой-то греховный поступок вся наработанная им хорошая карма, ее даже нельзя назвать кармой, все его духовные достижения, которые он мог получить, все духовные достижения, которые есть у него, все то, что, в общем-то, могло привести его в духовный мир, сразу же материализуется. Что случается с ним в этот момент, когда он совершает оскорбление, особенно, если это оскорбление преданных или любое из тяжких оскорблений Святого Имени, и одно из них – это седьмое оскорбление. Первое и седьмое оскорбление в высшей степени тяжелые оскорбления Святого Имени, в этот самый момент все то, что он накопил, оно остается с ним, но оно приобретает другое качество. Когда мы занимаемся бхаджаном, как здесь говорится в этом стихе, йас тв индра-гопам атхавендрам ахо сва-карма, все от Индры-гопы до Индры наслаждаются или страдают от результатов своей кармы;
бандханурупа-пхала-бхаджанам атаноти, это все приходит к ним;
кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам, бхакти-бхаджан – единственная вещь, с помощью которой от кармы можно избавиться.
Чуть позже я попытаюсь объяснить, как в первой песни „Шримад-Бхагаватам” объясняется как человек полностью избавляется от кармы, но йас тв индра-гопам атхавендрам ахо сва-карма — все наслаждаются или страдают от результатов своей кармы, однако, если человек занимается бхакти-бхаджаном, это уже не карма. Те заслуги, которые он получил, гораздо выше любой кармы; в тот миг, когда он совершает оскорбление, то все это превращается в карму, причем, в хорошую карму, в так сказать хорошую карму. Очень часто можно видеть и Кришна говорит в „Бхагавад-гите”, что неудавшийся йог рождается в богатой семье. Что с ним происходит с этим неудавшимся йогом? Иногда мы думаем: „А что, хорошо, буду неудавшимся йогом (смех), что плохого?! Рожусь в богатой семье! Что в этом дурного?!” Мы уже подготавливаем свою неудачу. Более того, мы думаем: „А что? Все нормально! Мне гарантировано хорошее будущее!”
Я видел этих неудавшихся йогов, они рождаются в богатой семье или с так называемой хорошей кармой, зарабатывают жуткое количество денег и страдают как не знаю кто! Потому что, с одной стороны, где-то внутри у них есть память о том, что они занимались йогой, они не могут этим наслаждаться. А с другой стороны они находятся в кандалах своей хорошей кармы, они никуда из этих кандалов вырваться не могут, это давит на них, это связывает их и они запутываются еще больше и больше и больше. Так называемая их хорошая карма приводит к жуткой дурной карме, к страшно дурной карме. Потому что они привязываются к материальному миру, к власти или к ощущению власти иллюзорному, которое дает им так называемая хорошая карма. И в результате этого они идут ниже, ниже и ниже. Так что, пожалуйста, не планируйте стать неудавшимся йогом, не планируйте стать йогом, который претерпел неудачу, потому что ничего хорошего в этом нет. Карма всегда карма. Карма хорошей не бывает. Хотя глупые люди вам скажут: „это ваша хорошая карма, это ваша плохая карма…” Карма – это карма. Карма — это кандалы. Золотые кандалы или железные кандалы – это кандалы. Вы можете в золотых кандалах сидеть и думать: „О, у меня хорошая карма! На мне хорошие кандалы, золотые или серебряные, о, красивые! На самом деле не кандалы – браслеты у меня (смех).” Это кандалы! Они еще даже более тяжелые, чем железные кандалы. По крайней мере, если на ваших ногах и руках железные кандалы, вы захотите как-то вырваться оттуда; если у вас золотые кандалы, вы подумаете: „Вобщем-то ничего! Я сижу здесь в золотых кандалах!”
Поэтому человек должен понять, что ему нужно избавиться от своей кармы и для этого – кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам, человек может полностью избавиться от кармы только с помощью бхакти-бхаджана. И мы должны очень хорошо понимать, что значит бхакти-бхаджан и каким образом бхакти-бхаджан или бхаджан избавляет человека от кармы. Я сейчас нахожусь в рабстве и это рабство результат самскар или отпечатков моих прошлых действий. В чем заключается мое рабство? Я должен очень хорошо понимать, что мое рабство заключается в том, что у меня есть определенный взгляд на этот мир. Этот взгляд на этот мир… я смотрю на этот мир сквозь призму своих собственных поступков, я что-то совершил в прошлом; это что-то дало мне представление о том, что это хорошо, а это плохо, это я люблю, это я ненавижу, это мне нужно так или иначе получить, этого я должен любой ценой избежать, и все эти самскары создают образ мыслей моих. В зависимости от того, какая самскара наиболее глубокая, если у меня есть какие-то глубокие самскары, то эти самскары будут порождать во мне мысли и желания. Самскары – результат прошлой кармы. Почему я являюсь рабом? Я являюсь рабом, потому что у меня есть очень сильные желания. Эти желания приходят ко мне и я ничего не могу сделать. Я знаю, что это плохо, но я сделать я ничего не могу. Я говорю: „Ой, я ни при чем тут, это силы выше меня, провидение заставило меня это сделать.” Нет, дурак! Ты сам заставил себя это сделать, потому что это твои собственные самскары, это твои желания, которые появились в результате твоих действий, которые ты совершил, потому что ты хотел наслаждаться. Ты хотел наслаждаться, ты сделал что-то, ты получил свое наслаждение, в результате этого у тебя остался след и тебе хочется еще раз и еще раз и еще раз.
Как люди, которые делятся своим опытом, которые убивали людей, они говорят: „В первый раз трудно, потом легче становится, а потом даже удовольствие получаешь от этого.” Сейчас нам это немыслимо представить себе, но так карма работает: человек совершает один поступок, он получает опыт какой-то от этого и он больше не может остановиться. Вначале ему противно. Человек один раз получил сексуальное удовольствие и он может только думать об этом и больше ни о чем другом думать не может, потому что эта самскара зудит внутри, эта самскара как воспаленная рана, и эта воспаленная рана заставляет человека действовать, снова и снова делать. Человек наркотики попробовал или человек водку выпил и опьянился и все, он уже все, раб этого всего. Он становится рабом своих греховных желаний и он ничего сделать не может. И Арджуна говорит: „Что это за сила, которая заставляет меня действовать даже вопреки своей воли? Не хочу, а все равно действую!” Кришна говорит:
кама эша кродха эша
раджо-гуна-самудбхавах
Но эта кама… Почему кама появляется? Я сам сделал себя рабом своей собственной камы, я сам привел к тому, что это со мной случилось. И Кришна объясняет… вернее, Сута Госвами во второй главе первой песни „Шримад-Бхагаватам” объясняет, как человек может избавиться от этого. Есть единственный способ избавиться от этого, потому что люди, которые устали мучиться в материальном мире, они пытаются так или иначе отвергнуть объекты материального мира. Они знают, что когда объект входит в мой ум, объект желания входит в мой ум и если человек немножко мудрый, он знает, что это только беспокойства. Входит туда объект желания и сидит там, сидит, и мне хочется этого, хочется и я ничего не могу сделать, самскара требует этого. И люди пытаются отречься. Можно отречься от объектов этого мира? Можно закрыть глаза, можно заткнуть нос, можно закрыть уши… Как есть особая йога-мудра, вот такая (изображает; смех) – я все закрываю, что только можно. Объекты все равно зайдут, они уже, как бы вы ни пытались их оттуда выгнать, они уже там сидят. И вы будете медитировать, вы будете закрывать все ворота своего тела, а они там будут сидеть и привлекать вас.
Говорится, что когда человек занимается медитацией или суровой аскезой, то апсары приходят к нему. И некоторые люди даже ради этого, чтобы апсара пришла (смех), занимаются суровой медитацией. Говорят, что полубоги посылают апсару соблазнить. Но если полубоги не пошлют, апсара все равно придет к вам, она придет к вам в уме и она будет небесной красоты (смеется). Объект наслаждения сам зайдет в ум, потому что желание наслаждения уже находится там. И, в сущности, невозможно избавиться от кармы. Никакой другой метод – все другие методы дают некое ослабление кармы, может быть, до какой-то степени. Люди понимают, что для того, чтобы обрести духовный опыт, нужно ограничить свой материальный опыт, они пытаются делать это искусственным образом. Уходят в монастырь, сидят в монастыре и молятся там: бу-бу-бу. Или уходят в Гималаи или садятся куда-нибудь в пещеры, закрывают пещеры, заваливают их камнями, живут там со скорпионами. Шаубхари Муни в воду залез, он залез в воду, так? Что его соблазнило? Рыба его соблазнила. Теперь, обычно рыбы никого не соблазняют (смех) – рыба скользкая и холодная, но ему рыба напомнила о том, что ему наслаждаться надо.
И когда карма придет, эта рана, если есть у нас там рана, а самскара не что иное, как рана, рана в нашем сознании, и если эта самскара возбудится, наше сознание возбудиться и человек снова начнет заниматься материальной деятельностью, он не сможет разорвать этот цикл кармы. Поэтому говорится, это последний стих из молитв Брахмы в „Брахма-самхите”, которую мы читаем: кармани нирдахати кинтуча бхакти-бхаджан ... После всех остальных молитв, Брахма говорит зачем он все это делает, зачем он бхакти-бхаджаном занимается, зачем он Кришне молитвы произносит, он говорит: йас тв индра-гопам атхавендрам ахо сва-карма-бандханурупа-пхала-бхаджанам атаноти, что все пожинают плоды своей кармы, есть единственное исключение: единственное исключение — кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам, те, кто занимается бхакти-бхаджаном и второй главе „Шримад-Бхагаватам” объясняется как это происходит. Кто-то хочет услышать, как это происходит? Или мне пора кончать уже? (смеется)
Сута Госвами объясняет это. Сута Госвами говорит, очень важные вещи говорит, которые нужно понять. Он говорит: шринватам сва-катхах кришнах — то, что бхакти-бхаджан – простая вещь. Шрила Прабхупада все время говорит: бхакти – очень легкий процесс. Именно поэтому большая часть людей с подозрением относится к бхакти, людям нравятся сложные вещи. Если вам сказали, что чтобы достичь просветления нужно закинуть правую ногу за левое ухо, а левую ногу за правое ухо, то это воодушевит людей и они подумают: „Вот моя цель!” Людям нравится, когда что-то зависит от них. Сута Госвами объясняет в чем суть бхакти и каким образом бхакти очищает наше сознание или сердце от всех следов кармы, всех, полностью, без остатков. Он начинает с этого:
шринватам сва-катхах кришнах
пунйа-шравана-киртанах
хридй антах стхо хй абхадрани
видхуноти сухрит сатам
Что начинается этот процесс очищения своего сердца или сознания с того, что я просто слушаю: шринватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах, я просто слушаю и пересказываю. Но в чем дело? Я слушаю и пересказываю, само по себе это пунья, если я просто сижу и слушаю о Кришне, это уже пунья, мне не нужно … Обычно, чтобы заработать пунью, люди много сил прикладывают. Как я знаю людей в Индии благочестивых, они, чтобы заработать пунью, деньги жертвуют. Здесь Кришна говорит: „Не нужно денег никаких жертвовать, вообще не нужно, просто слушайте „Шримад-Бхагаватам”, слушайте и пересказывайте „Шримад-Бхагаватам”. Пунйа-шравана-киртанах, это само по себе пунья, причем такая пунья, которая лучше любой другой пуньи. Люди там аскезу совершают, голодают, еще что-то… Сута Госвами говорит: „не нужно страдать, не нужно, нет необходимости. Каждый день слушайте „Шримад-Бхагаватам”, но хридй антах стхо хй абхадрани, есть одно важное условие, которое по большей части люди не совершают, а потом удивляются и говорят: бхакти не работает. Я слышал это много раз: процесс не работает. Человек делает что-то, делает, брум-брум-брум, шник-шник-шник, повторяет чьи-то имена (смех), слушает „Шримад-Бхагаватам”, прыгает – не работает! Через несколько лет, через 15 лет иногда, через 20, говорит: „Я пойду куда-нибудь в другое место, к саэнтологам, они мне сердце очистят.”
Факт – не работает! Для большинства не работает. Почему? Потому что условия не исполняются. Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя этот стих, говорит хридй антах стхо хй абхадрани… шринватам сва-катхах кришнах… пунйа-шравана-киртанах, если человек рассказывает и слушает, то сердце будет очищаться. Кто будет очищать сердце? Сам Кришна. Где Кришна находится? Хридй антах, Он находится внутри сердца, но как Он будет находиться в грязном сердце? Если я буду думать о Нем. Да, нужно слушать и нужно рассказывать о Кришне, но нужно при этом думать. Иногда люди сидят и думают: „Я слушаю.” Но оно сюда заходит, а отсюда выходит. Кришна очень милостиво два уха сделал (смех), сквозная дырка, никаких проблем нет, сюда зашло, отсюда вышло. Слушать значит думать. Киртанам, когда мы поем киртан, я должен о Кришне думать. Все проблемы в том, что я о Кришне не думаю.
смартавйам сататам вишнур
висмартавйах надждатучит
сарве видхи-нишедах сйур
этайор эва кинкарах
В „Падма-пуране” говорится, что смысл всех остальных действий, которые мы делаем, всего того, что мы делаем, в том, чтобы помнить все время о Кришне, чтобы медитировать на Кришну. Если мы будем думать и медитировать на Кришну, то тогда хридй антах стхо хй абхадрани видхуноти сухрит сатам, Кришна почти все вычистит из вашего сердца Сам. Если Кришна действительно будет внутри, то есть в вашем сознании, то Он возьмет метлу, Он возьмет тряпку грязную и будет эшк грязь вычищать, у вас там горы мусора. Хридй антах стхо хй абхадрани, Он там уже находится, видхуноти сухрит сатам, это сатам сухрид – наш благожелатель, и если мы думаем о Нем и медитируем на Него, Он начинает очищать сердце. В чем заключается процесс очищения? Мы чувствуем, что легче стало, желания не такие сильные стали. Но Кришна очень милостив, не пугайтесь сразу, потому что в следующем стихе говорится:
нашта-прайешв абхадрешу
нитйам бхагавата-севайа
Он почти все вычищает, на тот случай, если вам еще чето-то понадобится из хороших вещей, которые вы накопили у себя в сердце, Он немножко камы еще оставляет, немножко кродхи, немножко вожделения, немножко гнева, немножко жадности. Да, все остается. Если человек спохватится, вдруг (смеется), то оно там есть, он сможет снова… семена остались. Но в любом случае, все равно начинается все и продолжается процесс. На самом деле сила, которая этот процесс дает, заключается в том, что … от чего получается все это? От того, что я думаю о Кришне. И так как я начинаю думать о Кришне, Кришна красив, прекрасен и доставляет блаженство даже в самой отдаленной Своей форме. Я начинаю думать о Нем и у меня еще очень бледное представление о Кришне, очень неяркое, но даже тень Кришны… Как Харидас Тхакур говорит, даже тень Святого Имени, не настоящее Святое Имя, тень Святого Имени может все выгнать, может дать опыт. И поэтому в следующем стихе Сута Госвами говорит, что тада – тогда ..
тада раджас тамо-бхавах
кама лобха дайеш чайе
чэта этар ана видхам
стхитам саттве прасидати
Он говорит, что в тот самый миг, когда я очистился от всего этого благодаря нитйа-бхагавата-севайя, того, что я каждый день слушаю о „Шримад-Бхагаватам” или каждый день служу преданным, каждый день делаю бхагавад-севу, в результате этого тада раджас тамо-бхавах…. Из сердца все уходит в конце концов, раджас и тамас теряют свою власть над нами и что в результате этого происходит, чэта этар ана видхам — мое сознание, мое сердце становится абсолютно чистым, ана видхам значит неизменным, там нет этого возбуждения страшного. Когда человек просто живет кармической жизнью, ему все время приходится бороться, сражаться с этими очагами возбуждения, так что в конце концов он сумасшедшим становится. Естественным результатом материальной жизни является сумасшествие. Поздравляю вас с этим! (смех) Человек сходит с ума, потому что в нем возникает… Что такое сумасшествие? Спросите у любого врача-психиатра, он вам скажет: „Сумасшествие – это … как они называют его? Очаг возбуждения в вашем уме, который невозможно задавить.” Они вам дают психотропные лекарства, чтобы вы подавили это возбуждение. Но вся материальная жизнь, она к чему приводит? Она приводит только к этому, к тому, что возбуждение становится все больше и больше и больше в вашем уме. И в конце концов, оно… естественным, логическим результатом является этот очаг возбуждения и человек просто все время возбужден, и у него … как это…. забыл, к сожалению, психиатрические термины они очень красиво это объясняют, очень по-научному. Очаг постоянного возбуждения в уме.
И Сута Госвами говорит, если человек думает о Кришне, результатом этого, результатом того, что он думает о Кришне, рассказывает о Кришне другим, слушает о Кришне, является то, что тада-раджас тамо-бхава – раджас и тамас перестают воздействовать на наше сознание; кама лобха дайаш чайе — они вытрясают из нас каму и лобху. Кама значит желание, а лобха значит что? Лобха – это желание желаний, когда я хочу, чтобы моих желаний было больше; лобха – это жадность, когда я хочу, чтобы моих желаний или чувственных наслаждений было больше. Все уходит. Лобха стоит до камы, еще до камы стоит желание желаний желаний, желание наслаждений. И чэта этар анавидхам — мое сознание становится ана видхам, оно становится абсолютно чистым.
Вишванатха Чакраварти Тхакур, опять же, комментируя этот стих, говорит, что до этого в нашем сознании были острые стрелы ядовитые, они пронзили наше сознание. Говорится, что у Купидона пять стрел, эти стрелы засели там. Кто-то чувствует эти стрелы у себя в сердце, они там зудят, сидят. И как человек может быть счастлив, если у него сердце пронзено стрелами? Вы ходите, а ваше сердце утыкано стрелами. Все время боль, боль, боль в сознании есть. Чэта этар анавидхам стхитам саттве прасидати — человек утверждается в саттве, причем не просто в материальной саттве, в духовной саттве — прасидати, прасидати значит он становится счастливым. И так как он становится счастливым,
эвам прасаннам манасо
бхагавад-бхакти-йогатах
бхагавад-таттва-вигьянам
мукта-сангасйа джайатэ
Он говорит, что эвам прасаннам манасо — когда ум таким образом просветлен и связан с Кришной, бхагавад-бхакти-йогатах, бхагавад-таттва-вигьянам — он начинает видеть Кришну. Бхагават-таттва вигьянам — у него появляется вигьяна или живой опыт того, что Кришна есть, он видит Кришну. Это не просто некая бледная тень. Как иногда у нас какая-то бледная тень появляется в сознании, мы видели картинки тут, Кришна на флейте играет, Он домой приходит. Иногда чувствуем, что что-то есть в Имени Кришны, когда поем киртан: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Сута Госвами объясняет, как постепенно этот опыт сгущается и становится таким, что невозможно уже ни с чем спутать. Вначале мы думаем: „Это самовнушение мое, я увидел Кришну, это самовнушение…” Или не думаем, думаем: „О, Кришна ко мне пришел!” это еще не Кришна. Как преданные очень быстро начинают Кришну видеть, во сне Он там к ним приходит. Помню, один преданный рассказывал мне, когда мы начали читать мантру, недели две читали, говорит: „О, я пошел на остров и я там медитировал и на острове я увидел большой синий палец на ноге. В йоге это называется грантхи-даршана, когда человек придумывает всякие видения, когда ум подсовывает ему видения. Но все равно, в любом случае, с самого начала человек чувствует соприкосновение с Кришной. Пунйа-шравана-киртанам, если он думает о Кришне, само по себе это пунйя, сердце его очищается, Кришна очищает. Кришне нравится, когда мы слушаем о Нем, даже через силу. Кришне нравится, когда мы думаем о Нем. Видхуноти сухрит сатам, постепенно бхагавад-таттва-вигьянам, эта бхагавад-таттва-вигьяна… бхагават-таттва или истина существования Бога становится вигьяной, становится опытом моим живым, а не теорией какой-то. И мукта-сангасйа джаятэ, тогда, соответственно, вес этот материальный мир перестает меня радовать, перестает меня восхищать, перестает меня привлекать.
И дальше, последний стих из этой серии, бхидйате хридайа-грантхиш — все узлы в сердце, узел невежества, узел, который заставлял меня отождествляться с материальным телом, чхидйанте сарва-самшайах — они разрываются, и сарва-самшайах, все сомнения уходят. Как сейчас на нашем уровне иногда у нас есть сомнения, у нас есть сомнения: „А достигну я этого или нет, возможно это в этой жизни или нет? Да нет, невозможно, лучше я пока побуду тут или лучше я буду неудавшимся йогом в беспроигрышной лотерее. Тогда ко мне придет апсара обещанная, долгожданная.”
Но Сута Госвами говорит, что когда этот опыт нашей привязанности к Кришне становится очень сильным, то тогда кшийанте сарва-самшайах — все сомнения разметаются в куски, и кшийанте часйа кармани — вся карма, вся карма уходит, и дриштва эватманишваре — кого я начинаю видеть? Я вижу Его, Кришну, реально вижу. Он приходит ко мне и мне ничего другого не нужно, я вижу Его: „А! А-а-а!” и я понимаю, что все остальное по сравнению с Ним является всего лишь отблеском. Сам Кришна говорит: „Весь этот мир со всей его красотой, весь этот мир, который нас так привлекает, за который мы готовы продать свою душу, весь этот мир всего лишь бледный отблеск Моего великолепия.” Когда Он приходит, мы говорим: „О!”, карма перестает действовать, все, нет никакой кармы!
Как Вишванатха Чакраварти Тхакура объясняет, почему Кришна вывел колесницу перед противоположной армией, когда Арджуна попросил Его: „Выведи колесницу”, это Кришна из сердца ему подсказал и Сам Кришна хотел, чтобы это произошло, чтобы колесница встала перед всей армией. Что случилось в этот момент? Кришна Свой даршан дал, Кришна впереди находился, Арджуна сзади и вся армия увидела Кришну. И говорится, что две вещи произошло в этот момент. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что в этот момент Кришна всех убил, Он посмотрел на них всех и сказал: „Все!” и при этом Он скажет об этом позже, в одиннадцатой главе „Бхагавад-гита”, Он скажет Арджуне, что „Я уже всех убил.” Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что Он убил их в тот момент, когда Он взглянул на противоположную армию, Он сказал „Все!”
Но одновременно с этим вся их карма была уничтожена. Когда они увидели Кришну перед собой, просто увидели Кришну – все, от кармы не осталось никакого следа, просто потому что ну какая карма?! Что еще?! Если мы увидим Кришну, что нам еще нужно будет, кроме Самого Кришны?! И поэтому говорится, кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам, если мы, в процессе своего памятования о Кришне в конце концов дойдем до этой ступени, сначала к привязанности к Кришне, а потом в любви к Кришне, мы увидим Его, Кришна откликается на любовь, Он говорит: „Если ты Меня любишь, как Я могу долго от тебя скрываться? Я приду к тебе. Когда Я приду к тебе, от кармы не останется ни следа.” До этих пор карма будет мучить нас и мы будем пользоваться духовной философией для того, чтобы оправдывать самих себя. Но на самом деле, духовная философия, путь которой обозначен здесь, в „Шримад-Бхагаватам”, это путь полного освобождения от кармы, полного освобождения от всех проблем. Нам нужно только понять, что нам это нужно, что нам нужно полностью избавиться от всех проблем.
По дороге сюда [имя непонятно]… Махарадж сказал, что Хари-Шаури Прабху дал лекцию на эту тему и сказал, что Шрила Прабхупада говорил, что нужно достичь совершенства в этой жизни и я могу только с благоговением повторить те же самые слова: совершенства нужно достичь в этой жизни и оно доступно, в этом нет никаких сомнений. Единственное, что мы должны делать – это следовать этому пути и ни в коем случае не совершать оскорбления Святого Имени, особенно седьмого оскорбления, оправдывая себя или надеясь искупить… совершать грехи в надежде на искупительную силу Святого Имени, бхакти-бхаджана, потому что эти оскорбления они только осложнят наше с вами и без того плачевное положение.
И мы будем совершать это седьмое оскорбление, если мы будем надеяться на то, что „А, какой смысл?! Не в этой, так в следующей жизни!” Если мы поймем, что в этой жизни, не в следующей, в этой, тогда мы не будем совершать оскорблений. Харе Кришна. Я достаточно вас напугал (смеется). Это моя миссия, мне за это деньги платят (смех), это моя цель, потому что если я пугать не буду, вы все расслабитесь. … Шрила Прабхупада ки! Джая! Спасибо большое.
Есть у нас времени на вопросы?
Вопрос: Есть такой термин „слабость сердца”…
Ответ: Хрид-даурбалйам.
Продолжение вопроса: К чему это относится? К оскорблениям или …
Ответ: Слабость сердца – это результат наших апарадх, это результат наших грехов каких-то. Слабость сердца – это слабость воли. И Рамануджа Ачарйа объясняет, что слабость воли приводит к тому, что человек знает, что это можно, это нельзя, он знает священные писания, он знает заповеди священных писаний, но из-за прошлых грехов, он все равно делает нечто вопреки этому всему. И так как он делает это, он относит себя к категории нарадхамы. На самом деле определение нарадхамы или низшего из людей: низшие из людей — это не те, которые совершают грехи. Те, которые по неведению своему совершают грехи – это мудхи, глупцы. Следующий после этого – нарадхама. Чем отличаются мудхи от нарадхам? Только одним: они одинаковые поступки делают, но одни знают, что это нельзя, а другие не знают. Лучше быть мудхой, чем нарадхамой. Когда у человека есть эта слабость сердца, то он становится нарадхамой, низшим из людей. Они хуже, чем мудхи! Самый низший из людей значит самый низший из людей, потому что он знает, что это нельзя и все равно делает.
Как человеку со слабым сердцем стать с сильным сердцем? Как ему силу обрести? Только благодаря общению с теми, у кого есть сила в сердце. Если я общаюсь с человеком, у кого есть сила и решимость, то я приосанюсь, у меня тоже появится энтузиазм и я пойму, что это возможно, что это не так трудно. Когда мы наедине со своим собственным умом, это бесконечно трудно. Когда мы общаемся с чистым умом и чистый ум отражается в нашем сердце, все легко становится, никаких проблем! …. Но потом опять мы остаемся наедине со своим умом и ум нам говорит: „Это трудно, давай, давай расслабься немножечко, чуть-чуть, ничего, никаких проблем, потом Харе Кришна поповторяешь и все будет …”
Поэтому очень важно общаться, чтобы сердце человека не оставалось слабым, нужно общаться.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, слово ‘rascal’, негодяй, мне приходится переводить и меня смущает это слово. Почему человека, за его философские взгляды, называют негодяем, если это слово применяют человеком, который злонамеренно что-то делает и еще почему ‘rascal’, это ‘dishonest man’ объясняется, то есть нечестный человек, почему такое сильное выражение…
Ответ: Ну, во-первых, ‘rascal’ в английском имеет также шутливое значение. ‘Rascal’ это скорее ласковое обращение (смех), с одной стороны, так? То есть ‘rascal’ имеет этот смысл тоже, но на самом деле, когда Шрила Прабхупада употребляет это имя, он имеет ввиду именно эту вещь: все ложные философии – это результат самообмана. У нас есть очень большая проблема внутри – склонность к самообману, капата, на санскрите она называется капата или капатья, это качество. И так как мы хотим обманывать сами себя, мы хотим обманутся, поэтому, соответственно, нас легко обмануть. Об этом Пушкин говорил: „Обмануть меня не трудно, я сам обманываться рад.” Именно это отношение в материальном мире приводит человека к тому, что он и становится негодяем. Негодяй — это человек, который пытается оправдывать себя. Если человек … как, например, Камса – негодяй. Камса, хотя он проповедует возвышенную духовную философию – негодяй, потому что, вместо того, чтобы почувствовать искреннее раскаяние внутри, он оправдывает себя ширмой этой философии. И точно так же люди, так как они оправдывают себя, они оправдывают свое статус кво.
Негодяй в лексиконе Шрилы Прабхупады это человек, который не хочет идти вверх; это человек, который остается и с помощью различных философий пытается оправдать то, что он остается на том же самом месте. Он не движется и это слово относится не только к людям, которые там; оно в меньшей степени, которые там, оно в большей степени к нам относится, мы негодяи, потому что мы не хотим развиваться. Если человек… и так как человек остается на одном и том же месте, под разными предлогами, по разным причинам, он остается на одном и том же месте, но он не остается на том же месте. Естественный ход или влияние материальной энергии к чему приводит? К тому, что он будет деградировать, он деградирует. Когда я вижу людей… и это слово продиктовано не ненавистью к людям, а состраданием. Человеку нужно, как отец, который шлепает своего ребенка, если он не со злостью делает это, а из любви делает это, этот шлепок для чего нужен? Для того, чтобы его поднять в конце концов. Если его не шлепнуть, он будет оставаться там же, он не будет оставаться там же, он будет опускаться ниже и ниже. Человеку нужно сказать: „Ты негодяй!” И может быть, он услышит. В этом смысл.
ОК. Шрила Прабхупада Ки! Джая!
