Диск 90, л. 1
Аннотация:
Объяснение стиха из молитв Царицы Кунти, в котором говорится, что знатное рождение, ученость, красота и богатство не позволяют искренне обратиться к Богу.
Материальные достижения порождают гордыню и препятствуют на духовном пути. Правильно их использовать можно только в служении Кришне (пример Прахлады Махараджа, Рупы и Санатаны Госвами). Пример клерка, работающего в банке. Наше истинное богатство — тринад апи суничена … История про то, как в гурукуле учили сына царя и заставили его бежать за лошадью. История про советника царя, у которого царь спросил «Что делает Бог?». Рассказ про богатого человека, которому сделали операцию. Общество преданных и наша зависимость от него (рассказ про Амбариша Махараджа). Рассказ о том, как в Шотландском храме распространяют книги. В чем ценность общины. Вопрос: когда говорим о служении, имеем прежде всего ввиду служение чистым преданным (в ответе — что такое чистый преданный); как служить разным категориям преданных; что такое подлинное смирение (история про Дара, советника царя, и его плащ).
***
Я прочитаю стих из восьмой главы первой песни “Шримад-Бхагаватам”, из Молитв Царицы Кунти. Вы все, наверняка, знаете этот стих.
джанмаишварйа-шрута-шрибхир
эдхамана-мадах пуман
наивархатй абхидхатум ваи
твам акинчана-гочарам
Перевод: О мой Господь, достичь Тебя легко лишь тому, у кого нет ничего материального. Тот же, кто стоит на пути материального прогресса, пытаясь улучшить свою жизнь знатным происхождением, огромным богатством, хорошим образованием и телесной красотой, не может искренне обратиться к Тебе.
Комментарий Шрилы Прабхупады: Преуспевать в материальном отношении — значит родиться в аристократической семье, владеть большим богатством, иметь хорошее образование и привлекательную внешность. Материалисты помешаны на этих мирских богатствах, и это называется прогрессом материальной цивилизации. Но когда человек завладевает этими мирскими богатствами, его опьяняет обладание временной собственностью и охватывает ложная гордость. В итоге такие самодовольные материалисты не могут обратиться к Господу с неподдельной искренностью, произнося: «О Говинда, о Кришна!» В шастрах говорится, что если грешник произнесет святое имя Господа хотя бы один раз, он избавится от такого количества грехов, которое не в силах совершить. Таково могущество святого имени Господа. В этих словах нет ни малейшего преувеличения. Святое имя Господа действительно обладает таким могуществом. Но важно еще и качество произнесения. Оно зависит от того, что мы чувствуем, произнося святое имя. Беспомощный человек может с большим чувством произносить святое имя Господа, но материально преуспевающий человек не способен произносить святое имя с той же искренностью. Самодовольный материалист может случайно произнести святое имя Господа, но не способен делать это с должным чувством. Следовательно, четыре столпа или опор материального прогресса: 1) знатное происхождение, 2) богатство, 3) хорошее образование и 4) привлекательная внешность являются своего рода препятствиями на пути духовного развития человека. Материальная оболочка чистой бессмертной души — это ее внешнее проявление, так же, как жар — внешний признак болезни в теле. Как правило, больного лечат, понижая, а не повышая температуру его тела. Иногда бывает, что духовно развитый человек становится нищим в материальном отношении. Это не должно обескураживать. Напротив, эта нищета, как и снижение температуры тела, — хороший признак. Принципом жизни должно стать стремление понизить степень материального опьянения, которое вводит человека во все большее и большее заблуждение относительно цели его жизни. А люди, погрязшие в иллюзии, недостойны вступить в царство Бога.
*******
Духовная жизнь – парадоксальная вещь. Принципы и законы духовной жизни часто не совпадают с тем, к чему мы привыкли. И молитвы Царицы Кунти – очевидное доказательство тому. В этих молитвах она – хотя в начале она представляется, кто я такая: всего лишь навсего малограмотная женщина – но в этих молитвах эта малограмотная женщина раскрывает глубочайшие истины духовной философии и объясняет их очень парадоксальным образом. В предыдущем стихе она обратилась к Кришне с самой невероятной молитвой, которая только запечатлела история человечества. Обычно люди идут к Богу, чего они у него просят? “Дай мне, дай мне, дай мне! Того, того, того… Сделай меня счастливым!” И даже если они не просят, они намекают Ему на это: “Ты Сам понимаешь, что мне нужно.” Иногда они играют с Господом в эту игру: идут к Нему и говорят: “Я служу Тебе, но понятно, что бесплатно никто не служит в этом мире.” (смех) Царица Кунти видит Кришну перед собой, она говорит Ему: “Одна просьба у меня есть к Тебе: пусть несчастья сыпятся на меня как из рога изобилия, одно за другим, снова и снова!” Почему? Потому что эти несчастья избавляют меня от гордыни. А гордыня – это то, что мешает видеть Тебя.
Я вчера давал или позавчера давал на тему предыдущего стиха лекцию в Санкт-Петербурге и кто-то сказал: “Ей легко было: она во всех своих несчастьях видела Кришну. Поэтому, ясное дело, она просила: Кришна, пусть несчастья сыпятся, тогда Ты придешь и у меня все будет хорошо!” Нам, когда на нас несчастья сыпятся, мы Кришну не видим. Но мы Кришну не видим по одной причине – потому что даже в несчастьях мы не становимся достаточно смиренными. Кришну может увидеть человек, чье зрение не застилает гордыня. И поэтому в этом стихе она говорит, что случается с человеком, который начинает гордиться. Она говорит, что такой человек становится пьяным, а пьяный человек ничего не соображает — эдхамана-мадах пуман. И, причем, опьянение это становится все сильнее и сильнее и сильнее, пока не доходит до состояния бреда. Когда человек напьется полностью, он может вообразить себя кем угодно. И она говорит здесь, что четыре вещи: джанма – знатное происхождение, ишварйа – богатство или власть, шрута – ученость или хорошее образование, шрибхир – красота, шри, – они обладают этим свойством. Причем, кто-то это говорит? Это говорит Царица Кунти.
В свое время Дурваса Муни дал ей благословение, что она не будет стареть – уж кому говорить о красоте, что не нужна мне эта красота, как не ей? У нее красота была, даже когда ей было уже много-много лет, люди засматривались на нее, потому что даже в 80 лет она выглядела как 16-летняя девочка. Вы заметили, что в 16 лет любая девочка, даже самая некрасивая, становится красивой? Есть короткий промежуток в жизни любого подростка, когда он становится удивительно красивым. Кунти всю жизнь такой была. Теперь, я хочу попросить вас поднять руки кто бы хотел, чтобы у них было такое же благословение, не стесняйтесь (смех). Кунти была богатой, Кунти была образованной, ее образованность проявляется здесь, в этих молитвах, на санскрите она молится Кришне. Кунти была очень образованной, красивой, богатой, знатной. Одного из самых знатных родов, она была сестрой Васудевы, женой Махараджа Панду, могущественного царя династии Куру. Все это у нее было и она на своем опыте говорит, что если человек поддается этому, поддается опьяняющему качеству всех этих вещей, то тогда он не сможет звать Кришну искренне. На самом деле все эти вещи – джанма – знатное происхождение, аишварйа – богатство или власть, аишварйа происходит от слова ишвара, ишвара значит властелин, повелитель, образование и красота – все они очень полезны. В сущности, люди неправильно понимают, когда говорят, что мы против всего этого. Есть люди, которые либо проповедуют, что мы все должны нищими быть и для доказательства своей правоты цитируют этот стих или стихи тому подобные, твам акинчана-гочарам – только тот, у кого ничего нет, сможет достичь Тебя, Ты – цель того, у кого ничего нет в материальном отношении. Или иногда другие люди, у которых что-то есть, они слышат это и думают: “Чего я тут делаю вообще?! Лучше я пойду куда-нибудь в другую организацию, где все эти вещи ценят.” Нет, это все очень ценные вещи, их можно использовать для служения Кришны, но есть опасность, о которой мы должны помнить. Все это хорошие вещи.
Прахлада Махарадж, когда Нрисимхадева предложил ему освобождение, он сказал: “Мне не нужно освобождение, но царство моего отца дай мне!” Кто-то подумает: “Ну надо же, хитрый какой, а?! Как он здорово всю эту интригу завернул! Нрисимхадева пришел, с его отцом расправился, его посадил на трон.” И Прахлада Махарадж хотел царства, он отказался от освобождения, но принял царство, потому что он знал, что я смогу использовать это для служения Кришне. Он заботился о своих подданных, поэтому он сел на трон, не потому что ему на троне посидеть захотелось, на троне Хираньякашипу. В конце концов, он был достаточно разумным, чтобы не иметь такого желания. Он хотел использовать это.
Чайтанйа Махапрабху послал во Вриндаван Рупу и Санатану. Почему он послал во Вриндаван Рупу и Санатану, а не кого-то еще? Потому что они были царедворцами и у них была миссия, они должны были построить храмы, они были должны восстановить Вриндаван и он знал – они смогут это сделать: у них есть мозги, у них есть опыт, у них есть все это.
Богатство – хорошая вещь! С помощью богатства можно столько всего сделать для Кришны! Беда в том, что когда у нас появляется богатство, мы забываем о том, что им нужно пользоваться для Кришны. Все эти вещи ослепляют нас. И хотя любой здравый человек, любой здравомыслящий человек может понять, что они всего лишь даны нам на какое-то время, и что единственное правильное использование этих вещей – это служить с их помощью Кришне, как правило, человеку ударяет что-то в голову – я не буду говорить что ему ударяет в голову, но что-то ударяет и голова начинает кружиться: “Ах-х-х, у меня есть все это!” Его охватывает это ложное чувство, что у него все это есть, у него появляется эта иллюзия, что он может что-то сделать. Потому что все эти вещи дают нам в руки рычаги, мы можем влиять на других людей, мы можем так или иначе заставить их служить себе, мы можем что-то изменить в этом мире и человека это чувство пьянит: “О, здесь ничего бы не стояло, когда бы не было МЕНЯ!” Есть много других стихов, когда человек воспевает эту свою способность. Люди наслаждаются этим, забывая, что все это им не принадлежит.
Шрила Прабхупада приводил часто пример клерка, который работает в банке. И клерк считает деньги. Теперь, эта могущественная энергия, с которой он каждый день имеет дело, она может унести очень сильного человека. Когда человек соприкасается с энергией Кришны, которая дает ему возможность чтот- сделать, его подхватывает какой-то поток. Те, кто был в этом положении, когда они чувствуют, что: “Вот она, энергия, вот оно, прет! Пошло! Я могу что-то сделать!” У такого человека сразу же появляется гордость: “Я! Мое!” И он забывает, что он всего лишь клерк. Кто дал ему все то, что у него есть сейчас? Не бойтесь громко сказать об этом. Кто нам дал все то, что у нас есть? (ответ: Кришна) Он нам дал. Если бы Он не дал, ничего бы у нас не было! Он нам дал …. и Он заберет (смех). Мы всего лишь короткий срок находимся тут и если клерк злоупотребляет богатствами, которые он пересчитывает, у него тут деньги, в карманах деньги, еще где-то деньги, он их считает, записывает… Если он возомнит, что они мои, если он злоупотребит, что с ним хозяин сделает? Уволит. Скажет: “Не оправдал доверие.” Если у нас есть что-то, это значит, Кришна доверяет нам. И здесь Царица Кунти говорит: “Доверяй нам поменьше (смех). Ты доверяешь нам и ты даешь нам все это, но не будь таким доверчивым!” Потому что человек опьяняется от всего этого.
Это, к сожалению, эффект всех этих вещей, и когда человек опьяняется, он лишается способности даже правильно видеть этот мир, даже этот мир предстает перед ним в искаженном виде. Богатый человек часто не понимает каково бедным людям, очень часто он забывает об этом. (ребенок заплакал) Вот, жалеет богатых людей. Есть знаменитый случай из истории Франции, когда к Марии Антуанете, жене Людовика XV, обратились не с просьбой, а сказали ей, что: “Люди голодают, у людей нет хлеба”, она сказала: “Хлеба нет – так пусть пирожные едят! (смех) Кто им мешает есть пирожные?!” И она искренне это сказала, не то, что она притворялась, она думала: “Чего это? Хлеба нет – пирожные есть!” Потому что человек не видит, человек становится пьяным, а пьяный не соображает, в этом проблема. Здесь Царица Кунти говорит, что такой человек становится все более и более пьяным и поэтому его представления о реальности становятся все более и более искаженными. И так как его представления о реальности становятся все более и более искаженными, в конце концов он забывает о Боге. И даже когда у него появляется возможность воззвать к Богу, он не пользуется ей. И даже когда Кришна посылает ему с некоторым запозданием препятствия, человек не понимает, откуда эти препятствия пришли и пытается преодолеть их своими силами. Как она здесь говорит: “Такой человек не может обратиться к Тебе с чувством: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Все эти вещи, все эти четыре вещи обладают таким качеством. Знатность, знатные люди становятся очень гордыми, есть особые клубы для знатных людей, они там только со знатными людьми общаются, у них свои манеры, свой круг – пустая жизнь, бессмысленная жизнь. Богатые люди, ученые люди … Приходишь к ученым людям, так называемым ученым людям, они сидят в каком-то закрытом помещении, один ученее другого. Абхинанда Праху может вам рассказать каково общаться с этими так называемыми учеными людьми – противно становится, правда. Потому что в конце концов такие люди, еще раз, утрачивают способность видеть этот мир правильно и, утратив способность видеть этот мир правильно, они забывают и не могут понять, что за всем стоит Кришна, что Кришна стоит за каждым событием нашей жизни, потому что они пьяные. И именно поэтому на пути бхакти людей учат смирению, это самый важный урок. Мы здесь с вами для того, чтобы учиться бхакти, мы пришли сюда для того, чтобы научиться увидеть Кришну, увидеть Его в Его подлинном виде, настоящим, чтобы Кришна предстал перед нами, чтобы мы, в конце концов, получили Его даршан. Но для того, чтобы научиться видеть Его, сначала нужно обрести смирение.
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах садах хари
Шри Чайтанйа Махапрабху говорит: человек сможет повторять Святое Имя правильно полностью только, если у него есть эти качества, тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена – когда у него есть эти четыре богатства, это становится его богатством. Такой человек, у него могут быть любые другие богатства, но он никогда не забывает о том, что в материальном смысле у него ничего нет, что все это принадлежит Кришне и он остается постоянно смиренным.
Есть замечательная история про то, как людей учили в гурукуле. Раньше, в ведические времена, детей посылали в гурукулу и все должны были пройти одинаковое обучение, не было элитных гурукул, гурукул для детей знатных людей. Гурукула значит гурукула и гурукула значит – тебя там учат служению. Принцов посылали в обычные гурукулы и принцов учили служению. И однажды царь послал своего сына, наследника, в такую гурукулу и прошло время, необходимое для обучения и царь вернулся за своим сыном, наследником. Подошел к гуру и спросил: “Как, мой сын все знает?” Учитель сказал: “Да, знает. Остался один последний урок, которому я его хочу научить.” Тот сказал: “Ну, хорошо, научи его и я его забираю обратно.” Учитель сказал: “Тем временем, пока я его буду учить, садись на лошадь, и там где-то на расстоянии пару километров находится баньяновое дерево. Доедь до этого баньянового дерева как можно скорее и вернись обратно. Дотронься до баньянового дерева и вернись обратно.” И когда отец вскочил на лошадь и поскакал к баньяновому дереву, учитель подозвал мальчика и сказал: “Теперь беги и дотронься до лошади.” И мальчик изо всех сил погнался, гнался, гнался – несколько километров он бежал, а отец скакал впереди и когда он доскакал до дерева и повернулся, он увидел, что еле-еле в поте, в мыле, у него сын. Он говорит: “Ты что, что с тобой?!” “Мне учитель сказал бежать за тобой.” Тот говорит: “Чего же ты меня не позвал?” “Мне не велено было звать тебя, я бежал за тобой.”
Царь разгневался не на шутку, подумал: “Что, вообще, такое? Что за безобразие! В чем дело-то? Что он издевается над моим сыном? Он посадил его: “Что, не мог…. Если нужно было до баньянового дерева, мы бы доехали вместе! У нас машина есть.” (смех) Они приехали, царь соскочил с лошади, спешился и стал ругать этого гуру: “Ты что делаешь, ты что, издеваешься над людьми?!” Он говорит: “Нет, нет, я не издеваюсь, это был мой последний урок.” “Какой урок?! Что за урок?!” Он говорит: “Теперь твой сын очень хорошо запомнит, каково бежать за лошадью царя и когда он будет ехать на лошади, он будет знать каково людям, которые не имеют лошади, которые бегут за ним, которые просят чего-то. Он будет помнить о том, что им нужно.”
Люди, еще раз, когда у них появляются все эти вещи, они забывают об этом, они забывают о том, что они всего лишь временно находятся тут, что Кришна их посадил, Кришна их вознес и если они оправдают Его доверие, Кришна будет держать их там, потому что мы в любых обстоятельствах остаемся слугами. Сколько бы у нас ни было богатств, сколько бы у нас ни было красоты, сколько бы у нас ни было образования, мы все равно слуги. И если мы служим Кришне всем этим, то Кришна доволен нами. Если мы не служим, то Кришна не доволен. Смирение – самый главный урок бхакти, потому что смирение значит служение. Служить значит быть смиренным. Если я не смиренный, если я думаю, что мне кто-то должен служить, если я думаю, что я заслужил это, если я думаю, что я для того, чтобы наслаждаться здесь, я не буду служить. Мне сегодня на завтрак принесли как минимум 108 различных видов фруктов, скромный такой экадаши (смех). Я сидел, смотрел на эти фрукты и думал: “Наслаждаться или не наслаждаться? (смеется) И соблазн большой был подумать: “Ну, надо же, заслужил!” (смеется) Но как только человек думает это, сразу же происходит падение. Как только к человеку в сердце входит гордыня, сразу же приходит падение.
Поэтому Царица Кунти говорит здесь, твам акинчана-гочарам – Ты принадлежишь им, в следующем стихе она говорит акинчана-виттайа – Ты богатство тех, у кого ничего нет. Суть не в том, чтобы не иметь чего-то или иметь что-то, суть в том, чтобы не ощущать себя тем, что у меня есть это и не гордиться всем этим. Если я начинаю гордиться, Кришна отберет у меня все это.
Есть замечательная история про министра одного царя. У царя был министр. Царь проснулся в философском настроении, позвал своего министра и закричал на него: “Эй, министр! Скажи мне, что делает Бог! И только не надо мне говорить, что Он создал этот мир, это давно было! Что Он сейчас делает? Что Он делает каждое мгновение этой жизни? И не надо придумывать, нужно мне шастры процитировать!” Министр сказал: “Дай мне несколько дней, чтобы я подумал, потому что откуда я знаю, что делает Бог?!”
Он вернулся к себе, стал рыться во всех шастрах, нигде не написано, что делает Бог, нигде! На облаке сидит, Ему там на лютнях играют, Аллилую поют… “Что Он делает? Скажи мне что Он делает!” Министр подумал: “Все, казнят меня…”, потому что Царь, как назло, был мусульманином (смех). “Казнит меня, не избежать этого! Невозможно этого избежать!” Он подумал: “Лучше я сразу уйду.” Когда он не придумал ответа на этот вопрос, собрал свои пожитки и пошел понурясь и когда выходил, увидел пастуха. Пастух говорит: “Ты куда?!” Он знает – знатный министр. Он говорит: “Да, я в ссылку в добровольную ухожу.” “Почему? Что случилось?” Он говорит: “Да, как что случилось? Царь требует, чтобы я ему сказал что делает Бог, а я откуда знаю, что он делает? Делает что-то, я не знаю что Он делает! Потому что, ну, сотворил Он этот мир, ну дальше как бы все само собой происходит.” Пастух сказал: “Слушай, не уходи. Пойдем вместе со мной, ты царю скажешь, что у меня тут есть последний слуга, это простой вопрос и мой последний слуга может тебе на него ответить, а я послушаю, как он говорит.”
И они отправились к царю, царь увидел министра и сказал: “Ну, что, министр? Ты знаешь ответ?” “Да, чего там, ответ – ерунда вообще. Простой вопрос. Вот я тут привел пастуха, он тебе ответит.” А сам дрожит мелкой дрожью. Но пастух настолько уверенный, что он заразил его своей уверенностью. Пастух говорит: “Царь, ты хочешь, чтобы я ответил тебе? Я отвечу тебе на твой вопрос, но ты сам понимаешь, так как я тебя буду учить, особенно духовным предметам, ты меня должен посадить на свой трон, а сам сесть на полу.” Царь опешил было от такой наглости, но потом подумал: “Он прав – я хочу про Бога знать, значит он – учитель мой и значит я его должен посадить.” Он посадил, сел. Человек посмотрел на него и сказал: “Вот именно это Бог и делает – он царей свергает, а бедных сажает на трон (смех) Постоянно! Он одних возвышает, других повергает вниз! Он все время меняет что-то, Он не оставляет нашего положения здесь.”
Поэтому какое бы положение у нас ни было, человек всегда должен помнить: я слуга Бога и я всегда им останусь, при всех обстоятельствах. Никогда ничего в этом не поменяется. И тогда я смогу обращаться к Кришне с искренностью и Кришна будет слышать меня. Если я искренне взываю к Кришне: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе /Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, Кришна слышит.
Шрила Прабхупада учил нас как повторять мантру. Как нужно повторять мантру? Как ребенок, который плачет, как ребенок, который мать просит, как ребенок полностью беззащитный, у которого нет никакой другой помощи, кроме Кришны, который зовет Кришну и плачет и плачет и плачет! И ребенок, когда он плачет, может он остановиться? Он не останавливается до тех пор, пока мать не приходит. Он не говорит: я 16 кругов проплакал и все на сегодня (смех и аплодисменты). Поэтому Шри Чайтанйа Махапрабху говорит: киртанийа садах харих – когда у человека появляется смирение, он плачет о Кришне все время! Почему Ты покинул меня?! Почему Тебя нет со мной?! Куда я без Тебя? Что я без Тебя? Есть у меня разум? Нету у меня разума. Есть у меня что-то? Ничего у меня нет!
И здесь Царица Кунти говорит: Когда у человека есть такое ощущение, что у меня ничего нет, я – ноль без палочки, если Кришны нет в моей жизни – я ноль. Сколько бы нулей у меня ни было, все равно ноль, потому что Кришны нет в моей жизни. Когда Кришны нет в моей жизни, я плачу. И так как я плачу, Кришна приходит ко мне, твам акинчана-гочарам, Он сразу же приходит к такому человеку, он становится целью или достижением тех, у кого есть ощущение, что у них ничего нет, ощущение своей нищеты. В Евангелии то же самое говорится, что только нищие духом, люди, которые ощущают свою нищету становятся достойными, чтобы войти в царство Господа. И здесь Царица Кунти о том же самом говорит, она говорит наивархатй абхидхатум ваи – это квалификация. Царица Кунти говорит, что это единственная квалификация для того, чтобы увидеть Кришну.
И в следующем стихе она называет Его акинчана-виттатйа и говорит, что когда человек отказывается от материального богатства, то он обретает духовное богатство. Духовное богатство всегда с ним. Он акинчана, внутри он считает, что у него ничего нет, но его собственностью становится Бог. И акинчана это так же Имя Бога, у Бога тоже ничего нет, в том смысле, что Бог ничего не считает своей собственностью. Он равнодушен, как в следующем стихе она скажет: Кришна – атмарама. Атмарама значит, что Ему не интересна материальная собственность, но у Него есть духовные владения, духовные богатства, это Его преданные и любовь Его преданных. И точно так же и у преданных – у них может не быть материальных богатств, в их сознании они могут не считать их своими, но у них есть духовные богатства – Сам Кришна и другие преданные – это наше богатство. Это то, чего у нас никто не сможет отнять. Это то, что мы получаем взамен за отказ от иллюзорного чувства собственности. Мы отказываемся от этого иллюзорного чувства и говорим: “Нет, ничего мне не принадлежит! Не мое это все, не мое! Богатство не мое, дом не мой, все это принадлежит Кришне, все это принадлежит преданным.” Если мы отказались от этого, внутри, в сердце своем, искренне, то сразу же у нас появляется огромные богатства, которых у нас никто не сможет отнять.
Как я вчера разговаривал с одним человеком, он – богатый человек, в Петербурге живет. Ему сделали операцию – богатым людям тоже делают операции – его лечили в самой лучшей клинике. И врачи в этой самой лучшей клинике не смогли поставить ему правильный диагноз и лечили не от того. Лечили, лечили – долечили так, что у него оказался гнойный аппендицит и этот гнойный аппендицит прорвался, перитонит, потому что его лечили совсем не от того, он зрел, зрел и прорвался. Такое сплошь и рядом бывает. Ему сделали сложную операцию, долго делали и я на следующий день я позвонил, чтобы узнать как он себя чувствует, он стал плакать по телефону и стал говорить: “Я самый богатый человек на свете. Я даже когда мне операцию делали под наркозом, чувствовал, как преданные за меня молятся! Сегодня столько людей мне звонило, столько людей спрашивало как я, что со мной. Я понял – вот оно, мое богатство, у меня других богатств нет! Вот оно, мое настоящее богатство – то, что у меня есть люди, которые меня любят, которым я нужен!” И это наше настоящее, подлинное богатство. Все остальные богатства наши уйдут, сколько бы мы за них ни держались. Чем сильнее мы за них будем держаться, тем быстрее они уйдут. Это закон материальной жизни: если мы вцепимся в него …
Шрила Прабхупада говорит: У вас две руки. А у Кришны сколько? Десять. И если вы двумя руками за что-то держитесь, у Него десять рук, Он отберет у вас, Он сильнее. Но если Он захочет вам что-то дать, то Он будет десятью руками вам давать, вы не сможете это все удержать своими двумя руками. Все зависит от Него и мы должны все время хранить в себе это чувство зависимости: я завишу от Кришны. И пока мы не видим Его, пока мы еще до конца не смогли увидеть Его полностью, то мы можем видеть Его, слышать Его, чувствовать Его, служить Ему, когда мы видим перед собой Его преданных. На самом деле это то, как мы должны относиться к обществу преданных. То общество, в котором я смогу не забыть о Боге. Всегда найдется кто-то кто напомнит, придет какой-нибудь человек с мешочком и скажет: “Ты в майе.” А я захочу ему возразить и не смогу! Потому что я знаю – я в майе и он напомнил мне об этом. Общество преданных – это удивительная, могущественная вещь.
Как Шри Чайтанйа Махапрабху называет общество преданных забором, который окружает росток нашей преданности. Чтобы наш росток бхакти дорос до духовного мира, чтобы он привел нас в конце концов в духовный мир, мы должны очень хорошо ощутить свою зависимость от преданных: я завишу во всем от других ваишнавов. Я завишу от Кришны, но моя зависимость от Кришны здесь проявляется в моем понимании того, что я завишу от преданных. Если я думаю, что я завишу от Кришны, но при этом не понимаю того, как я завишу от других ваишнавов, то значит я в иллюзии, я всего лишь притворяюсь. Я должен понять, что каждое мгновение своей жизни всем я обязан преданным. Мой духовный учитель дал мне это знание и другие преданные помогают мне не забыть об этом знании. Сколько раз в сложных ситуациях они нам помогали. Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакур Прабхупада, одно из его последних слов в завещании было: никогда не оставляйте общество преданных. Если мы находимся в обществе преданных и служим друг другу, помогаем друг другу, то это наш способ избавиться от самых ужасных анартх. Они нас от многого могут избавить – от денег могут избавить, от здоровья могут избавить, от красоты, от образованности тоже (смеется) – могут нас от всего избавить.
Амбариша Прабху в этом году был в Майапуре и он мне сказал такую вещь, что у него две дочки и он говорит: “Иногда преданные у меня спрашивают …” Амбариша Прабху – это правнук Генри Форда, богатый человек из аристократической семьи. Он говорит: “Иногда у меня спрашивают, а мне не обидно, что у меня сына нет?” он говорит: “Я всегда отвечаю, не обидно, потому что у меня есть ИСККОН. Все то же самое, что со мной сын бы делал, ИСККОН со мной делает (смех и аплодисменты)” Потому что преданные очень добрые (смеется). У преданных есть эта уверенность, особенно, если у них есть чистота внутренняя, они могут реально напомнить об истинном положении вещей. Если им не ударило в голову это вино материальной гордыни, то они могут нам сказать вещи прямо. Как Шрила Прабхупада, он приходил и говорил: “Вот так и так, ученные – негодяи, обманщики! На луну летали? Не летали на луну.” Весь мир был в восторге: “Мы полетели на луну!” У всех было это чувство гордости – “Человек победил, человек достиг, чел …” Шрила Прабхупада сказал: “Не летали. Обманщики!” И сейчас появляются все больше и больше вещей, которые подтверждают это. Потому что у них есть чистота. Они могут сказать эти вещи искренне. Царица Кунти говорит это. Она говорит и это непопулярные вещи. Иногда нам немножко страшно становится: как такое можно говорить – джанмаишварйа-шрута-шрибхир эдхамана-мадах пуман … Нет, если у нас есть чистота и искренность, мы можем сказать это и люди примут это. Шрила Прабхупада цитировал стих из первой песни “Шримад-Бхагаватам”, из пятой главы, где Нарада Муни говорит Вьясадеве, что даже если что-то имеет какие-то дефекты, но оно искренне прославляет Бога, честные люди услышат это и примут это. Честные люди не смогут отвергнуть это. Поэтому, когда искренний человек говорит такие вещи, мы можем эти вещи принять и таким образом он нас спасает.
Мне рассказывали про одного преданного в Шотландии. В Шотландии есть знаменитый храм Каруна-Бхаван. И этот храм – маленький храм, там всего несколько человек живет, он в течении многих десятков лет первое место среди маленьких храмов в номинации занимает, у них там потрясающие марафоны, они распространяют огромное количество книг и при этом они еще жертвуют всем, у них столько денег, они не знают куда их девать. Я все пытаюсь объяснить, куда их нужно девать (смех), поэтому я с ними столкнулся. И там есть один человек и этот человек, мне рассказывали про него. Этот человек собирает за один марафон 300-400 тысяч долларов, 500 иногда. Просто так, за месяц. И мне рассказывали что он делает. Он заходит в офис какой-то и говорит человеку, который там в офисе сидит: “Ты что тут вообще делаешь? Давай, я к тебе из налоговой полиции пришел, это полиция Бога в налоговой, надо налог платить.” (смех) И он может это сказать, так как он говорит это с чистотой полной. Так как он знает: это не мне нужно, я не для себя это беру, я для него это беру. Я ему помогаю. Я реально помогаю ему, потому что я объясняю ему, кому все принадлежит! И так как он делает это с чистотой, люди дают ему просто с невероятной неохотой, тоже с охотой, но дают, потому что они понимают: я должен это сделать. Потому что они в этот самый момент понимают: да, это благо для меня, я должен отдать Богу, чтобы как-то очистить то, что я делаю, чтобы как-то послужить ему.
И в этом сила преданных, в этом … мне какую-то историю рассказывали – сейчас не помню всех деталей, но он зашел и человек стал говорить: “Давай, ты должен пожертвовать этим, это тебе нужно” Тот стал говорить: “Не, у меня ничего нету, у меня все заложено, все, даже машины, все то, что ты видишь, все не мое.” Тот видит, что он врет и говорит: “Если я тебе докажу, что ты врешь, ты должен будешь мне дать в десять раз больше.” Тут заходит секретарша его и преданный говорит секретарше: “Слушайте, вот ваш говорит, что правда, что у вас машины заложены?” Она говорит: “Нет, не заложены машины у нас.” Тот говорит: “Ну вот, видишь – в десять раз больше должен отдать. Не хотел отдать столько..” Но еще раз, все это когда у человека появляется чистота и искренность внутри, он может эти вещи делать. Если у нас нету, если мы изнутри что-то там себе думаем и пытаемся это присвоить себе, лучше этого не делать.
Но когда мы находимся вместе с преданными в обществе преданных, мы можем этой чистотой заразиться. И мы можем быть всегда уверены в том, что находясь в этом обществе, в обществе этих людей, мы будем спасены. Кришна нас спасет. Кришна Сам придет к нам, потому что в конце концов это удивительное общество, в котором ценится парадоксальные вещи. В обычном обществе, в котором мы живем, что ценится? Все то, о чем здесь Кунти говорит здесь: красота ценится, образование ценится, знатное происхождение ценится, богатство ценится, власть ценится – все это ценится. В обществе преданных не эти ценности. В обществе преданных ценится смирение. Если человек обладает всем этим, но тем не менее обладает смирением, это становится ценностью. Когда мы живем в этом обществе, мы, даже если у нас нет смирения, хотим притворяться смиренными, правильно? Потому что мы знаем: тут ценится смирение. Так действуют механизмы социального давления. Если в этом обществе ценится смирение – хорошо, так как каждому человеку хочется быть первым и он знает, что самый первый тот, кто самый смиренный, я буду самым смиренным. “Я самый смиренный!” И хорошо, и слава Богу, потому что такой человек понимает настоящие ценности.
Поэтому еще раз, мое небольшое послание вам сегодня в этот замечательный день открытия фестиваля, оно заключается в этом, в том, что мы должны в высшей степени ценить общество преданных. Мы должны понимать, что я завишу от преданных, что я не смогу духовно развиваться, потому что я не смогу обрести те качества, которые нравятся Кришне без преданных. Сам по себе я буду все время гордиться, я буду постоянно сбиваться на свои какие-то привычные игры, которые я играю. Но в обществе преданных я в конце концов, рано или поздно, я научусь тому, что ценит Кришна, потому что преданные ценят то же самое: преданные ценят преданность, преданные ценят искренность, преданные ценят чистоту, преданные ценят цельность человека – все эти вещи ценны в обществе преданных. И поэтому так важно оставаться с преданными, жить с преданными, служить преданным в надежде на то, что мы научимся у них всему этому.
Ачала Прабху, чьим смиренной слугой я себя считаю и по чьему приказу я приехал сюда, попросил меня сказать немного об общине, о ценности общины. Мы должны понимать, что община ценна не сама по себе, это не сама цель, это очень могущественный инструмент нашего духовного развития, потому что когда мы живем в атмосфере – в атмосфере любви, доверия – когда мы живем в атмосфере правильных ценностей, то нам легче жить как преданным. Когда мы уходим общество преданных, когда мы теряем общество преданных, то нам очень трудно восстановить все это. Община – это всего лишь навсего среда, в которой наша преданность может расцвести, это всего лишь навсего условие, в котором росток бхакти или семя бхакти, которое посадил в наше сердце духовный учитель, сможет не просто прорасти, а сможет расти, расти и расти, пока оно не принесет цветы и цветы … бхакти – это бхава, или экстатическая любовь к Богу, и плоды, према. Кто хочет обрести прему? Мы все садовники, мы все взращиваем этот росток. Для того, чтобы росток рос, нужно, чтобы его защищало общество преданных, чтобы мы находились вместе, чтобы мы служили, чтобы мы общались правильно, чтобы мы могли практиковаться в проявлениях любви. Иначе – представьте себе жуткую картину, что вы завтра попали в царство Бога (смех) – вы там долго не задержитесь. Потому что вы по привычке ссориться с кем-нибудь начнете или еще что-нибудь сделаете. Но в обществе преданных мы учимся что значит быть преданным.
Шрила Прабхупада говорил, что мы еще не ваишнавы. Ваишнав – это очень высокое звание. Ваишнав значит тот, кто уже имеет связь с Вишну, у кого эта связь уже есть, а кто про себя может это сказать? Но называть нас преданными можно, потому что мы стараемся, мы занимаемся садханой для того, чтобы в конце концов сделать наше сердце достаточно чистым для того, чтобы оно смогло принять любовь к Богу. Как иногда люди не понимают этот вопрос, они говорят: “Если милость Господа беспричинна, то зачем мне нужно заниматься садханой?! Нужно просто ждать, пока эта беспричинная милость на меня низойдет. Я сяду на берегу Волги и буду ждать: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Мы занимаемся садханой для того, чтобы подготовить наше сердце, для того, чтобы сделать его способным воспринять эту любовь к Богу. Сейчас, если она низойдет на нас – не дай Бог! – никакое сердце не выдержит этого всего. Но в обществе преданных, когда мы занимаемся садханой вместе, когда мы вместе пытаемся прославлять Кришну, когда мы вместе пытаемся служить Кришне, когда мы вместе слушаем о Кришне, все это становится гораздо более могущественным. Когда я пою киртан сам – это нравится Кришне и это имеет определенную силу. Но если поет киртан тысяча человек, как сейчас – сколько вас тут – тысяча, две тысячи, десять тысячи (смех)… наверное, десять – то сила этого становится гораздо более могущественной. Потому что все вкладывают в это свое сердце, у всех появляется желание, у всех есть энтузиазм и тот, кто поет киртан заражается этим энтузиазмом, вы заражаетесь и Кришна заражается этим энтузиазмом. Кришна приходит и танцует! Вы видели, как Он танцевал? Он был и не только Он. Я не зря сказал, что тут десять тысяч человек находятся, тут много еще – Нарада Муни и много других. Потому что когда преданные вместе поют о Кришне, когда они откладывают в сторону свою ревность, свою зависть, какие-то свои материальные качества, обиды и все остальное и собираются вместе для того, чтобы прославлять Кришну, нет ничего более могущественного, нет ничего более прекрасного, нет ничего более благотворного для всего мира и для них. Поэтому великая удача, еще раз, для всех нас то, что мы собрались все вместе, то, что мы можем служить друг другу – здесь, у себя дома, на местах. Поэтому мы всегда должны помнить, что самое ценное, что у нас есть – это общество преданных. Они – наше богатство. Они – наше трансцендентное богатство. Они то, что дал нам Кришна. И так как они наше богатство, то Кришна тоже станет нашей собственностью, нашим богатством, нашей драгоценностью. Спасибо большое! (долгие аплодисменты и крики “Харибол”) Шрила Прабхупада ки! Джая! Гаура-премананде!
У нас будет еще сегодня программа, я буду рассказывать, показывать слайды про Индию и может быть я немножко покажу про Вриндаван, я покажу какие-то другие слайды по своим путешествиям. Там будет интересная программа, вы вместе с нами проедетесь по Индии и вечером приедет Гопал Кришна Махарадж, которого вы все так ждете и я с удовольствием присоединюсь для того, чтобы быть вместе с вами. Правда, завтра мне нужно уехать, к сожалению. Может есть какие-то вопросы? А, да, вот еще есть, если кто-то хочет, мои последние диски с лекциями, если кому-то интересно, то Нимай- сундара … Может, какие-то вопросы есть?
Махарадж повторяет вопрос и отвечает: Читаприйа Прабху задал очень важный вопрос: Когда мы говорим о служении ваишнавам, то как правило, имеется в виду чистые преданные. Как Бхактивинода Тхакура поет об этом, кришна-бхагата чаранаравиндам. Он поет, что служение чистым ваишнавам – это мое богатство и это росток моей преданности. И да, как правило, когда речь идет о ваишнава-севе имеется ввиду служение чистым преданным. Но с одной стороны, мы должны понимать во-первых, что любой человек, который ставит перед собой правильную цель, строго говоря, является чистым преданным, который понимает, что настоящая цель человека духовна, он уже чистый преданный. Если он не пытается с помощью преданного служения достичь каких-то материальных целей, а он правильно выстроил свою цель. Шрила Прабхупада объясняет в чем, собственно беда этих четырех вещей – в том, что они сбивают фокус жизни человека, дают ему какие-то другие цели, тогда как у нас есть одна цель – духовная цель. Духовная цель нам все остальное тоже принесет. Когда мы достигнем духовной цели, Махараджа Йудхиштхира был чистым преданным, у него было все, Кришна ему дал все. И более того, одна из следующих глав, там будет стих за стихом, за стихом, которые будут описывать богатства Махараджа Йудхиштхиры. Богатства, которые у него были ни с кем не сравнятся: коровы – у них было столько молока, что они поливали им, увлажняли им пастбища, погода была идеальная в отличие от того, что у нас с вами сейчас. Все в срок приносило, все люди были счастливыми, все его царство было бесконечно богатым и бесконечно счастливым. И Кришна ему это дал. Но его богатство – не материальное богатство, потому что оно пришло к нему в результате преданного служения Кришна дал ему как Свою милость. И все эти вещи, они сбивают нас с толку, сбивают фокус нашей цели. И если человек понял, что моя цель духовная, и что, достигнув духовной цели, я достигну всего остального, что все остальное приходит естественным образом, если я достиг духовной цели. Если у меня есть Бог, что мне еще нужно? Поверьте мне, ничего вам не нужно будет, если у вас будет Бог. Вот Он, тут, Он ваш, Он у вас есть. Если человек это понял, то он – чистый преданный. И Шрила Прабхупада сказал, когда у него спросили: “Шрила Прабхупада, сколько на земле чистых преданных?” Шрила Прабхупада сказал: “Сколько у меня учеников – столько и чистых преданных. Бхавананда сказал ему: “Прабхупада, как же так? Говорить, что мы чистые преданные! Мы-то знаем, кто мы такие! Уж нам-то вы не рассказывайте. Мы-то знаем, чем мы занимались до того, как мы пришли в общество Сознания Кришны, мы знаем, что у нас там …” Шрила Прабхупада сказал: “Неважно. Что важно – то, что вы услышали Харе Кришна мантру и вы прибежали на ее звук. Вы услышали звук Харе Кришна мантры и прибежали, не зная вообще, что происходит, но: вот он, я! (аплодисменты) И все, это значит, что вы чистые преданные.” Вот он, я, я прибежал, у меня есть духовная цель! И я не променяю свою духовную цель ни на что другое. Если у человека таким образом работает сознание, он чистый преданный, он достоин того, чтобы ему служили. Даже если он находится на самой низкой ступени своей чистой преданности.
Рупа Госвами говорит, чистая преданность с чего начинается? Со шраддхи, маленькая вера появляется у человека, она еще слабая, неокрепшая. Все равно, это лестница чистой преданности и первой ступенью является шраддха, последней ступенью – према. И есть более высокие ступени, которых невозможно достичь в материальном мире. Но все равно, даже на уровне шраддхи, даже начинающий преданный, он все равно является чистым преданным: анйабхилашита-шунйам джнана-карма анавриттам — и если мы служим ему как Кришне – и это очень важный момент – мы не служим ему… В чем разница между служением ваишнавам и каким-то мирским служением? Почему я сказал, что это хороший вопрос – потому что факт – эту ошибку можно допустить, когда наше служение приобретает некий мирской характер. Или благотворительная деятельность, которой мы занимаемся, становится мирской, или еще что-то, все может приобрести эти мирские черты. И если мы служим ваишнавам как таковым, то может быть это не совсем правильно. но если мы служим им как слугам Кришны, как частицам Кришны, если мы стараемся понять, что они для нас в нашей жизни представляют Кришну, то как Капиладева говорит, такой человек удовлетворяет Меня. Если человек понимает, что в других существах находится Параматма, если мы служим другим живым существам, и особенно ваишнавам, как тем, у кого в сердце находится Кришна, как тем, кто пытается служить Кришне, как тем, кому мы помогаем служить Кришне, то тогда это служение, оно несомненная реальность духовной жизни. Если мы воспринимаем это как какую-то там дешевую вещь или как какие-то материальные лозунги и видим ваишнава как тело и служим им как телу, то это неправильно тогда будет. То есть вот эти два аспекта, с одной стороны даже на самой начальной ступени человек может быть чистым преданным, а с другой стороны, если мы правильно относимся к другим ваишнавам и служим правильно как тем, кто служит Кришне и через них, служа им, мы служим Кришне, то тогда это правильно.
Вопрос: Дорогой Махарадж, скажите пожалуйста, как служить разным категориям преданных?
Ответ: Как служит разным категориям преданных? По-разному. Иногда мы можем служить кому-то, будучи их наставником и это наше служение. При этом мы никогда не должны возомнить себя наставником или гуру. Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил, что самая мысль о том, что я являюсь гуру убийственна для человека, идущего по стопам Чайтанйи Махапрабху. И я сам никогда не должен считать себя гуру: “Я наставник, я наставляю теперь. Вот твое место, вот мое место.” Нет, я просто служу этому человеку таким образом. Я служу ему очень необычным образом и это очень опасное служение. Собственно, почему у гуру столько всяких привилегий? Потому что у него очень опасное служение, потому что находясь в этом положении очень легко возгордиться. И да, у меня может быть такое служение, но при этом я все время должен понимать, что я служу ему в этом качестве, наставляя его.
С равными людьми я служу им, дружа вместе с ними. И это самые важные отношения, которые могут быть между ваишнавами, потому что когда мы наставляем кого-то, легко попасть в иллюзию. Когда мы получаем наставления и считаем себя заведомо ниже кого-то, то тоже легко притвориться, легко сыграть какую-то роль: “я самый падший”, мы все знаем, как это бывает. Легко в течении какого-то времени в этом положении находиться, не запуская его вглубь. Но общение с равными – это самое важное общение и самое важное служение и наше общение с равными, оно принимает форму дружбы. Мы дружим с другими ваишнавами и эта дружба, способность дружить с другими ваишнавами или общаться на равных с ними, общаться так, чтобы мы помогали друг другу – это проявление моей любви к Богу. Бхактивинода Тхакура объясняет это, он говорит, что любовь к Богу в отношениях с ваишнавами или с обычными людьми проявляется во всех этих формах и моя способность дружить с равными или принимать равных, принимать то, что равный мне человек или примерно одинакового уровня со мной человек тоже может мне помочь и тоже может меня наставлять – это самое сложное. Поэтому это три формы, в которых протекает мое служение ваишнавам и из из них общение с равными, на равном, когда мы вместе стараемся служить, когда мы стараемся сотрудничать, то есть приспосабливаться к другим. Все люди – вот любопытная вещь – все люди любят сотрудничать, когда все остальные сотрудничают с ними, они говорят: “Шрила Прабхупада велел сотрудничать. Сотрудничайте со мой (смеется)” Но сотрудничать значит быть способным отложить свое эго куда-то в сторону, не задевать чего-то, не реагировать болезненно, уступать в каких-то ситуациях. И это очень важный опыт, в котором мы можем многому научиться, мы можем научиться реальным отношениям с Кришной и с другими преданными. Так что, это три формы, в которых может происходить наше служение, когда мы принимаем покровительство и наставления, когда мы дружим и когда мы даем свое покровительство и наставления.
Вопрос: Ваше Святейшество, впервые выпустили в ИСККОН четыре пластинки …[неразборчиво] Вы случайно не знаете, они распространяются?
Ответ: Да, распространяются. Права на эти записи принадлежать БиБиТи и БиБиТи распространяет “Богиню удачи” (“Goddess of Fortune), альбом, записанный с Джорджем Харрисоном, они распространяются. Мы каждый день слушаем эти записи, говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Они есть, в БиБиТи можно их заказать.
Ок, там, сзади.
Вопрос: Как распознать в себе подлинное смирение? (смех) Или в других?
Ответ: Иначе говоря, в каких обстоятельствах я могу честно всем сказать: “Вы знаете, я стал смиренным. (смех) Я увидел в себе настоящее смирение.” Смирение … Что такое смирение? Смирение … Мы можем, мы должны… Смирение это не есть нечто, что мы должны в себя привнести. Быть смиренным значит быть самим собой, значит не пытаться притворяться. И поэтому смирение невозможно распознать, потому что это я и есть. Что мы можем распознать в себе – это несмирение, гордыню. Вот это мы можем заметить в себе. Если я начинаю кого-то изображать для других, если я начинаю какие-то роли играть, если я начинаю вести себя каким-то странным образом, для того, чтобы объяснить всем какой я великий. Даже если я притворяюсь смиренным для того, чтобы объяснить какой я великий вайшнав другим, то это все будет ложь, гордыня. Гордыня – это всегда ложь. Смирение – честность, а гордыня – это ложь. Ложь я могу увидеть в себе, честность я не могу в себе увидеть, потому что честность – это честность, она есть, это я. Смирение значит быть собой и значит не пытаться произвести впечатление на кого-то. Поэтому мы должны научиться распознавать все эти лилы свои трансцендентные, которые я играю – у нас у всех есть набор лил, репертуар свой – и перестать их играть, выбросить их всех и стать самим собой. И когда я стал самим собой – то есть вот, он, я, я такой, хотите режьте меня, хотите ешьте, вот он я, какой я есть – то тогда я стал смиренным. Так что, распознать смирение значит увидеть или почувствовать, что я ничего не изображаю из себя, что я просто вот он я, маленькая частица Бога, маленький живой человек. С какими-то своими силами, которые мне Бог дал, которые я искренне пытаюсь применить в служение Ему. Иначе говоря, разница между гордыней и смирением – это разница между казаться и быть. Я не должен никем казаться, я должен стараться быть. Найти, кто я есть на самом деле и быть им и всегда оставаться им, в любых обстоятельствах, как бы ни поменялись мои внешние обстоятельства, какой бы антураж ни был, в каких бы обстоятельств я ни был.
Рассказать историю? (ответ: Да) У персидского шаха был один советник. Советник был из простых пастухов. Он был простым пастухом мудрым и слава его мудрости разнеслась, достигла ушей шаха и в конце концов шах призвал его ко двору, убедившись в его честности, в его искренности, в его мудрости. Он давал поразительные советы, в любой самой сложной ситуации он просто на мгновение задумывался и давал безошибочные советы. И другие придворные стали ему завидовать, потому что шах приблизил его к себе, шах его обласкал, шах возвысил его до невероятных высот, одарил его всеми богатствами, какими только можно было.
И в конце концов у шаха была провинция, в которой плохо шли дела. И он настолько доверял своему советнику, что он сказал своему советнику: “Иди туда и поправь там дела.” Когда он уехал туда, люди придворные – они обычно завистливые люди, потому что они хотят всего этого – они стали шептать про него и стали говорить: “Ты знаешь, что он делает? Наворовал столько, столько наворовал! Каждую ночь – мы проследили, что он делает – каждую ночь, когда он уехал туда – и все заметили это, все мы знаем точно – он каждую ночь… у него есть особый сундук и он в уединении, остается наедине с этим сундуком, открывает этот сундук и там богатства, которые он наворовал. Ты должен его казнить!” И подозрение у шаха возникло, он подумал: “Неужели же притворялся все это время?! Неужели же…” И он решил нагрянуть сам. И ночью он отправился тайком в поездку в эту провинцию, где его советник – Дара его звали – остановился в шатре, в палатке, и он неожиданно зашел. И он увидел, что действительно, перед ним сундук, окованный, серебряный и что этот Дара стоит на коленях перед этим сундуком и сундук открыт. Подошел к этому сундуку и заглянул в него. И там лежал какой-то холщовый дырявый плащ. Он говорит: “Что это такое?” Тот говорит: “Можно я не буду говорить?” Он говорит: “Нет, ты должен сказать.” Дара сказал: “Ваше Величество, пожалуйста, яне могу, можно я не буду говорить?” “Нет, ты должен сказать!” Он сказал: “Ну, если ты настаиваешь, то хорошо. Это мой плащ дырявый, холщовый, который я носил, когда пастухом был. Я каждую ночь молюсь этому плащу, чтобы я никогда не забыл, кто я на самом деле. (смех и аплодисменты) Ты меня возвысил, ты меня обласкал, голова может вскружиться куда угодно, поэтому каждую ночь я себе напоминаю: вот он дырявый плащ, вот он мой, вот он, я.” И смирение это значит помнить все время о том, кто я на самом деле есть, что вот он, я, в дырявом плаще. Я могу сейчас временно какие-то другие одежки носить, но на самом деле вот он, я, я – слуга. Спасибо большое. Шрила Прахупада ки! Джая! Преданные Золотого кольца ки! Джая! Гопал Кришна Махарадж ки! Джая! Ачала Прабху ки! Джая! Организаторы фестиваля ки! Джая! Спасибо.
