Москва (15.05.2007 г.) Интервью

Диск 90, л. 2

Аннотация:

Махарадж объясняет почему нужна духовная жизнь и критерии истинности того или иного духовного пути.

Объяснение следующих критериев: насколько путь направляет человека искать свое истинное “Я” внутри; практичность или экспериментальная проверка истинности пути; высота цели; универсальность пути (т.е. его независимость от времени, места и обстоятельств); прислушивание к сердцу; достижения тех, кто практикует/общение с возвышенными представителями этого пути.

***

Вопрос: Ну на самом деле просто хотелось в любом случае, конечно, надо начинать с вопроса “В чем смысл жизни?”, но хочется его как-то попроще задать. В чем, зачем нужно духовное развитие, философское развитие, то есть, почему бы просто так не жить?

Ответ: Это реальная потребность любого человека. Человеку нужно найти смысл того, что он делает, человеку нужно быть уверенным в том, что этот смысл не исчерпывается какими-то очень простыми вещами, то есть, что он имеет продолжение в будущем.

Было три последовательных школ австрийской психологии, которые, приходя одна на смену другой, очень хорошо показывают динамику или весь спектр представлений людей о том, для чего нужно жить. Сначала пришел Фрейд, отец современной психологии, и он объяснил, что главным импульсом человека в жизни является сексуальное желание или желание наслаждаться. На смену ему пришел Адлер и Адлер сказал, что еще более сильным драйвом человека является желание власти. Он объяснил, что даже более сильным импульсом, чем желание наслаждаться, является страх и этот страх неминуемым образом проявляется в жизни человека как желание обрести власть, то есть создать некое пространство, в котором я могу чувствовать себя в безопасности. Но на смену Адлеру пришел Виктор Франкл и Виктор Франкл сказал, что человек не может быть счастлив без смысла жизни, что по-настоящему человек может пожертвовать даже своей жизнью во имя обретения смысла.

И в этих трех философских или психологических школах мы можем иерархию человеческих ценностей. И тот и другой и третий по-своему правы в каких-то пределах. Человек хочет наслаждаться, вернее, человек хочет быть счастливым, но его понимание счастья, как правило, сводится к каким-то материальным наслаждениям и прежде всего к сексуальному наслаждению, удовлетворению своего изначального инстинкта. Человек боится смерти и это еще более сильный мотивирующий фактор, потому что человек внутри хочет существовать вечно. И, собственно, все то, что мы делаем, в той или иной степени является попыткой удовлетворить это желание существовать вечно. Когда человек создает что-то, он делает это в надежде на то, что его детище останется после него и таким образом он будет опосредованно существовать. Соответственно, желание власти, продиктованное страхом или жаждой жизни, является еще более сильной потребностью, необходимой для нашего благополучного или счастливого, осмысленного существования. Но само по себе понимание осмысленности еще более важно по очень простой причине, потому что человек наделен разумом. И разум этот не довольствуется простыми рецептами. Разум этот не довольствуется какими-то примитивными формулами жизни. Человек сознает, человек – сознающее существо, иначе говоря, он знает, что он есть, “я есть, я существую” и это существование должно быть наполнено каким-то смыслом.

И более того, почему именно эта третья школа, которая утверждает, что человек может быть счастлив только тогда, когда его жизнь соответствует высшим ценностям и наполнена высшим смыслом, почему она, пожалуй, самая полная, потому что опосредованно в это представление включается то, что человеку нужно наслаждаться и то, что он должен существовать. Потому что наслаждение всего лишь частный случай смысла. Существование тоже не самоцель, существование означает понимание того, что я существую и, соответственно, неминуемо возникает вопрос: “Зачем я существую? Для чего я существую?” То есть, все эти три импульса, желание наслаждаться, желание властвовать в этом мире и желание обрести смысл своего бытия – не сиюминутный, а смысл вечности – они связаны друг с другом и третье является иерархически более высоким. В конечном счете да, мы все хотим счастья, но нужно очень хорошо понять, что счастье немыслимо без понимания смысла своего бытия.

Спрашивающий: То есть все-таки к вопросу о смысле бытия мы так или иначе пришли в конце этого вопроса.

Хорошо, идея понятна, ну вот счастье, да? Я поймал себя на мысли, что соглашаюсь с каждым из перечисленных Вами … с каждой из высот и для кого-то, насколько я понимаю, для кого-то смыслом жизни является удовлетворение своих каких-то потребностей и счастьем, собственно, является возможность это удовлетворять. Для кого-то смыслом и счастьем является возможность властвовать. Но насколько я понимаю, религия или духовность, она немножко вот эти вещи на них не опирается ведь, то есть получается, что иерархически-то оно самое верхнее как в философии Вы сказали, что оно базируется, то есть, что оно включает в себе и удовлетворение каких-то чувств и удовлетворение ума. Объясните.

Ответ: Чтобы понять, для чего человеку нужна духовная практика или духовное измерение жизни, прежде всего нужно попытаться ответить на вопрос “Что человек собой на самом деле представляет?” Этот вопрос антропологии, модной ныне дисциплины, которая изучает человека как такового. Само слово ‘anthropos’ в переводе с греческого означает “тот, кто смотрит вверх”. В отличие от всех других существ, человек наделен способностью смотреть вверх, то есть задумываться над вопросами абстрактными, а не конкретными. Животные смотрят вниз и взгляд, обращенный вниз – это нечто в высшей степени конкретное: что я буду есть? как я буду спать? как я буду наслаждаться? К сожалению – или к счастью – жизнь человеческая не исчерпывается ответом на эти простые вопросы. Какая-то часть нашего существа все время заставляет нас глядеть вверх, то есть, заставляет нас отвечать на вопросы более высокого порядка. И философия ли, духовная ли практика, религия ли, делают попытку удовлетворить эту потребность человека. Подобно тому, как у нас есть потребность есть, потребность спать, потребность совокупляться, защищать себя, у нас также есть еще и потребность реализовать какое-то высшее предназначение свое. И даже если человек удовлетворил все свои низшие потребности, если эта потребность более высокая не будет удовлетворена, что-то внутри будет сосать, что-то внутри будет требовать исполнения, что ли, реализации, потому что в конце концов человек может быть счастлив только тогда, когда он реализует себя целиком и полностью и никто не сможет отрицать, что у людей есть эта склонность, смотреть вверх, думать о чем-то высшем. И пытаться найти ответы на вопросы может быть абстрактные: есть ли Бог? откуда я взялся? в чем высший смысл моего бытия?

Возвращаясь к антропологии, будет любопытно объяснить вкратце ведическую концепцию антропологии или природы человека. В отличие от многих других представлений, которые существуют, есть представление о том, что человек возник из обезьяны в процессе некоего эволюционного пути, есть представления о том, что человек представляет собой некую комбинацию тела, ума или духа, и много других, Веды утверждают, что, в сущности, человек есть душа. И наше существование в материальном теле – это всего лишь какая-то переходная ступень бытия духа. И душа или дух имеет три компонента или три аттрибута, три стороны, составляющие природу души: это вечность, или бытие, знание или сознание, понимание того, что я существую, и блаженство или счастье. На санскрите они называются сат, чит и ананда. Если я по сути своей вечный, если я по сути своей наделен сознанием, которого у меня никто не может отобрать и если я по сути своей наделен потенцией к блаженству, то это означает, что в любых обстоятельства, в каких бы я ни оказался, я буду искать этих трех вещей. И мы можем очень хорошо убедиться на собственном примере и на примере всех людей, которые окружают нас, что люди, так или иначе, ставят перед собой эти три цели: они хотят существовать, они хотят знать или сознавать себя и это желание сознавать проявляется в том, что человек постоянно расширяет сферу своего опыта – он ездит в какие-то дальние страны, он забирается на гору, он летит на Луну – все это необходимо для того, чтобы расширить свой опыт или свое знание, свое взаимодействие с окружающим нас миром. И наконец, человек хочет счастья, он рожден для счастья, как птица для полета. Он понимает, что он предназначен для этого.

Ошибка человека заключается в том, что человек все эти три цели, которые он будет реализовывать при любых обстоятельствах, всегда и везде, к которым он будет стремиться– ошибка заключается в том, что человек пытается реализовать все эти три цели в контексте материи, которая не дает этих возможностей по определению. Человек, с его материальным телом, не может быть вечен. Человек не может полностью реализовать свою потребность в знании, потому что тело с грубыми, ограниченными чувствами очень сильно снижает спектр нашего опыта. И человек не может по-настоящему испытать блаженство, опять же, в силу естественных ограничений материального тела и в силу того, что то, что он считает блаженством, очень часто оборачивается, превращается в свою противоположность в этом мире, счастье превращается в страдание. Мы знаем множество поговорок на этот счет: от любви до ненависти один шаг; тот, кто много смеется, будет много плакать, и так далее. Все это иллюстрации простого обстоятельства того, что попытка человека реализовать три внутренние цели свои, которые соответствуют его природе и которые он понимает: мои по праву – попытка реализовать эти три цели или попытка достичь их в контексте материи, всегда оборачиваются неудачей и поэтому рано или поздно человека постигает разочарование. Его постигает разочарование от перспективы неумолимой смерти, которая маячит где-то близко или далеко, его постигает разочарование от того, что он не может до конца познать то, что он хотел бы познать в этом мире или испытать то, что он хотел бы испытать и его постигает разочарование от того, что он не получает того счастья, для которого он рожден.

Именно поэтому в человеческом обществе всегда существовали дисциплины и духовные практики, которые помогали людям, отправляющимся в духовный путь, достичь этих целей, но не в контексте материи, а в контексте души. Потому что эти цели достижимы, они должны быть достижимы, они не могут быть недостижимы, нужно просто знать где искать то, что мы потеряли в соответствии с библейской притчей. Старуха, который потеряла динарий и искала его там, где светил фонарь, хотя потеряла его в другом месте. Точно так же люди ищут этих трех вещей – вечности, знания и блаженства – там, где они как-будто бы лежат, но потеряли-то они их в другом месте, потеряли они их внутри, в своем собственном сердце, в своей душе и там же их нужно искать. Поэтому в человеческом обществе всегда были философия, религия, всевозможные духовные практики, которые с той или иной степенью успеха позволяли людям обрести необходимые вечность, знание, и блаженство, но не вовне себя, не во внешнем мире, а внутри, в своем сердце или в своей собственной душе, в своем сознании. Именно для этого нужна религия, философия, именно для этого нужны духовные практики.

Спрашивающий: Тогда возникает вопрос, поскольку все те цели, о которых мы сейчас говорим – вечность, знание, блаженство – они не достижимы в материальном, как-бы посредством материи, а то, что лежит за пределами материи нам понять и пощупать гораздо сложнее, то нам нужны какие-то критерии, потому что каким образом определить, что вот это ведет к вечности, знанию и блаженству, а вот это уводит от него? У нас должны быть тогда какие-то материальные критерии. То есть, каким образом, какие требования, скажем, можно предъявить к философской школе, к религиозному направлению для того, чтобы удостовериться?

Ответ: На самом деле все очень просто. То, что этих целей невозможно достичь в какой-то внешней деятельности, каждый человек может убедиться в этом на своем собственном опыте. Как я уже говорил, человека постигает разочарование. В зависимости от смелости, человек может себе признаваться в этом разочаровании или не признаваться, но разочарование приходит. И приходит оно именно благодаря попыткам найти все это именно вовне. Даже не столько в материи, может быть это не совсем даже правильное утверждение, сколько просто во внешнем мире или в попытках раздарить себя внешнему миру. По-настоящему эти три вещи или три цели достижимы внутри, в нашем собственном сердце и критерием истинности пути или философии является именно то, насколько она позволяет или побуждает человека сосредоточиться на этих поисках внутри или наоборот, насколько она стимулирует его внешние поиски в надежде на то, что он сможет найти что-то вне себя. Это первый, очевидный критерий.

И есть философии духовные, есть философии или практики в большей или в меньшей степени материальные и есть огромный спектр практик или философий, которые пытаются совместить одно с другим. То, насколько философия отвлекает меня от настоящих поисков и является критерием ее ложности. А то, насколько она побуждает меня искать в правильном направлении – а найти я все равно должен сам, то есть испытать эти вечность, знание и блаженство на собственном опыте, а не довольствоваться некой теоретической декларацией того, что это необходимо – то, насколько она побуждает меня искать именно в этом направлении и является критерием ее истинности.

Плюс к этому, если речь зашла о критериях, я бы сказал так, что к критериям истинности или ложности некоего пути и философии является также является их экспериментальная проверка. Мы знаем это знаменитое утверждение о том, что практика является критерием истины, но хотя эта вещь может быть не безусловной, но тем не менее, зерно истины в этом утверждении есть. К сожалению, есть различные философские или религиозные системы, которые целиком основываются на примате веры до такой степени, что отрицают всякую необходимость опыта, просто декларируя то, что все исчерпывается верой, начинается с веры и верой же кончается. На мой взгляд это один из признаков не совсем верного подхода к поиску духовной истины. Мы должны убедиться в истинности духовных истин на собственном опыте, на практике, и если акцента на непосредственной практике не делается, а все сводится к одной вере, то на мой взгляд это некое заблуждение или какой-то компромисс, который откладывает обретение духовного опыта до потустороннего существования, когда мы оставляем это тело. Но ведическая философия настаивает на том, что человек должен обрести духовный опыт здесь и сейчас. Не потом, не в какой-то отдаленной перспективе, а здесь и сейчас, то есть он должен практиковать что-то и на практике убедиться во всех декларируемых истинах.

Помимо этого, если говорить о каких-то других критериях истинности духовных практик или духовного пути, то можно перечислить множество еще каких-то обстоятельств, но пожалуй, имеет смысл сказать только об одном еще. Это о полноте подхода или о том, насколько исчерпывающе описывается и объясняется окружающая нас реальность – как реальность нашего мира, так и реальность нашего сердца или нашего сознания. И есть много школ философских или духовных, к сожалению, очень многие из этих школ довольствуются описанием или объяснением какой-то части истины. Иногда это описание может быть даже очень полным само по себе, но так как заранее, заведомо ставится задача описать какую-то часть истины, то описание не может и не будет полным. И, соответственно, опыт тоже не может и не будет полным. Поэтому другим подходом к тому, чтобы определить, что является истинным, а что нет, является именно замах, что ли, грандиозность замысла. Это критерий, который в свою очередь сформулировал Иосиф Бродский. По отношению к литературным произведениям он сказал, что литературному произведению можно простить даже какие-то недостатки, если сам замысел грандиозен. Точно так же и в духовных или философских системах нужно учитывать грандиозность замысла или замаха на …

Спрашивающий: Но при этом не прощать, насколько я понимаю, все-таки …

Ответ: Ну да. Древнее ведическое писание “Шримад-Бхагаватам” говорит об этом очень интересно. Там говорится, что человек должен ставить цель или целью поисков человека должно быть нечто, что невозможно найти в пределах четырнадцати планетных систем. В соответствии с космологией “Шримад-Бхагаватам” в этой вселенной есть четырнадцать уровней, на которых находится множество планетных систем, но есть четырнадцать, что ли, ступенек, из которых состоит эта вселенная. И там говорится, что цель человека должна быть за пределами всего этого, то есть выше всего этого. Иначе говоря, этот третий критерий полноты можно сформулировать по-другому: критерий высоты цели. Чем выше цель, которая ставит перед собой та или иная религиозная, философская ситема или какая-то форма духовной практики, тем она истиннее, опять же по тому самому принципу, что человек всегда смотрит вверх.

Спрашивающий: Ну, цели, насколько я понимаю, так или иначе ставятся более или менее не одни, то есть это либо единение с Богом, либо ну так или иначе, это выход за пределы вот этого нашего материального существования, либо прихождение в царство Бога, либо растворение в бытии, либо единение с Богом, служение Богу и так далее. То есть, цель… тогда объясните, что такое ‘чем выше цель”. Насколько я могу судить, что вобщем-то, цель примерно… по крайней мере она настолько далеко во всех этих системах, что уже там как-бы плюс – минус эти километры ничего не играют. То есть от нас она дальше.

Ответ: Ну, во-первых, она не так далеко, как нам может показаться, если исходить из того положения, что мы духовны по природе и что нам только кажется, что цель очень далека от нас. Мы просто смотрим на эту цель сквозь линзу – есть линзы, которые удаляют от нас предметы – и так как сейчас наше сознание помещено в оболочку из материи, эта оболочка из материи определенным образом искажает наше видение мира или наше сознание, поэтому духовное удаляется куда-то, а материальное приближается, тогда как в реальности все обстоит с точностью до наоборот – духовное ближе всего нам, а материальное очень далеко от нас. Это к вопросу о том, насколько далеко находится цель.

Теперь, все те цели духовные, которые вы перечислили и о которых говорится в разных философских системах, они хотя и находятся за пределами материи, тем не менее они не равноценны – как я уже сказал, высота цели в моем представлении разнозначна полноте или что ли всеохватности этой цели. Например, когда мы говорим, что цель человека заключается в том, чтобы слиться с Богом, одновременно мы подразумеваем, что человек при этом утрачивает свою индивидуальность.

Спрашивающий: Ну, насколько я понимаю, в той идее у человека нет индивидуальности, поэтому ему нечего особенно …

Ответ: Ну да. Но тем не менее он утрачивает что-то и это так называемое более полное бытие оказывается до какой-то степени ущербным по отношению к тому бытию, которое есть у нас сейчас, потому что здесь у нас сейчас есть моя уникальность, моя индивидуальность и с ней человеку очень трудно расстаться. И именно поэтому людям растворение в Боге или превращение в пустоту, как это говорится, например, в буддизме, кажется далеко не такой привлекательной перспективой. Опять же, заглядывая внутрь себя, мы очень хорошо можем увидеть свою отдельность, свою уникальность и эта уникальность может приобретать уродливые, искаженные формы и превращаться в индивидуализм, превращаться в наивный эгоцентризм. Но само по себе это еще не аргумент против индивидуальности как таковой. Индивидуальность и уникальность человека и его сознания ощущаемо нами всеми и это нечто очень ценное, поэтому если сравнивать различные цели, которые ставят перед собой разные духовные практики или разные духовные и философские пути и системы, то нужно смотреть то, насколько в этих практиках человек … вернее, по достижении этих целей человек может целиком реализовать себя во всей своей полноте и индивидуальность – один из несомненных аттрибутов живого существа или индивидуальной души. На санскрите индивидуальная душа означает джива. Джива значит источник жизни – отсюда русское слово “жизнь”, но джива так же значит индивидуальность, джива так же подразумевает некую отдельность. И еще раз, прежде всего, эти цели не так далеко, как нам кажется и если мы начнем примеривать на себя эти цели внутри, мы поймем, что какие-то цели находят резонанс в нашем сердце, а какие-то цели, наоборот, пугают его, именно потому что нам видится некая кастрация, что ли, при достижении этих целей.

В соответствии с философии бхакти, которая является одной из школ ведической философии, высшей целью человека является любовь, любовь к Богу и, соответственно, ко всему остальному. И в иерархии ценностей человека любовь безусловно занимает самое почетное место. Именно поэтому все люди так спекулируют на этом понятии, вплоть до того, что оно уже практически стерлось сейчас, но любовь или высшая жертвенность – каждый человек который переживал хотя бы какую-то тень этого чувства, знает, что испытывая этот опыт, человек получает полноту бытия в самой большей что ли степени, максимально интенсивно переживает полноту собственного бытия. И когда я говорил об этом последнем критерии, критерии полноты или высоты цели, я имел ввиду именно это: то, что цель должна воплощать в себе все то, что заложено в человеке, даже здесь, в материи, в потенции и приводить к максимально полному раскрытию этого потенциала в вечной перспективе.

Спрашивающий: Ну хорошо, вот мы так начали с критерия, да, потому что понятно, что духовное развитие, совершенствование, выбор религии – это не курсы повышения квалификации, да, мы там на месяц или на 15 занятий, это достаточно серьезный выбор. Но те критерии, о которых Вы сказали, они предполагают очень серьезное знание и изучение каждого из направлений, то есть то, о чем Вы сказали, да цели, грандиозность замысла, способствование или препятствование именно этому пути – все это достаточно абстрактно. Можно ли … Или что, нужно изучить все религии?

Ответ: Нет, я сказал также об одном очень важном критерии, о критерии практичности.

Спрашивающий: Но практичность, так или иначе, я просто пытаюсь сейчас примерить Ваши критерии вот по ходу, на уважаемые, по крайней мере мной религии и получается, что так или иначе, с некоторыми исключениями, все пытаются как-бы под это подойти и вряд ли какая-то кофессия говорит: “Знаете, мы не занимаемся, у нас грандиозных никаких планов, мы, значит, вот потихонечку.” Все объясняют, и насколько я знаю, в православной церкви есть серьезный достаточно отдел, который занимается научным подтверждением того, что было сказано в Библии, то есть все занимаются …

Ответ: Еще раз, я привел три критерия. Первый критерий – это то, насколько философская или духовная система направляет человека вовнутрь на поиски своего истинного ‘я’, то есть на поиски духа. Второй критерий – это практичность или экспериментальная проверяемость, и третье – это высота цели. Можно говорить о каких-то других критериях, это три критерия, которые лежат на поверхности. Из них сейчас … Вы, в сущности, направляете меня к тому, чтобы я объяснил лучше второй критерий.

Спрашивающий: Практичность, да, посколько …

Ответ: Понятно, что любая религиозная система – если это конечно не религия африканских аборигенов, которая в основном имеет дело с какими-нибудь там духами или неодаосизм, который не подразумевает существование Бога вовсе – большинство религий, которые так или иначе доминируют в этом мире, они говорят да, о реализации человека в вечности и реализации некой духовной составляющей и они задают достаточно высокие цели человека. Скажем так, достаточно высокие в нашем с вами понимании сейчас, опять же, может быть в силу того, что они кажутся нам слишком отдаленными и поэтому мы откладываем их достижение до какой-то следующей жизни.

Но давайте поговорим о втором критерии, критерии практичности или экспериментальной проверяемости. Ведическая философия и ведическая практика, ведический образ жизни, как, собственно, и многие религии в их изначальном что ли состоянии, очень большое внимание уделяют тому, чтобы человек хорошо жил здесь и сейчас, а не когда-то в будущем. И в этом смысле ведическая философия удовлетворяет безусловно всем трем критериям, в том числе критерию полноты. Например, в некоторых религиях отрицается астрология и астрология считается какой-то лженаукой, хотя лженаук нет по определению. Есть либо наука, либо ее нету. Астрология в течении тысячелетий существовала и в мире и если бы не было абсолютно никаких экспериментальных подтверждений этой науки, она бы просто не выдержала испытания временем. Ведическая картина мира, во-первых, отличается очень большой полнотой и там нет чего-то, что отрицается заведомо, с порога, – ни астрология, ни медицина, ни музыка, ни танцы не элиминируются что ли из жизни человека, а наоборот, одухотворяются. К сожалению, очень часто духовная философия противопоставляется или духовное мировоззрение пытается противопоставить себя какому-то материальному мировоззрению и духовное мировоззрение понимается как материальное мировоззрение со знаком минус, как отрицание материальных вещей. Поэтому, к сожалению, в некоторых религиях даже смех не одобряется, человека хотят лишать смеха, человека хотят иногда лишить возможности танцевать или петь, на человека накладывают еще какие-то ограничения. А ведическая философия утверждает, что все сферы человеческой жизни могут и должны быть одухотворены. И через одухотворение различных сфер человеческой деятельности человек может получить духовный опыт прямо здесь и сейчас даже через материю, если он меняет свой мотив. И именно в этом смысле я считаю ведическую философию наиболее практичной, наиболее приближенной к нашей реальности, потому что она ничего не отрицает, но она, за исключением грубого эгоистического мотива в человека, который и приводит к тому, что все эти вещи, такие как астрология или там музыка или танцы начинают приносит человеку духовное зло. Ведическая философия учит человека как жить здесь и сейчас и быть счастливым здесь и сейчас, даже в материальном теле, как поддерживать здоровье в материальном теле. Изощренная техника йоги учит как довести свое здоровье до немыслимого идеала так, что человек в принципе не будет ничем болеть и сможет сохранить свою молодость практически неограниченное время. Ведическая философия объясняет причинно-следственные законы, частным случаем которых являются естественные науки. Там есть представление о законе кармы и закон кармы – это универсальный закон причин и следствий и самым, что ли, высшим проявлением закона кармы, вернее не высшим проявлением, а может быть, самым изощренным частным случаем закона кармы и, следовательно, каких-то естественных наук является астрология, помогающая человеку понять каким образом поступки, совершенные им в прошлом, привели его к нынешней ситуации, к его нынешнему положению в этом мире. В ведической философии есть уникальная наука Аюрведа, которая иногда неправильно переводится как ведическая медицина. Почему я говорю, что это неправильный перевод, потому что медицина, по определению, лечит болезни. Аюрведа – это наука о жизни, это наука о том, как быть здоровым, а не как излечиваться, каким образом человек должен жить для того, чтобы никогда не болеть и поддерживать в хорошем состоянии свое тело и свой ум. Такой раздел науки, как ведическая психология, он может быть и не существовал отдельно, но на самом деле это огромный пласт ведической культуры, объясняющей человеку как поддерживать в здоровом, сильном и концентрированном состоянии свой ум. Всевозможные техники медитации, всевозможные лекарства, которые влияют исключительно на ум и делают ум сильным и проницательным и множество других аспектов помогают человеку избавиться от депрессии, не поддаваться на проделки или на капризы своего ума, разгадывать уловки или видеть самообман, на который человек идет, не говоря уже о других аспектах ведической философии или культуры, таких, как например, санскрит. Санскрит, от которого происходит в частности русский язык и все остальные дарийские языки – а по каким-то лингвистическим теориям их гораздо большее количество языков – является самым изощренным и самым научным, высоко организованным языком, который знает человечество и санскритская поэзия не знает себе равных. Гигантские писания, написанные самыми удивительными стихами и по сравнению с ними “Илиада” и “Одиссея” – это ну всего лишь навсего, может быть, одна глава в полиантах и полиантах томах книг, написанных этими стихами. Причем “Илиада” и “Одиссея” написаны одним размером, тогда как размеры стихотворные, которыми пользовались люди, знающие санскрит, их насчитывалось как минимум два-три десятка.

Все это, какую бы сферу жизни мы ни взяли, говорит о богатстве самой культуры и говорит также о том, как человек может применять эту философию в своей конкретной, повседневной жизни. Да, может быть, мы не станем с вами йогами или великими медитаторами, но каждый сможет почерпнуть что-то практичное для себя и одновременно с тем, чтобы улучшить свое материальное существование, может улучшить свои шансы на обретение духовного опыта.

Спрашивающий: То есть, я заслушался в перечислении как бы составляющих ведической культуры и я понимаю, что там можно долго еще продолжать, но вопрос в связи, насколько это связано именно с духовным прогрессом. То есть, связанно ли то, что Вы рассказывали – Аюрведа, Астрология – являются ли они отдельными науками или они …

Ответ: Повторю еще раз, это есть некое неразрывное целое и в центре этого целого стоит Бог и человек. В Ведах говорится, что Бог дал человеку медицину или Аюрведу, Аюрведическую науку. Великие мудрецы, которые были очень близко к Богу, дали людям науку ведической астрологии Джьотиш и им было известно прошлое, настоящее и будущее людей. Человек в ведической культуре, к ним относятся как к некоему целостному феномену, не пытаясь отделить одно от другого. В человеке все взаимосвязано. Если мы будем пренебрегать телом, это скажется на нашем уме и если ум наш будет не в порядке, мы, к сожалению, никогда не сможем постичь духовную природу и природу Бога. Поэтому ведическая культура в большей или в меньшей степени следует этому римскому принципу: “В здоровом теле – здоровый дух”.

Спрашивающий: Давайте …, в принципе все есть, я просто еще хотел обратить внимание скорее на такой аспект. То есть, сейчас у нас многие занимаются различными кусочками ведической культуры, вычленяя ее из общего как бы контекста. Они занимаются йогой для того, чтобы лучше себя чувствовать. Аюрведой вообще занимаются как бы просто таблетки, может быть, вкуснее или наоборот противнее. Нои так или иначе у нас все берется очень отдельно и люди, которые преподают йогу, которые лечатся с помощью методов Аюрведы, они не не показывают очень часто …вот как-то … Мне хотелось, чтобы Вы еще немножко рассказали об этой вот глубокой связи. Я понимаю, что одни и те же корни, а то, что в традиции это дал Бог, ну в других традициях огонь там принес, если боги в Греции да, там все как-то тоже давали боги. Ну и что? Если можно расскажите о том, насколько глубоко идея духовного совершенствования в изначальной ведической культуре проникает в эти направления.

Ответ: Если мы будем действительно, по-настоящему, глубоко изучать каждое из этих направлений – будь то йога, Аюрведа, ведическая астрология или даже даже ведическое социальное устройство или ведическая музыка, танцы индийские, то мы увидим как этот корень, из которого вырастает все дерево ведической культуры, как этот корень можно обнаружить в самих плодах и как эти плоды в конце концов должны привести человека к корню. К сожалению, когда современные люди изучают йогу, астрологию, это очень часто напоминает карикатуру и почему все эти попытки изучать или применять в своей жизни йогу или Аюрведу очень часто оканчиваются неудачей – именно потому что пренебрегается сам корень и как-то этот плод дерева ведической культуры пытаются привить на совсем другое дерево, растущего из других корней. И от этой прививки ничего хорошего не получается. В лучшем случае получится что-то вроде рождественской елки, на которой висят эти игрушки – рано или поздно надо будет их снять, а елка останется елкой. На елке никаких плодов нет и когда на елку вешают грушу, то рано или поздно эта груша сгниет, а елка останется, потому что корни от ней. Когда мы пытаемся к материалистическому мировоззрению или к материалистическому представлению о жизни привить все эти вещи, то эти вещи не прививаются, по определению, тогда как они очень органично исходят из духовоного корня. Если мы, например, возьмем Аюрведу, то о чем говорит Аюрведа? Аюрведа говорит о том, что нужно лечить тело, но все болезни коренятся в уме и отсылают нас таким образом к йоге или к медитативным техникам. Аюрведа говорит о том, что болезни имеют кармический характер, и в конце концов вызваны какими-то нашими поступками, которые мы совершили в прошлом. Аюрведа говорит о том, что для того, чтобы иметь здоровый и чистый ум, человек должен обязательно медитировать на Бога и произносить какие-то молитвы, обращенные к Богу, и в конце концов в Аюрведе говорится, что Аюрведический врач достигает своей цели, когда он приводит человека к духовому учителю и в свою очередь духовный учитель уже будет учить его именно духовной практике или духовному образу жизни, который, по определению, дает человеку свободу от болезней, молодость, бодрость духа. Тогда как никакой современный врач не ставит перед собой такой сверхзадачи. Для него главное – выписать таблетку и что будет с человеком после того, как он выпьет эту таблетку его мало интересует. (спрашивающий: чтобы человек еще раз пришел) Ну да, это совершенство его практики, когда человек приходит еще раз к нему.

И какую бы дисциплину мы ни взяли, мы видим их тесную взаимосвязь. Человек, который обращается к астрологу, когда у него возникают какие-то проблемы, например уходит жена или еще что-то такое, получит не только предсказание своего будущего, но и ему попытаются объяснить причины почему с ним случилось то, что случилось, что он делал не так, что он должен исправить в своей нынешней жизни для того, чтобы в будущем это не повторялось. И человек, который в конце концов изучает философию, он понимает, что все эти разные аспекты культуры – это всего лишь навсего кусочки одной мозаики. Это … как называются эти штучки, когда складываются картинка … (собеседник: русское слово пазел) Да, когда мы из различных кусочков складываем все это и все складывается в единую целостную картину бытия, в центре которой находится Бог, источник всего сущего. И где-то рядом с Ним нахожусь я – маленькая частичка Бога, наделенная способностью к индивидуальному существованию, к индивидуальному опыту и предназначенная для того, чтобы … ну я не знаю нужно об этом говорить или нет …

Спрашивающий: в моей фантазии возникла страшная картинка, что если мы не знаем все – я понимаю, что это не так, но в аналогии с пазлом я подумал, что не выучив все, все кусочки, нельзя найти … То есть, насколько я понимаю, это просто это ступеньки разных лестниц, которые ведут к одному и тому же.

Ответ: В конце концов, еще раз, у человека рано или поздно возникают какие-то проблемы, они заставляют его обращаться либо на духовный путь, либо искать каких-то других решений. Но Веды, предлагая решения для разных конкретных задач человека – и в этом их практичность – они постоянно указывают на высшую цель и ошибку в высшем смысле, которую мы делаем. Они не довольствуются предложением каких-то скоропостижных методов, очень непростых методов, меняющих всего лишь навсего внешность или поверхность чего-то. Они всегда идут вглубь и говорят: вот он корень, до которого человек должен дойти. И независимо от того, каким путем человек идет, Вы правы, не обязательно человеку знать самому астрологию или самому знать Аюрведу, для этого есть Аюрведические врачи, астрологи, не обязательно самому заниматься йогой даже, для этого есть люди, которые профессионально йогой занимаются … Да, но когда у меня возникает некая проблема, то мне всегда объяснят, что проблема это не досадное недоразумение, а результат каких-то систематических ошибок, которые я совершаю, в конце концов корнем все этих систематических ошибок является неправильное представление о том, кто я есть и каково мое положение в мироздании. И таким образом человек, справляясь с конкретными задачами, решая какие-то конкретные задачи, он также становится ближе к разрешению высшей задачи его жизни или к обретению высшего смысла, становится ближе к Богу в конце концов, потому что он понимает, что все эти пути идут из одного корня, из того корня, что Бог – это Бог и что Он – центр мироздания, а что я – это я и что я никогда центром бытия не стану, как бы мне этого ни хотелось.

Спрашивающий: Можно еще по поводу практичности, я, честно говоря, мне очень хочется получить совет из пяти пунктов, с которым можно взять … часть из них я получил, но … насколько может быть еще что-то есть, может мы как-то еще проговорим эти вещи, то есть что еще может являться критерием авторитетности, то есть какие-то может быть просто, не разбирая их, просто назвать, потому что, ну так я понимаю, проверенность временем в том числе может ли являться?

Ответ: Проверка временем – это хороший критерий, потому что время многое предает забвению, хотя это не абсолютный критерий. Некий феномен может существовать в течение достаточно долгого времени, это еще само по себе не доказывает его глубинной полезности для человека. Так что, проверка временем – это один из критериев, но может быть не самый важный. Что касается других критериев, которыми человек должен руководствоваться в своих духовных поисках, то пожалуй, нужно сказать о критерии, которым он не должен руководствоваться. Это критерий своей что ли скажем так традиционности в том смысле, что очень часто люди на духовную сферу переносят какие-то представления о национальности, (спрашивающий: по прописке), патриотизме, да, по прописке, потому что истина есть истина и она не имеет национальности. Каждый человек должен найти ее сам, независимо от того, какую истину исповедовали его предки в первом, во втором или в десятом колене. От того, что они ее исповедовали или может быть даже нашли сами для себя, мне от этого легче не становится, я должен найти ее сам, здесь и сейчас. Истина универсальна по определению и если лекарство мне помогает, то я должен принять это лекарство, независимо от того, где оно произведено и если переводить этот критерий на язык позитивного утверждения, то тогда истина, которую мы ищем должна быть универсальна, то есть она не должна зависеть от каких-то … от национальной принадлежности или даже от нашей конфессиональной принадлежности. Истина есть истина, она справедлива везде, всегда, при всех обстоятельствах она отражает природу моего сердца, моего тела, моей души. Человек же на самом деле ищет не принадлежности к какой-то группе религиозной, ему нужно не назвать себя кем-то, а он ищет истину и он не должен останавливаться до тех пор, пока он эту истину не найдет, в каких бы формах или оболочках она ни была или ни приподносилась.

Прибавьте этот критерий универсальности, независимости от места, времени и обстоятельств к своим поискам и к своему искателю, с помощью которого вы ищете себе путь и у вас уже будет хороший арсенал, если вы будете помнить о некоем негативном утверждении о том, что не нужно искать истину только на проторенных путях и только на том основании, что именно этими путями шли мои предки – это будет еще один хороший критерий. Мы должны уважать своих предков, но истину мы должны найти сами, независимо от того, нашли они ее или нет.

Если говорить еще о каких-то критериях, с помощью которых человек может делать выбор, на рынке духовных услуг жесткая конкуренция, то есть еще один важный критерий – это, безусловно, способность прислушиваться к своему сердцу. Я понимаю, что это очень сомнительная вещь, но тем не менее, в какой-то момент она тоже … сердце наше должно где-то как-то включаться. Человек часто ищет – вернее должен искать – не только умом, но и сердцем своим тоже, каким-то внутренним чутьем что ли. Эта способность больше присуща женщинам, чем мужчинам, мужчины все пытаются сделать с помощью логики, но это не отменяет самой необходимости к сердцу своему прислушиваться или видеть каким образом истина начинает резонировать с нашим сердцем.

У меня лично, когда я прочитал “Бхагавад-гиту”, было это личное чувство узнавания или резонанса буквально и если перевести ее на какой-то вербальный язык, то внутри у меня все мое существо говорило: “я так и знал, да, именно так оно и есть”. Почему так оно и есть? Потому что иначе быть не может. И сейчас, возвращаясь назад, к моему – в кавычках – пониманию “Гиты” после первого ее прочтения, я понимал, что ничего ровным счетом не понял, ни на каком уровне, но тем не менее на каком-то очень глубинном уровне было даже не понимание, а узнавание. Сократ очень хорошо говорил, что поиск истины есть не что иное, как припоминание, что истина уже заложена где-то в нас самих и когда мы видим ее, выраженной на бумаге, в словах ли или в каком-то человеке, в его поведении, у нас все внутри начинает ликовать и у нас возникает это самое чувство: “я так и знал, так оно и должно быть, иначе и быть не может”. Поэтому человек ни в коем случае не должен заглушать в себе этого инстинкта истины. У каждого из нас инстинкт истины есть и когда мы видим ее, отраженной вовне, даже если это какой-то отблеск истины, у нас появляется ощущение: “Вот оно!”

Спрашивающий: Вы сказали в человеке, да? Должен ли являться критерием представитель, практичность, является ли это практичностью чего достигли люди, идущие по этому пути или что …

Ответ: Да, это, безусловно, один из рациональных критериев, достижение людей, и в этом смысле, конечно же, ведическая культура или ведическая цивилизация может соревноваться с любой другой и дать ей даже фору большую. С точки зрения философии или каких-то других вещей – я уже говорил немножко о языке, я говорил уже о йоге или о способности концентрации ума, мистических способностях, которых развивают люди, о количестве святых, которые существовали и по-прежнему продолжают существовать или быть порождаемы этой традицией, она безусловно может поспорить с любой другой традицией. Я говорю это не для того, чтобы приуменьшить какие-то другие существующие духовные традиции, я глубоко уважаю всех их и я знаю их потенциал, но безусловно, с чисто такой даже количественной точки зрения или внешней точки зрения достижения ведической культуры, которая по сути дела является древней культурой всего человечества, они самые впечатляющие. Ведическая культура дала человечеству очень многое в науке, она дала человечеству очень многое в том, каким образом должно быть разумно устроено общество, это самая стойкая цивилизация, существовавшая в течении многих тысячелетий без каких-то внутренних катаклизмов, ведическая культура дала человеку бесконечно много в поэзии, в литературе и, безусловно, ведическая культура, как изначальная культура человечества дала человеку очень многое в понимании духовной природы своей и тому, каким образом человек может с помощью различных практик эту духовную природу восстановить полностью в себе, утраченных в какой-то степени по какому-то недоразумению. И среди людей, которых шли духовным путем, там очень много людей, достигших впечатляющих высот.

Спрашивающий: Я, честно говоря, хотел вот о чем поговорить: наверное как критерий, или это не обязательно должно являться критерием … (Махарадж: способность порождать святых) Эта способность порождать святых очень интересно, действительно, это наверное и есть количественный показатель истинности или эффективности религии. И отсюда я – это просто очень большая тема и я даже не знаю, но очень хочется спросить – собственно, качества человека, который занимается какой-то религиозной практикой, насколько этому нужно уделять внимание, опять же, мы сейчас говорим о критерии, когда мы делаем такой обзор как бы духовных путей, без конкретизации, но обзор качеств, которые люди приобретают, занимаясь этим?

Ответ: Это важный критерий, безусловно. По-другому если немножко переформулировать, то можно сказать о способности той или иной духовной практики трансформировать человека, преображать его, менять его отношение к людям… Но хотя это, безусловно, очень важный критерий, он сильно зависит еще от одного фактора, от того, насколько у нас есть возможность общаться с живым носителем этой культуры и философии. Философия останется философией, культура останется культурой, а я останусь самим собой, если я не увижу человека, который олицетворяет эту философию, культуру и просто увижу его, а вступлю с ним в какие-то отношения, которые будут производить перемены в моем сердце. И я бы сказал, что это универсальная истина, она относиться ко всем духовным традициям. В духовной традиции, вернее, наша способность усваивать духовные традиции, вносить их внутрь своего сердца, а не оставлять их где-то на поверхности своего ума, очень сильно зависит от нашего общения с их подлинными носителями. Можно по-другому об этом сказать, что для того, чтобы применять это как критерий, нужно смотреть на то, насколько работает система воспитания, а воспитание зависит от воспитателя. Именно поэтому это может быть не самый универсальный критерий в том смысле, что есть еще какие-то факторы. Человек может восхищаться или даже внешне исповедовать какую-то культуру и даже пытаться практиковать что-то, но тем не менее не пойти слишком далеко в изменении своего собственного сердца, сознания и качеств именно потому, что у него нет возможности реально общаться с живым носителем этой культуры.

Тогда как о качествах человека которые в идеале человек должен обрести, примерно одинаково говорят все духовные традиции – человек должен быть добрым, человек должен быть открытым, человек должен быть милосердным и сострадательным, человек должен быть честным. Мы все это слышали, к сожалению, мало просто сказать: “будь честным”, нужно еще увидеть человека, который честен и при этом абсолютно счастлив, несмотря на то, что он честен. В нашем мире мы, как правило, видим примеры прямо противоположные и поэтому пытаемся эмулировать их или претворять их в жизнь.

Спрашивающий: То есть таким образом можно – я попробую резюмировать, а Вы меня поправите, насколько … То есть, у нас есть логический критерий, которые мы описали; у нас есть критерий сердца и еще очень важно, чтобы при выборе, если мы говорим не об абстрактной классификации, да, то нам еще к этим критериям нам нужен еще путь практики, мы должны понимать, что есть – или найти где-то – путь, который состоит из людей, которые являются представителями.

Ответ: Да, нам обязательно нужно найти живых носителей этих истин и ценностей. Не имея доступа к этим живым носителям, мы мало что найдем на духовной пути, какими бы хорошими они ни были.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы