Алчевск (21.05.2007 г.) Бхагавад-гита, 5.29

Диск 90, л. 6

Аннотация:

Лекция о том, что Шрила Прабхупада называл формулой мира. Что делает путь сознания Кришны высшим и несектантским.

Объяснение четырех основных духовных путей – благочестивая жизнь (карма-йога), аскеза (гьяна-йога), мистический путь (йога) и желание полюбить Бога. Беда в том, что на любом из этих путей можно забыть о Боге. Помнить о Боге значит помнить, что я не Бог, а слуга Бога. Высшее понимание – что Бог – друг всех живых существ. Обычные люди ищут счастья вовне. Другие находят его внутри. Но в бхакти-йоге человек испытывает счастье и внутри, и вовне. Как это происходит. Пример из жизни Шрилы Прабхупады. История про Паричара Васу – преданного, который оказался в аду. Вопросы: об экстровертах и о том, как им занять свою природу (в ответе – что такое экстроверт); что значит помнить Кришну.

***

Я прочитаю последний стих из пятой главы “Бхагавад-гиты”, которая называется „Карма-саньяса-йога” или „Карма-йога, деятельность в сознании Кришны”:

бхоктарам йаджна-тапасам
сарва-лока-махешварам
 сухридам сарва-бхутанам
джнатва мам шантим риччхати

Перевод: Человек, полностью осознавший, что Я – единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех живых существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение.

Комментарий Шрилы Прабхупады: Обусловленные души, находящиеся в когтях иллюзорной энергии, стремятся найти покой в материальном мире. Но они не знают формулы мира, которая изложена в этом стихе «Бхагавад-гиты». Эта формула очень проста: плодами всех наших действий наслаждается Господь Кришна. Все, что у нас есть, необходимо использовать в трансцендентном служении Господу, ибо Он – владыка всех планет и повелитель царствующих на них полубогов. Нет никого более великого, чем Господь. Он более велик, чем самые великие боги: Господь Шива и Господь Брахма. Это подтверждается в Ведах: там ишваранам парамам махешварам (Шветашватара-упанишад, 6.7). Введенные в заблуждение живые существа пытаются утвердить свое господство над миром, хотя сами находятся во власти материальной энергии Господа. Господь – повелитель материальной природы, а обусловленные души находятся во власти ее суровых законов. Пока люди не поймут этих простых истин, они не будут знать покоя – ни каждый в отдельности, ни все вместе. В этом суть сознания Кришны: Кришна – это верховный властелин, а все живые существа, в том числе и великие полубоги, – Его подданные. Истинное умиротворение обретают только те, кто в полной мере обладает таким сознанием Кришны.

В пятой главе рассказывалось о пути сознания Кришны, который известен под названием карма-йога. В ней дается ответ на философский вопрос о том, как карма-йога может привести человека к освобождению. Действовать, осознавая Кришну – значит действовать, полностью сознавая свою подвластность Господу. Такая деятельность равноценна духовному знанию. Бхакти-йога – это сознание Кришны как таковое, а гьяна-йога – путь, ведущий к бхакти-йоге. Обладать сознанием Кришны – значит действовать, ни на минуту не забывая о своих отношениях с Верховной Абсолютной Истиной, и высшей ступенью сознания Кришны является постижение Кришны, Верховной Личности. Чистая душа, бесконечно малая частица Бога, является Его вечным слугой. Желая господствовать над майей, иллюзией, живое существо попадает в ее иллюзорное царство и тем самым обрекает себя на бесчисленные страдания. Пока живое существо находится в материальном мире, оно вынуждено действовать, чтобы удовлетворять потребности своего материального тела. Однако путь сознания Кришны приводит человека к духовной жизни, даже если тот находится во власти материальной энергии, ибо с помощью этого метода он может пробудить в себе духовное сознание. Чем дальше продвигается человек по этому пути, тем меньше он зависит от материальной природы. Господь беспристрастен. Наше духовное развитие зависит от того, насколько хорошо каждый из нас выполняет свои обязанности в сознании Кришны. Деятельность в сознании Кришны помогает нам обуздать чувства и победить в себе желания и гнев. Тот, кто утвердился в сознании Кришны, кто укротил свои чувства, желания и гнев, уже достиг духовного уровня, уровня брахма-нирваны. Деятельность в сознании Кришны равноценна занятиям восьмиступеньчатой мистической йогой, поскольку приводит человека к той же цели. Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи – это ступени постепенной эволюции сознания души. Но все они – лишь подступы к совершенству, достижимому с помощью преданного служения, ибо только преданное служение приносит человеку истинный мир и покой. Итак, преданное служение – это высшая ступень совершенства.

 Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Карма-йога – деятельность в сознании Кришны».

********

Шрила Прабхупада называл этот стих формулой мира. В свое время первые ваишнавы вышли на демонстрацию перед Организацией Объединенных Наций и там происходил марш мира и какие-то люди сидели с требованиями установить мир во всем мире. И преданные вышли и у них было написано на большом плакате: „Мы знаем формулу мира” или что-то в роде этого, потому что сколько бы люди ни требовали мира, сколько бы они ни выходили на демонстрации, ни объявляли голодовок, ни пытались как-то установить мир, воины не прекращаются. Эти воины происходят повсюду – в странах, в домах, между соседями, между мужем и женой и даже внутри нас – на всех уровнях. Все время происходят сражения – люди сражаются, ссорятся, убивают, течет кровь реками, люди причиняют друг другу боль, люди не могут обрести мир, хотя все хотят мира, все хотят быть счастливыми, все хотят, чтобы было бесконечное счастье. В результате получается только бесконечное беспокойство в лучшем случае. В худшем случае эти беспокойства достигают крайней степени. Шрила Прабхупада, комментируя этот стих, объясняет, что причина этого простая – люди не понимают Бога и не понимают кто такой Бог; не признают Бога в полном объеме, не знают что значит признать Бога. И кто-то может сказать, что Кришна очень нескромно объявляет Себя всем этим, в конце концов, скромный человек так не будет говорить: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам сухридам сарва-бхутанам джнатва МАМ шантим риччхати (смеется) Причем, кто это говорит? Это говорит человек, который … (хм – человек!) – Кришна, который восседает на колеснице и держит вожжи. Иначе говоря, шофер, шофер Арджуны. Он говорит, сарва-лока-махешварам Я повелитель всех миров – и при этом Он держит вожжи и кнут. Но именно в этом право Кришны говорить. То, что Он говорит это не является проявлением Его нескромности, Он всего лишь навсего констатирует истину из сострадания к нам. Потому что до тех пор, пока мы не поймем этого, мы не сможем обрести счастье. Никто не сможет обрести счастье, никто не является исключением из этого правила. Секрет счастья, секрет внутреннего умиротворения и внутреннего счастья в том, чтобы признать Бога таким. Тот, кто не понял этого, ничего не понял в жизни и будет продолжает страдать. И из сострадания Он говорит нам это.

Здесь Шрила Прабхупада описывает вкратце все содержание пятой главы и все содержание в пятой главы в частности Кришна говорит о Своей беспристрастности. Он говорит о том, что Он – вибху, вибху значит огромный, бесконечный. И бесконечный значит, что Ему нечего больше желать. Почему Он имеет право это сказать и почему мы не имеем права это сказать? Потому что мы неполноценны и так как мы не полноценны, мы все время чего-то хотим. И так как мы все время чего-то хотим, мы эксплуатируем других. Причина того, что люди эксплуатируют друг друга, то, что люди причиняют боль друг другу, причиняют страдания друг другу, в нашей неполноте в конечном счете. Так как я не полон, я хочу получить что-то от другого в надежде обрести свою полноту. Но Кришна говорит: Мне ничего не нужно, Я никого не эксплуатирую. Единственное, чего Я хочу – Я хочу принести добро всем, Я хочу принести благо всем. И до тех пор, пока человек этого не поймет, не поймет, что есть Бог, который хочет только одного – принести нам блага, – он не сможет стать счастливым.

И здесь, в сущности, Кришна объясняет все эти истины, потому что люди становятся на духовный путь очень часто, когда они разочаровались в материальных путях, но на духовный путь они очень часто переносят тот же самый менталитет. В материальном мире мы пытаемся властвовать. Шрила Прабхупада объясняет здесь, что из-за нашего желания властвовать, мы оказались здесь в иллюзорном мире и получили иллюзорное ощущение власти. Я могу притворяться в течении какого-то времени тут, отведенного мне срока, что я победил, что я властвую – если не в стране, то в городе, если не в городе, то у себя на улице, если не у себя на улице, то у себя дома, если не у себя в доме, то по крайней мере у себя в комнате, когда я запрусь от всех и скажу: наконец-то тут все будет по-моему. И в этот момент что-нибудь сломается. Кришна дал нам этот мир, где мы можем по глупости своей думать, что мы все здесь контролируем, что все в нашей власти, что все у нас под контролем, что все идет как мы хотим. Хотя при этом … Он делает это с огромным чувством юмора, потому что на каждом шагу это наше странное представление о себе как о боге или о маленьком боге, совсем маленьком боге, есть микро-бог – разной степени, о том, кто здесь властвует, они терпят крах. Терпят они крах? В сущности, Кришна все время смеется над нами, сидит там и хохочет. И кто-то может сказать: “Ну что же такое, что же за Бог такой? Мы тут плачем, а Он хохочет?!” Но Он объясняет здесь то, как мы тоже можем с вами научиться смеяться и перестать плакать.

Суть в том, что люди становясь даже на духовные пути, переносят тот же самый менталитет. В сущности, если мы посмотрим на весь спектр духовных путей – неважно какие – китайские, индийские, корейские, южно-африканские, русские, еврейские – они все сведутся к очень простым вещам. Есть карма-йога и карма-йога значит я делаю что-то хорошее, я совершаю какие-то жертвоприношения, я приношу что-то, я отказываюсь от чего-то, я даю что-то. Есть гьяна-йога, когда человек удаляется и пытается в уединении и в аскезе, в каких-то подвигах, в подвижничестве, постичь свою собственную природу отдельности от тела. Люди во все века – неважно как это называть, неважно какая это религия, по сути дела набор методов очень простой: либо я занимаюсь какой-то благочестивой деятельностью и это называется карма-йога и суть благочестивой деятельности – ягья, я жертвую, я отдаю что-то, я дарю, я помогаю другим. Есть гьяна-йога, когда человек совершает тапасью и во все века, во всех культурах были люди, которые умерщвляли свою плоть, которые совершали разные виды подвижничества, закрывали глаза, закрывали нос, закрывали рот, другие отверстия закрывали и ждали, что из этого выйдет. Есть люди, которые пытаются обрести с помощью различных изощренных мистических методов власть. Йога – самый лучший тому пример, и йога дает человеку различные мистические способности, которые дают ему власть. Мне рассказывали сегодня, что тут в Алчевске есть человек, который летает чуть-чуть слегка, может он даже здесь сидит. Это йога, и йога дает человеку удивительную власть над материальной энергией, над материальной природой.

И есть, в конце концов, люди, которые хотят полюбить Бога. Вот они четыре способа. Но беда в том, что на любом из этих путей человек может забыть о Боге. В обычной жизни человек забывает о Боге. Обычная жизнь нужна для того, чтобы человек забыл о Боге. Жизнь таким образом устроена, чтобы дать человеку возможность забыться. Лермонтов писал об этом: „Я б хотел забыться и заснуть” Но не только Лермонтов, мы все хотим забыться и заснуть с вами. И сейчас есть огромное количество способов как забыть о Боге. Самый лучший способ называется телевизор. Даже можно поставить на нем табличку: “Если хочешь забыть о Боге, смотри телевизор”. И множество других способов. Обычная жизнь предназначена для того, чтобы забыть о Боге и человек разочаровывается в этом, он становится на духовный путь, чтобы вспомнить о Боге, чтобы осознать Его, чтобы понять в конце концов свою подвластность, но что с ним случается – с ним в результате случается то, что он даже на духовном пути забывает о Боге. Человек может повторять Харе Кришна, Харе Кришна и полностью забывать о Боге. Вы замечали, как это происходит, да? Сидишь: Харе Кришна, Харе Кришна и никакого Кришны нет, ты забыл о Нем, нету Его в твоем мире, нет! Именно потому, что мы забываем о своем реальном положении, о котором говорит здесь Кришна. Кришна говорит здесь, что мало просто заниматься духовной практикой, надо еще помнить о том, что Он – Бог. Каким бы путем я ни занимался, какой бы практикой я ни занимался, эта практика в конце концов приведет к успеху, если я в добавок к этой практике буду помнить, что Кришна – Бог, и в этом смысл этого стиха. И в тот самый момент, когда я буду помнить об этом, ко мне, на меня низойдет мир, умиротворение, спокойствие и счастье. Это особенное чувство, которое невозможно передать, но его можно ощутить, когда человек вдруг понимает, что у меня все хорошо.

Все эти методы, так как они дают человеку некоторое очищение и какую-то силу, к сожалению, могут приводить к тому, что у человека будет появляться гордыня. Очень часто благочестивые люди становятся очень противными, замечали, да? (смех) Почему? Потому что они гордятся своим благочестием. Они ходят и у всех спрашивают: “Вы заметили, какой я благочестивый? Как?! Неужели вы не заметили этого?! Куда же вы смотрели?!” Это человек, который занимается как бы духовной деятельностью или в кавычках “духовной деятельностью”, но он забыл о Боге, забыл. И он использует свою так сказать благочестивую деятельность, благотворительность, еще что-то просто для самого себя. Иначе говоря, он пытается реализовать ту же самую тщетную, иллюзорную задачу или достичь той же самой глупой цели: стать Богом с помощью ягьи, с помощью благотворительности, с помощью каких-то хороших или добрых поступков. Такие святоши ходят по этому миру и говорят о том, какие они хорошие. Поэтому Кришна говорит: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам – что бы ты ни делал, помни о том, что в конце концов это все для Меня. И помнить о том, что это все для Него означает быть смиренным. Помнить о том, что это все для Него значит помнить, что я слуга и никогда не господин.

Человек занимается мистической йогой, сидит, у него на лице написано какой он великий йог, иначе ради чего бы он закидывал одну ногу сюда, а другую сюда?! Сидит или стоит, изогнувшись как-то, есть разные асаны, они все очень хорошие. И Кришна описывает мистическую йогу там (изображает), вирабхадрасану, позу великого героя и много разных других замечательных асан. Это все хорошо, но в конце концов человек должен понимать, что все это он делает для одной простой вещи – чтобы помнить о Боге. Как здесь Шрила Прабхупада объясняет что такое сознание Кришны. Сознание Кришны – это не какое-то сектантское течение, не какая-то особая, странная секта. Это изначальная, самая фундаментальная духовная наука, где говорится, что суть любой духовной практики заключается в том, чтобы помнить все время о своем подчиненном положении, что бы я ни делал. Шрила Прабхупада дает это определение – сознавать Кришну значить помнить, что я не Кришна, вот и все. Сознавать Кришну значит помнить, что я Его слуга: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И он говорит, что чем бы ты ни занимался, вот оно, совершенство твое: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам сухридам сарва-бхутанам – он перечисляет эти пути и он говорит, что в конце концов, самым высшим путем является понимание того, что Бог является другом каждого живого существа, это бхакти.

Суть бхакти на уровне карма-йоги или благочестивой деятельности – человек пытается отдавать что-то, жертвовать чем-то. На уровне гьяна-йоги он совершает аскезу. На уровне мистической йоги он пытается обрести какую-то власть и Кришна ему говорит: вспомни, что Я повелитель всех планетных систем. И потом дальше Он говорит: но главное – помни, что Я друг всех живых существ. И в этом суть бхакти, помнить о том, что Кришна является нашим другом. Я уже сказал с самого начала, что Он произносит этот стих, потому что Он наш друг. Он уже вдоволь нахохотался, Ему уже скучно стало смотреть на все это, все время повторяется одна и та же комедия, комедии этой нет конца. Ярмарка тщеславия – каждый человек пытается изображать из себя что-то, чем он не является. И Кришна говорит: зачем вам мучиться? Из сострадания Он произносит это и как я уже сказал, почему Он друг? Именно потому, что только Он может быть другом. Он не хочет от нас ничего. Единственное, что Он хочет – только нам дать. И когда человек понимает это, он становится абсолютно полностью счастливым.

Сейчас расскажу вам, тоже вкратце, несколько очень важных вещей из этой главы, чтобы мы поняли как человек приходит к этому осознанию того, что бхакти является высшим путем. Шрила Прабхупада завершает комментарий этим утверждением, что сознание Кришны – это высшее совершенство. Он делает тут краткий обзор различных путей – бхакти-йога, карма-йога, гьяна-йога, мистическая йога – все это разные способы духовного развития. Изначально мы хотим быть счастливыми. Поднимите руку, кто хочет быть счастливым? Все хотят быть счастливыми, все хотят! Мы для этого родились, мы должны быть счастливыми. И Кришна в этой главе объясняет, какую ошибку делает большинство людей. Послушайте внимательно, потому что … Почему мне хотелось поговорить об этом, потому что Кришна здесь и Шрила Прабхупада здесь объясняет несектантскую природу сознания Кришны, что какой бы путь мы ни взяли, в конце концов мы должны осознать Бога.

На обычных путях, на путях обычной жизни человек пытается стать счастливым с помощью чего? С помощью чувств, правильно? Я пытаюсь испытать что-то, получить какие-то ощущения, которые я, в соответствии со своими концепциями считаю хорошим, считаю счастьем. Я пытаюсь с помощью чувств, с помощью какого-то чувственного опыта получить это искомое счастье здесь в материальном мире. Кришна говорит: не получится ничего, дорогие, уже многие до вас пытались. Атйанта ванта каунтейа на тешу раматэ буддха – умные люди этого не делают. Кришна говорит: Я много умных людей знал, ни один умный человек этим не занимался. Потому что когда человек пытается это делать, по многим, многим причинам, если он просто пытается наслаждать свои грубые чувства, безнадежное это занятие, это тема отдельной лекции, причем очень грустной или, наоборот, очень смешной. Как люди изо всех сил пытаются наслаждать чувства, либо становятся тупыми и требуют от них все больше и больше чувств, все более и более извращенных наслаждений, либо в конце концов отказываются и потом человек расстраивается. И Кришна говорит, что у всех этих наслаждений есть начало и конец и поэтому умный человек этим не занимается. Дальше Он говорит, что есть особое состояние, когда душа, которая нуждается в счастье, может испытывать счастье непосредственно. Человек ставит себя в зависимость от чувственных наслаждений в материальном мире и такой человек не может быть счастливым по определению, потому что он свое счастье поставил в зависимости от внешних обстоятельств. Кришна говорит: есть другая ситуация, когда человек может быть счастливым, независимо ни от чего. На санскрите это называется апарокша, непосредственное восприятие счастья. У нас как у души есть эта способность и это способность, которой достигает йог. В материальном мире самым большим наказанием человека является ограничение его в какой-то чувственной деятельности. Когда ребенка мы хотим наказать, что мы делаем? Мы говорим: „В угол встань!” Почему? Мы хотим его ограничить как-то. Когда взрослый большие гадости делает чем ребенок, его в тюрьму сажают. Изощренные в пытках человеческих китайцы придумали замечательную пытку, самую ужасную пытку, которую они придумали. Они сажают человека в абсолютно белую комнату. Там нет ни окон, ничего: потолок белый, стены белые, все белое и не на чем задержать свой взгляд. Человек сидит и сходит с ума, потому что глаза его привыкли, ему нужно все время что-то смотреть – шарики, цветочки, листочки. Стоит его ограничить в этом … его сажают на голодный поек в том смысле его какой-то чувственной деятельности и человек сходит с ума, потому что ум требует этого разнообразия наслаждения, но в конце концов, любой человек, сколько бы он этого ни получал, он терпит крах. Кришна говорит есть другой способ, есть непосредственный способ обрести счастье, когда ты не должен ни от чего зависеть – это йога. И эта йога учит человека обрести этот способ и если йога в такую комнату посадить, он там будет сидеть и будет абсолютно счастливым и китайцы сойдут с ума (смех), потому что он нарушит все законы, ему ничего не нужно, он не зависит от этой внешней обстановки или внешних условий, он там будет сидеть и испытывать счастье изнутри. И Кришна объясняет это, что есть этот способ, когда человек источник счастья находит внутри. Он говорит, что когда человек пытается найти счастье вовне, он терпит крах, когда он экстравертом . Когда он поворачивает свое сознание или свою жизнь только вовне и пытается найти счастье там, этот человек не очень умный. Умный человек находит счастье внутри и он сидит и счастливый и все остальные злятся вокруг него: чего он такой счастливый?! А он счастливый и все.

Но Кришна также косвенно, пусть не в этой главе, позже, но Он объяснит, что есть еще один способ, что на пути какой-то чувственной деятельности человек обретает счастье через чувства. На пути какой-то внутренней, духовной деятельности человек открывает источник счастья внутри. Но есть еще один способ – когда человек ощущает счастье вне и внутри. Это называется бхакти-йога. На самом деле те, кто занимается бхакти-йогой – самые хитрые люди. Я однажды ел и мне один преданный подкладывал там всякие разные вкусности и приговаривал: „Я когда обычным человеком был даже наслаждаться толком не умел, только сейчас научился.” (смех) Потому что, в конце концов, что такое бхакти-йога? Бхакти-йога – это способ найти счастье внутри, но также задействовать все свои чувства в служении Господину чувств, когда чувства обретают тоже полное счастье. Бхакти-йога дает человеку возможность быть счастливым внутри и снаружи, если человек занимается настоящей бхакти-йогой. Мы знаем, конечно, несчастных бхакти-йогов (смех), которые ходят и скрипят зубами, но, по сути дела, если человек правильно занимается этим путем. Почему в бхакти-йоге уделяется такое внимание описанию экстатических чувств? Это очень наше любимое словечко: экстаз, такой экстаз! Именно потому что во всех других формах человек не достигает этого, когда чувства сталкиваются с Богом непосредственно. А бхакти-йога – это способ понять Бога и способ занять свои чувства в служении Ему, когда чувства действительно сталкиваются, соприкасаются с Богом, они приходят в необычайное смятение.

Все эти экстатические симптомы я попытаюсь вам сейчас это объяснить. Обычно когда мы испытываем что-то в материальном мире с помощью какого-то из чувств, мы можем заниматься или ощущать что-то только одно. Например, по сути дела, наш ум должен быть соединен с одним процессом восприятия. Если я очень внимательно слушаю, я не могу вдыхать аромат, мой ум целиком поглощен звуком. Если наоборот, я вдыхаю аромат, я отключаюсь от всего остального. Для того, чтобы я что-то ощущал, я должен ум соединить с этим чувством. Что происходит в процессе экстаза, когда бхакти-йог испытывает реальный экстаз взаимодействия с Кришной, общения с Кришной, общения с Богом, то все его чувства хотят этого и ум не знает к какому чувству пойти. Потому что каждое чувство хочет. На самом деле, как Шрила Рупа Госвами описывает свой опыт повторения Святого Имени: он может быть далек от нашего опыта повторения Святого Имени, но тем не менее это реальный его опыт. Он говорит: когда я повторяю Кришна, когда я просто повторяю Имя Кришны на том уровне, на котором Имя Кришна не отлично от Самого Кришны, мне хочется, чтобы у меня были миллионы языков, миллионы уст. Мне хочется, чтобы этими миллионами уст постоянно этот звук произносился. Я просто повторяю Кришна и сам этот звук доставляет мне такое блаженство, что я не знаю куда деваться от этого блаженства, это блаженство переполняет меня. Иногда мы стесняемся, мы боимся этого слова “наслаждение”: наслаждение – это плохо. Наслаждение – это хорошо, нужно просто научиться правильно наслаждаться. Рупа Госвамии учит нас или передает нам этот опыт, он говорит – и когда-нибудь попробуйте это сделать – просто сейчас не нужно каких-то громких демонстраций: Харе Кришна, Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе… Когда-нибудь просто послушайте этот звук, просто попытайтесь отключить все остальное и услышать этот звук: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и почувствовать какое блаженство при этом охватывает вас, как мурашки начнут бегать у вас по коже, это все доступно вам.

И, в сущности, здесь Кришна делает этот обзор, Он говорит, что есть разные пути и есть самый высший путь, тот самый путь, когда человек непосредственно соприкасается с личностью Бога и все его чувства погружаются в Бога и он чувствует блаженство в общении с Богом. В этом суть бхакти-йоги: я знаю, что Кришна – Бог. Это самая высшая концепция – то, что Бог личность и что Он мой друг и я могу общаться с Ним каждое мгновение. И одновременно с этим я чувствую изнутри блаженство и одновременно с этим все мои чувства насыщены общением с Богом. Когда человек достигает этого состояния, он становится самым счастливым и это высшее состояние совершенства. Кришна здесь объясняет что значит бхакти-йога. Бхакти-йога означает сухридам сарва-бхутанамзначит помнить, что Кришна друг всех живых существ, что все то, что случается с нами – это проявление Его милости. Что все хорошие вещи, которые случаются с нами, кто нам дал? Громче скажите, пожалуйста. И что все плохие вещи, которые случаются с нами, кто нам дал? (ответ: Кришна) Это понятно (смех). Потому что обычно, когда что-то хорошее случается с нами, благодаря кому это получилось? “Мне, ясное дело, конечно благодаря мне, я такой счастливый, я такой везучий.” Не вы – глупость все это! Если бы у вас звезды немножко по-другому в гороскопе стояли, если бы Кришна вам не дал этого всего, ничего бы не было.

И Кришна здесь говорит: поймите, Я – сухридам сарва-бхутанам – Я лучший друг всех живых существ, Я друг, я забочусь обо всех и все то, что Я даю – хорошее или плохое, Я даю. И нет ничего ни хорошего, ни плохого. Все то, что Кришна дает, Он дает нам, чтобы мы, в конце концов, почувствовали, что Он друг. Но мы, когда Он дает нам что-то, особенно если Он дает нам что-то хорошее, начинаем что делать? Гордиться. Так как мы начинаем гордиться, с нами что случается? Не бойтесь сказать. С нами случается что-то плохое. Вся история человеческой жизни заключается в том, что Кришна думал: “Какой хороший!” Он знает на самом деле чего мы стоим, но Он думает: “Но он старается, надо как-то его … дать ему что-то, надо его как-то похвалить, что-то ему дать.” И человек получает это, он получает жемчужину и он начинает раздуваться. Жемчужина может быть разной – может быть какой-нибудь талант, какая-нибудь способность, красивая жена или еще что-нибудь и он начинает гордиться этим. И сразу же гордый человек становится противным, мерзким, злым. Вся боль, которую люди причиняют, только от одного – от гордыни.

 И Кришна говорит: “Ну хорошо, ладно, если так, сейчас мы возьмем иголочку и проткнем твое ложное эго: „Пхх! Пшш!” И на какое-то время, когда несчастье случается с человеком, вы заметили, да? Когда у человека несчастье, люди такие хорошие становятся, такие дружные. Мне рассказывали как у вас в Алчевске в прошлую зиму тепла не было и как все люди хорошие стали, хорошие сразу, как они все прижимались друг к другу, чтобы им теплее стало. Но и то и другое на самом деле Кришна нам дает для того, чтобы мы помнили об одном: сухридам сарва-бхутанам – Он наш лучший друг, Он посылает нам счастье, Он посылает нам несчастья – и то и другое нужно нам, чтобы мы о Нем помнили.

Если мы не забудем о Нем в счастье … как Шрила Прабхупада он очень гордился. Кто-нибудь видел, как Шрила Прабхупада глядел? Шрила Прабхупада вот так глядел (изображает), гордо глядел, но это гордость преданного, потому что он … В том, что его Кришна послал … целую жизнь его Кришна испытывал, целую жизнь Кришна ему ничего не давал, все, что он начинал, все оканчивалось крахом. И под конец Кришна сказал ему: “Хочешь – бери, бери, бери!” Его любимая детская поговорка, которую отец повторял ему заключалась в том, что отец говорил ему: “Если Кришна хочет отобрать – у Кришны десять рук, а у тебя две. Ты своими двумя будешь это держать, у Него десять рук, Он отберет. Но если Кришна тебе хочет дать, у Него десять ру, у тебя две, Он будет давать тебе и ты не сможешь взять все это!” И он сам – живое доказательство этому – всю жизнь Кришна у него отбирал, отбирал. Все отобрал, все отобрал. Потом стал давать, давать. Но и в той и в другой ситуации он помнил: Кришна – Бог, Он отбирает и Он дает. И в той и в другой ситуации он был счастлив. Когда Кришна отбирал, он был счастлив. Когда с ним случилась страшная беда, он там всю свою жизнь работал, открыл какой-то магазин и вдруг магазин сгорел, приказчики расхитили все, разбежались под шумок, все – полный крах, никаких денег, ничего! Он уже пожилой человек, ему там 50 лет или сколько-то … Когда Шрила Прабхупада получил телеграмму – он был в другом городе, что все – полный крах, банкротство, что он сделал? Засмеялся и произнес стих: кого Кришна любит, у того Он все отбирает (смех), он счастливо засмеялся. Когда Кришна ему давал, никогда не думал: это я, да, да. Нет, он говорил: это Кришна, это Он дает. Сухридам сарва-бхутанам джнатва мам шантим риччхати – человек, который знает это, обретает покой и счастье, потому что ему не нужно беспокоиться ни о чем, потому что он знает: Кришна мой друг и Он все время со мной. Его невозможно сбить с столку.

В „Махарбхарате” есть замечательная история, которую я вам расскажу, если меня время есть. Есть? Это одна из начальных историй „Махабхараты”, про Паричара Васу, один из героев „Махабхараты”. Паричара Васу каким-то образом – хотя он был очень праведным человеком, он поклонялся Вишну – по той или иной причине он попал на адскую планету. На адскую планету он попал, но при этом он сохранил свою преданность, свою бхакти. И в “Шримад-Бхагаватам” говорится, что преданный может оказаться в аду, может в раю оказаться. Сварга или нарака – преданному все равно. И Паричара Васу неважно, попал он в ад, он счастливый. Вокруг него – демоны. Эти демоны изо всех сил пытались его как-то победить, потому что когда кто-то пытается поклоняться Богу, людей это почему-то начинает возмущать, заметили, да? Хотя казалось бы, какое им дело до этого?! Но вдруг это становится причиной их страшных беспокойств, они пытаются отговорить человека, все, кто попал. Эти демоны сгрудились вокруг него и стали говорить: “Ты что тут сектант, тут у нас сектантов нет, мы раскрепощенные демоны в аду.” Ничего не получалось. Они стали на него нападать с разным оружием – все отскакивало от него, он сидел и помнил о Кришне. Потому что самая лучшая защита, самая крепкая броня, защита от всех врагов и от всех бед – это память о Боге. Она делает человека неуязвимым полностью. И он сидел там и демоны не могли его победить. Они испугались: кто это к нам попал, вообще, непонятно кто! Потому что когда человек оказывается в каком-то обществе, общество всегда пытается стащить его на свой уровень. Если мы не пьем, а все вокруг нас пьют, то что люди будут с нами делать? Всякими способами они будут заставлять нас пить, потому что это оскорбление – все пьют, а ты не пьешь! Демоны были оскорблены в своих лучших чувствах, они ему добра желали. Так как они ничего не могли сделать, они пошли к своему учителю и спросили у Шукрачарьи “Что с ним делать, как его победить? Как его убить?” Шукрачарья сказал: “Вы его не сможете убить, потому что он помнит о Боге. Если он забудет Бога, если он отвернется о Бога, если он обидится на Бога, тогда вы сможете с ним все, что угодно. Человек становится уязвимым, когда он забывает о Боге, когда обижается на Бога.”

Демоны поняли все и они применили другую тактику, они оделись в одежды священнослужителей. Это тоже важный урок: в “Махабхарате” далеко не все, кто носит священнические одежды, являются настоящими преданными. Они переоделись в одежды, подошли к нему, он подумал: “Надо же, какие ко мне красивые люди подошли!” Они стали говорить ему: “Чего ты поклоняешься этому Вишну? Твой Вишну тебя куда послал? В ад. Это результат твоего поклонения Вишну. Повторяешь тут Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и в ад попал, попал в ад! Обидься на Бога!” Они стали шептать ему: “Смотри, что Он тебе сделал.” У нас внутри сидит один такой демон и когда мы не получаем того, чего мы думаем что мы заслужили своим отчаянным героическим преданным служением (смех), мы обижаемся на Него: “Как же так?! Я же преданный! Со мной такого не могло случиться! Я ногу сломал.” Дорогой мой, гораздо худшее с тобой могло случиться и должно было случиться, ты просто ногу сломал! И они стали ему говорить, пытаясь разрушить веру. И, кстати, на нашем духовном пути всегда будут попадаться люди, которые будут пытаться разрушить нашу веру. Это самый верный прием … Каким образом люди разрушают веру других людей, идущих по духовному пути – они начинают разносить сплетни и говорить какие-то глупости, гадости о преданных, про духовного учителя и про Бога – это то, как вера разрушается. И демоны знали это. Им не удалось победить его силой, они решили победить его хитростью, они решили лишить его веры, брони этой веры.

Паричара Васу слушал это, когда ему говорили: “Смотри, смотри до чего ты дошел….”, но он-то знал: Кришна самый лучший мой друг и что у него внутри происходило при этом – внутри ему жалко их было. Он думал: “Господи Боже мой, что же они делают?! Глупые, глупые… Мало того, что они сами в аду, они еще и меня в этот ад хотят затащить. Я, хотя внешне я нахожусь в аду, на самом деле я самый счастливый здесь, но они хотят устроить ад в моей душе, заставив меня отвернуться от Кришны.” И в этот момент он стал молиться за них. Сухридам сарва-бхутанам, когда человек знает, что Бог мой лучший друг и что в какой бы ситуации я ни оказался, это мне на благо, от Него это было, Он послал это мне для того, чтобы я мог помнить о Нем, для того, чтобы я более искренне обращался к Нему; для того, чтобы я кричал, взывая к Нему: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, чтобы я искренне общался к Нему! Человек, который знает это, у такого человека что появляется? Как понять, знаю я это или не знаю? Одно ощущение, которое приходит – это ощущение счастья, а другое – это ощущение сострадания ко всем. Паричара Васу стал плакать, он стал говорить: “Бедные вы мои, родные вы мои, что же вы делаете?!” Он стал молиться за них. В этот момент произошло удивительное событие: демоны – с ними стало происходить что-то невероятное! Милость Господа стала проливаться на них. Демоны стали говорить: “О, как мы рады, что ты к нам пришел, мы тебя давно ждали тут!” В “Пуранах”, где рассказывается эта история, говорится, что, благодаря его молитве – никто не мог сделать их преданными – Паричара Васу сделал их, потому что он, с одной стороны, был уверен сам, что все, что со мной происходит – это милость Кришны и он дал им возможность понять то же самое.

И Шрила Прабхупада, который учит нас этой формуле мира… Кришна учит нас этой формуле мира из сострадания Своего, он объясняет нам как стать счастливыми. И Шрила Прабхупада, Его посланец, делает то же самое. Он повторяет то же самое, только с еще большей силой. Он, для того, чтобы до нас дошло, к разным способам приходит. Шрила Прабхупада, когда он проповедовал, он говорил: глупцы, негодяи, мерзавцы, идиоты – только для того, чтобы до нас дошло:

бхоктарам йаджна-тапасам
сарва-лока-махешварам
сухридам сарва-бхутанам
джнатва мам шантим риччхати

Он пришел, чтобы объяснить нам эту формулу мира или эту формулу счастья, все время помнить о том, что Бог, Кришна, является тем, кто принимает все наши аскезы, все наши ягьи, наслаждается ими; что Бог является повелителем всего и мы никогда не станем повелителями в этом мире; и что Бог, в конце концов, самый лучший друг. Когда человек просто принимает это, когда человек просто говорит: да, я знаю это, у меня есть самый лучший друг, который все время заботится обо мне, такой человек становится счастливым сразу же. Кто это испытывал когда-нибудь? К кому приходило это ощущение, что да… на какое-то мгновение? Вдруг ко мне приходило это. Вот она, формула мира, простая формула. Я должен принять это и в какой-то момент я должен осознать это, почувствовать это изнутри, в результате своей духовной практики. И тогда я стану самым счастливым человеком и это будет совершенством моей жизни. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И в этом суть пятой главы “Бхагавад-гиты”. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!

Может есть какие-то вопросы?

Вопрос: Вы говорили в лекции, что если человек по природе или по соционике экстравертом , то он в принципе он глупец, потому что он стремится к общению. А как это можно занять в служении Кришне? Если такая природа у него?

Ответ: Нет. Когда я говорил экстравертом , я не имел ввиду соционику. Ваишнава Прана задал вопрос, если человек по соционике экстравертом , что я якобы сказал в лекции, что если человек по соционике экстравертом , то он глупый. Нет. Под экстравертом ом я понимал человека, который пытается в принципе обрести счастье вовне. Это немножко другое, не соционическое определение экстравертом ности или интровертности. И экстравертом ы и интроверты в материальном мире пытаются обрести счастье все равно во вне, кто-то в большей степени, кто-то в меньшей степени. Поэтому не то, что экстравертом ы глупые, а интроверты умные. Шрила Прабхупада сказал кто мы: и экстравертом ы и интроверты в этом мире глупцы и негодяи, с чем вас и поздравляю! (смех) Под интровертностью в высшем смысле, в смысле Кришны … этот стих, на который я ссылался – 24 стих из этой же главы – йо ‘нтах-сукхо ‘нтар-арамас татхантар-джйотир – Кришна говорит, что человек, который ищет таха антар значит внутри, антах-сукхо – счастье внутри, антар-арамас – когда он ищет расслабления или покоя внутри, и татхантар-джйотир – когда он ищет счастья или свет внутри, такой человек интроверт в соответствии с Кришной. То есть, человек, который занимается духовной деятельностью, в частности эзотерическими практиками практиками такого плана. Но в бхакти-йоге мы занимаем свои чувства … Внешне, еще раз, тут он противопоставляет как бы путь обычного наслаждения в этом мире и путь внутреннего поиска. Но в бхакти-йоге мы занимаем свою экстравертом ность. Мы все с точки зрения Кришны, люди, живущие в этом мире, живущие интересами этого мира – экстравертом ы, но мы занимаем это в преданном служении, пытаясь соединить свои чувства с Кришной. Шрила Прабхупада объяснял что нужно делать: ноги куда нас должны вести? В храм нас должны вести ноги, а они нас ведут в другое место. Но если они нас ведут в храм, то они заняты служением Кришне. Руки чем нужно занять? Тем, что мы пол моем для Кришны или картошку режем для Кришны. И резание картошки для Кришны будет высшей формой йоги, это будет высшим совершенством йоги, которой … вам в Гималаи не надо уходить будет, можно просто сидеть и картошку резать, но делать это для Кришны.

Экстравертом ность наша – это наша … Мы не можем, мы не медитаторы с вами, давайте признаемся честно, у нас там в английском или в немецком есть такое выражение: в штанах муравьи завелись (смех), или в сари или в дхоти. Если там муравьи завелись, то человек непоседливый становится. Для нас, если мы час на одном месте просидим, час – это уже йог высшей категории. В основном наши йоги они в основном ходят: туда-сюда, туда-сюда, даже посидеть невозможно, ум не спокойный. Так как не спокойный ум, из-за этого чувства постоянно пытаются чего-то делать. Он там повторяет Святое Имя и должен общаться с Богом, при этом … Поэтому Кришна не предлагает нам заниматься этой внутренней медитацией. Он говорит, что займите свою экстравертом ированность в служении Мне и в конце концов вы обретете Кришну внутри и вовне. Люди, которые знают это, они знают, как человек находит Бога в Святом Имени и он чувствует это блаженство извне и изнутри или он видит Бога в Божестве, он встречается с Ним лично.

Как мне один пуджари рассказывал мне секрет своего семейного счастья. Хотите узнать секрет семейного счастья? (ответ: да) Точно? Точно? Он говорит: “У нас с женой жуткие отношения, мы постоянно ругаемся, все время ругаемся, ругаемся. Тем не менее мы вместе и мы очень любим друг друга. Почему? Потому что мы каждое утро сидим перед Божествами и одеваем Их вместе. И этого ощущения хватает нам на всю нашу жизнь. Потому что мы вместе служим Им и одеваем Их. И потом все как-то само собой все проходит. Ну, потом, правда, опять ругаемся, но главное, что мы вместе служим Им.” И смысл в том, что мы занимаем эту свою экстравертом ированность во внешнем служении Божеству и если мы понимаем, что мы не просто куклу одеваем, что мы Бога одеваем… БОГА! Он мне говорил о своем понимании очень глубоком. Он и его жена очень хорошо понимают: мы сидим сейчас перед Богом, перед Кришной, Его одеваем и их семейная жизнь очень счастливая в результате этого, потому что они встретились с Богом в этой практике, потому что они поняли это. Здесь Кришна настаивает на этом, ты должен реально, по-настоящему понять то, что Я твой друг и в сердце каждого; все то, что ты делаешь, ты должен отдавать Мне, что не нужно пытаться рваться куда-то. Если мы все это поняли и занимаемся чем-то, понимая, что Бог принимает все то, что мы делаем, тогда мы занимаем свою экстравертом ированность в этом.

Вопрос: Вы в лекции сказали, что человек, какую бы он деятельность ни делал, он должен добавить к этому память о Кришне. Я хотел спросить: память о Кришне это что, просто держать в уме какую-то картинку с Кришной связанную или нечто больше?

Ответ: Я сказал в лекции, что чем бы я ни занимался, я должен помнить о Кришне. Что значит помнить о Кришне? Значит ли это, что я должен иметь в уме какую-то картинку?

Нет. Я должен понимать эту вещь, о которой Кришна здесь говорит. Я должен понимать то, что я Его слуга и всегда Его слуга и всегда буду Его слугой и никогда не поменяю этого положения. Это то, что я должен помнить. У нас вчера в Москве была удивительная программа. У нас был выпуск первого года нашей школы и там девять человек, вернее изначально там было двенадцать человек, обучавшихся студентов, до конца дошло только девять и мы устроили им экзамен. Экзамен этот был перед всей общиной и вся община играла роль жюри. Они должны были принимать и ставить им оценку. А те должны были, единственное, что им нужно было – им нужно было выйти – там сидело где-то человек 500-600 примерно – им нужно было выйти на сцену и что-то сказать такое от сердца, что-то какое и община должна была оценить: говорят они это хорошо, от сердца, могут они делать, не могут делать… И поразительная была программа, там люди некоторые плакали. Вышли эти девять человек по очереди, они что-то такое говорили и кто-то умело, красноречиво, кто-то не совсем умело и не совсем красноречиво, но они такие интересные вещи говорили. И один человек – я почему о нем вспомнил сейчас, потому что он сказал вещь, соответствующая этому. Он с Кавказа сам и он сам такой кавказец такой, такой бравый джигит, и он стал говорить: “Я столкнулся с преданными и никак не мог понять секрета, потому что я хорошо знал, что счастье – это значит быть первым, правильно? А они все время говорят, что счастье – это значит быть последним. Но как же можно быть счастливым, если ты последний?! Тебя же никто там не видит?! И я все пытался это понять, как же так, как же человек может быть счастливым, когда он последний?! Ради этого я пошел в ашрам, чтобы проверить, что же там такое происходит. И в ашраме меня заставили мыть туалеты, и я мыл эти туалеты.” Так, теперь, кавказский человек говорит это, у него гордость большая – “Я никогда в жизни этим не занимался! И я в какой-то момент почувствовал, что я очень счастливый, когда я мою туалеты (смех). Поначалу, он говорил, я мыл это и у меня внутри все кипело внутри и подошел ко мне когда я мыл какой-то прабху там, который живет рядом и сказал: “Прабху, как вам повезло, вы туалеты моете!” И он так искренне это сказал, что в этот момент я все понял, что мне очень повезло и я стал мыть с новым чувством.”

Что бы я ни делал, помнить о Кришне значит помнить о том, кто я, что я Его слуга и помнить с этим пониманием о том, что я Ему служу и не то, что я картинку держу – я мою, а у меня такая картинка: Кришна там … – нет. Помнить о Кришне значит понимать, что то, что я делаю я делаю для Него и то, что это Ему нужно по странному стечению обстоятельств, по Его неизреченной милости. Так или иначе, все эти глупости, которые я делаю, Он принимает и Он говорит: бхоктарам йаджна-тапасам – все твои жертвы, на которые ты идешь, если ты отказался от сладкого в воскресенье (смех) и сделал это не для того, чтобы потом обронить это где-нибудь при случае, что ты … “Сладкого не ем!” и не для того, чтобы обрести какую-то силу в результате своей аскезы, “Я не ем сладкого, я маха-йог!” (смех) а просто сказал Кришне: “Кришна, я сладкое люблю и есть не буду ради Тебя!” Кришна скажет: “Спасибо!” (смех) и примет это. Когда человек это делает и делает это искренне, когда он искренне делает это, чтобы так или иначе сделать что-то для Кришны, даже его борьба становится не борьбой, а преданным служением, даже его борьба со своими чувствами. Так что помнить о Кришне значит не просто держать какой-то странный образ. Не то что сказали: нужно помнить о Кришне и дали мне пачечку благовоний таких и там был такой Кришна с цветком в волосах такой кокетливый и я пытался помнить о Нем и две миллисекунды мне это удалось, а потом я забыл. Помнить о Нем значит помнить о том, что я служу Ему и Он мой друг. Спасибо большое, мы встретимся завтра.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы