Днепропетровск (23.05.2007 г.) Шримад-Бхагаватам, 1.8.28

Диск 90, л. 9

Аннотация:

Объяснение стиха из “Молитв Царицы Кунти”, в котором говорится о беспристрастности Кришны – раскрытие смысла “беспристрастности”. Объяснение глубинного смысла молитвы и того, что означает молиться. “Этикет” молитв

Молитва – это способность обратиться к Кришне как к личности. Этикет перед просьбой нужен для того, чтобы установить отношения. Пример про женщину, которая “лечила” головную боль одного духовного учителя. Когда у нас все хорошо, мы становимся гордыми, а когда с нами случается несчастье, мы становимся хорошими. Мы все когда-то отвернулись от Бога. Понять Его беспристрастность – первый шаг на пути преодоления нашей к Нему обиды и бунтарского отношения, несмотря на то, что зло действительно существует в мире. История про человека, который повесил свою маленькую дочь во время ВОВ. Объяснение беспристрастности Бога на примере птиц чакравака и разных деревьев, которые растут на одной земле. Полная версия истории о падишахе, который задал своему министру три вопроса про Бога: где Он находится, куда Он смотрит и что Он делает. Вопросы: нужно ли сначала понять Кришну как всепроникающего, а потом увидеть Его во Вриндаване; сами ли мы должны подняться  или Кришна нас поднимет; что делать, если взаимоотношения не складываются; как бороться с анартхами.

***

Харе Кришна. Я прочитаю сегодня 28 стих из “Молитв Царицы Кунти”, 8 главы Первой песни “Шримад-Бхагаватам”. Это стих, в котором Царица Кунти говорит о беспристрастности Кришны.

манйе твам калам ишанам
анади-нидханам вибхум
самам чарантам сарватра
бхутанам йан митхах калих

Перевод: О мой Господь, я знаю, что Ты – вечное время, верховный повелитель, всепроникающий, не имеющий ни начала, ни конца. Раздавая Свою милость, Ты ни к кому не питаешь пристрастия. Раздоры же между живыми существами возникают только на почве их отношений.

 Комментарий Шрилы Прабхупады: Кунтидеви знала, что Кришна не был ни ее племянником, ни обычным членом рода ее отца. Она прекрасно сознавала, что Кришна – это предвечный Господь, пребывающий в сердце каждого как Сверхдуша, Параматма. Аспект Параматмы иначе называют калой, то есть вечным временем. Вечное время является свидетелем всех наших поступков, хороших и дурных, и предопределяет их результаты. Бессмысленно утверждать, что нам неизвестно, за что и почему мы страдаем. Мы можем забыть о своих греховных поступках, из-за которых страдаем сейчас, но нужно помнить, что Параматма – наш постоянный спутник, и Ей ведомо все: прошлое, настоящее и будущее. И поскольку этот аспект Господа Кришны – Параматма – предопределяет действия и их последствия, Он также является повелителем этого мира. Даже травинка не шелохнется без Его дозволения. Живому существу дается столько свободы, сколько оно заслужило, но злоупотребление этой свободой является причиной его страданий. Преданные Господа правильно используют свою свободу, поэтому все они – хорошие сыновья Бога. Те же, кто неправильно пользуется своей свободой, терпят страдания, предопределяемые вечным временем. Кала приносит обусловленной душе и счастье, и страдания. И то, и другое предначертано вечным временем. Как страдания приходят к нам не по нашей воле, так и удача может неожиданно свалиться нам на голову, потому что все это предопределено калой. Таким образом, мы не друзья и не враги Богу. Каждый страдает и наслаждается тем, что уготовано ему судьбой. Вступая в социальные отношения, люди сами определяют свою судьбу. Здесь каждый хочет господствовать над материальной природой, и потому сам творит свою судьбу под присмотром Верховного Господа. Господь проникает всюду, и потому Ему известно о действиях каждого. И так как Господь не имеет ни начала, ни конца, Его называют вечным временем, калой. Шрила Прабхупада ки! Джая!

**********

Восьмая глава – особенная для всех нас, потому что Царица Кунти произносит в ней свои удивительные молитвы. Шрила Прабхупада прочитал целый курс лекций, которые составили книгу “Молитвы Царицы Кунти” по этим молитвам. Позже в “Шримад-Бхагаватам” будет очень много молитв: молитвы Брахмы, обращенные к творческой энергии Господа, молитвы Девахути, обращенные к Капиледеве, множество, множество других молитв, обращенных к Господу. Это, пожалуй, первые молитвы и Кунтидеви учит нас этикету. Сначала, прежде чем объяснять этот стих, мне хотелось немного поговорить о том, что значит молиться.

Мы все с вами не умеем молиться. Молитва – это наш способ вступить в отношения с Кришной; молитва – это способ почувствовать Его как личность и почувствовать Его ответ. И Кунтидеви учит нас как относиться к личности. К сожалению, в наше время люди разучились общаться даже друг с другом и поэтому им очень трудно понять, что значит общаться с Богом. И в частности поэтому мы встречаемся с таким количеством проблем на своем духовном пути. Люди не знают как правильно общаться друг с другом. Но если мы считаем, что Бог личность, то общаться с Ним нужно в молитве также, как мы общаемся с другими людьми. Молитва значит я хочу попросить что-то у Кришны. Если вы хотите попросить что-то у какого-то человека, идете вы к нему и скажете: “Давай мне это вот.” Если вы приходите к кому-то и вам нужно что-то от него получить, что вы будете делать? Вы сначала спросите: “Как у вас дела? Как ваша жена? Как ваши дети?” И он прекрасно знает, что ему абсолютно наплевать на его жену и детей и на него в том числе, что вы от него что-то хотите. Но этикет таков – человек должен сначала вступить в отношения. И элементарное человеческое понимание подсказывает нам, что чем крепче мои отношения, тем больше у меня надежд на то, что этот человек исполнит мою просьбу, правильно? И когда мы начинаем разговаривать с таким человеком, мы начинаем расспрашивать его о том, о сем, заводим непринужденную беседу, в сущности это признак наших отношений. Молитвы строятся точно таким же образом. Нигде в “Шримад-Бхагаватам” мы не увидим молитв, где с порога кто-то – будь то полубог, человек, святой – обращается к Кришне и говорит: “Слушай, в общем короче, у меня мало времени, мне нужно по списку.” Сначала в любой молитве … как в отношениях, потому что что значит молитва? Молитва значит, что мы видим или чувствуем, понимаем, что Бог личность и в отношениях с Ним мы должны сначала сказать что-то о Нем, что-то, что дает нам основание надеяться на то, что Он исполнит мою молитву. Поэтому обычно в молитвах очень долгое предисловие и люди, которые молятся, говорят: “Кришна, Ты такой, сякой.” Иногда мы думаем: “Что, Кришна не знает что ли что Он такой?” Но это очень важно, потому что Кришна может и знает какой Он гораздо лучше, чем тот, кто обращается к Нему с молитвой, но Кришна хочет услышать как мы видим, чувствуем и понимаем Его и таким образом вступить в отношения с нами. Таким образом происходит взаимодействие, когда человек рассказывает Ему как он понимает Его. Кришна все знает, понятно, но тем не менее, Ему приятно слышать это и Ему становится ясно кто обращается к Нему.

Как я помню, я переводил для одного духовного учителя и после он заболел, у него была головная боль и какая-то женщина пришла и сказала: “Я могу исцелить его, вообще никаких проблем. Сейчас я все расскажу, я поняла, я все про него поняла.” Ее пустили ради эксперимента, это была одна из тех русских женщин, которая коня на скаку остановит и в горящую избу войдет. Она вошла и усадила этого духовного учителя и я переводил ему, потому что он, к сожалению, не понимал русского языка, и она велела ему закрыть глаза и стала ему говорить чушь какую-то, как мне казалось. Она ему говорила: “Вы приехали в эту страну …” То есть суть ее метода, которым она хотела его излечить от головной боли, заключался в том, что она ему хотела объяснить причину его головной боли. Она начала рассказывать ему подробно как он приехал и как он хотел отдать всего себя и как люди не приняли это и не поняли и как из-за этого он почувствовал разочарование и у него заболела голова. Это долго рассказывалось замогильным голосом, потом она ушла, была странная довольно сцена, она сказала: “Все! Боли нет никакой, все прошло!” Я спросил: “Есть боль?” Он сказал: “Есть, конечно.” Я говорю: “А чего же вы так долго терпели все это?” Он говорит: “А мне было интересно послушать как она меня понимает. Мне было интересно услышать как этот человек что-то про меня говорит.”

И принцип в молитве точно такой же, когда мы обращаемся к Кришне, мы должны сказать Ему как мы Его понимаем и сказать это как можно более непритворно и тогда сразу же устанавливается связь. Очень часто, когда мы молимся, мы не чувствуем ответной связи. Но мы не чувствуем ответной связи, потому что мы не обращаемся ка Богу как к личности. Именно потому что мы обращаемся к Нему как к некой символической фигуре или к какому-то механизму или еще чему-то, мы не чувствуем ответа, потому что Сам Кришна говорит: йэ йатха мам прападйантэ тамс татхаива бхаджамй ахам – как человек обращается ко мне, Я отвечаю ему тем же самым. Ровно настолько, насколько Я почувствовал его, он почувствует Меня. Он может почувствовать меня полностью, но Он будет отвечать взаимностью мне только тогда, когда я проявлю какие-то личностные чувства. И если я хочу, чтобы Бог услышал меня, узнал мою боль, то я должен понять Его. И Царица Кунти здесь очень хорошо объясняет это. В самом конце она выскажет свою просьбу, в самом конце она объяснит, о чем она просит Его. О чем она Его просит? Что ей надо? (ответ: избавиться от привязанностей) Нет. Избавиться от привязанностей – да, но это вторичная вещь. Да, но она говорит: пусть мой ум всегда устремляется к Тебе так же, как Ганга устремляется к морю, пусть никаких препятствий не будет на этом пути. Как бурная река, когда она несется к морю, ничто не может ее остановить, никакие ГЭС, ГРЭС и так далее. Они могут на какое-то время, может быть, замедлить ее ход, но она все равно дойдет до моря. И она говорит: пусть мой ум сосредоточен будет на Тебе и пусть никакие привязанности не мешают мне, чтобы я смогла помнить о Тебе, думать о Тебе. Но до этого еще, до того, как она даже произнесла эту молитву, она произносит свою самую странную молитву, которая прославила ее. Самая странная молитва Кунти – то, что она просит у Кришны неприятностей. Но в каком-то смысле это даже не просьба, это не молитва. В каком-то смысле это еще прелюдия к настоящей молитве, потому что это еще тот раздел ее молитв, где она объясняет Кришне как она Его понимает. Хотя она говорит: Кришна, посылай мне неприятностей, пусть неприятности сыпятся на меня как из рога изобилия, она в каком-то смысле рассказывает Кришне что она чувствует, это не просьба еще как таковая. Основная ее молитва в самом конце. И именно эта молитва является в каком-то смысле символом всех остальных молитв Царицы Кунти. Царица Кунти – есть такое хорошее выражение – напрашивается на неприятности. Царица Кунти буквально напрашивается на неприятности, она говорит: “Пусть неприятности сыпятся на меня снова и снова и снова – татра татра джагат гурох – пусть все это приходит ко мне опять и опять! Потому что когда неприятности приходят ко мне, то я становлюсь смиренной.”

Вы заметили, что когда у нас все хорошо, мы становимся гордыми. Солнце светит и мы думаем: “Ну надо же, какой я удачливый!” Даже заслугу за это мы пытаемся приписать самому себе, нам не нужно очень много поводов для того, чтобы гордиться. Если у нас все более менее хорошо, мы забываем о Боге, мы начинаем гордиться и мы становимся противными. Человек очень резко меняется, когда у него что-то плохое случается в жизни. Вы заметили, что он хорошим сразу становится? Как я сейчас был в Алчевске, мне рассказывали, что пару зим тому назад у них во всем городе полтора месяца не было отопления, лопнули все трубы от страшного мороза, который спустился и не могли наладить это и люди жались друг к другу, сбивались в одну комнату, чтобы греть друг друга. И все преданные говорили, что все люди лучше стали мгновенно, все люди стали добрее, потому что, к сожалению, таким образом действует материальный мир: когда у меня все хорошо, я становлюсь гордым; когда я становлюсь гордым, как объясняет Царица Кунти здесь в этих молитвах, обращенных к Кришне, я не могу искренне обратиться к Тебе. Чтобы искренне обратиться к Тебе, чтобы действительно молить так, чтобы Кришна услышал меня, нужно, чтобы сначала Кришна меня стукнул как следует. Гром не грянет – мужик не перекрестится. Это хотя и русская поговорка, но я думаю, что она в равной степени относится и к украинцам тоже и не только к украинцам, ко всем остальным. Пока у человека что-то не случится, он не чувствует необходимости обращаться к Богу.

И более того, что она хочет сказать в частности этой молитвой и своими предыдущими молитвами, обращенными к Кришне, – она хочет сказать, что хотя Бог как бы на первый взгляд посылает несчастья людям и страдания людям и это трудно отрицать. Для многих людей, к сожалению, это является причиной того, что они отворачиваются от Бога. Хотя действительно в этом мире есть страдания и боль, но здесь она говорит, в частности в этой молитве, что Бог беспристрастен. Нужно очень хорошо понять, это первый наш шаг к пониманию Бога. Потому что это первый шаг навстречу к Богу, так как нам нужно преодолеть в себе бунтарское отношение к Нему. Мы все в свое время отвернулись от Бога, мы все в свое время хлопнули дверью, мы все сказали: “Хватит, надоело!” И у нас у всех в большей или меньшей степени есть обида на Бога и обида на Бога копилась очень долго, яд, яд этой обиды очень глубоко в сердце сидит. И до сих пор то и дело, мы предаемся Кришне, но мы предаемся Ему не от хорошей жизни. Мы говорим: “Ну ладно, хорошо, ничего не получилось у меня…” Как в свое время Харикеша Махарадж, у которого был большой опыт проповеди в Германии, говорил, что в Германии люди предаются только когда им покончить собой не удалось (смех), когда даже в этом они потерпели поражение. Они и то попробовали, и это попробовали, в конце концов попробовали покончить жизнь самоубийством, не удалось, тогда можно прийти к преданным. К сожалению, это проявление нашей обиды на Бога. Если мы посмотрим вокруг, мы увидим очень много зла, боли, несчастий и очень часто люди не понимают откуда все идет, откуда все происходит и начинают обвинять Бога.

Как сегодня мне только рассказывали одну жуткую историю времен Великой Отечественной Войны. Человек, который жил в то время, рассказывал мне о том, что у них была большая еврейская семья здесь на Украине, в селе, где они жили. И когда немцы пришли, то они знали, что им всем несдобровать, что им придется куда-то … либо погибнуть, либо где-то скрываться и они ушли в лес. Но отец, прежде, чем уйти в лес, сам своими руками повесил свою двухлетнюю дочь. Потому что он знал, что двухлетняя девочка, если она будет плакать, она не понимает, ей не объяснишь, что немцы пришли, она может послужить причиной гибели всех остальных. Он взял ее и своими руками, она просила его, умоляла, он взял ее и повесил, а потом всю жизнь мучился этим, но сделал этого. Жуткая вещь, не вмещается вообще в голове, что такое может быть. И это есть, это все, к сожалению, реальность, в которой мы с вами живем. Но наш первый шаг навстречу к Богу, вернее первый шаг, который нужно сделать, чтобы примирить себя с Богом, чтобы перестать быть бунтарем, который обиделся на Бога и копит свою обиду, эта обида называется атеизмом. На самом деле максимальной степенью обиды является то, что мы объявляем, что Бога нет. Потому что самое обидное … как можно больше всего обидеть человека? Пренебрежение. Если мы будем его ругать, если мы будем на него кричать, он подумает: “Это не так уж плохо, меня заметили, на меня обратили внимание.” Иногда люди специально это вызывают. Самое обидное – это когда мы не видим его, в упор не видим, он тут, а мы его не видим, его нету. И точно так же максимальной степенью обиды человека когда он в упор смотрит на Бога и говорит: “Тебя нету! Не вижу Тебя!” Это максимальная степень забвения Бога или обиды на Бога, проявление нашего изначального дефекта.

И для того, чтобы сделать первый шаг навстречу к Нему, нужно сначала понять каким образом происходит здесь все в этом мире. Поэтому Царица Кунти говорит: “Ты время.” Манйе твам калам ишанам – Кришна сидит перед ней на колеснице, Кришна в гирлянде. До этого она прославила Его, сказала, что у Тебя гирлянда из лотосов, пупок, из которого растет лотос, лицо как лотос, стопы Твои как лотос, шепотом сказала она, чтобы никто не осудил ее: как это тетка про стопы своего племянника говорит. А здесь она говорит манйе твам калам ишанам – что касается меня, я знаю, Ты – вечное время и Ты – верховный Господь. Кришна сидит перед ней и она говорит анади-нидханам вибхум – Ты всепроникающий, Ты повсюду. Она, еще раз, как бы для нас объясняет путь, с помощью которого человек может понять Бога. Если мы будем как следует, внимательно анализировать молитвы Царицы Кунти, то сначала она говорит: “Тебя невозможно понять.” Почему Тебя невозможно понять? Да потому что невозможно. Когда я читал, тут ползла букашка по страницам “Шримад-Бхагаватам” и я подумал: “Сколько она понимает “Шримад-Бхагаватам”? Что она может понять? Невозможно понять Бога собственным интеллектом, потому что наш интеллект слишком ничтожный для того, чтобы обхватить необъятного Бога. Но здесь, дальше в своих молитвах, он раскрывает нам метод познания Бога или метод приближения к Богу. И первый шаг, как я уже говорил, помимо того, чтобы предаться или констатировать необходимо смирение. Она начинает именно с этого, она начинает с прославления, а потом говорит о том, что пусть несчастья сыпятся на меня, потому что тогда я становлюсь смиренной, и когда я становлюсь смиренной, то катаракта сходит с моих глаз и я начинаю видеть Тебя. И так как я начинаю видеть Тебя, я начинаю видеть то, что Ты – вечное время. То, что Ты – кала и то, что Ты беспристрастен. Это одна очень важная вещь, которую мы должны понять, что Бог … Хотя разные люди по-разному о Нем говорят. Одни говорят: Бог плохой, Он злой, он нехороший. Если бы Он был хорошим, почему он не устранит все страдания? Другие говорят: нет, Он хороший, Он добрый, просто у Него не получается ничего. Третьи говорят, что Ему все равно. Царица Кунти формулирует очень хороший принцип, она говорит, что для тех, кто равнодушен к Богу, Бог является калой, вечным временем или повелителем, который распоряжается судьбами всех, но распоряжается судьбами всех особым образом.

Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит очень интересное сравнение, которое может помочь нам понять, что говорит здесь Царица Кунти, обращаясь к Кришне. Он говорит, что есть птица чакравака – насколько я понимаю, это какая-то разновидность уток – и эти чакраваки, когда солнце опускается, разлучаются друг с другом. Пара чакравак не может находиться вместе после захода солнца, так уж они устроены. И когда солнце восходит, то, соответственно, они соединяются. Поэтому для чакравак солнце – самый лучший друг. Когда солнце восходит, чакраваки начинают очень радостно чакравачить (смех): “Кря-кря-кря”, потому что настал конец их разлуки, они на рассвете радуются, что они смогут соединиться снова. И он говорит, что: но для совы солнце – ужасная вещь, потому что когда солнце восходит, сова слепнет и сова, наоборот, проклинает восход солнца. Чакраваки кричат?: “О, солнце – ты наш друг!” Сова в это время ухает и говорит: “Ууууу! Солнце, ты – мой враг!” Но на самом деле солнце не враг и не друг, правильно? Солнце просто восходит и все зависит от чакраваки или от совы, оттого, кто ты – чакравака илки сова. Солнце для кого-то друг, для кого-то солнце враг, все зависит от нас.

Или другой пример, который помогает понять о чем говорит здесь Царица Кунти или то, с чего начинается или должно начаться наше примирение с Богом, когда мы смотрим на свою судьбу и на судьбы людей, находящихся вокруг нас, это то, что есть вода или земля, но разные деревья извлекают из воды и земли разные вещи. Лимон, плод лимона какой? Кислый. Плод банана, которого поливают той же самой водой – сладкий. И даже если мы лимон будем поливать сахарным сиропом, все равно он принесет кислый плод, потому что это лимон. Лимон никакого другого плода принести не может. Ним будет горьким и все равно он будет горьким. Он извлекает горечь из той же самой земли и из той же земли, лимон извлекает кислоту, а банан извлекает сладость. И точно так же Бог в форме вечного времени, в форме калы или беспристрастной судьбы, которая в каком-то смысле является в том числе Параматмой, как здесь объясняет Шрила Прабхупада в комментарии, что она обращается здесь к этому аспекту беспристрастной Параматмы, руководящей всем, Он такой же, Он просто дает нам наши плоды. Если мы посадим лимон, можем мы ожидать, что на нем сладкие яблоки вырастут? Нет. Что мы получим? Кислый лимон. Но люди сажают лимон, а ждут, что на нем вырастет клубника (смех).

Сегодня Канай Гопал сказал, что у нас начался клубничный сезон, поэтому начнутся лекции про клубнику (смех). Но люди именно так, к сожалению, ведут себя так или таким образом думают, они действуют дурно, но ожидают хороших результатов, как это ни парадоксально. Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии, что люди действуют как-то, а Кришна все видит, Кришна находится повсюду; Кришна – как говорится здесь – вибху. И вибху значит большой, и большой прежде всего значит, что он беспристрастный. Потому что если бы Кришна не был вибху … Почему у нас проблемы? И Царица Кунти объясняет здесь почему у нас проблемы. У нас проблемы, потому что мы маленькие. И так как у нас есть наша какая-то неполноценность, эта неполноценность заставляет нас хотеть чего-то и эти желания приводят к тому, что мы эксплуатируем других людей. Но Бог – вибху, у Него все есть, Он самодостаточен, Он всепроникающий, Ему ничего не нужно. И это означает, что Он не может, по определению, причинить зла. Единственное, что Он делает – Он устраивает некую сцену, на которой мы можем действовать и в зависимости от того, какие семена мы будем сажать, мы будем получать те или иные плоды. Если мы посадили семена лимона, мы получим плоды лимона. Если мы посадили семена банана, мы получим плоды бананов. И не нужно никого в этом винить, мы сами все посадили. Люди не понимают этого, преданные не понимают этого. Я снова тысячу раз убеждался в этом, что преданные не верят в закон кармы. Потому что люди действуют и думают, что “А, сойдет, а, мы преданные.” Но эти семена, которые мы сажаем … Если мы сажаем дурные семена, мы получим дурные плоды, ничего другого мы не сможем получить. Потом мы будем кого-то пытаться обвинять и в этом смысле, когда Царица Кунти обращается к Кришне как к Параматме, говоря, что Ты вибху и самам чарантам сарватра – что Ты всем даешь то, что они заслужили. Самам чарантам – самам значит одинаково Ты всех награждаешь, то что заслужил, не нужно никогда ни на кого пенять. Люди действуют по-дурацки, а ожидают хороших плодов – это самое нелогичное, что только может быть. Все почему-то думают, что у меня все будет хорошо, но никто ничего не делает, чтобы у него все было хорошо.

И Кришна в этом смысле, он просто напросто устроил некий закон, который непреложен. И Шрила Прабхупада объясняет этот закон. И почему я стал об этом говорить? Именно поэтому, потому что очень часто мы сами, хотя называем себя преданными, не верим в этот закон и не пытаемся так или иначе действовать или жить в соответствии с непреложным законом Бога. Разумеется, этот закон на нас не распространяется, мы все это знаем, что мы счастливое исключение из этого правила, все остальные … Кришна Сам говорит:

само ‘хам сарва-бхутешу

на ме двешо ‘сти на прийах

йе бхаджанти тут мам бхактйа

майи те тешу чапй ахам

Он говорит, что к преданным Я отношусь особенным образом, это да, но это не значит, что мы автоматически сразу же становимся исключением из этого правила, закон все равно продолжает действовать.

Я хотел рассказать историю одну. Рассказать историю? История описывает примерно тот же самый аспект Кришны, о котором говорит здесь Царица Кунти, всепроникающий аспект вечного времени, вибху или калу, потому что в конце концов это тоже Бог и так как это тоже Бог, это значит, что закон кармы непреложен и что никто не сможет избежать последствий своих поступков, потому что это Сам Бог. Несовершенные законы, которые создают люди, их можно как-то обойти, они далеко не всегда отражают вечную истину, но закон причин и следствий, установленный Кришной непреложен. И история интересная, история произошла в Индии во времена правления мусульман. Был один падишах, который правил в Дели и у падишаха был министр индус. Очень часто они нанимали брахманов к себе на службу, потому что знали, что у брахмана много мозгов, они могут им посоветовать что-то хорошее. И однажды у падишаха было философское настроение и он задал какие-то вопросы муле и ему не понравилось как мула ответил ему на этот вопрос и он подозвал своего министра и сказал: “Послушай, у меня есть три вопроса, которые не дают мне покоя. И если ты не ответишь мне на эти три вопроса, я тебя казню. Но если ответишь, вознагражу щедро. Но только ты должен мне ответить так, чтобы я понял и чтобы я принял. Три важных вопроса. Вопрос первый: где находится Бог? Потому что ктото-то говорит, что Он там на седьмом небе, кто-то говорит, что на десятом небе, но где это седьмое, десятое небо, где оно находится? Вопрос второй: куда Он смотрит? Потому что говорится, что Он смотрит куда-то, куда Он смотрит? И вопрос третий: что Он делает? Потому что нужно же вечность коротать, что-то нужно все это время делать.”

Этот министр услышал три вопроса и ему стало не по себе, потому что с одной стороны он знал: его клиент мусульманин. С мусульманами нужно быть очень осторожным, потому что не дай Бог что-то не так сказать про Бога, они могут сильно обидеться. Что ему сказать? Брахман подозревал, что если он скажет, что Бог пасет коров, то мусульманин не очень оценит этот ответ, что он не очень поймет, а головы ему жалко было своей, не хотелось ему преждевременно расставаться с ней. Он пошел домой и он взял три дня, чтобы найти ответы на эти вопросы, он думал: “Как ответить, как ответить?” В конце концов его слуга увидел, что его господин сильно опечалился и говорит: “Ты чего опечалился?” “А, что опечалился, скоро мне расставаться с жизнью своей молодой. Сам дурак, не нужно было идти на службу к этому всемилостивейшему и справедливому. Зачем я пошел, зачем? Жадность!” А он говорит: “А в чем дело?” Тот говорит: “Он задал мне три вопроса, как ему ответить на эти три вопроса, что ему сказать? Как сделать так, чтобы он доволен был?” Слуга посмотрел на него и сказал: “Слушай, а ты скажи, что это такие легкие вопросы, что ты меня попросил на них ответить. И я отвечу, мне ничего, ну отрубит он мне голову, ничего страшного, ради тебя мне не жалко.” Он говорит: “Ну ладно” Ему немножко не по себе было, но выхода другого все равно не было.

Они пришли во дворец в Дели и падишах восседал на троне, он усадил министра на его кресло, министр пришел со слугой и слуга уселся на полу у стоп своего хозяина. Шах спросил у него: “Отвечай! Нашел ответа на эти вопросы? Только знай, твой ответ должен мне понравиться.” “Ваше величество, Ваш вопрос – ну что это такое за вопрос, я слугу своего привел, он Вам ответит.” Шах немного удивился такой наглости, но решил попробовать: “Говори, ты знаешь вопросы?” “Да, знаю, Ваше величество, первый вопрос: где находиться Бог?” “Да, где Он находится?” “Ваше величество, Вы корову знаете?” “Знаю корову.” “Где в корове молоко находится?” “Как где, в вымени.” “Нет, Ваше величество, неправильно. Молоко во всей корове находится. Вы молоко пили когда-нибудь, Ваше величество?” “Пил.” “Масло там есть?” “Есть” “Где оно находится?” “Ну где-то там” “Везде находится масло. И Бог находится везде.” Падишах сказал: “Молодец, хороший ответ. Второй вопрос сложнее: куда Бог смотрит?” Он говорит: “Да разве же это сложный вопрос, Ваше величество, не сложный это вопрос. Принесите свечку.” Принесли свечку. “Зажгите свечку. Ваше величество, куда свечка смотрит? Куда она направляет свой свет?” “Оооо… Хороший ответ. Ну ладно, третий вопрос самый сложный: что Бог делает?” “Ваше величество, знаете, это действительно сложный вопрос. Для того, чтобы ответить на него, мне нужно стать Вашим гуру, так что Вы уж, пожалуйста, послушайте меня, я сяду на Ваш трон, а Вы, пожалуйста, сядьте на место моего господина, где он сидит, а господин пусть сядет на пол, так как он сам не смог ответить на Ваш вопрос.” Царь к тому времени проникся уважением к этому человеку и он решил: “Надо попробовать! Он действительно правду говорит, потому что слушать нужно находясь внизу.” Тот сел, царь сел на его место, этот сел снизу и слуга говорит: “Ваше величество, именно этим Бог и занимается – Он все время тех, кто внизу возводит наверх, а тех, кто наверху спускает вниз.” (аплодисменты) Царь посмотрел на него и сказал: “Отныне ты будешь моим министром, (смех) мне понравились твои ответы.”

Потому что это Бог. Бог, в аспекте Параматмы … Разумеется, у нас с вами есть свои ответы на эти вопросы, мы бы с вами по-другому отвечали, мы бы сказали, что Бог находится на Голока Вриндаване. Куда Он смотрит? Ясное дело – на Шримати Радхарани. И что Он делает? Пасет коров. Но это в высшем аспекте и Царица Кунти будет говорить об этом дальше, человек сразу этого понять не может. Но чтобы начать понимать это … И она будет говорить как сложно понять Бога, как бесконечно сложно понять Бога, потому что Он по определению совмещает в Себе противоречивые качества, несовместимые качества. У Него нет формы, Он везде, и в то же время у Него форма. Как понять Бога? Царица Кунти будет говорить об этом Кришне. Она будет говорить: “Я была во Вриндаване много лет тому назад, когда Тебя Яшода к ступе привязывала и я видел, как она мучилась. Я видела что у Тебя есть форма, ограниченная форма, но в то же время она не могла все веревки собрала, не могла связать, потому что Ты вибху и как это понять? Потому что сразу это происходило и я видела как Ты плакал и как Ты боялся, глаза у Тебя были испуганы, они бегали повсюду и я видела, что Ты не играешь. Что самое удивительное – я видела, что Ты не играешь роль, Ты не просто как актер, притворился. Нет, я видела – Ты боишься и в то же время страх олицетворенный Тебя боится! Как это понять? Я ничего не могу понять. Не могу я понять Тебя!” И она говорит, что невозможно Бога просто разумом понять, невозможно понять всего этого просто так. Вначале человек должен вступить с Кришной в отношения, в этом суть. И наше примирение с Богом, наше понимание Бога начинается с того, что мы понимаем, что Он беспристрастен и что Он одинаково относится ко всем, что Он не питает ни к кому ни вражды и ни к кому не питает особой благосклонности. Единственное исключение Он делает для кого? Для нас! Вернее для вас, для чистых преданных. Когда человек обращается к Нему с преданностью, Он делает исключение, но это тема других молитв Царицы Кунти, где она будет прославлять Его как бхакта-ватсалу, где она будет говорить о Его особенном отношении с преданными. Здесь же она говорит всего лишь навсего о Его беспристрастности, но даже эту беспристрастность мы должны очень хорошо понять, потому что это природа Бога и если мы не поняли этого до конца и не поверили в это, мы не сможем правильно прожить свою жизнь. Не нужно пренебрегать этим всем. Спасибо большое. (аплодисменты) Может, есть какие-то вопросы?

Вопрос: Значит ли это что прежде, чем увидеть Радху и Кришну во Вриндаване, мы должны сначала увидеть Кришну как всепроникающего, понять как Он действует?

Ответ: До какой-то степени, потому что мадхурья возникает на фундаменте аишварьи. Сначала человек … Человек может постепенно приблизиться к Богу. По милости чистого преданного он может приблизиться сразу. Если чистый преданный прольет на вас свою милость, вам может быть не нужно будет проходить все эти этапы, но как правило, путь именно такой, потому что если у меня нет преклонения перед Кришной … Поэтому и “Бхагаватам” возводит нас постепенно к Десятой песне. Если у меня нет преклонения перед Кришной и понимания того, что Он – верховный Господь, то я не смогу полюбить Его по-настоящему. Потом, чтобы моей любви не мешало это чувство благоговения и страха, преклонения перед Ним, я должен забыть об этом и тогда йога-майа спускается на такую душу и она забывает на мгновение или на какое-то время, на вечность на всю, что Кришна Бог. Но вначале нужно понять, что Он Бог. И здесь Царица Кунти идет как раз от ватсальи к аишварье, потому что – и это тоже одно из важных положений нашей теологии или философии – в любых других местах, кроме Вриндавана, аишварья преобладает и мадхурья не может быть постоянной. Только во Вриндаване мадхурью невозможно нарушить. И Кунти, как тетка Кришны, она относилась к Кришне как к племяннику своему, когда у нее была эта ватсалья-раса, но только-что она увидела как Кришна защитил Пандавов и Махараджа Парикшита от брахмастры и она видела, как Он это сделал, она видела, что Он – Параматма и что Он вошел во чрево Уттары и во чреве Уттары Он защитил броней защитной зародыш Парикшита, которого хотел убить Ашваттхама. И в тот же миг завеса йога-майи приоткрылась у ней и она обращается здесь к Кришне с позиции аишварьи. И аишварья – это все равно фундамент, потому что если у меня нету аишварьи, то тогда мадхурья может превратиться непонятно во что.

Даже в обычных отношениях – и это очень важный и практичный урок, которым мне хотелось поделиться сейчас – чтобы человек почувствовал любовь настоящую, особенно это имеет отношение к мужу и жене – нужно сначала, чтобы у них было очень большое уважение друг к другу и почтение. Мне одна женщина рассказывала, она говорит: “Я вышла замуж за своего мужа и он – грубый человек, он сильный человек, мне сложно было, у меня особенной любви не было. Но я его уважала, уважала его за его основательность, за его цельность, еще за что-то и потом, через много лет, я его так полюбила, как не любила никогда никого. Когда у меня родились дети от него и когда возникли эти другие отношения, моя аишварья перешла в мадхурью, в любовь.” Точно так же и в наших отношениях с Богом – иначе если нету этого, то тогда мадхурья может превратиться непонятно во что, в пренебрежение какое-то, в фамильярность. И Кришна, если эта фамильярность не вызвана бесконечной любовью к Нему, то Кришна такую фамильярность не будет терпеть. Это нормальный путь, мы должны преклониться перед Богом, понять Его величие до какой-то степени, насколько мы понимаем и, собственно, весь этот путь описан здесь. Она сначала говорит об этом, потом она начинает говорить о Его играх и начинает думать, размышлять над Его играми, говорить, какие они противоречивые и дальше все это приводит к тому, что она говорит: “Ну ладно, все, хорошо, теперь я скажу чего я от Тебя хочу – сделай так, чтобы в моем сердце только любовь к Тебе жила, чтобы мой ум устремлялся к Тебе все время.”

Вопрос: Когда… мы должны будем сами подняться или он Сам подтянет нас?

Ответ: Ну, Он подтянет, если Вы захотите этого, если мы искренне попросим Его: “Кришна, подтяни.” Сами мы никогда не заберемся. Как мы сами поднимемся?! Нам дай Бог на пятый этаж самим подняться, как мы можем сами выше куда-то подняться? Рамануджа Ачарья, я вчера, по-моему, об этом говорил, он говорил, что как хромой может забраться на слона. Может сам хромой, который еле-еле ковыляет, на слона забраться? Даже если он не хромой, он на слона не заберется, если он не захочет. Что нужно, чтобы на слона забраться? Да, нужно чтобы слон опустился, наклонил голову и тогда мы заберемся, слон встанет и мы будем сидеть на слоне и думать: “Аааа”. Всегда есть милость. Бхакти – это путь милости, мы рассчитываем на милость, мы рассчитываем на милость Кришны и Царица Кунти в этих молитвах учит как милость заслужить. Милость можно заслужить, когда я ощущаю себя падшим. Это единственное условие обретения милости, когда я ощущаю себя недостойным, ко мне приходит милость. До тех пор, пока я полагаюсь на самого себя и ощущаю себя достойным, Кришна говорит: “Ну ладно, хорошо, пожалуйста, посмотрим.” Так что если мы ощутили эту потребность внутреннюю вернуться к Кришне или приблизиться к Кришне, мы сможем Его просить и тогда Он поможет.

Вопрос: Скажите, для всякого типа отношений. Если взаимоотношения не складываются, что лучше предпочесть – неискренние отношения или отсутствие отношений, которые до времени?

Ответ: Отсутствие отношений может быть не выходом, потому что если мы живем бок о бок с человеком, у нас не может не быть отношений. И ни то и не другое, это некорректно заданный вопрос. Выбирать из этих двух возможностей – это не совсем правильно, есть еще третья возможность. Если у вас никак не складываются отношения и вы можете позволить себе такую роскошь – никаких отношений не иметь и в общем-то вам не так важно, чтобы эти отношения были, ну это возможно тогда – отдалиться. Неискренние отношения никогда не являются выходом из положения, потому что неискренние отношения могут только ухудшить всю ситуацию. Если мы не можем позволить себе роскоши отдалиться, если мы вынуждены общаться с этим человеком, если мы живем близко с ним и все остальное, то тогда нам нужно понять, почему отношения не складываются и нужно понять какую ошибку я допускаю в этих отношениях, попытаться понять другого человека. Обычно отношения не складываются, потому что мы не понимаем другого человека. Но мы думаем, что отношения не складываются, потому что он не понимает нас. А он не понимает нас, потому что мы не понимаем его. Если мы хотим, чтобы нас поняли, нужно понять его. Понять значит простить. Если мы поймем его, то он сможет понять нас. Тогда можно хотя бы на каком-то уровне отношения установить. Отношения можно установить всегда. Может быть в силу каких-то особенностей отношения не могут быть идеальными или еще что-то такое, но можно всегда выстроить правильную дистанцию и установить уважительные отношения, если у нас будет уважение к человеку, если мы поймем его, если мы поймем что им движет.

Как Вишванатха Чакраварти Тхакура объясняет в комментарии к этому стиху и говорит, что разные люди по-разному интерпретируют Бога и разные люди по-разному говорят. Одни говорят Он плохой, другие говорят Он хороший, еще что-то такое, но это невозможно понять, потому что никто не знает Его мотивов. В отношениях с другим человеком, что мы делаем как правило, мы приписываем другому человеку неправильный мотив и отношения из-за этого портятся. А у него может и не было этого мотива. Я тысячу раз встречался с ситуацией, когда один человек говорит: “Он мне завидует.” С другим человеком начнешь говорить и видишь, что он не завидует ему, что мотив какой-то другой. Но мы приписываем другому человеку какой-то неправильный мотив и, приписывая другому человеку неправильный мотив, мы начинаем интерпретировать все его поступки в соответствии с этим, а это всегда можно сделать. Если мы уже разгадали все… Поэтому надо просто попытаться понять правильный мотив, вернее попытаться понять что движет человеком. Человек, например, не обращает на нас внимания. Как вчера был случай когда я давал интервью и было две журналистки и они столкнулись – одна тележурналистка, другая из газеты пришла. И перед тем как приступить ко второй серии интервью они между собой, так как городочек маленький, они все друг друга знают и одна другой сказала, что какая-то их общая знакомая на ту обиделась страшно. “И чего она на меня обиделась?” Та говорит: “А что, она только зашла, а ты встала демонстративно и вышла.” Та опешила: “Во-первых, я не заметила, что она вошла. Во-вторых, оттого что я вышла, не значит что я вышла, потому что она вошла. Почему она интерпретировала мой выход как демарш против нее? Мне просто в туалет нужно было выйти.” Но человек увидел внешний проступок: она входит, а та берет и выходит. И у нее сразу же … она все объяснила сразу, ей все ясно стало. Но в большинстве случаев отношения рушатся из-за какого-то элементарного недопонимания. Поэтому надо пытаться выяснить или пытаться понять друг друга.

Наверное уже поздно, а у нас еще будет возможность с вами встретиться… Ну ладно, хорошо.

Вопрос: Когда возникают какие-то препятствия в духовной жизни, какие-то может быть анартхи всплывают, что лучше: сконцентрироваться на преодоление этой анартхи или больше на саддхану – воспевание, чтение книг?

Ответ: Смотря что вы понимаете под преодолением анартхи. Преодоление анартхи может быть неправильным, когда мы концентрируемся на анартхе и пытаемся мучительно что-то там преодолеть, непонятно что. Саддхана – это способ преодоления анартхи, но нужно ясно увидеть эту анартху. Нужно очень ясно понять в чем моя проблема, в чем моя беда. Саддхану всегда нужно поддерживать, нужно ясно понять, но это не совсем наш метод мучительной концентрации на анартхах своих, потому что это может иметь противоположные результаты. Нужно ее видеть, нужно понять, нужно спросить у духовного учителя или у каких-то старших более опытных преданных, которые со стороны видят что-то, нужно понять какую систематическую ошибку я делаю, как я неправильно поступаю и попытаться исправить ее, но при этом нужно основной акцент делать именно на саддхану и на общение с преданными, на служение. Потому что в конце концов перемена в сердце, решительная перемена нашего сердца произойдет не в результате наших собственных усилий, а по милости преданных, если мы общаемся с ними и служим им. В процессе этого служения все анартхи улетят из нашего сердца.

Ок, уже просто поздно. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы