Диск 81, л. 1
Аннотация:
Открытая программа. «О святых и мошенниках».
4 периода в человеческой цивилизации (юги). Признаки Кали-юги. Святые наделены даром любви. Любовь и привязанность. Мошенничество в современном мире, его проявление в духовной практике. Вопросы об агни-йоге; правилах и ограничениях в других религиях; о забытии предыдущих рождений; о жертвенности любви; о ведической цивилизации.
***
Добрый день, Харе Кришна. Проходите, садитесь. Я скажу несколько слов на тему, которую мне дали: „О святых и мошенниках”. И потом, если будут какие-то вопросы, если они возникнут по ходу, то я с удовольствием отвечу. Ну я начну, наверное, с объяснения небольшого ведической хронологии.
В соответствие с Ведами, и мнение это так или иначе отражено в других писаниях, история человечества делится на четыре периода. Первый период называется Золотым веком и, в отличие от современных представлений, человечество не прогрессирует, а деградирует. Это может показаться для нас шоком, но я попытаюсь доказать это в ходе своего описания. Все эти представления в той или иной степени есть в разных культурах: в греческой культуре, в культуре древних индейцев, которые жили в Америке – о том, что изначально судьба человечества начиналась с Золотого века.
Золотой век значит определенная форма отношений. К сожалению, сейчас люди понимают (очень трудно, я не привык так близко сидеть, мне нужна дистанция какая-то) … Сейчас люди судят о прогрессе по каким-то внешним достижениям: по уровню технического прогресса, по количеству машин, по количеству денег у людей… Но на самом деле все эти вещи, по сути не могут сделать человека счастливым. Единственное счастье человек получает от отношений, от того, насколько близко сердце может приблизиться к сердцу. Насколько высок уровень зависти в сердце человека. На самом деле, что отравляет мою жизнь, что делает меня несчастным – это зависть в моем сердце. И Золотой век – это век, когда в мире царило счастье и люди жили в гармонии и в соответствии со своей природой. И в результате того, что они жили гармоничным образом, что они гармонично относились к природе, что они любили всех остальных, вся атмосфера была пронизана этим и люди процветали. К сожалению, сейчас представления о процветании приобрели очень уродливые формы. Все то, что мы имеем перед собой – это не процветание, это печальная форма деградации, которая, в нашем извращенном понимании называется процветанием. Процветание – это способность человека быть счастливым, быть гармоничным, способным жить в мире с природой, с миром, и в соответствии со своими наклонностями проявлять их.
В греческой мифологии есть интересный миф о том, каким образом Золотой Век сменился на Серебряный. Там говорится, что в первый раз, когда люди отведали мясо коровы, это был первый шаг по направлению к деградации. Причем, что характерно, если бы это было какое-то представление из Индии пришедшее, то можно было бы понять – они поклоняются корове: „Ладно, примитивные люди”. То же самое говорится в греческих мифах: в первый раз, когда человек совершил убийство коровы, и когда он, вместо гото, чтобы получать молоко, которое корова дает от любви, от избытка любви, стал есть ее плоть, ее мясо, это было шагом по направлению к деградации.
Серебряный Век сменился на Бронзовый Век, Бронзовый Век сменился на Железный Век и мы с вами имеем честь жить в Железный Век. Этот век на санскрите называется веком Кали или веком вражды и один внутренний, психологический момент, который происходит в результате этой, скажем так, эволюции человечества в кавычках, это то, что уровень зависти в сердце человека становится больше, больше и больше. И в результате этого жизнь человека становится все более и более странной, любовь вытесняет зависть, это две вещи, прямо противоположные, которые борются друг с другом. Если я хочу любви, у меня не должно быть зависти, потому что зависть – это желание взять у кого-то, желание стать выше другого, а любовь – это желание дать. Это два вектора, которые направлены в противоположных направлениях. И что мы имеем сейчас, и мы можем видеть это даже на протяжении относительно небольшого короткого отрезка истории, свидетелями которого мы являемся – мы видим усиление всех этих качеств, которые, в общем-то, портят жизнь человека. И век Кали на санскрите, для него характерны две вещи – одна вражда. Вражда – естественное следствие той формы отношений, в которые люди вступают. И другое – это лицемерие. Вместе с враждой, всегда вражде сопутствует лицемерие, притворство или обман. Естественная, изначальная склонность человека – любить, человек может полностью раскрыть свою природу только в любви. Нет никакого другого способа для раскрытия природы человека, для развития человека и для счастья человека. Но когда любви нет, то на смену любви приходит ее суррогат, приходит обман.
И собственно тема, которая задана мне была, „Святые и мошенники”. Святой – это человек, в высшей степени наделенный даром любви, это человек, который поднялся над двумя вещами, которые в материальном мире принимают за любовь. К сожалению, главное недоразумение, существующее здесь, сейчас, – это то, что мы привязанность принимаем за любовь. Есть даже такая поговорка: „От любви до ненависти – один шаг”. Но на самом деле не от любви до ненависти один шаг, что это за любовь, от которой один шаг до ненависти? Это не любовь. От привязанности до ненависти один шаг. Есть привязанность и есть неприязнь. И привязанность – это эгоистическое чувство, когда я хочу взять что-то от человека. Я привязан просто потому, что он мне что-то дает или я определенным образом расссчитал какие-то блага, которые я от него получу. От такого чувства до ненависти действительно один шаг. Я просто привязан эгоистически, если он чем-то не удовлетворяет меня, я начинаю его ненавидеть. Только-что я его любил, он был моим лучшим другом, он что-то сделал не так, как я хотел – он становится моим худшим врагом. Любовь – это чувство, которое возвышается над привязанностью или неприязни, это чувство совсем в другом измерении; это что-то, над чем человек должен работать, то, что человек может обрести, почувствовать, испытать только тогда, когда он избавился от привязанности и неприязни, это чувство, которое поселяется в его сердце в этот момент. И святой – это человек, наделенный даром любви, святой – это человек, который может любить всех, независимо от того, близок он или далек; святой – это человек, который любит всех просто потому, что он не может не любить, просто потому, что такова природа его сердца, его души.
А мошенник – это человек, который притворяется, что он всех любит, вот, собственно и все. И, к сожалению, век, в котором мы с вами живем, с одной стороны, это век, когда вражда становится нормой в отношениях между людьми. Мы можем видеть, что семейные отношения становятся все уже, уже и уже, что мира все меньше, меньше и меньше. Люди лишаются этой самой главной, самой драгоценной способности любить, то есть, перестать быть эгоистами. В сущности, даже уже никто об этом и не говорит, все забыли об этом.
И вместе с этим, соответственно, растет количество суррогатов, так как потребность любви никто ничем не может заменить, никто не может отобрать потребность любить и быть любимым у человека невозможно, это природа его души, глубинная, внутренняя природа его души. Но, так как эта потребность людей не удовлетворяется, а спрос на нее есть, есть знаменитая пословица, которая управляет рынком капиталистическим, в котором мы с вами живем, что „Спрос рождает предложение”. Если есть спрос на любовь, то будет предложение любви, и люди, которые будут говорить: „Приходите ко мне, мы будем вас любить, приходите в мои объятия!” – Это те, кот выдает себя за святых. К сожалению, в наш век очень много с одной стороны, вражды, а с другой – так как одновременно с этим появляется потребность в чем-то подлинном – находятся мошенники, которые выдают свой поддельный товар. Точно так же, как в любых других сферах, в сфере духовности, подделка очень расцветает сейчас, потому что есть спрос. И мы можем видеть людей, как в Индии, так и в других традициях, которые пытаются удовлетворять этот спрос людей на любовь, не имея настоящей, подлинной любви. И в общем-то, если человек хочет найти путь, а в ведической традиции говорится, что никто и никогда не может заменить человеку живого духовного наставника, потому что, в конце концов, мы должны научиться любви, а любви нельзя научиться просто так, любовь — это высшее искусство. Если для того, чтобы научиться музыке, человек должен потратить шесть лет или десять лет, для того, чтобы освоить любое другое обычное материальное искусство или материальную науку, человек должен потратить много времени и иметь какого-то руководителя, то что говорить о любви, особенно о духовной любви. Прежде всего нам нужен перед глазами человек, который это чувство олицетворяет и который это чувство подлинным образом проявляет. И в Ведах все время говорится: нужен наставник, живой наставник, духовный учитель. Любая традиция об этом говорит, любая духовная традиция говорит, что нужен учитель, который своим примером покажет, каким образом идти, каким образом жить и каким образом стать счастливым. Как человек, преодолев в себе какие-то проблемы, станет полностью, абсолютно счастливым. Нам нужен живой пример перед глазами. На санскрите учитель называется ачарья – тот, кто учит не языком, тот, кто учит своей жизнью, тот, кто учит всеми своими поступками, тот, кто учит своим поведением в этом мире. И чтобы найти путь в этом мире, человек должен, прежде всего, искренне желать найти человека, наделенного этим даром любви, даром безоговорочной, совершенно ничем не мотивированной, неэгоистической любви. Только он, в сущности, сможет нас научить, нам нужен учитель какой-то. И нам не нужно, может быть, много общаться с ним, иногда бывает достаточно увидеть на одно мгновение такого человека.
Есть истории про великих христианских святых, Серафима Саровского или святых из других традициях, когда люди менялись просто одно мгновенье увидев такого человека. И в Ведах говорится: лава-матра садху-санга – если человек на одну двадцать вторую долю секунды встретился с настоящим святым, его жизнь может полностью поменяться. И это признак святого. На самом деле, если, встречаясь с каким-то человеком и будучи настроенным благоприятно к нему, я не чувствую никаких перемен в своем сердце, не чувствую потребности или импульса изнутри что-то поменять в своей жизни, то это признак того, что этот человек может быть не тот, кто мне нужен, эта потребность должна появляться. Наверняка, у всех у вас был такой опыт, когда вы читаете действительно какую-то по-настоящему святую или подлинную книгу. Я помню, у меня первый такой опыт был, когда я прочитал „Евангелие от Иоанна”. Ощущение, которое возникает после этого … после этой книги: „Я не могу жить так, как я жил раньше, я должен жить по-другому, что-то не так!”, а потом это все опять приходит, естественно, в свое русло и становится на свои места, потому что нет никого, кто может мне сказать как я должен жить. Точно такое же чувство, в сущности, должно возникать, когда человек встречается с подлинным святым, который живет по высшим принципам. У него должно возникать внутри, внутреннее ощущение того, что я не могу жить так же, как я жил раньше, я должен жить по-другому, я должен что-то менять в своей жизни, чтобы становиться лучше.
И этот импульс, который живет в сердце каждого человека, импульс к самосовершенствованию, к пониманию того, что я могу реализовать потенциал, заложенный в меня только если я буду стремиться к самосовершенствованию, и что мне для этого нужен человек, этот импульс находит развитие свое только тогда, когда я встречаюсь с человеком, несущим в себе эти ценности в своем сердце. И это главный критерий, который отличает мошенника от святого.
Я знаю многих людей, которые выдают себя за великих святых, в индийской традиции, чтобы никому обидно не было, потому что это далеко. Великие гуру есть с огромным количеством последователей. Все их учение сводиться к одному: „Живите, как знаете, все хорошо!” У них улыбка: „Все хорошо, все хорошо”. И если спросишь у их последователей: „Чему вас учит ваш гуру?”, они скажут: „А у нас все хорошо, вот он нас этому и учит.” Но на самом деле, чтобы было все хорошо, человек должен меняться. Эйнштейн говорил, у него есть знаменитые слова, очень важные для нас и для нашего понимания, он говорит: „Самой большой глупостью, на которую способно человечество – это думать о том, что проблемы, которые созданы мной с помощью моего ума, я смогу разрешить с помощью того же самого ума. Это то, чем обычно люди занимаются. Сначала они с помощью своего ума создают себе проблемы, а потом этим же умом пытаются их разрешить. Можно это сделать? В соответствии с Эйнштейном, это самая большая глупость.
Поэтому на самом деле подлинная культура, или подлинная духовная культура, духовная жизнь, может начинаться только с этого импульса, ‘я должен что-то в себе поменять’. И этот импульс я могу получить от человека, который живет в соответствие с высокими идеалами. И если так называемый святой говорит мне, что ‘у тебя все хорошо’ … Как есть один, так сказать, великий святой, его нету уже, знаменитейший, один из самых знаменитых учителей так сказать ведической культуры. В любом эзотерическом магазине есть штук двадцать его книг и он там с бородой и со своей улыбкой. В чем его учение заключалось – мне вчера только об этом рассказывал Вадим – он говорит, что у него в ашраме там был один специальный храм для курильщиков. Если курите, идите в этот храм, пожалуйста, вас там примут с распростертыми объятиями. Если пьяница – вот еще один храм, если дебошир – еще один храм. Но какой смысл в этом во всем? И люди готовы поклоняться такому человеку, платить ему даже большие деньги просто потому, что он оправдывает их статус кво, он говорит им: „У вас все хорошо.” Чтобы получить этот успокоительный, подлый, дешевый рецепт, люди готовы на очень многое идти, потому что, опять же, психология человека – идти путем наименьшего сопротивления. Люди хотят получить чего-то и люди хотят духовности, ищут духовности, ищут любви, потому что, еще раз, потребность любви никто никогда отменить не может, но, к сожалению, они не хотят платить цену за это. Они хотят по дешевке получить эти вещи. И если человек хочет действительно получить что-то подлинное, он должен быть готов заплатить за это цену и тогда эта вещь будет подлинная. Лучше купить маленький, но бриллиант, чем большую стекляшку и довольствоваться этой стекляшкой. Единственное, что я хочу сказать в результате этого небольшого введения, это обратиться к вам с одной этой просьбой: Пожалуйста, ищите настоящего в этой жизни, оно есть. В этой жизни есть настоящая любовь, в этой жизни есть настоящая настоящая чистота и настоящая красота. К сожалению, они сейчас скрыты под толстым слоем грязи, обмана, под толстым слоем разных вещей, которые не являются подлинной ценностью, но все эти вещи есть. То, для чего мы рождены на свет – мы рождены для того, чтобы это все это найти. Единственное, о чем я хочу вас попросить в завершение моей небольшой речи – чтобы вы не останавливались в своих поисках. К сожалению, жизнь наша построена таким образом, что очень легко вернуться на круги своя, очень легко возвратиться к своим каким-то старым привычкам, и очень легко сказать, что „ничего этого нет, виноград зеленый.” Но виноград не зеленый, виноград спелый, просто нужно продолжать прыгать и если достаточно долго прыгать или как пела когда-то Алла Пугачева ‘если долго мучиться, что-нибудь получится’. Если стараться, то человек сможет обрести то, что он ищет и то, ради чего он родился на свет. Человек родился для подлинного, для настоящего и это настоящее нужно искать, не останавливаясь. Не будет никогда такого момента, когда вы сможете сказать: ‘я его нашел’. Есть постоянный поиск и постоянное обретение этого настоящего.
Первый стих „Шримад-Бхагаватам”, который прославляет героя „Шримад-Бхагаватам”, Кришну, говорит: „Я поклоняюсь Кришне, который есть сатьям пара”, сатьям на санскрите значит истина, настоящая, подлинная. Когда человек ищет Бога, он ищет нечто настоящее, подлинное, и он должен искать, для этого мы с вами родились на свет.
Спасибо большое, я говорил ровно пол-часа, у нас есть еще какое-то время на ответы на вопросы, если у вас они есть.
Вопрос: Вот скажите, пожалуйста, мне вот интересно, Вы сказали, что первый Ваш духовный опыт был после прочтения „Евангелия от Иоанна”. Все-таки почему, как сейчас мы видим, закончили Вы в Обществе Сознания Кришны?
Ответ: Потому что, во-первых, я прочитал его на третьем курсе университета и не было никого рядом со мной, кто мне сказал бы, что я должен делать. У меня возник этот очень сильный, мощный в сердце духовный импульс: ‘я должен поменяться, я должен жить по-другому’, но никого рядом не было. И когда я прочитал „Бхагавад-гиту”, у меня возник во второй раз этот импульс, еще более сильный, потому что я увидел очень стройное, очень красивое, законченное учение, которое меня потрясло, оно полностью отличалось от моего взгляда на жизнь, но тем не менее, оно меня потрясло. Но что я увидел там, я также увидел там какие-то конкретные рекомендации, что я должен делать для того, чтобы реализовать. И я стал меняться, я перестал есть мясо, практически сразу же, вернее, я перестал есть мясо еще до этого, я стал заниматься какой-то духовной практикой и это один ответ на этот вопрос.
Другой ответ на этот вопрос, потом, прочитав „Бхагавад-гиту” и серьезно включившись в поиски, я стал снова читать Евангелие, Библию и другие вещи и сравнивать все время с „Бхагавад-гитой”. Чо я нашел в Бхагавад-гите”? В „Бхагавад-гите” я нашел действительно законченную, стройную систему, которая интелектуально удовлетворяла, тогда, как в Евангелиях я нашел очень мощный импульс поэтический, скажем так, эстетический импульс, который заставлял меня меняться. Но стройной системы мировоззрения я не нашел там, не увидел, к сожалению, не смог найти до конца.
Продолжение вопроса: Может, все-таки в толковании Прабхупады такая система определенная?
Ответ: Ну да, но она есть и в самой „Гите”, потому что, скажем, те же самые представления о том, каким образом этот мир возник, что представляет собой творение. Если взять космологию библейскую и космологию того же самого „Шримад-Бхагаватам”, это это несравнимые вещи. Плюс к этому, очень существенный момент, который, безусловно, объясняет многое, это представление о перевоплощении души, потому что, в противном случае, если я полагаю, что душа рождается один раз и за эту короткую ограниченную жизнь она должна сделать все решения, которые потом будут влиять на ее существование в вечности – либо она будет вечно мучиться, либо вечно наслаждаться, – ну никак это представление не совмещается с представлением о … не то, что о милосердном, а просто об умном Боге, ну никак, никак нельзя его назвать не то, что справедливым…
Вопрос: То есть в нашей голове ….(непонятно), нашим умом?
Ответ: Ну да, по крайней мере нашим умом, потому что, ну не может у человека быть только один шанс. Даже детям, которые шалят, сколько раз мы даем им шанс, сколько шансов мы им даем, сколько терпения в человеческом сердце, если в человеческом сердце столько терпения, сколько же должно быть терпения в сердце Бога, который по определению гораздо больше, чем сердце человека?
Ну это несколько причин. И в сущности, что я увидел, я увидел, что духовная наука одна, что духовная наука, которая есть в Библии и в Евангелии, духовные принципы, которые изложены в Коране или даже в иудаизме, они едины, в сущности, есть просто несколько менее полные и более полные описания, описания более научные или менее научные. Описания, предназначенные для разных видов людей, вот и все, а в сущности-то…
Есть еще вопросы?
Вопрос: Скажите, пожалуйста, вот агни-йога Елены Антаровой „Для жизни” это имперсонализмом, да?
Ответ: „Бхагавад-гита” очень настаивает на том, что Бог личность с самого начала до самого конца. Потому что только с личностью возможна любовь. Если мы декларируем, что идела человека, цель человека, смысл человеческой жизни – обрести любовь, причем любовь, которая не будет знать границ, пределов, то нам нужна личность. Мы должны быть индивидуальностью и Бог должен быть индивидуальностью. Потому что любовь это обмен всегда. Поэтому все представления, которые говорят, что в конечном счете все едино, – а таких представлений очень много, в том числе люди иногда пытаются пользоваться „Гитой” для того, чтобы это доказать, – они полностью разрушают вот это представление о том, что главной целью человеческого существования является любовь.
Я читал „Агни-йогу”, я не читал книгу Антаровой „Для жизни”. В „Агни-йоге” говорится обо многом, о тонких телах, об огненном мире, о тонком теле каком-то, еще о каких-то жизнях. Там есть тоже достаточно сильный импульс к самосовершенствованию, безусловно, и Рерих и его жена, Елена Николаевна, безусловно, выдающиеся личности, но как-то там все это вокруг да около. Тонкое тело, да, хорошо, это интересно до какой-то степени, да, человек должен разобраться со своим тонким телом, понять, каким образом сделать свое тонкое тело хорошим, все остальное… Но, а что дальше-то? Дальше что? Человеку нужно понять, что дальше, там как-то очень ясно это не говорится. Потому что любовь подразумевает ясное понимание того, кто такой Бог и как Его можно любить?
Даже если я придерживаюсь представлений о том, что Бог бесконечно велик, я не могу любить бесконечного великого Бога – слишком большой, я Его даже не увижу толком. Потому что представление о чем-то очень большом только пугает, а страх противоположен любви. Поэтому в „Гите” говорится, что значит любовь. В „Гите” говорится, что из любви Бог становится маленьким, Он становиться равновеликим нам.
У Прабхупады, основателя нашего Движения и автора этой книги, однажды спросили „Какого размера Бог?” Он сказал: „Среднего размера.” (смех) Как есть эти ярлыки, ‘middle’, ‘large’, ‘extra large’, в том смысле, что Бог снисходит. Да, Он бесконечно велик, да, Он Изначальный Источник, да, Он Вездесущ, но для того, чтобы дать возможность… Но при этом говорится, что Бог меньше, чем любовь, которая живет в его сердце. И когда Он эту любовь вкладывает в сердце других живых существ, Он сам подчиняется этой любви, Он становится рабом этой любви, послушным этой любви. И этого я нигде никогда не видел. Когда я услышал об этом, о том, что Бог, большой Бог, великий Бог, может стать среднего размера для того, чтобы дать нам возможность свою любовь проявить, я до сих пор нахожусь под впечатлением этой идеи и до сих пор еще в себя не пришел. И когда я услышал об этом, все эти тонкие тела, огненная жизнь, астральные сферы, они как-то отступили на второй план. Интересно, астральные сферы можно там попарить можно немножко, но в конце концов, что мне нужно? Мне нужно любить и быть любимым. А что такое любовь? Нужно понимать, что любовь – это моя способность на жертвы и способность того, кого я люблю на жертвы. „Гита” объясняет, что Бог способен на самую большую жертву, Он готов отказаться от Своего бытия как Бога ради любви, Он готов Себя отдать ради любви. Когда я это услышал, я понял, что, ну вобщем-то…
Поэтому, ну я не знаю – имперсонализм это, неимперсонализм, но я знаю точно – не персонализм, потому что персонализм значит представление о том, что Бог личность, при этом бесконечная личность, бесконечно совершенная личность. У нас это трудно укладывается – как может быть Он личность и одновременно с этим бесконечный? Бесконечный значит бесконечно прекрасный, бесконечно умный, бесконечно щедрый.
Вопрос: На каком этапе человек забывает о своем предыдущем рождении?
Ответ: Когда он рождается, когда он получает новое тело, потому что мое рождение и моя память очень сильно связаны с этим телом. На самом деле, мы ничего не забыли. В нашем подсознании, память о наших прошлых перевоплощениях есть и есть методики психологической регрессии, когда вас погружают в гипноз, доводят вас до точки рождения и после этого вы начинаете рассказывать, кем вы были в прошлой жизни, человек начинает говорить на другом языке, начинает вспоминать какие-то вещи из своей прошлой жизни. Это все есть в подсознании. Но мы не знаем, что у нас в подсознании, правильно? Мы живем сознательной… а сознание – это всего лишь маленькая верхушечка айсберга, под этой верхушкой находится огромная, бесконечная сфера наших впечатлений прошлых. Но когда мы рождаемся здесь, так как мы – я сейчас объясню, почему он забывает? – так как мы погружаемся в эту жизнь, так как мы погружаемся в суету в ежедневную, так как интересом или доминантой главной нашей жизни является некий непосредственный опыт этой жизни, то все отходит. Память человека, особенно память о прошлом, тем сильнее, чем глубже он погружается в себя. Но если он живет внешней активной жизнью, то память эта уходит куда-то, удаляется. И представьте себе маленького ребенка, он только-что родился и хотя он родился не ‘чистым листом’, у него есть уже какие-то наклонности и можно по его наклонностям, по его характеру угадать, кем он был в прошлой жизни, это можно сказать. Мне, например, говорили, кем я был в прошлой жизни, астролог хороший может об этом сказать. Но представьте себе его положение – ему нужно жить этой жизнью и ему нужно огромное количество энергии своей, особенно сознательной, тратить на то, чтобы приспособиться к этой жизни и понять, что ему нужно делать в этой жизни, в новом теле, где он еще не очень хорошо освоился. И он полностью забывает. Но иногда дети маленькие…говорится, что дети в три года и где-то в пять лет чаще всего маленькие дети, чаще всего вспоминают о своих прошлых жизнях, иногда это бывает.
И в Ведах также говориться, что память о прошлых жизнях – это некое свойство души, джати смарана, которое приходит в результате праведной жизни. Если человек жил праведной жизнью, то ему легче помнить свою прошлую жизнь и это тоже вполне понятный психологический феномен, потому что, если мы жили плохой, грязной жизнью, нам хочется о ней забыть, правильно? Даже в этой жизни, нам хочется забыть об этом, вырвать это у себя из памяти какие-то вещи: „Не было этого! Не хочу!” Человек естесственным образом защищает себя от этого, поэтому, в общем-то, более склонны помнить о своих прошлых существованиях люди, которые жили праведной жизнью, они вспоминают, часто вспоминают именно вот в эти какие-то ключевые моменты своей жизни, в 3 года, в 5 лет. Ну потом все это забывается, потому что слишком много всего другого интересного есть.
Вопрос: Скажите еще, пожалуйста, можно я еще вопрос, да? Вот Вы сказали о жертвенности Бога, о жертвенной любви Бога, о пределе жертвенной любви, что Бог готов отказаться от самого Себя. Поясните, пожалуйста, в „Бхагавад-гите” какой есть пример жертвенной любви?
Ответ: „Бхагавад-гита” – это книга для начинающих, это букварь. И „Бхагавад-гита” это книга, которая предназначена для людей, поглощенных духовным поиском. Она, в сущности, отвечает на все сомнения человека. Все вопросы, которые могут возникнуть у человека ищущего чего-то, который ищет своего пути, они заданы Арджуной и Кришна на них отвечает. И если человек внимательно ее читает, он очень многое поймет о психологии духовного поиска. В сущности, „Бхагавад-гита” это учебник по психологии духовного поиска, для начинающих людей дается „Бхагавад-гита”. И в „Бхагавад-гите” Кришна объясняет это. Во-первых, Он объясняет с самого начала сам принцип жертвы, Он говорит, что принцип жертвы – это некий механизм, который встроен творцом в этот мир для того, чтобы люди были счастливыми. Что человек может быть по-настоящему счастливым, когда он учится отдавать. Потому что что такое жертва? Жертва – это способность отдавать, жертва не обязательно кровь или еще что-то. И самую большую жертву, которую объянсяет Кришна в „Бхагавад-гите” – это отказ от своего эгоизма, от своего ложного эго, ‘я’. Он объясняет, каким образом проявляется это качество в Боге, Он говорит: обычно человек, если он что-то сделал, его ‘я’ или ложное эго проявляется в том, когда он что-то сделал. Когда он что-то сделал ему что хочется? Чтобы его имя там красовалось, чтобы все знали: ‘это я сделал’, табличку повесить. Бог сотворил этот мир и нигде не повесил таблички ‘Сотворено Богом 7000 лет до Рождества Христова’ (смеется). Нету этого, никто не подходит, не говорит: „О-о-о!” Он сделал это и удалился, анонимно сделал. Это уже жертва, правильно? Если я что-то сделаю, мне хочется, чтобы все прославляли. Он настолько благороден, что он не ждет аплодисментов наших, Он терпит всякие инсинуации о том, что Его нету, хотя Ему, наверное, обидно, что нету, „Как же так, как же нет, а откуда же все взялось?”
Это, так сказать, самое начало или самое начальное понимание и обо всем этом Кришна говорит, когда Он учит нас, как мы должны действовать. Когда Он объясняет эту философию карма-йоги, философию бескорыстной деятельности. Он говорит, что это рецепт стать счастливым и не запутаться в последствиях своей деятельности. „Действуй без ожидания плодов своего труда. И плоды придут, но действуй без ожидания плодов, без желания наслаждаться, без желания повесить табличку ‘я сделал’”. Таким образом, Он нас с вами учит жертве, это первый шаг по направлению к любви. Но любовь это большее что-то и в „Бхагавад-гите” Кришна про это не говорит. Он кончает эту книгу двумя стихами, где Он делает намек. Он говорит, что „в конце концов, что ты должен сделать? Я тебе все сказал, можешь делать все, что хочешь. Но последний совет я тебе дам и Мой последний совет – положись на Меня. Живи так, как будто бы ты все время чувствуешь Мою защиту и Я приду к тебе, тебе не нужно будет ни о чем бояться. Но первый шаг должен ты сделатьл”. И этот первый шаг по направлению к настоящей любви. Но настоящая любовь описывается в другой книге, это „Шримад-Бхагаватам”. В „Бхагавад-гите” Кришна только подводит нас к этому, подводит к необходимости, к тому, что с помощью бескорыстной деятельности человек может очистить свое сердце, расчистив в нем место для любви и для подлинной жертвы.
Вопрос: Скажите, пожалусйта, а вот в этой книге, продолжении, „Шримад-Бхагаватам”, есть какие-то конкретные примеры?
Ответ: О, есть, полно, на каждой странице.
Вопрос: Но есть какой-то предел жертвенной любви?
Ответ: Нет, любви нет предела, потому что любовь изначально соприродна Богу. У Бога нет предела, у любви нет предела и у счастья нет предела, потому что любовь – это синоним счастья. Как когда человек ощущает бесконечную любовь в своем сердце, он бесконечно счастлив. Мы несчастны именно в силу ощущения своей ограниченности, наше сердце очень узкое. Но по мере духовного развития, что происходит с нашим сердцем или с нашим сознанием оно расширяется. И чем оно шире становится, тем более счастливым оно становится. Узкое, жадное, скупое, пугливое сердце это… вот там ведическая психология есть, вот туда нужно с этим сердцем идти, там расскажут, будут распутывать все эти узлы и проблемы. Но все проблемы можно решить одним способом, когда сердце становится шире в процессе того, что я живу правильно и правильно взаимодействую с миром, с людьми, со всем остальным.
Еще может быть, есть какие-то вопросы.
Вопрос: У меня есть вопрос. В разных религиозных традициях правила во многом похожи, но правила, все-таки различаются. „Бхагавад-гита” например, запрещает есть мясо, а мусульманам просто не разрешают есть отдельные виды.
Ответ: Все очень просто. На самом деле религия или разные религиозные традиции это продукт человеческой культуры и она приспособлена очень сильно к людям, которые живут. Иначе говоря, религия часто представляет собой что-то вроде компромисса или приспособления к данной конкретной аудитории. Если, предположим, (секунду я еще чуть-чуть, два слова) если слишком много требовать от людей, люди скажут: „А, ну ее, пойду куда-нибудь, где меньше требуют” Но если мы возьмем и до логического конца доведем все эти запреты, которые есть в разных религиозных традициях, если взять Иудаизм, взять Мусульманство, взять Христианство, все они исходят из одного источника, то мы можем понять, что идеалом всех этих запретов является простая вещь, мясо вообще не есть. Потому что смотрите, в Христианстве вам говорят, что мясо нельзя есть в эти дни, в эти дни, в пятницу, в среду постные дни, а в другие дни можно. Но закономерный вопрос: если мясо нельзя есть в пятницу, если в пятницу мясо вредно, то почему оно полезно в понедельник? (смех)
Или в Иудаизме говорится, замечательное совершенно правило есть: можно есть мясо, дети мои, ешьте мясо, только крови не ешьте, чтобы крови там не было. Бывает мясо без крови, чтобы совсем не было? Не бывает, кровь всегда там есть. В крови есть эта грязь. И мы можем видеть, что люди, которые идут по какой-то религиозной традиции и доходят до некоего понимания бескомпромиссного, они начинают исполнять эти принципы. Те же самые суфии, суфии в основном вегетарианцы. Християнские святые, несмотря на то, что строгого запрета на мяса нет, но все святые становятся, Серафим Саровский, кто угодно, кого вы ни возьмите, они все вегетарианцы.
Вопрос: Можно поконкретнее вопрос, вот в Иудаизме есть праздник, когда не просто разрешается, а требуется от верующих, чтобы в этот день напились до пьяна, вот как это? Хотя во всех остальных религиях это запрещается.
Ответ: По очень простой причине, потому что людям говорят, „Ребята, потерпите год, но через год для вас это будет религиозной обязанностью (смеется) и вы будете это делать со спокойной совестью”. Потому что когда человек это делает и над ним висит дамоклов меч запрета, он думает: „А-а-а, как плохо”, но все равно это делает. И ему говорят: „Ну ладно, хорошо”.
То есть в любой религиозной традиции делается уступка человеческой природе, но в то же самое время, если человек честен, то он понимает, чего от меня хотят на самом деле и он не пытается просто на уступки идти. Например, когда я говорю о вегетарианстве людям, которые очень строго следуют христианству, они все говорят, они все, совершенно стандартно цитируют Апостола Павла, который сказал: „Не то тебя оскверняет, что в тебя входит, а то оскверняет, что изо рта твоего выходит.” Иначе говоря, если ты ругаешься, сквернословишь, это тебя оскверняет, а то, что входит неважно. Хорошее правило, я даже очень хорошо понимаю, почему Апостол Павел это сказал. Потому что, действительно, важнее, что выходит из твоего рта, чем то, что входит. Но если мы логически попытаемся проанализировать так ли это или не так. Если мы выведем из контекста эту цитату и будем ею только руководствоваться, то очень до многого можно дойти. Это значит, что бы я ни взял, меня не осквернит, правильно? Так это или не так? Я могу напиться и это меня не осквернит? Как Андрей Кураев однажды приходил к нам, у на с был с ним диспут и он сказал это и он объяснил, что „Вот мне там мой соплемянник, китаец, христианин, поставил мне бутылку водки, а там змея была. Ну что делать, я вспомнил о том, что „Не то тебя оскверняет, что входит, а то что выходит” и выпил. И у него совершенно справедливо спросили: „и как Вам молилось после этого?” (смех) Он не ответил.
Есть вещи, которые настраивают наше сознание на один лад, есть вещи, которые настраивают наше сознание на другой лад. Духовная жизнь – это определенный настрой сознания. И правила не являются самоцелью, правила это всего лишь некие вспомогательные вещи, и нет ничего глупее, чем следовать тупо правилам и забывать ради чего они нужны. Смысл всех правил в том, чтобы помочь человеку настроить свое сознание на правильный лад, чтобы сознание человека эволюционировало и расширялось, вот и все. И очевидно, совершенно, что если я причиняю боль какому-то живому существу, убивая его, то это откладывается в него, даже чисто на физиологическом уровне, говориться, что когда на бойне убивают тех же самых животных, они испытывают боль, они испытывают страх, все это принимает форму нейротоксинов различных и мы все это в себя несем и мы живем вместе с этим со всем. И понятно, что это не способствует духовному развитию, поэтому эти ограничения есть. Ни в одной религии, если вы заметили, запрета на клубнику нет почему-то, или на апельсины или на капусту. Но во всех религиях говорится: парнокопытных нельзя, ну если не парнокопытные, можно … Значит поймать, посмотреть: парнокопытное или не парнокопытное? То ест все говорят, что „Если ты хочешь это делать, делай это, но осторожно, пойми, что в общем-то, это не самая нужная для тебя вещь, вот и все.” А так, смысл всех правил один и тот же, дайте мне любое правило и я вам объясню, если конечно это не правило типа того, о котором вы сказали, что в один день нужно напиваться, но тоже можно объяснить, потому что пар нужно выпускать иногда, если нет других способов.
Вопрос: А в вайшнавской традиции есть такие способы?
Ответ: Каждый день мы это делаем (смех), но не с помощью вина, мы киртаны поем. Киртаны – это способ эмоционального очищения. Вайшнавская традиция – это холистическая традиция и там говорится… в ведической традиции это есть, в вайшнавской этого нет. В ведической традиции есть тоже определенные обряды, когда подносят в жертву рисовое вино и потом, соответственно, жрецы раздают это рисовое вино и люди пьют это рисовое вино и „Гуляй Вася!” Такое есть, там говорится, „если нужно, то есть определенный ритуал, делайте, пейте рисовое вино, думайте о Боге и …” Но это компромисс. В то же самое время, человек может быть счастлив без этого, человек зачем он пьет? Потому что он несчастен, правильно? Потому что он таким образом, с помощью некоего суррогата, химическим способом хочет избавиться от страха смерти, от комплексов каких-то своих. Есть другие способы избавляться и от страха смерти и от своих комплексов.
Вопрос: В … говорится: „Не упоминай Имя Господне всуе”.
Ответ: И у нас говорится: „Не упоминай Имя Господа всуе”. Десять оскорблений человек может совершить и если человек совершает оскорбление Святого Имени, то он отдаляет себя от Бога, а не приближается себя к Нему. Но тем не менее, в „Псалмах Давиды” говорится, что „ Пойте Имя Господне, славьте имя Господне, на цимбалах и на бубнах…” Мы делаем это, как Давид нам завещал, так мы и делаем.
Вопрос: Вот скажите, пожалуйста, почему ведическая кухня отказывается от лука и чеснока?
Ответ: С этим связан определенный миф и если отложить в сторону этот миф, каким образом произошел лук и чеснок, то в Ведах говорится, что лук и чеснок, в Аюрведе в частности, они могут быть полезны, входя в состав определенных релкарств. Однако сами по себе они очень сильно снижают уровень сознания человека. Это очень грубая пища и поэтому она просто не рекомендуется. В Ведах, в „Гите” в частности, есть представление о трех гунах материальной природы, о гуне невежестве, гуне страсти и гуне благости. В соответствии с этим, лук и чеснок относятся к смешанным гунам страсти и невежества и они понижают сознание. Любой человек может в этом убедиться. Если человек в течение какого-то времени не ест лук и чеснок, а потом поест, он увидит, как это сказывается на его сознании, сразу же, у меня был реальный опыт этого. Но это не такое, скажем так, жесткое правило, это правило для людей, которые, действительно, очень серьезны в духовной жизни. В начале это не такая большая проблема. Но можно вполне без этого жить и вполне хорошо, наоборот, все нормальные дети всегда лука боятся, если помните себя в детском саду, наверняка.
Вопрос: Это понятно, что можно любить Кришну, но как полюбить людей?
Ответ: Да, это вопрос такой, выстраданный, потому что в том-то и дело, что нельзя любить отдельно от Кришны. Если мы будем пытаться любить людей, мы все время будем сталкиваться с этой проблемой, люди будут нас все время разочаровывать и не отвечать нашим ожиданиям или платить неблагодарностью за нашу любовь или еще что-то. Но человек, который любит Бога, он любит его творение, он не может не любить его творение и он начинает видеть человека, других людей по-другому. К сожаленью, когда мы ставим перед собой задачу: ‘люблю только человека’, само по себе это сложная задача, потому что нужно мириться с какими-то вещами и все время какие-то несоответствия есть. Но если я люблю Бога и если я вижу связь этого человека с Богом, если я понимаю, что он душа, то мое отношение к нему сразу же меняется. В материальном мире, к сожалению, если мы видим человека только как ум, тело, то мы в общем-то либо прославляем человека, либо опускаем человека, но в любом случае, мы его держим на том же самом уровне сознания. Если я вижу и люблю его как того, кто связан с Богом вечно, то человек будет возвышаться по факту присутствия своего, по факту того, что он находится рядом, просто потому, что я буду видеть его по-другому и он будет чувствовать это. Я все время должен помнить в отношениях с людьми, почему я их должен любить, иначе будет… Достоевский очень хорошо сказал о попытках любить людей в их деятельности, как они сложно реализуются. Он говорил: „Чем больше я люблю все человечество в целом, тем больше я ненавижу каждого человека в отдельности”, потому что все время мои ожидания „Я люблю все человечество!” – есть такие люди, которые все человечество любят, но когда речь доходит до живого человека, они не могут любить живого конкретного человека. Ленин любил все человечество, живых, конкретных людей он расстреливал и убивал ради блага всего человечества. Поэтому единственный способ действительно любить людей – это любить Бога и понимать, что все остальные люди и живые существа связаны с Богом, другого способа нет.
(Читает записку: В соседней палатке со Стасом Наминым и его партнерами меня ждут)
Вопрос: Если Веды самое древнее писание, если это истина, то почему они так мало влияют на жизнь всех стран?
Ответ: Во-первых, это не совсем так, потому что мы опираемся на каку-то данность сегодняшнего дня. Если мы возьмем в историческом контексте и посмотрим роль Вед, то мы увидим, что ведическая культура охватывала огромные территории. Недавно на территории Турции нашли самые древние археологические раскопки были сделаны и нашли какой-то храм 6000-летней давности, этот храм целиком построен по ведическому образцу, и более того, там нашли мурти, статую, с характерным узелком тут, с характерной шикхой на затылке. И по чисто лингвистическим вещам можно видеть присутсвие или какие-то археологические следы ведической культуры в разных культурах мира. И культура, с которой мы имеем дело, она относительно молодая, ей несколько сотен лет, в сущности. Как Веды говорили, я рассказывал в своем небольшом вступлении о том, что Земля круглая и что она вращается за 1200 лет до Коперника, сохранились источники, где это написано, где с точностью до пятого знака после запятой определена длительность вращения Земли вокруг Солнца, в течение какого времени она делает полный оборот. Это точнее даже, чем сейчас есть, расстояние до различных планет там есть. Число „пи” было рассчитанно до девятого знака после запятой в Ведах. И в сущности, мы можем видеть, что даже современная культура очень много позаимствовала из этих культур.
Десятичные исчисления. Десятичное исчисление пришло в Европу в VIII веке нашей эры. В ведической культуре оно изначально существовало. Ноль – это одно из самых великих изобретений человечества, все современные компьюты основаны на двоичной системе, которая означает ноль единица ноль единица. Ноль кем был изобретен? Даже римляне не знали ноля, ноль пришел из ведической культуры. И самый древний университет, который – это о влиянии ведической культуры на соседние страны, на другие культуры. Вся арабская культура, в сущности, в самых лучших вещах, очень много позаимствовала от ведической культуры. Или сенап, замечательная арабская медицина, греческая медицина, откуда все это идет? Оттуда. Самый древний университет насчитывает 2600 лет. Раскопки от него есть, и в этом университете 2600 лет на северо-западе Индии училось больше 10 000 студентов. Там изучалось огромное количество предметов различных, различных ведических дисциплин, и там задокументировано, что там были студенты из арабских стран, из Китая, из всех остальных культур, из Вавилона, из вавилонской цивилизации. То есть, если посмотреть на чисто культурное влияние, то мы можем увидеть следы ведической культуры в разных культурах, но в самой ведической культуре мы можем увидеть то же самое во всей полноте. (Духовность? Я дойду до этого) Огромные территории, и до сих пор, Тайланд, например…. В Тайланде все улицы называются рама, Рама это имя Бога на санскрите.
Соответственно, где-то лет 200 или 300 тому назад европейская культура открыла для себя „Бхагавад-гиту” и есть бесчисленные свидетельства людей, которые, прочитав „Бхагавад-гиту” понимали, что это нечто…. Толстой, приведу например Толстого, который был поклонником „Бхагавад-гиты”, он говорил, что „Бхагавад-гита” является основой для всех духовных книг в этом мире или что-то в роде этого, я не могу точно процитировать сейчас эту цитату, но идея именно такова, что из „Бхагавад-гиты” можно вывести или сконструировать, по сути дела, любое другое духовное учение, которое было когда бы то ни было.
Просто как получается? Мы живем в культуре, в которой очень сильно доминирует европейское, западно-европейское мышление и представление о том, что все хорошее началось только в Европе, ну максимум где-то в Древней Греции или еще где-то. Но Древняя Греция, когда древние греки еще вообще ничего не знали, в Индии говорили на санскрите, так? Древнегреческий язык это всего лишь навсего упрощенная версия санскрита, когда первые следователи санскрита из Европы заново для себя открыли это, они поразились тому, что санскрит сочетает в себе преимущества греческого и римского языков, латыни и одновременно с этим, он гораздо более богатый, гораздо более систематичен.
Просто мы живем в культуре, которая очень шовинистична и этот шовинизм не позволяет людям признать какие-то вещи, но в то же время очень многие знают, что какие-то истоки культуры есть и ведическая культура влияла на историю человечества в прошлом. Был замечательный историк английский, Арнольд Тоинби, вы может быть слышали, великий историк, он в 1975 году ушел, ему принадлежит такая фраза: „Теперь мне стало окончательно ясно, что у человеческой цивилизации было индийское начало и должно быть индийское завершение, если люди не придут к этому пониманию, то этот путь европейской цивилизации он тупиковый, путь суицидальный, когда культура дошла, ну в общем-то, до какого-то тупика. Он говорит, что „На мой взгляд, единственное будущее человечества открывается, если они снова найдут для себя иное отношение к миру. Сейчас что мы видим? Сейчас мы видим возникшее относительно недавно, не больше, чем 200 лет тому назад на западе представление о том, что мы живем только один раз и что нужно выжать максимум из этой жизни и это отношение к миру, к людям и к самому себе приводит к бесчисленным катастрофам. И будущего у такого отношения нет, потому что это отношение в корне своем неправильное. Это представление о том, что счастье сводится к тому, что мы считаем счастьем, это неправильно и поэтому все больше и больше людей начинает задумываться над какими-то корнями и над каким-то более холистическим, более гармоничным отношением к миру, которое есть в Ведах, безусловно, в ведическом мировоззрении и прежде всего в „Бхагавад-гите”, которая является каким-то слепком этого, это вкратце вся целостная мировоззреческая система.
Если вы хотите убедиться в том, насколько эта книга актуальна, то нет ничего проще, нужно ее купить и почитать, хотя бы просто стихи. Мне хотелось бы этим последним призывом закончить свое небольшое выступление. Есть „Бхагавад-гиты” и „Бхагават-гита” даст вам гораздо больше, чем то, что вы можете от меня услышать. Это одна книга, она относительно небольшая, там всего 700 стихов, но любой, кто ее прочитает, получит бесконечно много. Если у вас есть такая возможность, то „Бхагавад-гита” есть там. Я ее читаю уже 26 лет и каждый раз, когда ее читаю, я ее перечитал не знаю уже какое количество раз, я ее читал, объяснял, еще раз объяснял, учил, снова объяснял, в десятый раз объяснял, понял, наконец, сам, что там, но каждый раз она раскрывается передо мной по-новому. Это поистине неисчерпаемая книга и в общем-то принципы духовной науки или понимание того, что на самом деле духовная наука не является просто какой-то случайной, придуманной людьми системой, а это наука с универсальными принципами, они все изложены там. Именно универсальность духовной науки можно там понять в отличие от какого-то сектантского подхода к религии. Спасибо большое.
