Диск 81, л. 3
Аннотация:
Причина всех причин. Брахма отвечает Нараде. Природа материального мира. Причины запутанности живых существ посредством трех гун, соответствующих материи, знанию и деятельности.
Дравья, гьяна и крийа. Аханкара мыслит себя деятелем. 5 факторов деятельности. Адхибхута, адхидайва и адхйатма. Невежество и страх. Рага и двеша. Суть правил всех религий в 3 вещах. Вопросы: как научиться действовать из сердца (Францис Азиский); как понять волю Бога.
***
“Шримад-Бхагаватам” Песня 2, глава 5 “Причина всех причин”, текст 19:
карийа-карана-картритве
дравйа-джнана-крийашрайах
бадхнанти нитйада муктам
майинам пурушам гунах
Перевод и комментарий Его Божественной Милости АЧ Бхактивенадта Свами Прабхупады ки! Джая!:
Проявляясь затем в форме материи, знания и деятельности, эти три гуны материальной природы опутывают вечно трансцендентное живое существо сетью причин и следствий и заставляют его отвечать за свои поступки.
КОММЕНТАРИЙ: Вечно трансцендентные живые существа занимают промежуточное положение между внутренней и внешней энергией, поэтому их называют пограничной энергией Господа. По сути дела, живые существа не созданы для того, чтобы находиться под властью материальной энергии, но из-за своего ложного стремления господствовать над ней попадают под ее влияние, и тогда их обусловливают три гуны материальной природы. Чистое знание вечно присуще живому существу, но внешняя энергия Господа застилает это знание, и ее покров так плотен, что кажется, будто живое существо всегда пребывает в невежестве. Таково непостижимое действие майи, внешней энергии, которая проявляется так, как будто является порождением материи. Ученый-материалист, находясь под влиянием внешней энергии, скрывающей его изначальное знание, видит только материальные причины, но на самом деле за всеми материальными проявлениями стоит деятельность адхибхуты, адхйатмы и адхидаивы, которая остается невидимой для обусловленной души, находящейся под влиянием гуны невежества. Адхибхута удерживает душу в круговороте рождений и смертей, обрекая ее на старость и болезни, адхйатма обусловливает духовную душу, а адхидаива представляет собой систему внешнего контроля. Адхибхута, адхйатма и адхидаива – это материальные проявления закона причин и следствий, который определяет меру ответственности обусловленных душ за свою материальную деятельность. В конечном счете все это – разные формы обусловленности, и освобождение из обусловленного состояния является высшим совершенством, которого может достичь душа. Шрила Прабхупада ки! Джая!
Господь Брахма отвечает Нараде на его вопросы и он объясняет природу творения этого мира. Кому, как не ему, знать механизм мышеловки, которую он сотворил?! Господь Брахма – творец этого мира и соответственно здесь он, в этой главе, объясняет то, что мы должны знать об этом мире. Не то, что мы видим, – мы видим некую внешнюю поверхность – и как Шрила Прабхупада объясняет здесь, мы видим некую причинно-следственную связь в этом мире и ученные, которые пытаются разгадать природу этого мира, до какой-то степени понимают какую-то часть причин и следствий. Что такое вся наука? Вся наука в сущности – это ответ на один вопрос: Почему? Или поиски ответа на этот вопрос: Почему? ‘Почему?’ значит причина. Причина значит, что в сущности наука пытается разгадать закон кармы; есть причины и следствия, их бесконечное множество и в силу ограниченности нашего разума, сколько бы мы ни пытались путешествовать по цепи этих причин и следствий, мы никогда не дойдем до самого конца. Все доходят до какого-то предела и говорят: Вот она, причина! И они очень радуются, когда они находят какую-то причину. Но беда в том, что все это всего лишь какая-то опосредованная причина и поэтому эта глава здесь, которую Господь Брахма называет ‘То, что я должен понять’, то есть, в сущности, конечный ответ, который должна дать любая наука, если эта наука действительно что-то соображает, или конечный ответ, который изначально перед собой наука ставит, заключается в том, что причина всех причин является кто? Бог, Кришна. Даже, если я не знаю, что Его зовут Кришна, в любом случае, я должен понять, что есть некая единая причина всех причин. Их не две, не три, не пять, их только одна и это изначальная причина всех причин, которая стоит за всем тем, что мы видим вокруг себя, карийа-карана-картритве является единой и эта причина называется Богом. И когда я понял это, все остальное я уже понял, все остальное мне не нужно понимать, мне не нужно запутываться.
Здесь Господь Брахма говорит: карийа-карана-картритве – так как человек действует, в деятельности он вызывает на себя какие-то последствия и он не понимает, что он делает, он дергает за какие-то нитки что-то такое, он попался в этот механизм, он начинает действовать так, так, так… Он начинает биться, он чувствует, что он в сетях. На самом деле, что очень интересно, бадхнанти нитйада муктам, нитйада муктам значит, что живое существо, или пуруша, вечно свободно – нитйада муктам, – мы вечно, по природе своей, будучи частицей энергии Бога, абсолютно, полностью свободны. Нитйада муктам. Но что с этим нитйада муктам случается? Бадхнанти – оно попадает в рабство, оно становится обусловленным, оно запутывается во всем этом и это вечно обусловленное живое существо ничего не может понять. Маленькая, духовная частица, душа, попала в эту страшную систему … она свободна, ей нужно просто взять и выйти оттуда; но она, вместо этого, как сумасшедшая обезьяна, начинает биться, биться, биться. И чем больше человек бьется или рыба бьется в каких-то сетях, тем больше она запутывается во всем этом. И тут весь этот механизм запутывания живого существа в материальной энергии объяснен.
Когда человек попадает в болото, что он пытается сделать? Болото его потихоньку начинает засасывать и при этом раздаются такие мелодичные звуки, в начале все вроде нормально, грязь как положено, булькает… человек погружаться во все это… В какой-то момент он начинать понимать: что-то не то, что-то не так, свобода моя становится меньше! Я не буду приводить всем известный пример семейной жизни, как это бывает, но это один из многих примеров.
Шрила Прабхупада говорит, что в основе всего лежит наше желание наслаждаться или властвовать над этим материальным миром. Мы видим болото и болото, оно, на поверхности что там растет? Лютики, ромашки, розочки даже могут расти, потому что там торф, плодородная почва, травка зеленая, красивая, все очень хорошо и болото говорит: “Иди сюда, тебе будет хорошо тут!” и человек прыгает туда и да, он даже срывает какой-нибудь лютик сначала ядовитый, нюхает его, но очень скоро начинает понимать: “Что-то не то, что-то не то куда-то меня сосет, сосет!” Но оно говорит: “Не обращай внимания – лютики растут и ромашки растут и все, что нужно растет.” Но в какой-то момент, когда он начинает понимать, что совсем не то, он начинает биться. И чем больше он бьется, тем скорее он идет туда вниз. Карийа-карана-картритве дравйа-джнана-крийашрайах – здесь Господь Брахма говорит, что человек запутывается в трех вещах: дравийа значит материя, материя значит объекты материального наслаждения, которые представляют собой очень соблазнительные вещи.
Я вчера ехал к вам в Челябинск и там такой рекламный плакат – на самом деле самой лучшей иллюстрацией для майи являются эти рекламные плакаты – майинам пурушам гунах, живое существо запутывается в это. Вы наверняка видели, эта электроника изображена и какая-то женщина стоит: “Они уже тут! Всего 9000 рублей! Ах!” – дравйа – “Это уже тут! Сейчас ты насладишься этим!”
Дравйа, джнана и крийа, три эти вещи, в которых живое существо запутывается, дравйа-джнана-крийашрайах, когда оно попадается на приманку, на этого жирного червяка. И что характерно, что в общем-то, в норме, червяки в воде не плавают… бесплатно. Кaкая-то глупая рыба подплывает к этому червяку – ей бы подумать, что “обычно ничего такого мне никогда не попадалось”, но уже слишком поздно, потому что она уже почувствовала запах этого червяка, она уже почувствовала его вкус, червяк он очень мягкий, такой очень нежный и очень сочный и поэтому рыба эта бросается на червяка с остервенением.
И здесь Господь Брахма об этом говорит, что рыба, бросившаяся на эту дравйю, джнану и крийю – это то, что нас привлекает в материальном мире, в материальном мире нас привлекают три вещи:
Дравйа значит материя, которая нас окружает со всевозможными вариациями этих форм;
Джнана значит знание, это тоже одна из приманок, знание – это определенный опыт, знание не означает просто некое теоретическое знание, которое привлекает нас, джнана значит реально опыт какой-то, который мы хотим испытать. Когда человек идет в Гималаи: “О-о-о-о!” или в горы: “А-а-а-а!”, или едет в Анталию: “А-а-а!” – это джнана, джнана, которая нас привлекает, то есть опыт, то, что я испытываю при этом; и
Крийа, деятельность, когда мне хочется действовать.
И карийа-карана-картритве, живое существо во всем этом запутывается, потому что оно начинает действовать во всем этом и в результате этого появляется следствие его деятельности, следствие следствия, следствие следствия следствия… Как в четвертой песне “Шримад-Бхагаватам” это аллегорически сравнивается с очень большой семьей Царя Пуранджаны. Царь Пуранджана был любвеобильный человек – это мы с вами, у нас любвеобильное сердце, – и он соединился со своим разумом, со своей женой, которая олицетворяет разум живого существа, запутавшийся разум, разум, который запутался в этом механизме и не видит причины всех причин. На самом деле цель интеллекта или разума в том, чтобы найти Бога, только для этого нам разум дан, но так как мы думаем, что разум нужно употреблять для другой цели, то соответственно мы соединяемся с ней и в результате этого наша семья начинает расти: появляются дети, у детей появляются внуки, у внуков появляются правнуки, у правнуков появляются пра-правнуки и я чувствую себя патриархом.
И Шрила Прабхупада объясняет, что в этой аллегории все эти внуки, правнуки, пра-правнуки – это все результаты наших поступков. Я делаю что-то и я начинаю что делать, когда я сделал что-то? Я начинаю гордиться, правильно?! Потому что человек ради чего живет? Ради того, чтобы гордиться чем? Тем, что он сделал, (Бг 3.27):
пракритех крийаманани
гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма
картахам ити манйате
Так как у нас есть аханкара, – аханкара значит прежде всего ‘я есть карта’ (не путать с игральными картами), – то я есть карта. Как одного преданного зовут Карта и все думают, имеет это отношение к азартным играм или нет (смех). Но карта значит ‘действующий’, ‘я действую, я здесь действую’. Гордость основана на этом, это основа гордости: аханкара-вимудхатма; аханкара, наше ложное эго или ложное ‘я’основано на этом, аханкара: ‘я есть действующий’, ‘я тот, кто действует в этом мире’, и люди очень гордятся этим. Вы заметили, с какой ревностью мы относимся, когда вдруг кто-то не замечает что-то, что мы сделали? Как дети, дети не могут этого скрывать, дети они очень … сделал какую-нибудь ерунду и говорит: “Папа, папа, это я сделал!” Самое большое оскорбление для живого существа – это не заметить то, что он сделал, не заметить какие-нибудь славные поступки или еще что-то: ‘Я, это я! Все сделал я!’. И в своей глупости – вимудхатма, (вимудхатма значит не просто глупость, значит большая глупость, значит полное безумие, когда человек лишается всякого представления), человек пытается приписать себе заслугу за все то, что сделал он и не только он – и все остальные; человек входит во вкус.
Я знаю это по своей деятельности. Когда я был научным работником, я знал, что есть научные работники, они делают какую-то работу, а есть их шеф и его дело только в том, чтобы ставить подписи под их статьями и под их работами. Они делают работу – шеф ставить подпись: картахам ити манйате. ‘Они бы ничего не сделали, если бы я им идею не подал! Если бы я когда-то, лет 20 тому назад, не сказал им какую-то очень умную, ценную мысль!’
На самом деле это относится ко всем нам, мы все замечали, как когда мы к чему-то имеем отдаленное отношение или не имеем никакого отношения, но нам очень хочется, что мы это сделали.
Приведу пример из собственной жизни, потому что всегда хорошо, когда примеры из собственной жизни это, во-первых, настраивает на самокритику, а во-вторых … Как есть такой ораторский прием: если хотите, чтобы аудитория засмеялась, расскажите что-нибудь смешное про себя. Выставите себя в смешном свете, все будут смеяться с большим удовольствием (смеется). Недавно у нас состоялся большой Джанмаштами и был грандиозный успех, масса людей принимало в этом участие и наверняка, на самом деле все создал Кришна, люди, которые приходили туда… Джанмаштами, 10 000 людей пришло, любой человек, который пришел туда, люди не понимали, что творится, люди говорили: ‘Это духовный мир!’. Даже те, которые не знали о существовании духовного мира, даже они говорили: “Это что-то! Это рай!”
Атмосферу создал Кришна, естественно все остальное тоже Он по большей части создал, ну какой-то вклад наш там был… Когда мы сели обсуждать… При этом участвовал один преданный, он очень большую роль сыграл, он начинающий преданный, он такой, у него очень ум хороший, он рекламу сделал, еще что-то и все стали говорить: “Ах, как это здорово!”, что-то еще… Я сказал: “Ну я же об этом сказал еще год назад! Что так нужно делать! Идея моя была!”(смех) Это называется вимудхатма картахам ити манйате: ‘я’, ‘я’, ‘я’ – аханкара.
Вам знаком такой образ мысли? Потому что на самом деле Кришна говорит, это не я уже говорю, Кришна говорит: “Все люди в этом мире сумасшедшие, аханкара-вимудхатма картахам ити манйате.” Все в этом мире – и это очень важная вещь – совершается гунами материальной природы, потому что кто действует? Тело. Тело из чего состоит? Здесь Брахма начинает описывать это, Брахма объясняет, что все то, что у нас есть, все то, что мы видим, кроме нас самих, состоит из гун материальной природы. Тело состоит из гун материальной природы. Ум из чего состоит? И ум из гун материальной природы. Ложное эго из чего состоит? Ложное эго тоже состоит из гун материальной природы, все в этом мире. Гуны материальной природы – это нить, все остальное – это ткань, которую эти нити создают, эти три нитки создают этот узор, все остальное гуны материальной природы. Тело наше действует, ум наш действует, аханкара наша действует в зависимости от того, в какой гуне материальной природы она находится. Но при этом живое существо что говорит? Кто действует? Картахам ити манйате, человек пытается, не понимая. И картахам значит ‘я тоже играю роль в этом, у меня тоже есть своя роль, которую я должен играть’.
Кришна объясняет это в 18-ой главе “Бхагавад-гиты”, где Он объясняет, что есть пять факторов деятельности. Адхиштханам, первый фактор деятельности, это что? (ответ: Тело) Да, место. Адхиштханам значит место, где находится душа. Потом есть соответственно карана, карана что такое? Карана значит инструменты, карана значит чувства: руки, ноги, еще что-то такое. Есть мое тело как таковое, то есть, поле, в котором я нахожусь – адхиштханам, есть карана, что еще есть? Карта – я сам; чешта – усилия и адхидайва – дайва, Бог. Пять факторов действует. Но введенный в заблуждение гунами материальной природы, сведенный с ума своим ложным эго, человек говорит кто действует? Я действую, только я, и все. И Кришна сидит там себе на облаке и думает “А как обо Мне? А чья идея была? А кто этот мир создал?” (смех) Но человек, введенный в заблуждение говорит: картахам ити манйате – ‘Я, я, я! Весь мир вращается вокруг меня!’ И в результате этого человек запутывается, человек запутывается и страдает только в результате этого ложного представления о том, что он стоит в центре и то, что он не отдает себе отчета в том, что действует не только он, что есть еще Бог, что есть гуны материальной природы, и большую часть деятельности кто делает, я делаю или не я? Я кто такой? Маленькое живое существо, мукта, вечно свободное, маленькая частица духа, которая попала сюда, но из-за своего ложного представления о себе, я, несмотря на то, что я вечно свободен, я оказываюсь в вечно связанным состоянии и я страдаю. В “Бхагавад-гите” есть аналогичный стих (Бг 13.21):
карйа-карана-картритве
хетух пракритир учйате
пурушах сукха-дукханам
бхоктритве хетур учйате
В сущности, объяснением этого стиха является другой стих из 13-ой главы “Бхагавад-гиты”, где говорят карйа-карана-картритве хетух пракритир учйате. На самом деле, когда мы действуем, карйа-карана, в карйа-каране, в причинах, следствиях и моей деятельности – хетух пракритир учйате – что является причиной этого всего? Пракрити: хетух пракритир учйате – причина всего этого, основа всего этого – это пракрити, это всего лишь большой механизм. Но для чего я это делаю, почему я это делаю, почему я с таким наслаждением и удовольствием все это делаю? Пурушах сукха-дукханам, бхоктритве хетур учйате, что является моим стимулом или импульсом желания наслаждаться здесь? Причиной этой аханкары … Потому что когда я действую, у моего ложного эго есть два аспекта. Один аспект – ‘я действую, я, я, я!’; а второй естественный аспект, почему мне это все так близко и нравится это, когда я действую что я хочу делать? Хочу наслаждаться. Чем хочу я наслаждаться? Плодами своего труда. Своего и не только своего. Плодами любого труда я хочу наслаждаться. Но вначале, изначально, стоит это ложное, глупое, идиотское представление о том, что ‘я действую’ и в результате того, что у меня есть это преставление о том, что ‘я действую’, что ‘все зависит от меня’, я запутываюсь во всем этом. Я могу действовать и должен действовать в этом мире и не запутываться в этом мире. Для этого от чего мне нужно избавиться? От представления о том, что действую только я и что все зависит от меня. ‘Все зависит от меня, правильно? И тех, кто не принимает это, те негодяи!’
Человек должен понять, что ‘не все зависит от меня’. Это на самом деле великая песня освобождения, которую я вам принес, “Не все от вас зависит”. Потому что в тот самый миг, когда мы поймем, что не все от меня зависит, что есть еще Бог, который, между прочим, также играет какую-то роль в этом мире; что есть еще материальная природа с ее механизмами, что если я пойму реальность … Потому что сейчас я не понимаю реальность, поэтому Господь Брахма говорит: майинам пурушам гунах – запутался человек, майинам он находится в майе, он находится в иллюзии, он ничего не понимает и все время пытается приписать себе честь за все то, что происходит. Поэтому первое правило, первое правило этикета – на самом деле есть только одно правило этикета или два правила этикета – что когда нас прославляют, или мы себя сами прославляем, что мы должны сказать? Это не я, это мой духовный учитель, это преданные, это Бог, это гуны материальной природы. Когда нас ругают, что мы должны сказать? (ответ: Спасибо) (смех) Это я, да. Я виноват. Есть только одно правило, только одно правило есть: Я, я действую. Как я действую? Глупо – аханкара вимудхатма картахам ити манйате, я действую глупо. Если что-то происходит неправильно, я должен принять, понять, что это я действую, потому что я в майе нахожусь. Кто находится в майе, поднимите, пожалуйста, руки? Кто в это верит? (смех) С этим уже гораздо сложнее. У нас все равно остается эта иллюзия: ‘Я действую, все хорошее исходит от меня в этом мире’, правильно?
Есть замечательная песня советских времен и которую я часто цитирую: “Здесь ничего бы не стояло, когда бы не было меня”. (смех) Стояло бы все, все бы стояло, я тут ни при чем. Но человек имеет эту дурацкую склонность вкладывать свое ложное эго в свои поступки, в свои действия, не понимая, от кого на самом деле все в этом мире зависит и из-за этого он запутывается.
Здесь Шрила Прабхупада объясняет, что есть адхибхута, что есть адхидайва и есть адхйатма, что в этом материальном мире есть три этих фактора, которые мы должны учитывать, когда мы действуем здесь. Что есть другие живые существа, адхибхута. Говорится, что “адхибхута удерживает души в круговороте рождений и смертей, обрекая ее на старость и болезнь”. И адхибхута – это, в сущности, материальная природа, которая нас окружает. Если я забуду о том, что материальная природа очень существенный фактор здесь, то соответственно, я никогда не смогу понять реальность. Это то, что заслоняет от меня все. Есть материальная природа, которая не имеет ко мне никакого отношения. Первый урок философии и единственный – на самом деле вся философия сводится к этому, знание реальное сводится к этому – я, душа, не имею ничего общего с материальным миром. Не имею я ничего общего. Недоразумение это. Все то, чем я с таким энтузиазмом, с пеной у рта, с восторгом пытаюсь наслаждаться, на самом деле не имеет ко мне, душе, ничего общего. И это адхибхута, это принцип адхибхуты, мы все время должны помнить, что есть адхибхута, нечто другое по отношению ко мне. Я есть, на самом деле есть только … Как я разговаривал с одним человеком – он очень философски настроенный человек – и он мне стал объяснять, к какому выводу они пришли. Он говорит, что “Мы разговаривали с одним моим другом и мы пришли к тому,” – к чему, в общем-то, приходит любой нормальный философ, – “что единственная вещь, в которой я могу быть абсолютно уверен – (ничего другого – есть Бог или нет – я не знаю) – но есть только одна вещь, в которой я могу быть уверенным, в том, что ‘я есть’. Это я знаю. В этом я могу быть уверен: ‘я есть’. Если человек доходит в своем логическом анализе, в попытках понять истину, до какого-то конца сам, до которого он сам может дойти, то этот логический конец будет именно это утверждение, ‘я есть, я существую’. Я сказал, что нет, есть еще одна истина, к которой человек может прийти и которая является, ну по крайней мере, не менее важной и не менее несомненной, чем тот факт, что я есть. Вторая истина это то, что ‘я страдаю’, что что-то не так тут, что что-то неправильно, что чего-то мне не хватает, что тройственные страдания преследуют меня.
И здесь Шрила Прабхупада говорит, для этого нужно знать, что (дальше после этого я уже могу понять что-то большее, если я понял, что я на самом деле страдаю) есть этот принцип адхибхуты.
Есть адхйатма. Адхйатма – это мое ‘ложное я’, мое ‘я’, которое я отождествляю с материальным телом, с материальным умом, еще с чем-то. Есть адхидайва или высшие силы, которые контролируют всем этим. Но за всем этим, за всеми этими тремя вещами кто есть? Бог, причина всех причин. Но мы слишком запутались во всем этом.
Буквально еще несколько слов скажу, чтобы не слишком подвергать вас воздействию гуны невежества, которая на лекциях по “Шримад-Бхагаватам” ранней утренней начинает воздействовать. На самом деле суть не в лекции по “Шримад-Бхагаватам”, а суть в нашей несклонности воспринимать философию, суть в том, что мы находимся в майе.
И в сущности, причина моего рабства – недоразумение. Причина всех моих бед – недоразумение, простое недоразумение, просто непонимание того, кто я такой. И как в Патанджали “Йога-сутрах” говорится, что это авидйа-кшетра, невежество мое, недоразумение, невежество, я попал под гуну невежества, под влиянием гуны. Шрила Прабхупада говорит тут, что “ученый материалист, находящийся под влиянием внешней энергии, скрывающей его изначальное знание, видит материальные причины, но на самом деле, за всеми материальными проявлениями стоит деятельность адхибхуты, адхйатмы и адхидайвы, которые остаются невидимыми для обусловленной души, находящейся под влиянием гуны невежества.”
Изначально причина всех моих бед – мое невежество. И эта авидйа-кшетра или поле невежества, на нем вырастают все мои беды, я сажаю семена туда в это поле, семена своих поступков. Они прорастают рано или поздно и я начинаю страдать, я начинаю думать: “Кто же виноват в этом?”, и я начинаю искать виноватого. У нас есть специальный палец, с помощью которого я ищу виноватых. При этом я забываю, что один палец туда указывает, а три на себя. На самом деле я уже правильно знаю, кто виноват, но тем не менее ищу я других. Я сажаю эти семена в почву невежества и это невежество заключается именно в одном, что я не понимаю, кто я. От меня ничего не зависит, ничего здесь от меня не зависит, я – маленькая, крошечная душа, все зависит от Бога, в конце концов, все зависит от гун материальной природы, еще от каких-то вещей, не от меня все зависит здесь. Но из-за этого невежества… И Брахма создал это невежество.
В третьей песне “Шримад-Бхагаватам” описываются эти оболочки невежества, которые создал Брахма. Он первое, что делает, он создает невежество, чтобы мы себя здесь комфортабельно чувствовали, он создает эту почву невежества, авидью и из-за авидйи, невежества, появляется ложное эго, асмита, из асмиты появляются рага и двеша, привязанность и неприязнь, из раги и двеши появляется абхинивеша, это значит моя сосредоточенность на своем материальном теле и вместе с абхинивешей появляется страх. Природа материальной жизни – страх. Почему мы все время боимся? Мы боимся? Мы все время боимся, постоянно. Если вы пойдете к психологу – все психологи лечат от одной единственной болезни, на самом деле у людей есть только одна болезнь – страх, никакой другой болезни нет и все остальные болезни – это всего лишь проявление нашего изначального страха. Страх появляется из-за того, что я сосредоточился на своем материальном теле. На своем материальном теле я сосредоточился почему? Потому что есть рага и двеша вместе, то, что я люблю: “Ах!” и то, что я ненавижу: “Ух!” И вся моя жизнь протекает между двумя этими полюсами: ‘мне нужно то, что я люблю, я ненавижу то, что мне не нужно’ и все это основано на ложном эго. Ложное эго заключается в том, что я есть наслаждающийся здесь, что я отождествляю себя с материальным телом, я отожествил себя с инструментом, который у меня есть, с телом, с органами чувств, и все это основано или вырастает из невежества.
И чтобы начать выпутываться отсюда, из этого невежества, как выпутываться из невежества, с чего начинается, может начаться мое освобождение? (ответ: Шраванам.) Шраванам? Да, но в сущности, когда Кришна говорит: аханкара вимудхатма, мудха атма, атма запуталась. Атма может запутаться или нет? Душа не может запутаться асангйатма… что запуталось? Разум ее запутался. Помните, когда вы были детьми? Дети любят крутиться, ребенок становится на одном месте и начинает крутиться. И что потом случается, когда он останавливается? Что кружится? Почему человек любит крутиться, интересно, как вы думаете? Потому что ему что начинает казаться? Что весь мир вокруг меня крутиться, правильно? (смех) Если себя как следует закрутить, то мне будет казаться, что весь мир крутится вокруг меня. Это то, что делают люди. На самом деле мы все находимся в этом состоянии, мы себя раскручиваем, с помощью своей деятельности (изображает что-то типа мотора) и в тот же самый миг нам начинает казаться: ‘весь мир крутится вокруг меня, я ради этого сюда пришел, чтобы раскрутить весь мир вокруг меня’. На самом деле крутится весь мир вокруг меня или нет?
То есть, в начале мне нужно перестать крутиться, правильно? В начале, что мне нужно, мне нужно немножечко очистить свой разум, разум мой запутался из-за этого ложного представления о том, что ‘я действую’, разум мой запутался. И первым шагом, с чего все должно начинаться … Шраванам – да, на самом деле духовный путь начинается со шраванам, потому что шраванам, или слушание о Кришне вкладывает веру в сердце человека. Но эта вера, она должна также …
анукулйасйа санкалпах
пратикулйасйа варджанам
Первое, если мы спросим у людей, “Что такое религия?” Сразу же у людей что возникает в представлении? Набор каких-то правил, правильно? Это можно, это нельзя. В сущности эти правила для чего нужны, в чем суть всех этих правил? Да, что есть какая-то высшая воля, это начало освобождения моего разума от ложного представления о том, что все зависит от меня. Сейчас в чем беда этого ложного запутавшегося интеллекта? Мне просто хочется еще одну эту вещь сказать, я не хочу долго вас держать, но это важная вещь… С чего начинается наше освобождение? Сейчас мой ложный, запутавшийся интеллект, который раскрутился тут как волчок, он уже сильно-сильно раскрутился, чтобы его немножко остановить, я должен понять, что не все зависит от меня. Для этого я должен принять некую высшую волю. Принятие религии, первый шаг религии – это то, что я принимаю какие-то правила. Иногда люди не понимают этого.
Недавно на Джанмаштами я отвечал на вопросы и мне задали вопрос, очевидный совершенно, “Почему в разных религиях разные правила?” В одной религии говорят, что можно есть парнокопытных, нельзя есть непарнокопытных. В другой религии говорят, можно есть непарнокопытных, но нельзя есть парнокопытных. В одной религии говорят, свинью нельзя есть, я в другой религии говорят, ‘ешь свинью, ради бога, только постись периодически, чтобы избавиться от последствий’. А в третьей религии говорят, что ничего нельзя есть и особенно коровы, ну и так далее, в пятой религии еще что-то. Люди говорят: Все ерунда, нету единого правила. На самом деле есть, все эти правила нужны … Во-первых, сам принцип, то, что я принимаю над собой высший авторитет и если я уже хотя бы свинью не ем, это уже большое благо. Свинья на тюркских языках называется ‘чучка’, потому что она грязная. В сущности, суть всех правил, к которым люди к сожалению, привязываются как к некой самоцели, очень часто люди забывают о сути всех правил. Суть всех правил:
А) в том, чтобы принять над собой некий высший авторитет или высшую власть и я должен это сделать, потому что уже я начинаю понимать, что тут все бы стояло, если бы меня тоже не было, что не все от меня здесь зависит. Я как-бы сам лишаю свой разум своевольно присвоенного мной права судить что хорошо, а что плохо. В этом суть всех правил, первое начало. Сейчас мой разум только, разум всех этих людей, извиняюсь за выражение, запутавшихся, они сами присвоили, узурпировали право судить: это хорошо, это плохо. И в этом, собственно, смысл. Атеизм взял верх над человечеством на самом деле в последние 100-150 лет, правильно? Только в тот момент начался настоящий атеизм, настоящее царство атеизма началось с эпохи просвещения и эпоха просвещения что сказала, превыше всего кто? Человек и разум человека. У человека есть право судить: это хорошо, а это плохо. Все нужно, до всего нужно дойти своим разумом, вот тут-то мы и получили то, что мы получили, весь тот замечательный мир, в котором мы живем, весь тот прекрасный мир. Мой отец, я очень уважаю и уважал своего отца, но никак не мог понять, он говорил мне все время: “Ну как же, человечество столького достигло! Есть же радио! Есть компьютеры! Есть телевизоры!”, говорил он и включал телевизор. Весь тот жуткий мир, который стоит на грани непонятно чего, который зашел в полный тупик, который сейчас там дыры озоновые, дыры еще какие-то, полная катастрофа экологическая, полная моральная катастрофа – кошмар. Все это возникло на волне этого прекрасного, замечательного, такого близкого нашему сердцу лозунга: Доверяй только своему разуму! Только свой разум может определить что хорошо, а что плохо. Все это возникло от этого.
И поэтому религия начинается с того, что я принимаю что? Я принимаю Высший разум, я говорю, что есть разум выше меня. И когда я принимаю это, что происходит? Когда я принимаю правила какие-то, ограничения и начинаю сначала заглядывать: “Сколько там у него копыт? Парные они или непарные?” прежде чем убить его. Это уже шаг вперед. До этого я не думал и просто его … Что-то бежало, и я хватал его и резал и ел. Теперь я должен на копыта посмотреть и убедиться в том, парнокопытное оно или непарнокопытное. Если непарнокопытное, то отпустите… (смех) Уже я что-то отпускаю. Я принял над собой какой-то другой, высший разум и какой-то критерий. Это первое, что я сделал.
Б) И второе, что я сделал, принимая это, я начинаю очищать понемногу свой разум. Понемногу …. потому что это другой смысл всех этих правил. Один смысл это то, что по крайней мере… и это компромисс, а большая часть правил связаны с компромиссами. Мне один человек тоже говорил: “Ваша религия самая хорошая”, он пришел тоже на Джанмаштами, говорит: ‘Ваша религия самая хорошая, потому что я всегда понимал, внутри, изначально, инстинктивно я понимал, что нельзя мясо есть, это нехорошо, но к кому бы я другому я приходил, они мне все говорили: ‘Да можно, можно! Вот просто тогда не ешь и тогда не ешь.” А я все никак не мог понять, почему если тогда нельзя, то почему в другие можно? Почему если мясо плохо есть в пятницу, почему его в понедельник хорошо есть? Почему если копыта парные, то можно есть, а если непарные то нельзя есть?’ Потому что на самом деле у всех правил есть еще другой смысл, все эти правила предназначены для того, чтобы человек очистил свой разум постепенно, чтобы он привел его в гуну благости. Когда человек находится в гуне невежества и страсти, он ничего не соображает, ничего не понимает. Когда он в страсти находится, ему кажется, что весь мир кружится вокруг него. Когда он находится в невежестве, понимает он что-нибудь или нет? Только храпеть можно в невежестве, трели выводить. Человек должен подняться до уровня гуны благости и другой смысл этих правил в том, чтобы человек постепенно поднялся до уровня гуны благости и поэтому мы не пьем, например. Почему мы не пьем? Потому что мы хотим трезвыми быть, потому что мы хотим протрезветь, мы слишком много пили это вино майи, мы уже от него пили, пили, пили, уже сколько можно? Мы хотим протрезветь. С трезвым разумом человек может немножко потихонечку начать выходить из майи.
К нам, когда Шикшаштака учился на “Бхакти-шастрах”, к нам тогда Кураев приходил… тогда приходил или в другой раз приходил? В другой раз он приходил, а на “Бхакти-шастры” приходил Андрей Кураев. Он сначала там чего-то рассказывал, потом хитрые коварные кришнаиты у него спросили: “Батюшка, а почему можно пить, почему в вашей религии пить людям позволяют?” Он начал говорить, что вот “Не то тебя оскверняет, что входит, а то оскверняет, что выходит из тебя.” Хорошие слова, в принципе, такие, ну хорошие, правильно? Сначала прежде всего нужно думать, что ты говоришь, какие гадости ты своим языком говоришь – факт. Язык наш может осквернить нашу жизнь гораздо больше, чем все, что угодно вместе взятое, языком своим, сквернословием, критикой других я оскверняю свое сознание гораздо больше, чем что бы то ни было еще. Но нужно же понимать, что эти слова нельзя понимать буквально, что смысл этих слов не в том, чтобы воодушевить человека все, что угодно в себя засовывать, а в том, чтобы воодушевить человека перестать других оскорблять, только в этом смысле. И он начал говорить, что: “Ну мы христиане, там перекрестимся…” Говорит: “Я у своего одного единоверца был, он китайцем оказался, он мне поставил штофчик водки, а водка на змее настоенная. Ну что, мы перекрестились, и …” Тот же самый коварный кришнаит, который задал этот вопрос, сказал: “И как вам, батюшка, молилось после этого?” (смех)
Но это же глупость, вырывать цитату из текста священного писания и возводит ее в ранг закона! Очевидно совершенно для чего эта цитата. Эта цитата именно для того, чтобы запретить людям осквернять себя словами, но это не значит, что теперь я могу осквернять себя всем, чем угодно, беря это все. Потому что сознание, разум человека запутывается, оскверняется и поэтому человек должен следовать какими-то правилами для того, чтобы стать немножечко более трезвым. Это наш выход, постепенный выход из майи. Но на самом деле, окончательное протрезвление символизируется тем пониманием, которое должно ко мне в результате этого всего прийти, что за всем этим стоит Бог и я должен увидеть Бога.
В следующем стихе, который мы будем завтра с вами рассказывать, говорится, как люди из-за этого не видят Бога. Я должен увидеть причину всех причин за всем сущим. Я должен увидеть Бога в своих близких и родных и ни в коем случае я не должен обращаться к ним как к материальным телам. Я не должен их как-то бить по голове или упрекать или еще что-то, я должен увидеть причину всех причин во всем сущем. В этом смысл. Смысл не в том, чтобы просто не пить или просто сексом не заниматься. Когда для человека это в самоцель превращается, то он ни о чем, кроме секса не думает, он пытается себя … и только еще больше сосредотачивается на этом. Сосредоточиться я не на этом должен, я сосредоточиться должен на причине всех причин и тогда все остальное само собой уйдет. Сосредоточиться я должен на том, чтобы разрушить в себе эту иллюзию того, что я наслаждаюсь здесь в этом мире, то, что я в этом мире пришел, чтобы властвовать, я пришел, чтобы извлечь из этого наслаждение. Ложное эго, которое зиждится на двух столпах, картритва и бхоктритва, то, что ‘я действую’ и то, что соответственно ‘я наслаждаюсь’.
Как Кришна говорит в “Бхагавад-гите”, ишваро ‘хам ахам бхоги – с этого начинается демон. Демон начинается с этих двух вещей: ишваро ‘хам – ‘я есть повелитель’: ‘Неважно, все должны делать как я делаю, все должны… я не ем мясо, все остальные должны не есть мясо, негодяи вообще!’ – ишваро ‘хам. Ахам бхоги – я наслаждаюсь здесь, поэтому следом за этим я буду наслаждаться. И для этого я принимаю религию, в этом суть того, что я принимаю, в том, чтобы понять: ‘не я, не я’, понять в конце концов, что Бог. И что Бог меня учит и каждый день мой должен стать бесконечным уроком. На самом деле, каждый день должен для меня стать этим уроком: ‘действую не я, есть Бог, есть судьба, есть моя карма и есть другие живые существа и есть маленький ‘я’. И моя природа какая? Служить. Я должен служить. … Даса даса даса даса даса даса даса даса даса даса даса даса … (смех) Даже не Богу служить, самому последнему из Его слуг и … и видеть всех как слуги, себя видеть как слугу и думать: что я могу дать, в конце концов, я маленький и ничтожный, что от меня зависит? Ничего от меня не зависит. Но я могу что-то делать, у меня есть какое-то чувство, и вот это чувство я могу дать другим, у меня есть сознание мое и это сознание мое, которое изначально имеет природу любви, я могу дать другим, я могу подойти и дать, я могу подойти и улыбнуться, подойти и обнять их, вот и все, все просто. Сознание Кришны очень просто, если человек понимает суть и каждый день для меня должен стать этим уроком, что не я здесь главный. Не я здесь главный и не вы тоже. (смеется) Так приятнее (смех). Не мы здесь главные, мы просто слуги и всегда слугами останемся. Спасибо большое. Шрила Прабхупада Ки! Джая! Если есть, может быть какие-то вопросы.
Вопрос: насчет деятельности… как действовать… (не слышно)… приведу пример: Франциз Асизский прогуливался в своих окрестностях и увидел свою знакомую, которая отличалась среди населения благотворительностью, добротой, мягкостью, она всегда кормила бедных, давала одежду, много всего делала. И он к ней подошел, посмотрел ей в глаза и сказал: „Ты делаешь это, потому что тебя этому научили, но ты не делаешь это от сердца.”
Вот этот тонкий момент ….
Ответ: Ты делаешь это, потому что тебя этому научили, а не делаешь это от сердца. Делать это от сердца значит понимать, кто я и что не я делаю. Потому что я могу заниматься благотворительностью и при этом мое ‘я’ будет все равно в центре. ‘Мы готовы накормить весь мир!’ Мы готовы, но кто будет кормить? ‘Главное, дайте нам ваши деньги, мы накормим весь мир’.
Суть в том, что когда мы делаем это от сердца, мы понимаем, что за всем этим стоит Бог и делаю я это потому, что я должен делать, это первое понимание. И более высокое понимание, когда я делаю это действительно из любви к Богу. В начале, когда меня научили это уже хорошо, потому что по крайней мере у меня возникает это представление о том, что я должен это делать, я родился для того, чтобы это делать, я родился для того, чтобы заниматься благими делами. Но это еще не окончательное понимание, потому что в этом понимании я все равно могу впасть в иллюзию того, что ‘я такой хороший’: “Посмотрите на меня, полюбуйтесь мной.” Когда человек начинает любоваться собой, он объясняет философию “Гиту” а при этом он думает “А они заметили, как я ее хорошо объясняю, даже Кришна так хорошо не смог объяснить” (смех).
Еще окончательно ложное эго не подрывается, в основе ложного эго лежит рага и двеша. Когда моим критерием, еще раз, является вот именно это: это нравится мне, это мне не нравится – привязанность и неприязнь. Кришна все время говорит об этом, что нужно выйти за пределы этой двойственности, а люди все время религию пытаются стащить на уровень двойственности. Есть добро и зло, есть хорошее и плохое. Господь Чайтанья говорит, что это мано дхарма, все это выдумки, все это просто некое выделение нашего ума. Один говорит: это хорошее, другой говорит: это плохое, а это хорошее. Все люди по-разному живут. Чайтанья Махапрабху говорит, “Это все ерунда, все выдумки.” Потому что все основано на раге и двеше, на привязанности и неприязни. Привязанность и неприязнь основаны на моем ложном эго, мое ложное эго основано на невежестве. И если я продолжаю заниматься религией, находясь в пределах этой двойственности, в двойственности материально понятых добра и зла, то я остаюсь невежественным человеком. Именно это Франциз Асизский в ней заметил, или в нас. Теперь все – мы взяли эту религию, она теперь наша религия, хорошо, ладно: “Хорошо, когда человек не ест мяса, плохо, когда человек ест мясо и если он ест мясо, то он демон. Ясное дело, понятно – демон! Конечно демон”. Что с демонами нужно делать? Мочить в сортире (смех).
Но на самом деле неправильно это все, неправильно. Да, конечно, если я мадхйама-адхикари, не должен имитировать из себя, но при этом я все равно должен пытаться увидеть душу, все равно я не должен осуждать человека, никого мочить я не должен. Я должен подняться над этой рагой и двешей, привязанности и неприязни. Люди все время пытаются сказать, что есть Бог и есть кто, соответственно, если мы Бога спускаем до уровня этой двойственности материального добра и зла, то есть, соответственно, всегда кто-то другой, на другом полюсе. Но Бог не тут, Он там. (из зала: Это называется Христос и Антихрист) Да, и Кришна говорит: Нужно выйти, вспрыгнуть над этим, взойти над этим, над тем, что мне нравится и что мне не нравится, над пределами своего разума. Все появляется из-за этого лукавого, блудливого разума человеческого. В этом основа блуда.
И поэтому, что нужно делать, каким образом делать это от сердца? Сначала я делаю это, потому что мне говорят, потому что меня научили, но при этом, я должен понять, что смысл этого в том, чтобы понять, что не я это делаю. А потом я начинаю делать это из любви, потому что я должен что-то делать. Как сам Кришна объясняет, на самом деле это третья глава “Бхагавад-гиты”, где Кришна говорит: “Мне ничего не нужно в этом мире и все равно Я действую, хотя Мне ничего не нужно.” И нам научиться правильно дейстовать, мы на самом деле чаще всего, хотя мы там “Бхакти-шастры” сдали, мы не знаем даже… мы в основном практикуем первую главу “Бхагавад-гиты”, мы знаем все 18 глав, но практикуем первую, даже до третьей не доходим.
В третьей главе Кришна объясняет как действовать нужно, Кришна говорит: “У Меня нет никаких целей, все равно Я действую. У Меня нет никакой привязанности, все равно я действую здесь, действую из любви”. И мы когда действуем, мы должны очень хорошо понимать, у меня не должно быть этой подлой, маленькой, какой-то своей дурацкой эгоистической цели. Что должно быть моим стимулом? Ну хотя бы пример какой-то, пример, который Кришна приводит Сам. Кришна, что самое удивительное, говорит, он приводит Арджуне пример, как должен действовать человек. Сначала Он приводит пример царя Джанаки, потом он приводит пример Свой, а потом Он какой пример приводит? Как нужно действовать? Потом Он приводит пример невежественного человека и говорит: “Точно также, как невежественный человек действует, изо всех сил, прилежно, ты должен действовать, имея настоящую привязанность к Богу.” И когда я спрашиваю “Правильно я поступаю или нет, как я должен прилагать это к свой жизни?”, я должен понять: А что является для меня стимулом, что меня воодушевляет в деятельности: привязанность к Богу, привязанность к плодам своего труда и к своему положению в этом мире или привязанность действительно, к Богу, к Чайтанье Махапрабху, к миссии Шрилы Прабхупады, если уж на то пошло. Потому что Кришна говорит: Точно так же, как обычный человек, потому что природа привязанности одна и та же, точно так же, как обычный человек привязан, он изо всех сил действует, он ночей не спит, он беспокоится, переживает, точно так же и я должен действовать, но только с другим пониманием. И этим стимулом для меня должно быть… Для чего я действую здесь в этом мире? Чтобы в конце концов, даже, если сейчас у меня привязанности к Богу нет, она у меня должна появиться.
Как Шрила Джива Госвами потрясающую вещь в “Прити-сандарбхе” говорит. Чтобы человек мог понять природу любви к Богу – потому что иногда мы не можем понять, бесконечные вещи для нас непонятны. Я помню, как меня все это пугало вначале, что нужно все время Его бесконечно любить, я думал: „Господи боже мой, сколько же можно-то, прямо вот вечность”. Шрила Джива Госвами дает пример, с помощью которого человек может понять, что значит бесконечная любовь. Какой пример он приводит? Точно так же, как у людей нет конца к их привязанности к материальной деятельности и они могут без конца, без конца, без конца быть в полном экстазе от этого и без конца к чему-то стремиться и чего-то достигать, что-то делать, все остальное. Он говорит, точно такая же должна быть привязанность к Богу. У нее тоже нет конца, когда она у нас реально появляется и преданное служение значит, что я делаю акцент на этом, что я пытаюсь в себе, внутри себя, развить вот это чувство привязанности к Богу. Для этого я должен все время ощущать себя слугой, а всех остальных господами, все остальные прабху, я всегда дас. Я всех должен слушаться. Если я не научусь слушаться других, как я услышу голос Бога и начну слушаться Бога? Никогда.
Вопрос: Получается так, что… такая субъективная философия должна быть… Кришна … мы должны сначала получать больше вкуса по Нем, потому что иначе мы не сможем судить с нашей точки зрения…(неразборчиво)
Ответ: Конечно, поэтому мы должны слушать о Нем, поэтому есть “Шримад-Бхагаватам” и “Бхагавад-гита”, все начинается, безусловно, со слушания, когда я начинаю думать: Надо же, Кришна … Но иногда в промежутках между Кришна и Харе я куда-то там … и не успел я оглянуться, как ни уже Кришны, ни Харе а есть такой ‘БОЛ’ШОЙ Я’.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, вот Вы говорили, что, если допустим что-то положительное у человека, то он должен отдать этот плод по цепи ученической преемственности, а если что-то плохое, он должен принять это на себя, да? Это только в плане воспитания смирения или все-таки это он действительно … постоянно это делает.
Ответ: Когда мы пытаемся искать виноватых, видеть других виноватыми, то мы будем свою гордыню только питать. И это не значит, что мы должны теперь… Махараджа Юдхиштхира говорит, что есть две формы гордости, два представления, в которых гордость у человека проявляется:
Одно представление – ‘я герой, я деятель, я чего-то достиг’.
А второе представление – ‘я жертва, я пал жертвой этих обстоятельств, люди меня подставили, меня кинули, меня обманули, меня предали, меня эксплуатировали, ИСККОН меня эксплуатировал или кто-то еще там меня эксплуатировал. Я жертва’.
Вот это то, как гордыня проявляется. Поэтому это указание “я не герой и я не жертва’, я должен все время помнить об этом, что ‘я не герой и я не жертва’. И если что-то дурное со мной случилось: ‘я не жертва, просто по недоразумению, по невежеству своему я оказался в этой ситуации’. Я не должен слишком зацикливаться на этом тоже, потому что это тоже будет ложное эго, тоже будет гордыня. Но я должен все время помнить об этом – ‘я не герой, но я и не жертва’, вот и все. Это вещи, которые я должен… Потому что это истинное сознание мое, я есть частица Бога и Бог меня всегда ведет, Он меня всегда спасет, Он за этим за всем стоит, я всегда подчиняюсь.
Хочу маленькую историю рассказать, дзэн-будистскую, хорошую. Был один учитель и он учил там людей и был другой учитель из соседнего матха, из какой-то параллельной там организации. И этому учителю не понравилось, от него убегали люди туда, бывает, в духовной сфере такое тоже бывает. С его лекции убегали на лекции того и он сидел там, сидел и там все у него внутри… и он проклинал этого другого учителя и говорил, что: “Он такой, он сякой, он негодяй, он ничего не знает, они там предали, откололись в майе…” Все равно убегали. В конце концов он не выдержал и сам пришел на лекцию того человека, чтобы при всех его опозорить. И там сидит такая большая толпа, этот учитель там что-то говорит, а тот из далека: “Эй ты, тебя здесь все слушают, потому что они тебя уважают. Я тебя не уважаю, я тебя не буду слушать, потому что я абсолютный, ты вообще непонятно кто, я вообще тебя не уважаю”, чтобы разрушить веру этих людей. “Если ты действительно такой великий учитель, заставь меня делать то, что ты хочешь, я тебя слушаться не буду, потому что я тебя не уважаю.”
Тот говорит: “Конечно, хорошо, давай. Ты можешь подойти сюда?” Тот подобрался, подошел сюда. Он встал рядом и тот сказал: “Ну ты стал рядом, мы теперь с тобой поговорим” и тот думает ‘Сейчас мы с ним поговорим, сейчас я его опровергну, диспут будет.’ Тот говорит, “Нет, нет, нехорошо, давай ты встань сюда”, тот подошел и встал туда. “Ну вот, смотри, я тебе сказал ‘иди сюда’ ты пришел сюда, я тебе сказал встань здесь, ты встал здесь, я тебе сказал встань тут, ты встал тут. Ты полностью мне подчиняешься”. Тебе кажется, что только ты действуешь, на самом деле не ты действуешь, ты в любом случае всегда остаешься слугой, мы всегда должны помнить о том, что я всегда … даже если мне кажется, что все зависит только от меня, на самом деле не все зависит от меня, и смысл этих указаний только в этом, чтобы иллюзию эту не продлевать.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, как можно понять волю Господа в нашей жизни?
Ответ: Волю Господа в нашей жизни можно понять точно так же. Сам Кришна говорит, как понять волю Господа и Шрила Прабхупада объясняет это во второй главе “Бхагавад-гиты”: набхинандати на двешти – волю Господа человек может понять только тогда, когда, если что-то хорошее с ним происходит, он говорит, что ‘такова воля Господа’. Если что-то плохое с ним происходит, он тоже говорит ‘такова воля Господа’, он не огорчается, когда что-то плохое произошло, он не радуется, когда что-то хорошее произошло. Потому что это – и огорчение и радость – материальные эмоции мои, они все основаны на ложном понимании. И мое понимание того, каким образом Бог действует, начинается с этого представления, что все, что Бог ни делает, все к лучшему. Кришна говорит: Мой преданный никогда не погибнет’, что это значит? Значит это, что преданный никогда не погибнет? Нет, это значит, что сознание преданного Кришна хранит, хранит в чистоте, даже в момент смерти Он хранит его сознание. Потому что преданный это кто? – в сознании, в душе. И волю Господа я могу понять, когда я буду чувствовать все время именно это, у меня будет ощущение: ‘все, что ни происходит, все к лучшему’, на все есть воля Господа и моя деятельность не в том, чтобы отдавать свое сердце, эмоции всем этим успехам и неудачам, которые со мной происходят, а в том, чтобы понять Бога в этот момент, вот и все. Мое дело здесь в этом мире учиться постоянно, учиться постигать самого себя, постигать Бога. А все остальное – это всего лишь какие-то уроки, которые я должен извлечь. И я смогу их извлечь правильно, если я буду правильно к ним относиться, то есть если я не буду эмоционально… Первый урок, который Кришна дает Арджуне:
тасмат апарихарйе ртхе
на твам шочитум архаси
Первый, самый лучший урок, на самом деле, если вы усвоите этот один урок “Бхагавад-гиты” вы уже очень сильно продвинетесь. Первый урок из второй главы “Бхагавад-гиты”: тасмат апарихарйе ртхе на твам шочитум архаси: если что-то находится вне сферы твоего влияния, если на что-то ты не можешь повлиять, если что-то ты не можешь изменить, то что нужно делать? Не нужно расстраиваться, все. У вас есть вся жизнь для того, чтобы вы этот один урок практиковали. Если что-то от вас не зависит, не растраивайтесь, Кришна говорит, не огорчайтесь, оно все равно от вас не зависит, какой смысл? Вы сейчас радуетесь. Если вам сказать об этом в другое время… Если что-то не зависит от меня, какой смысл расстраиваться? Мы отдаем всю свою энергию непонятно куда. Мы растрачиваем всю свою энергию, весь свой разум, который нам Кришна дал для того, чтобы постигать Его, размениваем ее на пустяки, на какие-то эти свои жалкие эмоции, на эмоцию радости: ‘я победил’ и на эмоцию горя: ‘я проиграл’. Все. Поэтому мы сможем понять волю Бога, если мы будем действовать так, как Он нам говорит и тогда мы сможем понять – вот она, вот она, вот Бог, вот Его ласковая длань, которая иногда карает, а иногда награждает. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая! Шри Шри Гаура Нитай Ки! Джая! Гаура-премананде! Харибол!
