Диск 81, л. 5
Аннотация:
Продолжение 81-3, Брахма отвечает Нараде. Дравья — гуна невежества, крийа — гуна страсти и гьяна — гуна благости. Отождествление с разумом. Последовательные шаги к освобождению от ложного самоотождествления.
Пример с крутящимся ребенком. История про чародея и колодец. История про Кумаров. Несамоцельное принятие религиозных принципов. Уровень дживан-мукты. История про Свами Раму. 4 категории людей. История про Кришну и Мадху-мангала. История про гопи, которые спросили почему Кришна черный. Вопросы: достигаем ли мы уровня гьяны; о падении Царя Бхараты; притча про невнимательность.
***
Мы читаем “Шримад-Бхагаватам”, песнь вторая, глава пятая “Причина всех причин”, текст 20-ый;
са эша бхагавал лингаис
трибхир этаир адхокшаджах
свалакшита-гатир брахман
сарвешам мама чешварах
О брахман Нарада, три упомянутых гуны природы не позволяют материальным чувствам живых существ ощутить присутствие Верховного Наблюдателя, трансцендентного Господа, но тем не менее Он управляет всеми, в том числе и мной.
Комментарий Шрилы Прабхупады:
В «Бхагавад-гите» (7.24-25) Господь ясно говорит, что имперсоналист, который придает большее значение трансцендентному сиянию Господа (брахмаджйоти) и считает, что Абсолютная Истина в конечном счете безлична и принимает форму только в случае необходимости, сколько бы он ни изучал «Веданту», менее разумен, нежели тот, кто привязан к личностному аспекту Абсолютной Истины. Дело в том, что такие имперсоналисты находятся под покровом упомянутых выше трех гун материальной природы и потому не способны приблизиться к трансцендентной Личности Бога. Достичь Господа может далеко не каждый, поскольку Его скрывает пелена Его энергии, йогамайи. Однако из этого не следует делать ошибочный вывод, что ранее Господь был непроявлен, а теперь проявил Себя в образе человека. Ложные представления о бесформенности Верховной Личности Бога возникают потому, что Господь скрыт завесой йогамайи, и она может быть удалена только по воле Всевышнего, когда обусловленная душа предается Ему. Преданным Господа, трансцендентным к трем гунам материальной природы, открывается исполненный блаженства трансцендентный образ Господа, поскольку они смотрят на Него сквозь призму любви, приходящей к живому существу в процессе чистого преданного служения.
Шрила Прабхупада ки! Джая!
Господь Брахма продолжает объяснять причину всех причин. И в предыдущем стихе, как мы рассуждали вчера и объясняли вчера, он раскрывает причину запутанности живого существа. Дравйа-джнана-крийашрайах, живое существо принимает прибежище в этих трех вещах: дравйа, что значит материальные вещи, объекты материального мира, которые нас окружают и которые воруют наше сознание, все наше сознание сосредоточено на этих вещах; джнана – материальное знание и крийа – материальная деятельность. В сущности эти три вещи составляют суть любой человеческой жизни: человек стремится к каким-то материальным объектам, человек хочет обрести какое-то знание, которое дает ему некое чувство контроля над окружающей средой и человеку нужна деятельность. И в этих трех вещах, которые соответствуют трем гунам материальной природы, дравйа – материальные объекты, соответствует тамо-гуне, тамас это нечтно стабильное. Ковер висит – это тамо-гуна. Когда у нас есть это ощущение вечности вокруг себя – это тамас. Гьяна – это символ саттва-гуны, потому что саттва приносит знание человеку и крийа, деятельность, – раджа-гуна. Это три гуны, трибхир гуна-майаир бхаваир – Кришна говорит в 7-ой главе “Бхагавад-гиты”, что живое существо полностью введено в заблуждение тремя гунами материальной природы, они мелькают и эта завеса материальной энергии, иллюзии майи, целиком скрывает от нас истину, мы не понимаем ни кто мы такие, ни кто такой Бог, ни в каких отношениях мы с Ним находимся, ни что нам нужно делать. В результате этого мы запутываемся в этой бесконечной цепи причин и следствий, которую сами же создаем в результате своего ложного эго или ложного положения в материальном мире.
Шрила Прабхупада в комментарии к предыдущему стиху объясняет еще раз, как те же самые три гуны – слушайте внимательно, потому что это важно, это про нас, это не про кого-то еще – Господь Брахма говорит, что “со мной то же самое происходит, я – творец материальной вселенны, у меня четыре головы”… у нас только одна и та не очень большая. У него четыре больших, все его тело создано из разума, он говорит “ничего не понимаю, запутался полностью”. Потому что гуны материальной природы мешают человеку увидеть истину, увидеть Бога и Шрила Прабхупада в комментарии к предыдущему стиху говорит, что те же самые три гуны материальной природы проявляют себя здесь как три фактора и эти три фактора опять же являются завесой, которая отделяют нас от Бога: адхибхаутика, что значит, в сущности, опять же объекты материального мира; адхйатмика, что значит знание или сознание своего ‘я’, ‘я есть’; и адхидайвика, или как переводит Шрила Прабхупада, система внешнего контроля, которая регулирует живое существо. И соответственно, у нас есть три вида страданий: адхибхаутика клеша, когда другие живые существа и объекты этого мира причиняют нам страдания; адхйатмика клеша – когда наш ум, тело, все то, с чем мы отождествляем себя ложно, причиняет нам страдание; адхидайвика клеша – некие высшие силы, над которыми мы не властны, которые также причиняют нам страдание. И вот она, вся наша жизнь, в этом протекает вся наша жизнь и человек тратит напрасно свою жизнь, так и не постигая истины, потому что истина остается скрытой от него.
И вчера я пытался рассказать, что, в сущности, чтобы проникнуть за эту завесу, человек должен отказаться от очень желанной вещи – от склонности абсолютизировать собственный разум. Когда человек объявляет свой разум критерием истины, единственным критерием истины, когда человек пытается с помощью разума постичь Бога, то он обрекает себя на жалкое существование в гунах материальной природы и он не может выйти за пределы этого, он сам поставил себе пределы именно потому, что я объявил, что мой разум, которым, по определению я могу познавать только – и то в ограниченной степени –окружающий меня мир, что с помощью этого разума я могу познать Бога. Здесь говорится, что са еша бхагавал лингаис трибхир етаир адхокшаджах – Бог адхокшаджах, адхокшаджах значит тот, кто не постижим чувствами и не постижим разумом. И этот разум, отравленный разум … С одной стороны да, разум мне дан для того, чтобы я постиг Бога, правильно? Для чего мне еще дан разум? Но с другой стороны, если разум отравлен моим ложным эго, если по-прежнему я пытаюсь поставить свое ложное эго в центр и пытаюсь объявить свой собственный разум критерием истины, то соответственно, тот самый инструмент, с помощью которого я должен познать Бога, подводит меня и я не могу познать. Поэтому тут говорится сва алакшита-гатир брахман, “О, брахман, пойми, что он – алакшита”. Алакшита значит не постижимый с помощью просто одного разума. В сущности, и Кришна тоже говорит об этом, мама майа дуратйайа – мою майу очень трудно преодолеть, потому что тот самый инструмент, который Бог нам дал, чтобы мы смогли познать Его, этот инструмент также становится обителью майи. Майа находится у нас внутри, в нашем разуме, и поэтому Бога так трудно понять. И поэтому единственный способ понять Бога какой? Предаться. Единственный способ познать Бога – это положиться на Его милость. Люди, которые пытаются понять Бога с помощью своего разума, обрекают себя на неудачу – гьяни. Шрила Прабхупада говорит здесь в комментарии о гьяни, как раз об этих людях, которые считают, что причиной всего является невежество, всех наших бед, правильно? Правильно или нет? Значит источником и корнем освобождение нас от невежества является знание, правильно? Все ожидают подвох, где же подвох? (из зала: разные виды знания) Можно с помощью знания избавиться от невежества? (из зала: нет) Как нет, если знание это нечто противоположное невежеству? (ответ: смотря какими рассуждениями идти; можно запутаться, нужна милость и др.) (смеется) Нужно понять, это в сущности та схема или те пределы, в которых рассуждают гьяни, они говорят: причина всего – невежество, правильно? Поэтому, чтобы избавиться от невежества и таким образом избавиться от всех проблем, нужно обрести знание, правильно? Все правильно. Они только не понимают одного: кому принадлежит невежество. От кого исходит невежество в конечном счете? От Кришны. Что в конце концов, Кришна является причиной всех причин и в том числе, Кришна является причиной моего невежества и поэтому просто одного знания для того, чтобы избабиться от невежества, недостаточно, потому что даже если даже я обрету знание – так сказать знание – то без милости Кришны я все равно паду.
Как мы вчера с вами рассказывали эту историю про то, как человек крутится. И мы все крутимся волчком. В результате этого что появляется у нас в голове? Нам начинает казаться, что весь мир крутится вокруг нас, правильно? Если как следует раскрутить себя и потом сесть, то можно ощущать себя осью вселенной, потому что вся вселенная будет крутиться вокруг нас, главное – как следует раскрутиться. И даже если… Теперь, представьте себе, что вы как следует раскрутились – и нам даже нечего особенно представлять это, потому что мы и так уже как следует раскрутились – и потом мы сели и мы наблюдаем, как весь мир крутится вокруг нас, правильно? И при этом вдруг кто-то подошел к нам и сказал, что мир вокруг тебя не крутится. И мы говорим: ‘да, мир вокруг меня не крутится, я понял, меня убедили в этом, мир вокруг меня не крутится’. Но тем не менее я продолжаю видеть его крутящимся вокруг меня!
Проблема заключается в том, что даже, если я узнал, что мир не крутится вокруг меня, я все равно продолжаю видеть его именно таким образом. Даже если я поверил в то, что мир крутится вокруг кого-то еще, вокруг Шикшаштаки или еще кого-то (смех), мне все равно продолжает казаться, что он крутится вокруг меня. Потому что мой разум – буддхи значит буквально разум или способность воспринимать, это воспринимающая способность – моя воспринимающая способность определенным образом уже настроена на этот мир, мне очень трудно реальность постичь с помощью моей воспринимающей способностью, потому что она сама по себе дефектна. И я могу даже проповедовать это все, что мир вокруг меня не крутится и пользоваться этим как способом, чтобы заставить его все таки крутиться вокруг меня. Как некоторые люди используют проповедь Бога для того, чтобы, в конце концов, прославить самого себя и для того, чтобы себя поставить в центр. Такое тоже, к сожалению, случается.
Как вчера мы были с вами свидетелями того, как один человек сказал, что Кришна в Челябинске живет (смех), и он на прощанье мне велел всем остальным передать эту благую весть о том, что Кришна во плоти находится в Челябинске. Я уже воспринимаю мир определенным образом и так как я воспринимаю мир определенным образом, мне мало просто знания, мне нужна милость для того, чтобы избавиться от этого. Мне, в конце концов, нужно положиться на Бога, предаться Богу, поручить себя Богу, иначе, в противном случае, я не смогу от всех этих проблем избавиться. И очень трудно людям это объяснять, потому что в этом мире все сумасшедшие.
В свое время Шрила Прабхупада выпустил листовку, когда преданных обвиняли в сумасшествии – Шрила Прабхупада выпустил листовку с многозначительным названием “Кто сумасшедший” и вопросительный знак. Потому что все друг друга обвиняют в сумасшествии, все зависит от критерия, каждый исходит из того, что он не сумасшедший, а все остальные сумасшедшие, но очень трудно найти объективный критерий. Как если кто-то из вас читал Искандера, замечательный писатель, он пишет о своем сумасшедшем дядюшке. Этого сумасшедшего дядюшку маленькие мальчики все время дразнили, а этот сумасшедший дядюшка шел и жаловался своей тетушке, что “мальчик сумасшедший, он меня дразнит”, потому что все зависит от того, как посмотреть на все это.
Есть такая хорошая притча про одного мага и чародея, который пришел в город. И город был в восточной стране, жаркой. И летом, в разгар лета, маг пришел в город, в городе было всего два колодца. Одним пользовались все люди, а другим пользовался царь, это был отдельный колодец для царя и его семьи. И маг подошел к первому колодцу, посыпал туда порошок и сказал: “Друзья мои, любой, кто выпьет воды из этого колодца, сойдет с ума.” Царь обрадовался вначале, шах, который жил в этом городе, подумал: “Ну все! Я буду спасен! Мой колодец не пострадал от этого”. А люди, они какое-то время удерживались, удерживались, но в конце концов жара и они решили: “Лучше сойти с ума, чем умирать.” И они один за другим стали пить воду из этого колодца и скоро весь город сошел с ума и люди вышли на улицу, они стали кричать, они стали плясать, они стали танцевать, а царь стоял у себя на балконе и радовался и думал: “У меня нормальный ум”, посмотрел на свою жену, на своих детей и сказал: “Мы спасены, мы нормальны!” Но его радость была очень краткосрочной, потому что … И министр еще, особый приближенный министр, которому он доверял, дал ему воды из неотравленного колодца.
Но очень скоро перед дворцом бушевала толпа и все кричали: “Наш царь сумасшедший, нужно его свергнуть!” (смех) И так как вся армия царя, на которую он полагался, тоже пила из того же колодца, она тоже стала сумасшедшей, и царь с испугом посмотрел на своего министра и спросил: “Что мне делать?” “Беги быстро к тому колодцу и выпей воду и все будет хорошо!” И он побежал, выпил и “А-а-а” – вся толпа закричала: “Да здравствует царь, наконец наш царь прозрел! Наш царь стал нормальным!”
Все в этом мире ненормальны, аханкара вимудхатма – все в этом мире опьянены этой отравленной водой ложного эго, мы все время пьем этот нектарный напиток, эту мриту, то, что приводит нас к смерти, ложное эго. И так как все объелись мухоморов этих, этого так сказать напитка, который опьянил нас, мы не можем избавиться от этой иллюзии и даже когда мы узнаем что-то, этого мало. Как в третьей песне “Шримад-Бхагаватам” описывается какая судьба постигает гьяни, люди могут быть великими гьяни, они могут знать хорошо трансцендентное знание, беда заключается в том, что (Шри Шри Гаура Нитай Ки! Джая!), они могут постичь духовное знание, но у них остается эго. И так как у них остается эго, то им все равно сложно приходится.
В третьей песне “Шримад-Бхагаватам” рассказывается про то, как Кумары, маленькие мудрецы в образе пятилетних мальчиков, пришли на Вайкунтху, они пришли в духовный мир, они прошли через шесть ворот Вайкунтхи. Вайкунтха, она построена в виде крепости с семью стенами, окружающими ее, нужно пройти через семь ворот. Они дошли до седьмых ворот. У седьмых ворот они увидели Джая и Виджая, стражников: “В таком виде нельзя, не положено, голые вы, нехорошо. И кроме того мой повелитель, Он велел не пускать вас!” И они, что они сделали? Они разозлились, они разгневались. Откуда гнев исходит? Из ложного эго. Если мы гневаемся … значит ты не прав, потому что сама по себе эмоция означает, что ты не прав, означает, что ты находишься в невежестве, означает, что у тебя есть эта ложь внутри этого гнева. Потому что если я злюсь, то это что значит, почему я злюсь? ‘Не по-моему’. А ‘не по-моему’ это значит не по-кому, это значит я кто? Если я злюсь оттого, что’ не по-моему’, это значит, что кем я себя считаю? Богом. Здесь Брахма говорит, что сарвешам мама чешварах, Он даже – Брахма не может удержаться – ‘даже мой повелитель!’ Он говорит: “Даже я, великий господь, и то у меня есть ишвара какой-то”.
И в этой истории с Кумарами та же самая иллюстрация: они пришли к Вайкунтхе и при этом они считали себя все равно кем? Все равно Богом и когда что-то случилось не по-их, они очень сильно рассердились. Так сильно рассердились, что стали проклинать всех, брызгать слюной. Что сделали преданные при этом? Они сказали: “Простите нас, пожалуйста, но это наша обязанность.”
Иначе говоря, избавить нас от ложного эго может только понимание нашего истинного эго. Здесь в этом суть: мало просто избавиться, мало просто понять, что у меня ложное эго, мало просто осознать это. Вчера я говорил о том, каким образом религия учит человека постепенно отказаться от того, что разум его является мерилом всех вещей и от того, что он является центром всего. Человек сначала принимает какие-то правила, какие-то ограничения, еще что-то, и таким образом он принимает кого-то над собой, чью-то власть. Принимая кого-то над собой, принимая чью-то власть, принимая какие-то ограничения, человек постепенно избавляется от этого ложного состояния. Это самый первый шаг, который человек должен сделать. Но если он ограничится этим шагом, этого мало будет. Люди, которые просто принимают правила, как их называют? Фарисеи, фанатики – и то и другое на ‘фа’ начинается. Люди, которые сводят все к каким-то правилам и в конце концов эти правила становятся для них самоцелью, они начинают других людей упрекать и обвинять за то, что они неправедны. Они начинают гордиться, у них все равно остается гордость. В конце концов я смогу… К чему мне нужно в конце концов стремиться? Я должен понимать для чего я подчиняюсь этим правилам, для того, чтобы предаться и отказаться от своего ложного эго; для того, чтобы понять и понять кто я. Кто я? Я – слуга. Я – слуга и вы – слуги, чтобы не так обидно было (смех). Я должен в процессе этого предания себя, в процессе осознания того, что есть власть выше меня, что есть этот адхокшаджа, которого я не знаю, не вижу, не понимаю, но Он есть! Эта власть есть! Я должен постоянно формировать в себе это истинное эго того, что я слуга. Потому что если я не сформирую этого истинного эго слуги, если я все время не буду помнить, думать о том, что я слуга и только слуга, никогда не господин, если у меня этого эго не сформируется как следует, то значит я ничего не достигну и значит не достигну любви.
Как здесь Шрила Прабхупада в конце говорит, что “Как можно понять Бога?” Можно понять Бога? Он – адхокшаджа? Как можно понять? Только с помощью любви, потому что только любовь может взять меня отсюда и перенести меня туда. Потому что только любовь означает мое полное предание, я полностью предался Кришне, в этом моя любовь, все! Потому что я больше ни на что не способен. До тех пор, пока у меня нет любви, значит я еще не предался целиком. Но как только я предался, то Кришна берет меня – как Шрила Прабхупада объясняет эту аллегорию с кошкой и котенком. Что кошка с котенком делает? Кошка берет котенка за шкирку и переносит его отсюда туда. И любовь означает – я полностью предался и кошка меня берет за шкирку и я думаю: “О, кошка меня взяла, кошка меня везет куда-то, кошка куда-то меня приведет” Потому что кошка большая, а я маленький. Что в конце концов я смогу понять полностью Бога, когда я полюблю эго, потому что это единственный трансцендентный способ. В противном случае я буду рассуждать, я буду пытаться понять, я буду пытаться достучаться до самого себя и я буду стараться как-то все это воспринимать и даже я чего-то достигну в этом, но все равно это будет не до конца.
Как в десятой песне “Шримад-Бхагаватам” говорится (непонятный санскрит) что люди, которые даже становятся дживан-муктами, они достигают этой цели, адвайта, они становятся освобожденными в этом мире, так как у них есть некое пренебрежение к лотосным стопам Бога, так как они не приняли прибежище у лотосных стоп Бога, они все равно падают, они все равно сваливаются в этот материальный мир и опять начинают… Как Шрила Прабхупада говорит, они говорят: “Мы освобожденные души”, а потом идут больницы открывать. Если ты освобожденный, зачем тебе больницы открывать, зачем тебе нужно заниматься просто мирской благотворительностью? Есть люди освобожденные, гьяни, но это люди, которые занимают постоянно – причем искренне – они занимают позицию наблюдателя.
Есть интересная история про одного имперсоналиста Свами Рама. Знаменитый имперсоналист был где-то лет сто тому назад, он приехал в Америку, один из первых майавади, который приехал в Америку. И он носил одежду санньяси, тюрбан, и так как тогда мир не был глобальным, то американцы, американские обыватели, которые… кто такой обыватель? Обыватель – это тот, кто смеется над всем непривычным, необычном, тот, кто всех хочет низвести всех на свой уровень обычного, обыденного. И когда он ходил по улице, люди смеялись над ним, дергали его за дхоти, кричали: “Ты чего такое одел?”, пытались его за тюрбан, в общем-то постоянно к нему докапывались до него.
И он вернулся однажды после такой прогулки развлекательной по Нью Йорку, вернулся к себе и у него были поклонники свои, свои последователи – и какой-то там знаменитый человек к нему пришел и он стал делиться. Тот у него спросил: “Ну как Вы погуляли?” Он говорит: “О, этот Рам – его звали Рам – этот Рам, ему было очень забавно, так весело было сегодня!” Тот говорит: “Ты что имеешь ввиду?” “Ну как, всякие люди там этого Раму там дергали.” “Какого Раму?” “Ну как какого, этого Раму. И я – говорит – наблюдал за тем, как они этого Раму дергали.” “Какого Раму, о чем ты говоришь?” “Ну как, это тело, ум этот, дхоти, которое они дергали – это все Рама.” “А ты кто?” “Не Рама. Меня сейчас Рама зовут, а на самом деле я не знаю, как меня зовут и кто я.”
То есть, это позиция дживан-мукты, гьяни – он все время наблюдатель, мы даже не достигли этого еще уровня, потому что если нас дернут за ухо (смеется), если нас кто-то подойдет и дернет за ухо, мы запищим “А! Как ты смел меня дернуть за ухо?!” Мы не скажем: “О, как интересно, Бхакти Вигьяну Госвами кто-то за ухо подергал!” Мы возмутимся. Но даже этого мало, даже этого мало, чтобы действительно перенестись в духовное царство, человеку нужна любовь и Шрила Прабхупада в конце комментария говорит, что чтобы этого адхокшаджу познать … адхокшаджа значит непостижимый по определению непостижимый – познать Его можно только, если мы будем смотреть на мир сквозь призму любви. И сквозь призму любви смотреть – это не маленькая вещь, это еще следующий шаг.
Как есть в принципе четыре категории людей:
Одна категория людей – она целиком находится в этой майе, как здесь Шрила Прабхупада цитирует этот стих (Бг 7.25):
нахам пракашах сарвасйа
йога-майа-самавритах
Меня отделяет эта завеса майи и есть люди, которые находятся полностью в майе. Это значит, что в сущности, они видят мир сквозь ложную призму, сквозь призму своего ложного эго ‘я нахожусь в центре’. Что бы я ни делал, все время у меня есть это болезненное эго и это болезненное эго говорит: ‘Ну похвалите меня, пожалуйста, ну я очень вас прошу! Заметьте меня!’ Как люди, все что они делают, если мы внимательно будем присматриваться к своим поступкам, к своим мыслям, к своим каким-то жестам или еще что-то, то мы все делаем, чтобы привлечь внимание. Как например, почему муж ссорится с женой, или жена с мужем? Почему жена устраивает скандалы мужу, какая причина основная? Чтобы внимание на нее обратил! Все – ей не хватает внимания, не хватает внимания и она поэтому ад из его жизни делает, просто чтобы получить то, что ей необходимо. Потому что любой женщине и любому мужчине, любому живому существу нужно внимание, любовь, и если мы недополучаем это, мы получим это доступными нам способами, так? Если кто-то не обращает внимание на ребенка, ребенок встанет в центр и начнет орать: “Не даете внимания так, я его получу все равно от вас!”
Каждый человек пытается так или иначе привлечь к себе внимание и это значит маха-майа, маха-майа это когда я со своим болезненным эго, которое постоянно нуждается в подпитке, наше эго в силу ощущения своей неполноты, если это болезненное, ущемленное эго – почему нас так легко задеть? Почему так легко причинить боль? Как какой-то человек … мы случайно узнали, что кто-то случайно о нас когда-то как-то пренебрежительно обмолвился, мы неделю будем об этом думать ‘как он смел такое сказать!’ Кто-то – мы случайно узнали – какой-то доброжелатель нам сказал: “А ты знаешь как он о тебе тут сказал, когда тебя здесь не было, он сказал о тебе, что ты – дурак!” (смех) Что произошло? Ничего не произошло. Наше эго будет болеть как не знаю что в течении иногда многих лет.
У Николая Васильевича Гоголя есть этот рассказ про то, как Иван Никифорович с кем там поссорился? С Иван Ивановичем, вобщем как-то они поссорились, они уже давно забыли как они поссорились, почему они поссорились и много лет прошло, они все еще ссорятся друг с другом. Почему? Потому что оно и так больное. На самом деле, если кто-то подходит и ругает нас и мы чувствуем боль, что нужно ему сказать? “Спасибо, спасибо, ты показал мне, где у меня болит, потому что оно уже больное, это наше ложное эго больное и люди, которые находятся в этой иллюзии, иллюзии своего ложного эго, они смотрят на мир сквозь призму своего ложного эго. И это одна категория людей. Мы, если вы помните, описываем четыре категории людей.
И есть вторая категория людей, которые по-прежнему смотрят на мир сквозь призму своего ложного эго, но они уже знают, что это эго ложное. Они уже знают, что это не правильно, но все равно смотрят, потому что “а как не смотреть-то, через что же нужно смотреть-то?” Это кто? Это мы с вами. Мы уже знаем, что это нехорошо, нехорошо гневаться, нехорошо обижаться, но мы все равно гневаемся, все равно обижаемся, просто мы делаем вид, что не обижаемся или находим какие-то благовидные предлоги для того, чтобы обидеться. “Он оскорбил Кришну!” Потому что Кришна – это кто? Потому что Кришна живет в Челябинске. (смех) Это вторая категория людей, когда человек постепенно начинает избавляться от этой майи, от майи своего ложного эго. И это люди, как правило… Как я вчера говорил, первый шаг на пути к познанию Бога заключается в том, что я принимаю какие-то правила, какой-то авторитет выше себя, я принимаю даже какого-го духовного учителя, но я еще не понял ничего из того, что мне духовный учитель хочет сказать. Но я уже принял, слава Богу, я еще смотрю на мир сквозь эти очки своего ложного эго.
Так, теперь есть люди, которые уже не смотрят сквозь призму ложного эго – гьяни, имперсоналисты. И они видят, да, они занимают позицию наблюдателя, потому что в этом суть. Кто такая душа? Что значит сознание? Человек, который нашел себя, как мы часто используем этот термин – самопознание или познание себя. Кто такой ‘я’? Где есть ‘я’, где этот ‘я’ в этих руках, ногах, кишках, потрохах, где он, ‘я’, кто он ‘я’? ‘Я’ – это наблюдатель, ‘я’ – тот, кто наблюдает. Наблюдает за своим телом, наблюдает за своим умом. Гьяни – это человек, который действительно научился отстраняться от своего тела и от своего ума, и это очень высокий уровень, такой человек уже находится на уровне дживан-мукты, он наблюдает за своим умом и в уме что-то происходит и что он делает? Ничего не делает, он наблюдает, он говорит: “О, интересно как!” Приходит какая-то мысль замечательная в голову, какая-то потрясающая мысль, отвратительная, мерзкая и он думает: ‘Ну надо же, как интересно, еще одна мысль пришла дурацкая!” Но он ничего не делает. Пока человек отождествляет себя с умом, если мысль придет, что он будет делать? Да, он сразу же будет действовать, потому что она пришла, это ‘я’! Так как это ‘я’, то что мне нужно делать? Если у меня в уме пришла эмоция гнева? Что мне нужно делать? Мне нужно ее выплеснуть куда-то. Гьяни наблюдает. Как здесь Шрила Прабхупада переводит адхокшаджа как наблюдатель, он говорит, что есть еще наблюдатель за всем этим, за всей материальной природой. И гьяни – это человек, который научился наблюдать, наблюдать за своим телом, наблюдать за своим умом, наблюдать за этим миром, он наблюдает, созерцает, он ничего не делает сам по себе, он – душа.
Но этого мало, на самом деле что нужно? Какая четвертая категория людей? Это люди, которые полностью находятся в иллюзии, в иллюзии, которая называется в данном случае йога-майей. Потому что высшим достижением, диалектической вершиной всего этого является четвертая ступень, когда человек снова впадает в иллюзию и в этой иллюзии он кого видит? Он видит Бога, Бхагавана. Потому что в этом нейтральном положении гьяны он Бога не может увидеть, чтобы увидеть Бога, он должен попасть под влияние Его йога-майи. И в этой йога-майе у него опять появляется эго. На уровне гьяны кажется будто у него нет эго, на самом деле оно остается где-то там скрытым и если как следует копнуть, если как следует надавить, то можно там его найти. Но когда у человека появляется истинное эго, то тоже на первый взгляд кажется будто бы это ложное эго, но механизм другой.
Как есть знаменитая история про то, как однажды Кришна стал жаловаться. Кришна сидел со своими друзьями, с Мадху-Мангалой – это один из любимых друзей Кришны. И Кришна стал говорить: “Мадху-Мангал, ты все время говоришь ‘я’,’я’, ‘я’, ну сколько можно, ну в конце Я тоже что-то сделал, ты должен признать, что Я Калию укротил, Я холм держал Говардхан в течение семи дней, ну ты должен какие-то Мои заслуги признать!” Мадху-Мангал сказал: “Ишь, Калия! Во-первых, пока Ты там плясал, я сидел на берегу и мантры читал, чтобы яд змеи Тебя не коснулся, если бы не я, что бы Ты сделал? Холм, холм Он держал… Я видел, кто держал холм, пастухи держали своими копиями этот холм, Ты так, одним мизинцем, делал вид, будто бы держишь. И в конце концов все происходит только благодаря тому, что я Тебе дал свои благословения” Это называется йога-майа. Что Кришна делает? Кришна говорит: “Ах, негодяй, иди в материальный мир, правильно?” и Кришна говорит: “О, Мадху-Мангал, спасибо, ты открыл Мне глаза, теперь Я понимаю, благодаря кому у Меня все получается. Благодаря твоим брахманским благословениям у Меня все получается!”
На самом деле, любовь – это тоже иллюзия, но здесь мы отравлены, в этом мире мы отравлены вином ложного эго и это вино ложного эго заставляет нас мнить себя пупом вселенной. И сначала нам нужно слегка протрезветь. Путь духовной жизни – это путь к протрезвлению, но в конце концов мы снова должны будем опьянеть, только опьянеть уже от чего? Опьянеть от любви. Дивйан-мада, как про Чайтанью Махапрабху, про Него говорят, что у Него была эта дивйан-мада. Я читал несколько книг кармических про Господа Чайтанью и они все Ему пытаются диагноз ставить. Дивйан-мада. Они пытаются, опять-же, Его божественное безумие судить с точки зрения анамнеза или как это там в каких-то других медицинских терминах, откуда, какая у Него этиология этого безумия. И даже Шачи Мата, она тоже лекарство искала, Он когда там с Гая пришел, у Него все потоки воздуха перепутались. “Дай мне какое-нибудь лекарство”, просила она у Мурари Гупты. Дивйан-мада это значит, когда человек сходит от ума от любви. И когда человек сходит с ума от любви, то Бог предстает перед Ним в таком виде, в каком я могу общаться с Богом.
У Шрилы Прабхупады однажды спросили какого размера Бог, какого роста Бог. Шрила Прабхупада подумал и сказал: “Среднего роста” (смех) Потому что Он среднего – не очень большой, не очень маленький. Упанишады прославляют Кришну, говорят: анйора ним, махйо махим, что Он меньше самого маленького, больше самого большого. Но для бхакт Он среднего роста, Он не больше самого большого, не меньше самого маленького, Он среднего роста, чтобы я мог Его любить. А иначе как, я могу атом любить? Я бы и рад Его любить, но больно маленький. Могу я любить какую-то грамаду? Не могу. Когда человек впадает в эту иллюзию любви, в эту майу любви, то Бог подчиняется этой иллюзии.
Как есть другая история – я расскажу ее и закончу свою лекцию – про то, как однажды у Кришны спросили гопи. Кришна сидел, как всегда женщины, ясное дело, Он шутил с ними и они спросили: “Шьям, чье Ты такой черный?” Потому что в Индии на самом деле признаком аристократичности является светлый оттенок кожи. Черными обычно является люди к низшим кастам принадлежащие, к шудрам, еще к кому-то и эти гопи они шутили с Кришной и говорили: “Шьям, ты чье такой черный?” Шьям значит черный. Кришна говорит: “Наверное потому что Меня мама в полночь родила. Темная ночь и того, кого рожают в полночь, тот становится черный.” Тут они сказали: “Не, не, не, Ты чье-то не то говоришь, Ты не правду говоришь, мы знаем, почему Ты черный.” Одна гопи сказала Ему, “Я знаю, почему Ты черный, Ты не прав, потому что Тебя Йашода поила молоком черной коровы, поэтому Ты стал черный. Когда Ты был маленький, Тебя поили молоком черной коровы.” Другая гопи возмутилась: “Что такое? Неправильно! Он черный, потому что Он любит по ночам с нами танцевать и так как ночью нужно скрыться, поэтому Он такой черный.” Вишака та сказала: “Не, не, не! Неправильно, Он черный, потому что Он все время купается в водах Йамуны, а воды Йамуны такие черные, что Он сам стал черный!” И тут пришел черед Шримати Радхарани возмутиться, она сказала: “Не, не, не! Он черный, потому что Я смотрю на Него Своими черными глазами! И когда Я смотрю на Него Своими глазами, Мне хочется взять Его и поместить в Свое сердце и Я беру Его Своими глазами и помещаю Его в Свое сердце. И так как глаза Мои подведены черной краской, то Он становится черный. Пока Я Его протаскиваю туда – Он как трубочист становится черный.”
И смысл этой… На самом деле за всем этим глубокий смысл стоит. Когда у Кришны спросили: “Ты почему такой черный?”, Кришна решил пошутить и Кришна сказал: “Я такой черный, потому что родился темной ночью”. Иначе говоря, я такой черный, потому что я завишу от природы материальной природы, вот что сказал Кришна, просто так, смеха ради, чтобы проверить. Правильно? Зависит Кришна от законов материальной природы? Нет. От кого Кришна зависит? Кришна зависит, потому что по отношению к Богу можно задавать вопрос ‘почему?’ Нельзя. По отношению к Богу сам вопрос некорректный. С философской точки зрения, если мы рассмотрим вопрос гопи, со строго философской точки зрения, то получится, что гопи глупый вопрос задали, правильно, глупый вопрос они задали? Потому что про Бога можно спрашивать ‘почему?’ Нельзя. Почему нельзя спрашивать ‘почему’? Потому что Он – причина всех причин, у Него нет какой-то другой причины. Почему Он черный? Черный потому что черный, потому что Ему нравиться быть черным. Но тем не менее, иначе говоря, когда мы спрашиваем ‘почему’, мы спрашиваем ‘от чего Он зависит?’ и Кришна говорит: “Я черный, потому что Я черной ночью родился.” Иначе говоря, Кришна говорит: ‘Я черный, потому что Я завишу от материальной природы.” Правильный ответ? Неправильный. Почему неправильный? Потому что Он не зависит от материальной природы.
Тогда Его поправили, Ему сказали: “Ты черный, потому что Ты пил молоко черной коровы в детстве.” Это что значит, какой ответ дается при этом? Ты черный, потому что Ты зависиш от чего? Или от кого? От Йашоды. Йашода Его кормила молоком черной коровы. Так, Ты черный, потому что Ты зависишь от любви Йашоды. Правильный это ответ? (ответ: правильный) Правильный в первом приближении. Почему этот ответ опровергли? Потому что это еще не совсем правильный ответ. От чего Кришна на самом деле зависит, от кого? (ответ: от любви). От чьей любви? (ответ: от Радхарани) Не торопитесь. Гопи сказали: “Не, Не, не! Он не зависит от этой любви, Он зависит от нашей любви, Он черный, потому что ночью нужно танцевать с нами.” Так, иначе говоря, Он черный, потому что Он зависит от нашей любви. Тут Вишакха возмутилась. Почему она возмутилась? Она сказала: “Не зависит он от вашей любви, потому что чтобы созвать вас ночью вместе, что Кришна делает? Да, Он вас Сам зовет. Как Он может от вас зависеть, если Он стоит и зовет, а вы бежите, бежите и еще не скоро прибежали, еще что-то такое. Это вы от Него зависите, а не Он от вас зависит. Но к Йамуне Он сам приходит. Вас Ему нужно созывать, а ко мне Он Сам приходит,” потому что Йамуна это и есть Вишакха. Она говорит: “Мое сердце так любит Кришну, что оно превратился в Йамуну, оно стало жидким и оно стало течь здесь и Кришна Сам туда прибегает. Он от меня зависит, от моей любви Он зависит!” И тут что сказала Шримати Радхарани? Она сказала: ‘Нет, от твоей любви Он тоже не зависит, потому что Он может прийти к Йамуне, а может не прийти. Но когда Я Его беру Своими глазами и когда Я Его протаскиваю через Свои глаза и помещаю в Свое сердце, может Кришна сопротивляться этому? Не может. Кришна становится беспомощным.” Кришна, когда Он чувствует любовь на Себе Шримати Радхарани, Он сходит с ума, Сам Кришна сходит с ума. Когда он видит Радхарани, которая мимо проходит, у Него флейта выпадает из рук. Он играл только-что на Своей флейте, Она прошла мимо, флейта выпала у Него, а Он даже не заметил, что флейта выпала. Он пытается дуть в нее, она не дуется. Кришна, иначе говоря, что с Ним случилось? Он с ума сошел. И мы поклоняемся сумасшедшему Богу (смех), Богу, который опьянел от любви, ибо Он является самым высшим объектом поклонения, нет ничего выше, чем это.
Но для этого сначала нам нужно избавиться от материального сумасшествия, излечиться, немножко прозреть и понять, кто мы такие. Слишком высокая тема, для того, чтобы мы что-то могли понять в ней. Мы можем оценить и понять, что в конце концов … что это самое высшее, что ничего выше этого нет. Что все остальное ниже, что вся эта адвайта-веданта, все эти рассуждения философские – это все хорошо, но это все не то, что может удовлетворить наше сердце. Но когда я действительно обрету любовь и буду смотреть на мир через призму этой любви преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садайва хридайешу вилокайанти йам шьйамасундарам ачинтьйа-гуна-сварупам …. когда я пойму этого ачинтья-гуна-сварупу, непостижимую форму, обладающей непостижимыми качествами через преманджану, через призму премы посмотрев на этот мир, тогда только я смогу с полным основанием сказать: “Говиндам, ади-пурушам, там ахам бхаджами”, я склоняюсь перед этим Господом. И в этих стихах Нарада говорит о том же самом. Спасибо большое.
Вопрос: Госвами Махарадж, а когда человек в нашем движении постепенно развивается, идет этим путем обретения вкуса все большего и большего, сперва как бы его (непонятное слово)… прогрессирует, проходит ли он через эту ступень, которую гьяни высшей считают, когда он начинает вот со стороны видеть свое тело, ум?
Ответ: Проходит.
Вопрос: Обязательно проходит, да? С каждым?
Ответ: Это ништха. На нашем уровне это уровень ништхи, потому что такое анартха-нивритти? Пока я искаженно вижу мир, это значит, что у меня есть анартхи и я смотрю на мир сквозь призму этих анартх и анартха-нивритти, суть или смысл этой ступени анартха-нивритти заключается в том, что я учусь наблюдать. Наблюдать за своим телом, за своим умом, за своими побуждениями и отстраняясь себя от этого тела и ума и от побуждений тела и ума постепенно, я утверждаюсь в этом нейтральном положении. Ништха – аналог в нашей карьере преданного этого нейтрального положения. Поэтому когда Чайтанйа Махапрабху описывает ништху, Он говорит:
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанййах сада харих
Аманина манадена – я готов оказать почтение каждому и я не жду никакого почтения взамен. Это значит, что я нахожусь на какой позиции? На позиции наблюдателя. Только в такой позиции человек может стать смиреннее травинки и терпеливее дерева. Но потом, сразу после ништхи … И ништха – это самая сложная ступень, потому что до ништхи нужно идти верх, нужно вкарабкаться на эту гору. После ништхи все идет само, дальше уже ручи само приходит, асакти само приходит, бхава до какой-то степени сама приходит. Ништха – это самая высшая точка нашего достижения и нужно пройти через этот сложный путь переходный анартха-нивритти, когда я работаю со своими анартхами и когда анартхи все время пытаются стянуть меня вниз и когда у меня иногда опускаются руки оттого, что думаю: “Ну сколько же можно? Сколько же можно? Ну сколько их у меня там? Океан изьянов и недостатков, проблем, грязи, авйайам.” Поэтому мы все равно проходим через ту же самую ступень, через тот же самый. И ништха значит, что я сознаю свои крошечные размеры. У меня нет еще проявленного и ясного вкуса. Нет, вкус ест, вкус есть начиная со шраддхи, но нет такого реализованного вкуса, как на уровне ручи. На уровне ручи … Потому что ништха значит, что я преодолел лайу, викшепу и апратипати, вот эти три вещи, которые являются признаком того, что анартхи по-прежнему есть у меня. Если есть лайа, то есть желание поспать на лекции по “Шримад-Бхагаватам” или при повторении мантры. Викшепа – когда разные мысли замечательные, мудрые приходят ко мне в тот самый момент, почему-то в другие моменты они не приходят, но стоит сесть читать мантру, как столько разных мыслей и столько всего хочется сделать сразу же, чего в норме не хочется делать. Апратипати – когда вроде нет лайи и нет викшепы, но и ничего другого тоже нет, в сердце пусто, какого-то стимула нет. Вроде ничего, вроде хорошо и чувствуешь себя в заправке майавади-санньяси. Это все признаки того, что какие-то анартхи еще сохраняются. Когда это уходит полностью, тогда человек достиг уровня ништхи и на этом уровне уже нету ложного эго. А после этого дальше уже все идет само естественным образом.
Вопрос: (непонятно: смысл вопроса в том, что Царь Бхарата был уже на высоком уровне и несмотря на это пал.)
Ответ: Это объясняется в самом “Бхагаватам”. Шукадева Госвами, объясняя это все, говорит интересную вещь, он говорит карма… Почему пал Бхарата? Ответ, который дает Шукадева Госвами – карма. Правильный это ответ или неправильный? Шукадева Госвами с одной стороны не может ошибаться, с другой стороны говорит непонятные вещи какие-то, потому что карма может быть выше бхакти или нет? Нет, карма не может быть выше бхакти. Бхакти – это очень высокий уровень. Поэтому соответственно комментаторы объясняют это слово, которое Шукадева Госвами выдает за причину падения Бхараты. Они говорят, что под кармой тут подразумевается какое-то оскорбление, которое он совершил, какая-то апарадха, потому что это единственная карма или единственный поступок, который может человека опустить с очень высокого уровня бхавы, на котором находился Махараджа Бхарата. И Джива Госвами приводит пример этого, когда он объясняет пять эффектов, или пять результатов, пять следствий апарадхи. Он говорит, что есть пять результатов апарадхи: ашраддха, каутильям, кшайтилйа… И в данном случае это четвертый результат апарадхи, когда человек развивает привязанность к вещам, которые мешают его преданному служению. Что случилось с Махараджем Бхаратой, почему он собственно упал, потому что он привязался к чему-то… Причем сама по себе история она смешная очень. Махараджа Бхарата, что он оставил за спиной у себя? Он оставил царство, равного которому не было, он оставил царский дворец, он оставил жену, красивее которой не было на свете, он оставил сына своего, любимого, красивого сына. Как их он оставил? Шрила Прабхупада в комментарии к “Нектару преданности” объясняет, что когда он уходил он уже находился на уровне бхавы. Почему? Потому что у него виракти была. “Шримад-Бхагаватам” говорит, что когда Махарадж Бхарата уходил, он уходил, покидая все это без малейшего, без тени сожаления, как человек покидает свои собственные испражнения, при всем уважении к жене и к детям и ко всем остальным, он уходил и у него не было.. виракти была – повернулся и ушел – все! Но где-то, как-то, так или иначе, он совершил эту апарадху и эта апарадха привела к неминуемому результату. Когда человек совершает апарадху у него снова … Шрила Прабхупада в “Чайтанья-Чаритамрите” цитирует “Васана-бхашью” в комментарии к истории Рамачадры Пури, где он говорит, что как только Рамачандра Пури совершил оскорбление своего духовного учителя, что с ним случилось? У него появилось желание критиковать. И васана-бхашйа, васана значит карма, васана значит какие-то дремавшие эти самые … Говорится, что как только человек совершает апарадху, васаны, которые до этого дремали, какие-то старые самскары, которые были у нас, они уже практически были уничтожены блаженством преданного служения, они снова просыпаются и снова получают силу. И желание делать какие-то глупости становится непреодолимым, это результат апарадхи. Почему люди падают? Хотя говорится, что на пути бхакти не может быть падений, тем не менее человек падает, когда он совершает апарадху, потому что эта сила, которая до этого была… И мы можем видеть это – в течении долгого времени у человека в общем-то как будто не было никаких проблем, как будто бы в сущности маховик кармы остановился. То, что раньше человек не мог. Я знаю людей, которые вот так вот просто (щелкает пальцами), через одно соприкосновение с бхакти бросали наркотики, причем не просто наркотики – героин бросали – и у них не было вообще никаких проблем, ни с чем, хотя обычно в норме людям нужно лечиться много лет и то – героин это такая зараза, от которой очень трудно излечиться. Люди вот так бросали, вообще без всякого … люди бросали курить. У меня есть один ученик-не ученик, которым я очень горжусь. Он был запойным пьяницей, у нас с ним идет долгая такая переписка и вот он уже год не пьет, он говорит: “Махарадж, мы, говорит, с вами уже целый год не пьем” (смех), потому что молодцом держимся, Махарадж, давайте, не подведите”. Ему очень сложно было в Новый Год и на Первое Мая, сложно ему, потому что самскары старые, потому что человек уходил в запой надолго. Он так рад был сам, я сам переживал, волновался, перед Новым Годом я ему письма писал: “Давай, не пей, держись!” Но как только человек совершает апарадху, все старые самскары, которые были до этого ослаблены благодаря практике преданного служения, они сразу возникают и начинают кушать человека. И все те старые привычки, которые как будто бы ушли, они становятся сильнее нас и снова начинают толкать человека. Поэтому, соответственно, когда Махараджа Бхарата что-то там сделал, понятно что, у него появилась привязанность к олененку, хотя у него не было привязанности к красавице-жене, к сыну своему, к богатству, а тут олененочек. И его кшатрийская натура вышла, потому что кшатрий он кто? Что любит? Защищать любит, да. “Он без меня не проживет” – эго, кшатрийское эго, эго кшатрия встало.
Вопрос: (непонятно: смысл в том, что даже до такого уровня остаются…)
Ответ: До уровня – это объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур, что анартхи, тень анартх, следы анартх даже на уровне бхавы остается у человека, и поэтому остается возможность совершить оскорбление какое-то…
Вопрос: Получается самскара – это опять же отпечаток ложного эго … пока тело существует…
Ответ: Ну да.
Вопрос: То есть, она может со временем разбудиться снова?
Ответ: Может, может снова получить силу, если человек совершает оскорбления, потому что что такое апарадха? Что такое преданное служение? Преданное служение – это желание удовлетворить Бога. Что такое апарадха? Это действие, которым Бог не доволен, это нечто, что Его сердит. И если человек это делал, Кришна оставляет нас, отворачивается и говорит: “А, раз так, пожалуйста – делай, что хочешь.” И Он опять отдает нас на растерзание …
Вопрос: Уровень ништхи, получается, он такой переходный, но также и опасный очень период получается…(непонятно) если человеку нужно …
Ответ: Нет, все уровни могут быть опасными, уровень ништхи не такой опасный, потому что у него есть это смирение внутреннее, опаснее до этого, до ништхи, потому что там еще и смирения нету. На уровне ништхи хотя бы смирение есть, и то человек может совершить какое-то оскорбление вольно или невольно. Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит, что корнем всех оскорблений что является? Невнимательность. Когда человек невнимателен, когда человек по неосторожности и невнимательности допускает что-то, что он даже, может быть, не хотел, оскорбление исходит в конце концов от того, что у меня нет внимательности и эта невнимательность становится преградой моей для того, чтобы в конце концов постичь Кришну. Поэтому мы каждый день поем савадхана мате… Савадхана значит очень внимательно, бхандо-муи – я очень внимательно поклоняюсь своему духовному учителю. Внимательность – это самое важное. Преданное служение основано на сознательности, сознание значит я должен свое сердце или сознание вкладывать в каждое свое действие, ничего не делать механически. Потому что одна из причин оскорблений, даже случайных оскорблений, это если я механически …Кому-то я наступил на ногу и даже не заметил: ‘А чего особенного, ну чего он тут под ногами путается, ну наступил на ногу..” Все, оскорбление. И оскорбление приводит к каким-то нежелательным психологическим последствиям.
Расскажу одну притчу, не удержусь и на этом закончу свою лекцию, про невнимательность. Был один человек – очень праведный, очень благочестивый, столько всего хорошего делал! Один-единственный недостаток был у человека, идеальный был человек, один недостаток был маленький – невнимательный. Иногда он раздавал, помогал, от сердца помогал, душу вкладывал, но иногда он не замечал кого-то, кому нужно помочь. И человек, которому он не помогал, он как-то так, ну как-то обижался немножко или еще что-то. Ну просто невнимательность, маленький недостаток. Иногда он спать любил и как-то он пропускал моменты, когда нужно молиться … не работал он над одной этой вещью, невнимательностью. Умер, надо в рай идти, попасть. Ну, идет– дорога долгая, он уже вышел из этого мира, нужно как-то попасть туда в царство Бога – идет и проверяет внутри в сердце: достоин я или не достоин? И все думает, что я сделал, и то сделал, и это сделал и все больше и больше укреплялся: “Достоин, я достоин, все правильно, все хорошо в жизни было, жизнь была хорошая, правильно я все делал.” Приходит – ворота. Ясное дело, без ворот… он стучит туда и тут голос раздается откуда ни возьмись. “Подожди немного, эти ворота открываются раз в сто лет.” Он говорит: “Ну ладно, что по сравнению с вечностью сто лет?” И сел и стал думать опять, стал размышлять и как-то так время шло и так долго чего-то тянулось, тянулось, ну вот он уже там уже. И как-то его так по привычке, так как он любил поспать и как-то тут его в сон затянуло и тут ворота раскрылись и сразу же с огромным треском захлопнулись: “Бум!” И он проснулся и ему сказали: “Все, уже поздно, жди еще”. Потому что внимательности не было, нужно было внимательность, чтобы в этот самый миг – в ворота. Потому что даже если человек все хорошо делает, но при этом он невнимательный, то он будет совершать оскорбления и самое главное, чтобы избежать оскорбления, человек должен быть очень внимательным. Это труд, это каждодневный труд души, ежеминутный, ежесекундный труд души.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада Ки Джая! Гаура-премананде! Харибол!
