Диск 81, л. 6
Аннотация:
Джанмаштами. Демоны Вриндавана. Причина явления Господа. Смысл лилы Господа — игра. Что нам мешает войти в лилу Господа.
Наша неспособность играть. Отождествление с ложными целями, привязанность к результатам своего труда. Олицетворение препятствий демонами Вриндавана: Путана, Тринаварта, Шакатасура, Денукасура, Бакасура.
***
Харе Кришна. Я очень рад снова вернуться в ваш замечательный город и, насколько я понял, сегодня мы отмечаем Джанмаштами, правильно?
Я прочитаю один стих из “Шримад-Бхагаваты Пураны”, из десятой песни. Это стих из 33-ей главы десятой песни “Шримад-Бхагаватам”, 36-ой стих:
ануграхайа бхактанам
манушам дехам астхитах
бхаджате тад-риших крида
йах шрутва тад паро бхавет
Перевод:
Когда Бог принимает тело, подобное человеку, для того, чтобы явить милость Своим бхактам, Он начинает проявлять такие игры, которые привлекают сердца тех, кто слышит о Нем для того, чтобы они посвятили себя Ему.
Комментарий:
Шрила Джива Госвами объясняет в этой связи, что когда Господь Кришна приходит в этот мир в Своей изначальной двурукой форме, по Своей милости Он проявляет этот облик таким образом, чтобы преданные, которые привыкли жить в человеческом обществе, могли воспринять Его и могли Его понять. Поэтому здесь говорится: манушам дехам астхитах, Он принимает тело, подобное человеку. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур прославляет игры Господа, связанные с Его любовными отношениями с пастушками, говоря, что любовные отношения Господа обладают непостижимой духовной силой привлекать оскверненные сердца обусловленных душ. Это несомненный факт, что любой чистый или простодушный человек, который слышит рассказы о любовных отношениях Кришны, не сможет не почувствовать притягательность Его лотосных стоп и постепенно станет Его преданным.
На этом кончается комментарий к этому стиху.
Это один из стихов “Шримад-Бхагаватам”, который объясняет необъяснимое, потому что приход Бога сюда на эту Землю необъясним, у него нет причин. Бог сам является категорией беспричины, Он – причина всех причин, Он – начало всех начал и поэтому все то, что Он делает, имеет ту же самую природу. У всего того, что Он делает никакой причины. Наши поступки вызваны всевозможными причинами: нашим психологическим состоянием – я встал не с той ноги сегодня утром и таким образом можно объяснять мои поступки. Я поругался с женой и поэтому я кричу на всех на работе и много других есть причин, которые влияют на наше поведение. Поэтому мы называемся обусловленными, иначе говоря, на нас влияют внешние обстоятельства, мы не можем претендовать на то, что мы свободны от внешних обстоятельств. Потому что внешние обстоятельства воздействуют на то, как мы действуем в этом мире, каким образом мы говорим, что мы делаем, как мы общаемся с людьми. Но Бог по определению не может быть обусловленным, в Его поступках нет никаких причин, потому что Он – Бог и все тут – этим все сказано. Люди, которые пытаются спросить „Откуда взялся Бог?” Иногда глупые люди говорят: „Ну ладно, хорошо, Бог сотворил мир, а кто сотворил Бога?” и они думают, что они победили. Но на самом деле сам этот вопрос – проявление глупости, потому что Бог по определению является конечной причиной всех причин.
И если все то, что мы видим в этом мире, имеет какую-то причину, то мы также должны понять, что должна быть некая изначальная причина, у которой причины нет. И соответственно, все, что связано с Ним, не имеет никакого объяснения. Поэтому очень часто милость Бога называется беспричинной, когда он проливает Свою милость. Почему? Не потому, что мы такие хорошие, не потому, что мы старались и заслужили – нет. Он может кого угодно наградить Своей милостью, даже нас и в этом смысл Его беспричинной милости, стараемся мы или не стараемся.
И соответственно все то, что Он делает, не имеет причины, иначе говоря, это невозможно объяснить. Но тем не менее, мы с вами обусловленны определенным образом и нам нужно понять причину всего и поэтому “Шримад-Бхагаватам” пытается объяснить причину беспричинных поступков Господа и, в частности, причину Его прихода. На самом деле, только в нашей религии – потому что естественно наша религия – самая лучшая – не требует доказательств каких-то. Допускается, что Сам Бог может прийти, все остальные религии максимум допускают, что Бог может прислать сюда Своего сына или посланника или еще кого-то. Но мы говорим: Зачем? Бог может прийти, никто не может Ему запретить это сделать. Никто не может сказать, что Бог не может сюда прийти.
Как однажды я разговаривал с Андреем Кураевым и он говорит, что только кришнаиты до этого договорились и никто другой даже не может себе представить, что это возможно. Но если по определению Бог всесилен, то почему Он не может прийти сюда?! И соответственно, нам нужно понять почему Он приходит сюда и ответ на этот вопрос простой: потому что Ему так хочется. Но тем не менее, даже в беспричинных поступках мы можем давать свои объяснения, этим беспричинным поступкам.
И здесь в этом стихе говорится ануграхайа бхактанам – для того, чтобы проявить милость к тем, кто ждет Его; для того, чтобы откликнуться на желание тех, кто ищет Бога, Бог приходит, почему нет? И что Он делает, когда Он приходит сюда? Бхаджате тад-риших крида – Бог, когда Он приходит сюда, делает то, что Он делает всегда: бхаджате тад-риших крида. Крида значит лила или игра. И я попытаюсь сегодня, в связи с приходом Бога сюда, мы сегодня с вами несколько запоздало отмечаем день рождения Бога, что само по себе звучит абсурдно, потому что Он нерожденный, это одно из Его имен. Но сегодня я попытаюсь объяснить эту природу Его лилы или криды, Его игр. Потому что, опять же, это тайна, которую никто другой не знает и никто другой не может объяснить с такой удивительной точностью и красотой, как это объясняется в “Шримад-Бхагаватам”.
Чтобы полюбить Бога, мы должны знать, кто Он, мы должны знать как Он выглядит и мы должны знать, что Он делает. Как я могу полюбить Кого-то, про кого я ничего не знаю?! Если про Бога говорят, что про Него нельзя ничего сказать, могу я Его любить или нет? Нет, не могу, я могу полюбить только того, про кого я все знаю, или по крайней мере, про кого я знаю что-то, достаточное для того, чтобы полюбить его.
И этот стих Шукадева Госвами, рассказчик “Шримад-Бхагаватам”, произносит в ответ на вопрос Махараджа Парикшита. После того, как Махараджа Парикшит рассказал самую сокровенную лилу или игру Господа, когда Кришна ночью танцевал с чужими женами – это самая удивительная лила и она многим нравится, некоторые даже думают, что это хороший пример для подражания и что теперь они тоже могут развлекаться с чужими женами по ночам. И когда он рассказывал об этой лиле –пять глав “Шримад-Бхагаватам” посвящены описанию этой раса-лилы, когда Кришна дарил Свою любовь и принимал любовь от Своих преданных, когда они водили хоровод и даже в русской мифологии или в русской традиции остались остатки этой раса-лилы, когда Лель (а Лель это русский вариант слова лал, а лал на сансрите значит ребенок, подросток, юноша) – Лель он тоже водил свои хороводы и подругу его звали Радха, ясное дело. И когда Шукадева Госвами объяснил эту лилу, Махараджа Парикшит, слушавший “Шримад-Бхагаватам”, почувствовал некую неловкость, потому что слушать об интимной жизни Верховной личности Бога неловко. Не то, что он сам почувствовал неловкость, сам он почувствовал восторг, но он посмотрел на аудиторию и он увидел разные выражения на лицах, он увидел разных людей и подумал: „О чем он говорит, как эти люди могут понять смысл этого? Как люди могут понять, что Бог такое делает, как обычные люди могут это понять?” И поэтому он задал ему два вопроса. Первый вопрос, который он задал: „Бог – защитник религии, защитник праведности, защитник дхармы, как Он такое может делать?” Потому что, если Он танцует с чужими женами, то что можно ожидать от всех остальных, какой спрос со всех остальных? Он приходит сюда, чтобы защитить религию, чтобы защитить чистоту человеческой жизни, чтобы защитить устои морали, и при этом Он такое делает? Это первый вопрос и, предвкушая ответ, очевидный ответ, который на это можно дать: „Он – Бог, Ему все можно”, он задает второй вопрос: „Почему Он это делает?” Потому что ясно, хорошо – Бог, Бог, Верховная Личность, Ему все можно, но все равно, зачем Он это делает, зачем?
И этот стих отвечает как раз на второй вопрос: Зачем Бог это делает? И нам с вами стоит потратить какое-то время для того, чтобы понять ответ на этот вопрос. Потому что если мы поймем ответ на этот вопрос, то мы очень многое поймем о том, что нам нужно делать, как нам нужно жить в этом мире.
И в ответ на первый вопрос Шукадева Госвами ему сказал, что Бог – могущественный Ишвара и нам не нужно и нельзя подражать тому, что делают могущественные люди. Огонь может сжечь все, Шива может выпить океан яда, я не должен делать то, что они делают просто потому, что у меня нет того же самого могущества.
Но самый важный ответ именно на второй вопрос: Почему? Почему Бог это делает?
И здесь дается несколько ответов на этот вопрос и первый ответ – это то, что Он делает это из милости к Своим преданным. Второй ответ – такова Его лила или крида; и третий ответ – это то, что когда Он это делает, все, кто слушает об этом, их умы начинают привлекаться.
И я попытаюсь немножко рассказать именно об этом, каков смысл лилы Кришны.
Само слово лила – ключевое в нашей философии, лила или крида значит игра. И игра значит определенная форма деятельности, когда я играю, правильно? Кто-нибудь из вас играл когда-нибудь? На лицах у людей появилась улыбка при воспоминании о том, как мы когда-то играли. Что такое игра? Чем игра отличается от нашей с вами деятельности? Что такое игра? Кто может дать определение игры? В чем суть развлечения? Наслаждение, счастье, удовольствие… Ну да, когда я делаю это просто так; игра – это когда у меня нет никакой цели за этим за всем. В этом суть игры – я играю. Когда человек не вкладывает в это свое ложное эго, когда он не привязан к результату, который у него получится из-за этого и он играет просто потому, что он получает удовольствие, просто потому, что он делает это просто потому, что так велит ему его сердце. И это секрет на самом деле того, чему нас хочет научить Кришна. Кришна хочет научить нас с вами играть. Мы, к сожалению, серьезные, усталые, разочаровавшиеся во всем люди, которые знают смысл этой жизни. (смех) И смысл этой жизни в том, чтобы получать чего-то. Кришна говорит „Нет! Смысл этой жизни заключается в том, чтобы играть”.
Мы с вами привыкли, к сожалению, по недоразумению какому-то, действовать ради результатов своего труда, ставить какую-то цель, достигать этой цели, понимать, что нам она не нужна была, ставить следующую цель, которая тоже нам не нужна будет и портить свою жизнь. Из-за этого человек устает, человек не может бесконечно заниматься деятельностью, ему нужны выходные, ему нужен отпуск, ему нужно куда-то уехать, потому что в природе человека делать что-то ‘просто так’. На самом деле, игра отвечает сокровенной природе души. Потому что только играть человек может вечность (я, конечно, понимаю, что нам трудно это сейчас вообразить, потому что мы давно не играли). Люди портят все игры, вы заметили, как они портят, как они поганят все игры, потому что у них нет этого понимания, что что-то можно делать просто так и поэтому, чтобы игра была интересной, нужно обязательно цель какую-нибудь поставить, нужно забить гол или нужно победить, или нужно получить золотую медаль. Но когда человек действует таким образом, что он получает в результате этого? Стресс, стресс. У него появляется этот страх, во что бы то ни стало, я должен стать первым, мне нужно достичь этого и у меня есть это бесконечное давление – так или иначе я должен добиться этого, я буду …
Для этого человек родился на свет? Нет. Человек, когда он рождается, он еще немножко знает, для чего он родился на свет (смех), потом он окончательно об этом забывает. Но в начале он понимает: булю-мулю, тюлю-пулю (смех), но человек родился для того, чтобы наслаждаться. А наслаждение значит я не довожу себя до безумия своими дурацкими целями, я не довожу себя до безумия, до стресса, своим ложным эго, потому что привязанность к результату – это следствие чего? Следствие нашего ложного эго, я придумал себе что-то и этому ложному эго я приношу в жертву всю свою жизнь, это тот идол, которому я поклоняюсь, я создал себе образ: „Я должен быть первым! Я должен быть первым и все должны это понимать!” Но Бог уже и так первый, поэтому у Него нет такой проблемы, Ему не нужно пытаться всем это доказать. Поэтому Он просто играет и это самый большой секрет. Как в Евангелии говорится, что вы не придете в царствие Господне, пока не станете как дети, пока вы просто не станете простыми как дети. Потому что в царстве Господнем что люди делают? Играют, поэтому взрослых там нет, чтобы они не портили все, взрослые все только портят, мешают (смеется), поэтому там нет взрослых, поэтому там есть только дети. И Кришна учит нас этому и в конечном счете, когда Он приходит, Он учит, что игра – это способ проявить свою любовь.
Как великие святые или люди, которые действительно постигли природу духа и природу Бога, они становятся как дети, у них появляется детская чистота в глазах, детское выражение лица.
Недавно в Москву сейчас, сегодня он уехал утром, приезжал Шрута-кирти Прабху, слуга Шрилы Прабхупады, и он рассказал одну потресающую историю про Шрилу Прабхупаду. Он в течение двух с половиной лет почти был его слугой личным. И он был день и ночь вместе с ним и у него есть огромная коллекция историй, связанных со Шрилой Прабхупадой. Одна история совершенно поразительная. Это было в Майапуре и Шрила Прабхупада организовал Джи Би Си. Джи Би Си значит в переводе на английский – Governing Body Commission, что значит Высший Управляющий Орган ИСККОН, Всемирное движение, Высший Управляющий Орган, Шрила Прабхупада созвал самых больших лидеров туда в Майапур и они там запирались на ключ в комнате и что-то обсуждали, решали судьбы мира. И Шрила Прабхупада в этом участвовал и Шрута-кирти Прабху говорит, что один его друг попросил его по блату (друг был каким-то простым, ни лидером, ни кем) и он сказал: я этим ребятам не доверяю, мне хочется посмотреть, чего это они там обсуждают, что они там делают. Заведи меня как-нибудь туда тайком. И Шрута-кирти Прабху стал думать и он придумал, как его завести. Он его завел в эту комнату как-то и в общем тот остался сидеть. И потом, когда он вышел, он рассказал ему, что он увидел там. Собралось человек тридцать и эти тридцать человек с большими эго, стали обсуждать судьбы мира и стали ругаться. Потому что когда люди говорят о судьбах мира, как не поругаться?! Нужно поругаться. Идет какая-то ожесточенная перебранка, в воздухе висит что-то плотное, что-то такое… столько всего решается, столько всего поставлено на кон!
И Шрила Прабхупада сидит, он сидит совершенно расслабленный и тут сидит какой-то этот бхакта, который случайно пришел, на него никто внимания не обращает. Шрила Прабхупада наклоняется к нему … он так смотрит, на то, как тему обсуждают… Шрила Прабхупада наклоняется к нему и говорит: „Знаешь, я жил в Нью Йорке в доме 26 на Второе Авеню. И мы платили, когда мы только сняли, за этот маленький наш первый храм 62 доллара.” Тот говорит: „Ну и что?” „Ну, ка, говорит, смотри как интересно – вторая Авеню, 26 дом, 62 доллара, 62-26, 26-62…” (смех) Смешно, правда? (смеется) … 62-26 … Это называется лила.
Шрила Прабхупада в то время был лидером всемирного движения с бесконечным количеством проблем, но при этом он оставался самим собой. Когда мы придумываем себе что-то и когда мы приносим свою жизнь в жертву тому, что мы придумали себе о самом себе, о том, кем я должен быть, о том, кем я должен стать, то мы портим всю свою жизнь.
Но Кришна хочет нас научить, как мы должны действовать, потому что если мы не научимся этому, мы не научимся ничему. В конце концов смысл Его лилы заключается в том, чтобы научить нас любить. Те, кто не может понять, почему Кришна ночью танцует с чужими женами – смысл этой лилы только в одном: только в том, чтобы научить человека тому, что суть человеческой жизни – любовь, и что можно любить бесконечно, никоим образом не ограничивая себя ни в чем и при этом не ревновать. Когда тысячи-тысячи пастушек сбежались для того, чтобы танцевать, то Кришны хватило на всех, Кришна танцевал между каждой из них и Кришна дарил им Себя, они дарили Ему себя и главное, что самое удивительное в этом, что они совершенно не ревновали друг друга.
В китае есть иероглиф, этот иероглиф выглядит таким образом (показывает) и у этого иероглифа есть два значения. Одно значение – две женщины под одной крышей, второе значение этого иероглифа – ссора, потому что это одно и то же: две женщины под одной крышей или ссора. Потому что человек из-за своей неполноты, из-за ощущения какой-то ущербности, все время ревнует, ему все время кажется, что мне чего-то не хватит, что мне чего-то мало, что я чего-то недополучу. Кришна, когда Он приходит, Он говорит: „Друзья мои, всем всего хватит! В этом мире всего вдосталь! Все, что вам нужно, есть в этом мире, единственное, что вам нужно – это не нужно боятся, потому что страх убивает любовь. СТРАХ УБИВАЕТ ЛЮБОВЬ.” В том сердце, где есть страх, появляется ревность. В том сердце, где есть ревность, из того сердца уходит любовь. Потому что ревность — это желание взять, а любовь – это желание отдать. И Кришна, когда Он танцует со Своими бесчисленными пастушками, когда Он помогает Своим преданным, когда Он помогает Арджуне украсть Субхадру, Свою сестру, когда Он делает разные другие странные вещи, смысл всего только в одном, в том, что Кришна приходит, чтобы доказать на Своем примере: есть только одна ценная вещь в этом мире. Как эта ценная вещь в этом мире называется? Любовь или према. Потому что со словом любовь связано многих разных недоразумений. Лекция по “Шримад-Бхагаватам” не подходящее место для того, чтобы углубляться в детали того, что современные люди понимают под любовью. Но любовь, или более правильно према, это наша способность думать о ком-то и не думать о самом себе. Это наша способность жертвовать собой, отдавать что-то, что у нас есть и в конечном счете это высшее проявление нашей собственной природы. Человек может быть самим собой только тогда, когда он научился это делать. И высшей формой Бога является Кришна, потому что Кришна не делает ничего кроме любви, потому что Кришна не учит ничему, кроме любви. Все остальные формы, воплощения Бога, они учили чему-то еще. Капиладев учил санкхье, другим вещам, но Кришна учит только одному, Своими поступками, всем остальным. И высшей формой поклонения Кришне, как говорится, является любовь, или то, что делали пастушки во Вриндаване.
И мне хотелось сегодня, рассказывая об этой природе криды или лилы Господа, об этой природе бесконечной или беспричинной любви, также поговорить о том, что нам мешает это сделать. Потому что мы здесь для одной цели – для того, чтобы научиться этому. Научиться этому далеко не так просто, так как мы слишком обусловлены нашим предыдущим опытом. Весь наш предыдущий опыт говорит: „Не делай этого, не делай этого! Бери! Хватай! Хапай! И если не хапнешь, счастливым не будешь.” Весь наш опыт в материальном мире доказывает, что тут всегда всего не хватает. Мы все с вами или по крайней мере многие из нас, жили при Советском Союзе, это была страна всеобщего дефицита. Все было в дефиците. Как Булгаков, он издевался над этим в „Мастере и Маргарите”, он вложил в уста Воланда такие слова, когда Берлиоз сказал, что Бога нет, Воланд сделал страшные круглые глаза и спросил: „А что, Дьявола тоже нет?” „Нет, и Дьявола нет.” Воланд говорит: „У вас чего ни хватишься – того нету.” (смех) Бога нет, Дьявола нет – ничего нет! Потому что люди, которые настроены на атеизм в этом мире, они обрекают себя на скудость, атеизм – это синоним скудости, атеизм – это синоним недостатка, потому что человек, обрезающий свою связь с Богом, обрекает себя на скудное материальное существование в своей ограниченной форме. Но на самом-то деле, в этом мире всего в избытке, и Бог говорит: Всего здесь достаточно, полно всего, приходите сюда, я всех приму в Свои объятия! А Мои объятия достаточно широки, чтобы объять всех и всем всего хватит.
И соответственно, поэтому, так как наш опыт противоречит самой сути или самой сокровенной сути тому, что хочет научить Кришна, нам приходится преодолевать очень много препятствий, прежде, чем мы действительно обретем любовь. Любовь – хорошее слово и многие люди спекулируют на этом. Есть много людей, в сущности не мы одни, которые говорят о любви. Все гуру Нью Эйдж-а и всех этих эзотерических течений и масса других каких-то людей – все говорят о любви, все пытаются наперегонки монополию свою поставить: „Любовь – это наш товар. Только мы продаем любовь.”
Как в Индии есть одна гуру в женском роде, я даже не знаю, такого слова даже нету: гурша или гуриха, одна садхи, одна женщина, Aмрита Майима, и она на самом деле хорошая женщина, такая добрая индийская женщина. Ее метод духовного самоосознания заключается в том, что она всех обнимает. Все, кто к ней придут, всех обнимает, она обнимет всех и все в восторге уходят от нее. Беда в том, что даже если она меня обняла, и даже я на какое-то мгновение, может быть, почувствовал какой-то экстаз или воссторг, но я все равно возвращаюсь к себе и я возвращаюсь в своем собственном сознании, ничего у меня не меняется. Ну да, я получил, может быть, какой-то опыт. Я сразу признаюсь – она меня никогда не обнимала, поэтому я не могу со всей очевидностью говорить получает человек каккой-то опыт или нет, но людям нравится, когда она их обнимает, это несомненный факт. У нее тысячи, сотни тысяч последователей, которых она обняла за свою жизнь. Но дело-то не в том, чтобы получить какой-то маленький сиюминутный опыт, а в том, чтобы сделать любовь состоянием своего сердца. Для того, чтобы научиться любви и сделать любовь вечным состоянием своего сознания, для того, чтобы действительно в сердце моем произошел переворот.
И мне хотелось немного поговорить о препятствиях, которые подстерегают нас на этом пути. Потому что, еще раз, чтобы поклоняться Кришне, мы сможем поклоняться Кришне, мы сможем вернуться к Нему … Кто хочет прийти к Кришне, кто хочет увидеть Кришну? Кто-то хочет, кто-то еще не уверен в этом… Ну я могу понять их тоже. Но чтобы действительно прийти к Нему, мы должны все эти препятствия в своем сердце преодолеть. И когда Кришна приходит сюда со Своей кридой, со Своей лилой, когда Он приходит в человеческом облике, манушам дехам астхитах, как говорится в этом стихе и как Джива Госвами объясняет, что Кришна приходит сюда, подчиняясь любви Своих преданных. Шрила Прабхупада, в ответ на вопрос ’Какого размера Кришна? Какого роста Кришна’, он сказал, что Кришна среднего роста. Когда Кришна в Своем среднем росте, когда Он не слишком маленький и не слишком большой, когда Кришна приходит в этом человеческом облике, то Он учит нас этой любви и Он учит в том числе нас преодолению препятствий, преодолению внутренних препятствий.
И Бхактивинода Тхакур объясняет, что есть 18 препятствий, которые человек должен преодолеть. Я не буду говорить о всех 18-ти, потому что время нашего пребывания здесь истечет раньше, чем я объясню все их, но мне хотелось рассказать о нескольких первых, которые подстерегают человека в самом начале пути. О нескольких первых препятствиях и о том, каким образом человек может их преодолеть.
Первое препятствие, которое приходит к человеку на духовном пути, аллегорически в лилах Кришны, в Его бесконечно прекрасной лиле или игре, изображается в виде Путаны или лжегуру. Путана – это ведьма, которая пришла, когда Кришне было всего несколько дней от роду. Злобный Камса… И Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакур Прабхупада объясняет, что Камса – это атеизм, что Камса засел в Матхуре и Матхура, столица, – это обитель атеизма. Атеизм правит там и Камса посылает своих эмиссаров, своих приспешников, своих слуг для того, чтобы они убили Кришну. Он объясняет, что Врадж – это земля веры, что символически Врадж, или святое место, в котором родился Кришна, — это место паломничества, которое олицетворяет веру в нашем сердце. Потому что Бога можно понять только с помощью веры. Бог слишком далеко от нас, слишком далеко от нашего реального опыта, поэтому, чтобы сделать шаг в эту неизвестность, человеку нужно сначала обрести веру. И говорится, что когда человек приходит в святое место, в частности во Врадж или в место паломничества, когда он поклоняется вере, то, прежде всего в месте паломничетва ему нужно что сделать? Омыться. Где человек омывается во Врадже? В Йамуне. Что такое Йамуна? Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакур Прабхупад объясняет, что Йамуна – это река чистого сознания, мы все с вами должны стать пилигримами в страну веры. И когда мы приходим в страну веры, первым делом мы что должны сделать? Омыться. В чем мы омыться должны? В водах чистого сознания. Мы должны соприкоснуться с человеком, у которого есть чистое сознание и символически это чистое сознание представляет собой реку Йамуну, которая там течет. И в этот Врадж, в эту землю, где течет щедрая Йамуна – и говорится более того, что именно Йамуна дала Нанде и Йашоде Кришну, что Нанда и Йашода, у которорых долго не было детей и которые долго ждали Его, которые молили о том, чтобы у них родился, в конце концов Кришна, которые видели Его во сне, получили Кришну в дар от Йамуны. Йамуна – это одна из тех вещей во Вриндаване или одна из тех существ во Вриндаване, которые могут даровать нам Бога, Кришну. И Йамуна, еще раз, это чистое сознание.
И туда же сразу приходит Путана. Путана приходит для того, чтобы Кришну убить. Иначе говоря, когда человек вначале обретает веру, то он встречается с первым препятствием или с первой опасностью на своем пути. Кто такая Путана? Какая первая опасность, которую мы встречаем? Ученая матаджи сказала лжегуру. Все согласны с этим? А кто этот лжегуру? Какого лжегуру мы с вами встречаем? Аха, телевизор, да (смех). Только мы его встретили раньше, чем у нас появилась вера, он наш вечный спутник. Очень важная вещь – первое препятствие или первое покушение на нашу робкую попытку прийти к Богу, когда наша вера еще очень слабенькая, как маленький новорожденный Кришна, первое препятствие – это то, что мы начинаем доверять… Кто является гуру в нашей жизни, кому мы верим в своей жизни? Ум, свой разум, свою способность все с помощью своего разума понять. На самом деле смысл этого первого препятствия, эта ведьма, с которой мы хорошо знакомы с вами, это ведьма Путана, которая пришла для того, чтобы убить младенца-Кришну – это наша с вами способность доверять своему разуму. У нас появляется вера, появляется первая маленькая вера и мы хотим верить в Кришну, Кришна такой хороший, почему бы в Него не верить… У нас появляется какое-то предощущение чуда.
Я помню, когда я в первый раз услышал о Кришне. Мне сказали, что Кришна Бог, или даже не сказали, просто сказали, что нужно повторять Кришна. Я стал повторять Кришна: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе … Я помню как какое-то странное ощущение того, что что-то чудесное должно со мной произойти поселилось в моем сердце. И оно до сих пор из него не уходит. Я до сих пор думаю: “Что-то должно чудесное обязательно произойти.” Как знаете, перед праздником или перед Новым Годом что-то хорошее должно произойти. Когда человек обретает веру, у него появляется это чувство: что-то удивительное, что-то, какой-то удивительный праздник или какое-то чудо должно случиться в моей жизни! И тут же кто включается? Ум. И ум говорит: Сейчас мы должны все это проанализировать. Значит так: Харе Кришна … Интересно, почему Харе? И почему Кришна? И почему Кришна Кришна Харе Харе? И почему я должен это повторять? Почему шестнадцать кругов и почему сто восемь бусинок и почему вообще… и так далее, включается этот ум, который является моим лже-гуру. Я на самом деле доверяю своему уму, но могу я доверять своему уму? Есть у меня основания доверять своему уму? Есть или нет? Нет. Почему у меня нет оснований доверять своему уму? Потому что ум, еще раз, в этот самый миг человек делает очень важный выбор. В этот самый миг, когда он встречается с этим препятствием на своем духовном пути, он делает выбор: с помощью чего я могу постичь истину? С помощью чего я могу понять Бога? И ответ один – разум. Но какой разум? Есть материальный разум, который я раздарил материальному миру. Материальный разум, который потерял свою силу. И есть другой разум. На самом деле, для того, чтобы понять Бога мне тоже нужен мой разум, но какой это разум должен быть? Это разум, сосредоточенный на духовной цели. Как объясняет Бхактисиддхантха Сарасвати, что истинный гуру это тоже мой разум, но разум, который погружен в самадхи, разум, который имеет перед собой духовную цель и я должен понять, что я постигаю Бога с помощью духовной концентрации. Что единственный метод постижения Бога – это метод духовной концентрации, когда я собираю в кулак свою духовную силу. Почему материальный разум не может мне ничего сообщить о Боге? Потому что я раздарил его, потому что он потерял свою силу, потому что он рассеянный, потому что он нецеломудренный, потому что он блудливый. Материальный разум заставляет нас все время блудить в этом мире, блудить и одновременно блуждать в этом мире, одновременно вертеться в этом колесе самсары. И поэтому первое препятствие, которое я на своем пути встречаю – это мое доверие своему разуму и внешне как это происходит, в виде чего это проявляется? В виде того, что я выбираю себе кого-то, за кем не следует идти. На самом деле людям очень трудно найти истинного гуру. Почему? Потому что мы не хотим этого, потому что у нас нет склонности и нет желания следовать за кем-то, кто нас будет учить истине. Но у нас есть огромная склонность следовать за кем-то, кто нас будет учить глупостям. И есть огромное количество мошенников, которые пользуются этим. У нас, у каждого из нас есть склонность за кем-то следовать. Человек по природе своей ведомый, у человека по природе по своей есть желание идти за кем-то, кому-то довериться, кому-то поручить свою судьбу. И если кто-то находиться… И люди этим пользуются, мошенники этим пользуются, мошенники говорят: ‘Идите за мной, я вас научу, как надо!” Сколько этих людей, сколько огромное количество этих людей, но у человека, к сожалению, так как он доверяется своему разуму, когда речь идет о выборе гуру… Как люди говорят тоже в ИСККОН: “Я сейчас буду выбирать гуру, сейчас я буду выбирать гуру, значит так: Джая Патака Махарадж … значит так… и начинаются критерии, с помощью которых человек должен выбирать гуру. Но на самом деле истинный гуру и наша способность встретиться с истинным гуру одновременно, вместе – это одно и то же, это наше понимание того, что постичь Бога я могу только на пути абсолютной духовной концентрации. Я должен идти за тем, кто мне скажет, что я должен отринуть все остальное, что я должен внутри, в сердце своем, найти ту точку, на которой я сконцентрируюсь и я буду в этом состоянии духовной сосредоточенности искать Бога. А не того, кто будет мне говорить “и то можно делать, и это, и это хорошо и это хорошо, ну в общем, главное деньги плати, а все остальное … все остальное, индульгенция у меня уже есть, уже подпись поставлена. Что простить тебе, простим.” Мы обманываемся и нас обманывают, потому что мы хотим быть обманутыми, весь этот мир состоит из обманщиков и тех, кто хочет быть обманутыми. Поэтому первое препятствие, которое уничтожает Кришна, когда мы медитируем на эту лилу и на Его учение, это именно это, это наше доверие своему ограниченному разуму.
И второе препятствие, которое приходит вслед за этим, какое следующее препятствие? Какой следующий демон, который пытается украсть Кришну? Тринаварта. Кто такой Тринаварта? Смерч, вихрь. Какой вихрь поднимается у нас в сердце? Какие вихри у нас поднимаются, когда человек сталкивается с сознанием Кришны? Сомнения! Кто-то подходит и говорит: “Ну-ка, ну-ка, ну-ка…Сейчас мы посмотрим – Кришна. Значит Кришна. Это значит эти, которые в бубны бьют, да? Которые в простынях ходят? А–а-а-а, понятно, понятно.” Тринаварта – это вихри, которые поднимаются в сознании человека и мы знаем, что Тринаварта утащил Кришну, что он увез Его и кута-то закрутил, закрутил. Иногда мы можем обнаружить, как вихрь этих сомнений вызванный нашей склонностью опять же доверять своей собственной логике, вихрь сомнений, поднимается в нашем сердце и уносит куда-то далеко Кришну. Уносит куда-то, непонятно куда, куда-то высоко и мы думаем: “Есть этот Кришна или нету? Вообще, есть Он или нет этот Кришна? И где Он, этот Кришна? Этот, что ли Кришна? Где Он? Где Он?”
Но что делает Кришна с Тринавартой? Каким образом Кришна расправляется с Тринавартой? Да, это удивительная вещь. Послушайте, очень интересная вещь, очень интересная лила, каким образом Кришна избавляет нас от этого демона. И наверняка, мы все испытывали это в себе, когда вихрь каких-то сомнений поднимается у нас в уме, то что происходит, каким образом человек может вернуться обратно к Кришне? Если человек не порывает тем не менее своего контакта со Святым Именем: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, и если человек читает “Бхагавад-гиту”, то в какой-то момент что случается с этим вихрем? Он обрушивается, Кришна становится тяжелым, мы вдруг понимаем, что все то, что я могу противопоставить Кришне, все эти аргументы, которые я могу выдвинуть, все те мои аргументы, которые я могу представить, чтобы Кришну уничтожить, вдруг становятся какими-то смешными.
Я помню у меня это было, у меня этот Тринаварта год крутился в голове, потому что я воспитан определенным образом был, я ученым был, год у меня крутился этот Тринаварта в голове, год он выдвигал разные аргументы. Он говорил: “Кришна ага, значит так, сейчас…Кришна … Прабхупада в одном месте говорит, что Кришна значит ‘притягательный’, в другом месте он говорит, что ‘криш’ значит бытие, а ‘на’ значит вечное блаженство’. Каким образом это одно и то же? Если Он притягательный, почему ‘криш’ значит бытие и такие аргументы … и такое … и ‘на’ вечное блаженство? И думаю: да, правильно, Прабхупада… Вот, я поймал Прабхупаду, да. (смеется) Я помню, как целый год Тринаварта в моем мозгу спорил с Кришной, а Кришна сидел и улыбался. Кришна в виде книг Шрила Прабхупады, со страниц книг Шрила Прабхупады улыбался и говорил: ‘Ну спорь, спорь, все равно конец твой предрешен.” И в какой-то момент этот Тринаварта рухнул на землю! Из него выкатились зрачки, у него вывалился язык, кровь пошла к его горлу, я посмотрел на него и сказал: ‘Ну и дурак! Как я мог ему верить?’ В какой-то момент я понял – ни одного аргумента не осталось, ни одного аргумента в моем сознании не осталось, все, меня победили, и главое – победили не побеждая, потому что никто со мной не спорил, что самое обидное было. У меня все аргументы были заготовлены, я знал, как все опровергнуть и в результате этого мне пришлось предаваться – нечестно! Но Кришна побеждает Тринаварту и если человек остается вместе с Кришной, если он все равно читает Кришну, Кришна становится тяжелее, потому что все то, что говорит Кришна в “Бхагавад-гите” тяжелее, чем все остальные аргументы. Все остальные аргументы – это прах и если человек хорошо знает “Бхагавад-гиту”, он может опровергнуть любые аргументы, какие бы ни представляли ему люди.
И тут нас подстерегает третий демон или третье препятствие. Кто такой третий демон или третье препятьствие? Шакатасура. Кто такой Шакатасура? Тележка. Что это за тележка? Кришну кладут под эту тележку, Кришну пытаются скрыть под этой тележкой. Что такое эта тележка, с которой мы сталкиваемся? А? Это очень важная тележка, не нужно пренебрегать этой тележкой. Потому что мы думаем: “Пусть Кришна поспит под этой тележкой. Пусть Он там себе спит подольше!” Эта тележка – это механическое, бессмысленное следование ритуалам. Когда мы думаем: “Все, все, все, я все понял, все мои аргументы опровергнуты, теперь я буду настоящим преданным! Значит так, что значит быть настоящим преданным? Сейчас наденем дхоти, нацепим тилаку, четки у меня тут есть, значит все, значит этот палец нужно высунуть, почему высунуть? Не знаю почему, но высунуть нужно. Значит так, начинаем: Харе Кришна Харе Кришна … самсара-даванала-лидха-лока…” Когда человек становится роботом, когда человек начинает выполнять ритуалы ради чего? Ради ритуалов. Родные мои ритуалы, давайте я спрячу под вами Кришну! Не нужен мне этот Кришна, не нужен, я уже и так преданный, зачем мне Кришна, зачем мне Кришна? Кришна значит способность любить. Все ритуалы, которые мы делаем должны научить нас любви, а мы думаем, зачем, какое там научить любви, главное – самсара-даванала-лидха-лока транайа карунйа …” Какая карунйа, какая лидха-лока, зачем, почему? Главное – выучить все, главное – все правильно делать, главное – инициацию получить, главное – чтобы меня признали. И это третье препятствие.
Что Кришна делает с этим препятствием? Он там до поры-до времени спит спокойно, до поры-до времени Он там дремлет, но потом Он что делает? Потом Он пинает, потом он вдруг пинает и мы чувствуем на себе что? Пинок (смех). Мы чувствуем пинок Кришны. Кришна говорит: “Мало этого, мало этого! Кто ты такой? Ты хотел спрятаться от Меня за всем этим? Мало этого, не в этом суть!” Вдруг мы понимаем: “Не это! Не то, что-то не то!” Я хотел сам в очередной раз себя обмануть, в очередной раз я хотел еще раз закрыться от Кришны и это третье препятствие, с которым человек встречается на своем духовном пути, когда он становится роботом и когда он пытается исполнять эти ритуалы как робот.
Какой четвертый демон? А? Нет. До Денукасуры еще далеко, мы не дойдем до Денукасуры, у нас времени не хватит. Какой следующий? Ватсасура. Следующий демон – Ватсасура. Кто такой Ватсасура? Теленок. Какой теленок? Когда Кришне исполнилось три года, всего три года! Он был не по годам взрослый, не по годам большой, сильный и Ему разрешили пасти телят. До этого Он их за хвосты дергал, катался на этом… Ему разрешили пасти телят. И некий демон принял форму теленка. И теленок этот стал играть вместе с другими телятами. Что Кришна с ними сделал? Кришна его вычислил, Он схватил его, раскрутил его и “Шмяк!” – и ничего от него не осталось. Что нас дальше ждет? В чем это притворство заключается? Утсаха-майа – не совсем, хотя где-то близко. На самом деле Ватсасура – это когда мы начинаем вести себя как телята. Теленок, он играет, играет, играет. Следующее препятствие оно прямо противоположно предыдущему, потому что когда человек … И это склонность человеческого эго, даже в лилах Кришны эта склонность человеческого эго кидаться из одной крайности в другую тоже проявлена. После того, как мы механически следуем всем ритуалам и становимся ритуалистами и после того, как мы отказываемся от ритуализма, кем мы становимся? Кем мы становимся? Скажите громче. Мы становимся раскрепощенными преданными, правильно? Мы понимаем: “На самом деле, в чем смысл преданного служения?” В чем? Скажите, не бойтесь. Как один человек мне говорил: “Эти преданные все как роботы – четыре на шестнадцать, шестнадцать на четыре, я вот я понял смысл!” В чем смысл? В том, что теперь я раскрепостился, в том, что теперь у меня ни четыре ни шестнадцать нету, одни кантималы остались, что теперь я могу делать все, что угодно! Человек из одной крайности мечется в другую крайность и человек начинает говорить: “О, все, я все понял, теперь – свобода, полная свобода, теперь я буду вилять хвостом как этот самый теленок, теперь я буду счастливым, теперь я буду бегать, теперь я буду наслаждаться, меня держали в тисках этих ужасных правил, на меня давили, меня насиловали! А-а-а-а!!! Джай! Свобода ки! Джай!”
Что Кришна делает? Кришна шмякает его об пол. Потому что человек бросается в эту крайность и говорит, что ничего не нужно, не нужно никаких правил, не нужно слушаться. Что человек в этот момент говорит? Что “Мне не нужен гуру, мне нужен какой-то наставник, потому что гуру слишком тяжелый, гуру нужно таскать, он тяжелый, его нужно все время на себе таскать, он все время давит, все время говорит ‘не делай этого, не садись на пенек, не еж пирожок, не делай того, не делай того!’ Нет, все!” Мы раскрепостились, мы стали свободными, мы стали счастливыми… к сожалению, не на долго. Поверьте мне, я видел этих свободных раскрепостившихся преданных, которые пали жертвой Ватсасуры. Они недолго резвятся, они какое-то время опять чего-то пытаются найти, но в конце концов они запутываются во всем этом. И поэтому если человек все-таки тем не менее остается вместе с Кришной, то Кришна очень быстро избавляет его от этого заблуждения. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Если я, несмотря на все эти соблазны, все проблемы, тем не менее иду по этому пути… Как Шрила Прабхупада, у него был один из его лозунгов, одна из его сутр: просто что делай? Продолжай! Хотя это сложно. Но тем не менее, как бы сложно ни было, ты должен просто продолжать. Потому что это единственное, что может в конце концов человеку внутреннюю проблему, внутреннюю анартху поможет ему преодолеть.
И тут мы встречаемся с пятым демоном на нашем пути. Последним демоном, про которого я расскажу, ну можеть быть еще про одного расскажу, не знаю. Последним препятствием, про которое я сегодня смогу рассказать, кто этот пятый демон или пятое препятствие? А? Нет, не Калия. Это Бакасура. Кто такой Бакасура? Это цапля, правильно. И Бака – цапля. Кто такая цапля? Цапля, чтобы понять, почему цапля является олицетворением лжи… На самом деле пятая вещь это лицемерие, причем не просто лицемерие, а религиозное лицемерие. Пятая вещь — это ханжество, которое нас подстерегает и это ужасная вещь. На самом деле все оскорбления Святого Имени исходят из этого демона. Все нама-апарадхи, которые отравляют нам жизнь, исходят именно оттуда. Этот демон, Бакасура… Почему в индийской традиции цаплю называют притворщицей? Почему? Потому что она целый день что делает? Стоит. Как стоит? На одной ноге. На одной ноге кто стоят обычно? Йоги, тапасви, они стоят на одной ноге. И цапля стоит на одной ноге. Цапля стоит на одной ноге целый день и что она делает? Что йоги делают, когда они стоят на одной ноге? Медитируют, правильно? И цапля медитирует, цапля стоит на одной ноге и медитирует, она стоит неподвижно. Медитирует, но только до тех пор, пока лягушка мимо не будет проплывать. И в этот же миг цапля “Ам!” и снова медитирует. И опять на одной ноге. В тот же самый миг, как только ей удается схватить какую-нибудь жертву, она хватает эту жертву и, схватив эту жертву, она справляется с ней и снова медитирует. И поэтому в Индии цаплю считают прообразом всех лицемеров. Индия – это страна духовности и соответственно страна кого? Лицемеров, не бойтесь сказать об этом, потому что там, где есть духовность, там есть лицемерие. Материальный мир таким образом устроен, не пугайтесь этого, это на самом деле реальность этого мира. Там где есть духовность, есть притворство. Потому что люди в этом мире не за духовностью сюда пришли. По-настоящему духовных людей очень мало:
манушйанам сахасрешу
кашчид йатати сиддхайе
йататам апи сиддханам
Из многих и многих тысяч людей едва ли один стремится ко Мне, а из многих и многих тысяч стремящихся, едва ли один достиг Меня. А из многих и многих достигших Меня, едва ли один знает Меня по-настоящему. Кришна говорит, очень редко это. Потому что в сердце моем живет кто? Бакасура живет. Кто такой этот Бакасура? Обман, лицемерие, самообман. И когда я становлюсь в конце концов преданным и когда я преодолел первое препятствие на этом пути, когда я преодолел, когда я справился и с Тринавартой и с Путаной, когда я расправился с Ватсасурой и с Шакатасурой, то тут начинается самый страшный демон: лицемерие. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна … (изображает)… человек закатывает глаза, человек начинает изображать экстаз, человек начинает наряжаться в шафрановые одежды, человек изображает из себя этого, сего, пятого, десятого, потому что он привык изображать из себя кого-то. В материальной жизни он изображал все время из себя кого-то и он думает, что духовная жизнь тоже маскарад, тоже можно переодеться в красивые одежды, можно гирлянду надеть и отсюда происходит все остальное, все остальные наши беды. Это лицемерие или ханжество, которое приходит к человеку и которое убивает в сердце человека простоту. На самом деле самое главное качество … Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил, что главное качество Вайшнава какое? Шарлата. Шарлата значит простота, значит бесхитростность. Как если вы помните, в комментарии, который мы прочли, Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что все люди, которые обладают этим качеством, качеством бесхитростности, стоит им услышать об играх Кришны и они не могут остановится. В этом стихе говорится, что у них появляется склонность слушать о них – шруттва – слушать о них снова и снова и снова. И слушая о них снова и снова, благодаря бесхитростности и чистоте их сердца, они в конце концов очищаются и достигают самого Бога. Но когда у человека появляется это лицемерное сердце и когда он пытается изображать из себя чего-то или кого-то, кем он на самом деле не является, когда он пытается делать духовную карьеру, когда он пытается достичь своего положения в обществе преданных, то он падает жертвой этого страшного демона – Бакасуры. Но Кришна, на наше счастье, расправляется с этим демоном. Что Он с этим демоном делает? Да, разрывает его пополам. Почему пополам, почему Он его на две половинки разрывает? Потому что двуличие, правильно. Он разрывает его на две половинки и говорит: “Посмотри на себя, дорогой, зачем тебе нужны два этих лика, зачем? Будь самим собой, будь просто душой! Тебе ничего не нужно для счастья. Все то, что тебе нужно для счастья, у тебя уже есть.” Чтобы быть счастливым нужно просто быть самим собой и понимать, что я вечная душа и что Кришна меня любит и что Кришна – Бог и что я могу достичь Бога, если я просто буду повторять: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и мне ничего другого не нужно. Мне не нужно ни положение, ни почет, мне не нужно никаких придуманных историй, мне не нужно никаких высосанных из пальцев снов, когда ко мне Кришна приходил, Кришна пришел и у Него была синяя пятка и я видел эту синюю пятку и я почувствовал привязанность к Его лотосным стопам” Не, мне не нужно ничего придумывать, мне нужно просто быть самим собой. Потому что быть самим собой значит быть счастливым, быть самим собой значит все время играть с Кришной, потому что если мы будем притворяться, сможем мы попасть к Кришне? Нет. Но если мы попадем к Кришне, мы будем самыми счастливыми, потому что Кришна какой? Самый счастливый. Кришна – это единственный во всей истории человечества, кто никогда не был грустным. Никого другого не было такого. Кришна всегда счастливый, Кришна всегда улыбается, на поле битвы улыбается, никто не понимает, чего Он улыбается, а Он улыбается, потому что Он счастливый. И когда я приближаюсь к нему, каким я становлюсь? Таким же, у меня появляется это отражение Его улыбки и я начинаю улыбаться. Я начинаю думать ‘как все хорошо!’ Я начинаю понимать смысл того, что сказал Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада сказал, что духовная жизнь – это вещь очень простая. Простая вещь? Простая, простая. Что нужно делать? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе… Шрила Прабхупада говорил: что проще может быть, повторяйте Харе Кришна, пойте, дружите друг с другом, откиньте свою зависть, откиньте, злобу, откиньте ревность, откиньте все свои комплексы, все свои страхи, не ходите к психологам, потому что они вас только запутают, просто будьте самим собой и ешьте побольше прасада, это помогает. Это помогает избавиться от глупости и от заморочек, которые у нас есть. Просто будьте самим собой! Будьте счастливы, никто вам не мешает этого делать, потому что по своей природе вы уже счастливы и только по недоразумению мы несчастны. Только потому, что мы сами придумали себе свое несчастье мы несчастны. И поэтому путь духовной жизни в сущности очень прост. Бхактивинода Тхакура говорит, что все эти демоны уходят сами собой, что не нужно даже прилагать особых усилий. Ну да, парочку демонов Баларама убивает, там нужно потрудиться немного, и то там Баларама приходит на помощь, духовный учитель поможет нам с ними разобраться, это тема для отдельной лекции, как с ними разбираться, но все остальное уходит само собой, достаточно просто думать о Кришне, достаточно просто помнить о том, что Кришна есть и что Он всюду. И что Он в нашем сердце, в вашем сердце, в моем сердце, в сердце каждого живого существа и то, что мы все частицы Кришны и наше единственное предназначение здесь – это любить и ощущать на себе вечную любовь Кришны. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
Это была моя лекция на Джанмаштами. У нас есть время на вопросы, потому что уже мало времени, кто тут главный? Без пятнадцати сейчас уже восемь. Хорошо, один вопрос.
Вопрос: (не слышно)
Ответ: (повторяет вопрос) Бакасуру пытались убить полубоги до Кришны, но не смогли, что это в нашей жизни символизирует?
То что наше лицемерие, от лицемерия нас никто другой не избавит. То, что в конечном счете будут какие-то вещи, которые будут случаться в нашей жизни, которые будут показывать нам, что лицемерие – это плохо. Но несмотря на это, точно так же, как например курение, человек может очень долго пытаться избавиться от курения и у него не будет это получаться. Как Марк Твен говорил: “Бросить курить очень легко – я делал это много раз” (смех) Точно так же с лицемерием, будет много различных вещей в нашей жизни и уроков в нашей жизни, которые будут нам показывать: нет необходимости лицемерить, нет необходимости притворяться, нет необходимости дипломатию разводить. Что самое простое – быть самим собой и самое простое и правильное – говорить правду и ничего, кроме правды. Говорить ее, естественно, приятным образом, чтобы не обидеть человека, не задеть человека, не причинить ему боль, но говорить что-то хорошее, приятное и в то же самое время правду, не притворяясь никем. Но до тех пор, пока мы не встретимся с Кришной, мы никогда не сможем избавиться от лицемерия, нам все время будет казаться: хорошо, ладно, в тот раз не получилось, но сейчас я так притворюсь, сейчас… И мы не будем даже сами понимать, что мы притворяемся, не то, что мы думаем, что притворяемся, просто мы привыкли постоянно играть какую-то роль, изображать из себя кого-то, делать вид, что мы есть что-то, что мы на самом деле не есть, но все равно нужно попытаться сделать вид, что я есть, который я не есть, но все равно надо есть, потому что … Человек запутывается. Человек запутывается кто он, что он, зачем он, почему он, у него столько много различных каких-то вещей, за которыми он прячется, он забывает о том, кто он на самом деле. В этом природа материальной жизни. Природа материальной жизни именно в том, что мы все время гордимся, а гордость и значит роль, это синонимы. Все наши маски, которые мы напяливаем, они все имеют одну и ту же природу, природу гордыни. И в конце концов эти маски прирастают к нашим лицам и мы уже не знаем, в какой маске я сейчас.
Но когда мы встречаемся с Кришной, если мы общаемся с преданными и если мы стараемся служить преданным, то мы тоже напяливаем маску, когда мы приходим к преданным, то первую маску, которую мы напяливаем – или может не первая, а вторая, там третья – смиренного преданного (изображает; смех). И много других различных вещей и при этом я думаю: “Ну как, заметили, что я смиренный? Я смиренный, я смиренный.” Но если мы остаемся в обществе преданных и если мы общаемся с преданными, то все эти маски уйдут, только Кришна может нас избавить от всех масок. Только Кришна в конце концов нам сможет по-настоящему объяснить, что нет в этом никакой необходимости, не нужно это, никому не нужно – ни нам не нужно, никому другому не нужно. Спасибо большое еще раз. Шрила Прабхупада ки! Джая!
