Диск 81, л. 8
Аннотация:
Нарада наставляет Вьясадеву, который не удовлетворен написанным. Нарада осуждает гьяну и карму.
Наишкармья, отказ от деятельности — пример Диогена, Шаубхари Муни. Без бхакти любая деятельность бессмысленна. Бхакти — ахайтуки апратихата (бескорыстна и непрерывна). Путь бхакти — единственный независимый путь. Карма и гьяна опираются на бхакти. Нерешительность следовать. Наставления Нарады прославить Кришну. Молитвы Брахмы. История с Брахмой и пастушками. Вопросы: возвышенные взйшнавы говорят, что не имеют никакой любви; разговор Кришны и Мадху-мангала.
***
Я прочитаю 12-ый стих из пятой главы “Шримад-Бхагаватам”, первая песня, Наставления Нарады:
наишкармйам апй ачйута-бхава-варджитам
на шобхате джнанам алам ниранджанам
кутах пунах шашвад абхадрам ишваре
на чарпитам карма йад апй акаранам
Учение о самосознании, в котором нет понятия о непогрешимом Боге не привлекательны, даже если даже в нем нет тени материального. Какой же тогда прок в кармической деятельности, по природе преходящей и болезненной от начала до конца, если она не используется в преданном служении Господа?
Комментарий:
В приведенном выше высказывании осуждается не только обыкновенная литература, не содержащая трансцендентного прославления Бога, а также Ведические писания и рассуждения о безличном Брахмане, в которых не говорится о преданном служении. И если по этой причине осуждаются даже рассуждения о безличном Брахмане, то что тогда говорить об обычной кармической деятельности, не направленной на достижение цели преданного служения. Такое спекулятивное знание и кармическая деятельность не могут привести человека к цели, совершенству. Кармическая деятельность, которой поглощены почти все люди мучительна либо в начале, либо в конце, она может принести плоды только тогда, когда подчинена служению Господу. “Бхагавад-гита” тоже подтверждает, что результаты такой кармической деятельности нужно использовать в служении Богу, в противном случае она ведет к материальному рабству. Истинно наслаждающимся любой деятельностью является Верховный Господь. Поэтому когда живые существа используют ее для удовлетворения своих чувств, она становится для них источником больших неприятностей.
Пятая глава первой песни “Шримад-Бхагаватам” является одной из самых главных глав в первой песни. Вся первая песнь объясняет каким образом “Шримад-Бхагаватам” появилась на свет. И мы знаем, что “Шримад-Бхагаватам” появился на свет в результате отчаяния подобно тому, как первая глава “Бхагавад-гиты” называется “Арджуна-вишада-йога” или йога отчаяния Арджуны. Вся “Бхагавад-гита” появилась в результате того, что, запутавшись в своей деятельности, Арджуна пришел в отчаяние; точно также “Шримад-Бхагаватам” вырос из отчаяния, но из отчаяния Вьясадева.
На самом деле в этом мире все хорошие вещи появляются из отчаяния. Человек должен дойти в своих попытках обрести счастье до какого-то предела и этот предел в человеческой психологии, в человеческом понимании называется отчаянием. Человек ищет счастья здесь, человек ищет его напряженно, потому что такова наша природа. Но так как он ищет его не там и не так как нужно, то он рано или поздно запутывается. И это отчаяние может стать трамплином к новому измерению жизни. К сожалению чаще всего люди, которые оказываются в этом критическом состоянии пытаются избавиться от него, причем избавиться от него искусственными средствами. Тогда как на самом деле ощущение неудачи или крушения, ощущение того, что жизнь моя пошла не так, как нужно, может стать трамплином для человека, она таит в себе огромную энергию. Поэтому первая глава “Бхагавад-гиты” называется “Арджуна-вишада-йога”, что значит йога отчаяния Арджуны, каким образом отчаяние становится йогой или мостиком между нами и Богом; каким образом отчаяние или ощущение собственной неудачи, собственного крушения, помогает нам достичь высшей цели.
И здесь в пятой главе первой песни “Шримад-Бхагаватам” происходит то же самое. Вьясадев в данном случае испытывает это состояние отчаяния, депрессию, состояние подавленности и состояние того, что что-то я сделал не так. Это Вьясадев, которому трудно пожаловаться, что он не достиг успеха. Автор всех ведических писаний, написавший очень много. Люди до сих пор читают “Махабхарату”, читают “Пураны”, преклоняются перед его гением. И тем не менее этот гений сидит на берегу реки Сарасвати, погруженный в печаль и думает: Что же не так? Что я сделал неправильно? Я написал священные писания и эти священные писания приносят благо людям, правильно. В конце концов человек может чувствовать счастье или удовлетворение, когда он принес какое-то благо другим, это единственное непременное, пусть недостаточное, но необходимое условие того, чтобы человек чувствовал счастье. Я написал что-то хорошее, я написал замечательные наставления, в “Махабхарате” множество замечательных наставлений, люди до сих пор цитируют “Махабхарату” и удивляются мудрости, которая в ней заложена. И тем не менее он сидит и думает: Что-то не так.
Приходит Нарада Муни, смотрит на него и говорит: “Ну что, горюем, Вьясадев?” и начинает ему объяснять что не так. Начинает ему говорить какой должна быть книга, чтобы она приносила полное счастье человеку. Тому, кто ее напишет и тому, кто будет ее читать. Он начинает объяснять, что если книга эта всего лишь навсего описывает какие-то чувственные наслаждения, то это место паломничества ворон: вороны тоже ходят в паломничество, для них святыми местами являются помойки, они идут туда, на эти помойки и питаются отбросами. И если в книге есть только эти отбросы, которыми питаются вороны, то эта книга не приносит удовлетворения ни людям, которые ее читают, ни человеку, который написал ее. Мы читали много таких произведений, где все так аппетитно на первый взгляд и потом тошнить начинает от этого всего. И дальше Нарада Муни говорит: “Но с другой стороны есть писания, которые может быть даже не очень совершенно составлены на первый взгляд, но если эти писания проникнуты духом честности и искренности, то эти писания могут произвести переворот в сердце человека.
В свое время один ученик Шрила Прабхупады, объясняя этот стих, сказал, что на самом деле этот стих является предсказанием прихода Шрилы Прабхупады, потому что с чисто литературной точки зрения можно найти множество изъянов в книгах Шрилы Прабхупады. Но если честный человек читает их, они незаметно для него производят переворот в его сердце, потому что он понимает, что никаких аргументов у него нет, чтобы опровергнуть то, о чем говорит Шрила Прабхупада пожет быть не самым искусным образом.
Как однажды Хайагрива Прабху, который был первым редактором Шрилы Прабхупады, профессор литературы Американской, он стал редактировать его и он исправлял на каждой странице множество ошибок. Подошел к Шриле Прабхупаде и спросил у Шрилы Прабхупады: “Шрила Прабхупада, как понять, что духовный учитель совершенен, если я целыми днями только тем и занимаюсь, что Ваши ошибки исправляю? Как мне понять, что духовный учитель совершенен, если я исправляю Ваши ошибки и это мое служение.” И Шрила Прабхупада улыбнулся и сказал на это, что совершенство духовного учителя заключается в том, что все то, что он делает, принимает Кришна. И так как он принимает, даже ошибки его принимает, то это уже не ошибка.
Иногда человек может написать что-то совершенно, но это совершенство с материальной точки зрения будет ошибкой. В конце концов это ничего человеку не даст просто по одной причине, потому что Кришна не примет этого совершенства. И наоборот, кто-то может сделать что-то в высшей степени несовершенное, но сделав это несовершенное, он будет движим искренней любовью к Кришне, искренним желанием предложить что-то и тогда это несовершенное станет совершенным. Потому что в глазах Бога единственным совершенством является преданность, все остальное это всего лишь внешняя материальная оболочка, все остальное поверхность, все остальное не имеет никакого отношения к реальности, к сути.
И дальше Нарада Муни произносит этот стих, наишкармйам апй ачйута-бхава-варджитам на шобхате джнанам алам ниранджанам, он говорит на шобхате, главное слово в этом стихе на шобхате. Шобхате значит красиво. На шобхате значит некрасиво. И он говорит, что даже джнана, даже представление о своей собственной душе, даже если я понял свою душу, наишкармйам. Наишкармйам значит попытка понять свою душу. Но если при этом в своих попытках понять свою душу, даже успешных попытках, ниранджанам значит успешная попытка, ниранджанам буквально значит … Анджана значит… Как называется эта штука, которой женщины глаза подводят? Тушь, сурма, да, неважно что, но в общем что-то, чем глаза подводят; ажджана это то, чем глаза подводят. Анджана буквально значит краска, так как женщины подводят краской глаза, подкрашивают и анджана значит краска, краска, которую на глаза наносят. Ниранджана значит, что нет этой краски на глазах; что обычно люди смотрят на мир через определенную призму, через непрозрачное стекло, вернее прозрачное, но окрашенное в определенный цвет. Мы видим мир не таким, как он есть, а мир через определенную призму. Либо через призму гуны благости, либо через призму гуны страсти, либо через призму гуны невежества. И ниранджанам значит, что нету у нас никакой краски, мы сняли ее. Это значит, что реально мы видим душу, мы видим дух. Нарада Муни говорит на шобхате, ничего красивого в этом нет. Даже если вы увидели душу, даже если вы полностью отказались от материальной деятельности, обрели духовное знание, на шобхате – ничего хорошего в этом нет. Что нет в этом какой-то особенной красоты, которой может любой нашей деятельности придать бхакти.
Как было много великих философов в этом мире, которые следовали этим путем ниранджаны или наишкармйи, когда они отказывались от деятельности. И люди до сих пор преклоняются перед этими философами. Но есть в их личности что-то некрасивое. Как здесь Нарада Муни говорит об этом на шобхате, ничего хорошего в этом нет.
Я когда думал сегодня утром над этим стихом и над этим высказыванием Нарады Муни о том, что даже когда человек действительно понимает что-т и очень искренне доводит эту философию до конца, все равно есть в ней что-то некрасивое, мне пришел в голову Диоген. Диоген Синопский, изначальный Диоген, который жил в амфоре большой, в бочке. Он является примером этой наишкармйи, он ничего не делал и очень гордился этим. Когда Александр Македонский подошел к нему перед тем, как идти в свой поход и спросил у него: “Ты хочешь что-нибудь?” тот говорит: “А-а-а, отойди от солнца, ты мне солнце заслоняешь. Единственное, что мне от тебя нужно, чтобы ты отошел от солнца.” И Александр Македонский в порыве ревности сказал, что “Если бы я не был царем, я бы стал Диогеном.” Но царем все-таки лучше быть.
Смысл в том, что есть этот философ и этот философ созерцает мир, потому что таково предназначение философа, философы созерцают мир. В процессе этого созерцания они могут и должны по идее постичь душу, потому что душа в этом мире в сущности ничего не делает. Душа созерцает или спит. На лекциях по “Шримад-Бхагаватам” в основном все спят, даже уже не созерцают, потому что таково предназначение души, либо спать, либо созерцать. И этот Диоген, который представляет собой этот образец наишкармйи, “ничего не делаю”, и люди преклонялись перед ним за то, что он просто ничего не делал. На самом деле в деятельности есть что-то рабское и унизительное. Люди, которые думают, что они должны действовать для того, чтобы жить, они помещены в это состояние какой-то унизительной зависимости. Поэтому умные люди, самые умные люди, их немного, совсем немного, уходят куда-то, отказываются, созерцают и презрительно посматривают на всех остальных.
Этот Диоген, ему было очень свойственно это презрительное отношение ко всем, он презрительно смотрел на всех. Однажды город, в котором он жил – в Коринфе, что ли – объявил войну. Или царь объявил войну или наоборот, другой царь объявил войну туда и люди забегали, засуетились, стали собирать там свой скарб, что-то паковать, куда-то уходить, еще что-то – такая суета. И тут этот Диоген, в бочке который живет и все суетятся. Он подумал, подумал, почесал в затылке и стал бочку свою туда-сюда катать. Катает туда-сюда, туда-сюда, у него спрашивают: “Диоген, ты что делаешь?” Он говорит: “Ну все чего-то делают, все чего-то суетятся, бегают, а мне ничего другого не остается, я тоже бочку свою катаю.” Этим самым он высказал свое презрение ко всем остальным людям, дескать, суетитесь, суетитесь, я вот такой, я – философ: я постиг природу духа, дух ничего не делает, дух созерцает, дух просто находится в этом мире. И что еще нужно?
Нарада Муни говорит здесь: на шобхате, что-то в этом некрасивое есть, что-то в этом есть нехорошее, потому что все равно, несмотря на то, что человек постиг природу духа и как будто бы он постиг природу своей души, у него все равно остается что? Презрение остается. Ниранджанам – как будто бы нет ложного эго. Ниранджанам буквально значит, как Шрила Прабхупада переводит здесь, нет отождествлений никаких ложных, он не отождествляет себя со своим телом, со своей нацией, с какими-то временными вещами, которые рано или поздно кончатся – все равно остается презрение. И мы можем видеть другие примеры в священных писаниях, когда человек идет этим путем наишкармйи и как человек, дойдя как будто бы до предела, до цели на этом пути, при этом все равно делает глупости.
Другим примером такого человека был Шаубхари Муни. Шаубхари Муни, чтобы ничего не делать, чтобы его жизнь не заставила что-то делать, чтобы жизнь не втянула его в этот круговорот деятельности, кармы, из которой очень трудно вырваться, залез под воду. Для чего он залез под воду? Для того, чтобы его никто не соблазнил. Потому что под водой – ну, правда в наше время его и под водой могли соблазнить – он залез глубоко под воду, он оброс водорослями. Много-много лет там сидел, полностью задержал дыхание, полностью отказался от дыхания, чтобы достичь совершенства в йоге. Мы знаем его печальную судьбу, как он окончил свои дни. Вернее, окончил он не так уж плохо, но в промежутке его соблазнили. Кто его соблазнил? Две рыбки. Одна рыбка проплыла, вильнула хвостом, другая рыбка поплыла за ней и они сплелись в объятиях друг с другом. Шаубхари Муни подумал: “Что я тут делаю под водой? Чем я тут занимаюсь?” И он выскочил как пробка из-под воды побежал в ближайший дворец в Матхуре, он сидел в Йамуне, недалеко от Вриндавана. Женился сразу на пятидесяти женах царя одной ему не хватило. Ой, извиняюсь, не женах, в то время люди этого не делали, на пятидесяти дочерях царя Мантхаты. Потому что эго остается, пусть в самом тонком виде, но все равно остается эго, то, что я отрекся от мира, человек все равно продолжает гордиться. Как мы видим в случае с этим Диогеном: “Я отрекся от мира. Посмотрите на меня, я такой отреченный, мне совершенно все равно, мне наплевать на вас!”
Однажды этот самый Диоген давал лекцию, собрал большую толпу народа. Большая толпа народа его слушала, он рассказывал что-то и все, затаив дыхание, его слушали. Потом он вдруг взял, сел и стал испражняться на виду у всех. Все подумали: “Что он делает?” А он тем самым просто напросто выражал свое презрение ко всем остальным. “А что мне в конце концов, что особенного?” Нарада Муни говорит: некрасиво это все, некрасиво. Испражняться некрасиво на виду у всех, некрасиво высказывать свое презрение по отношению ко всем, потому что все равно остается гордыня, на шобхате джнанам алам ниранджанам, даже в самом лучшем виде есть в этом что-то нехорошее. Потому что ачйута-бхава-варджитам, потому что там нет этой ачйута-бхавы, нет этого ощущения или этого чувства по отношению к ачйуте. На самом деле самое красивое в этом мире, единственно красивая в этом мире вещь – это бхакти. Когда у человека есть бхакти, преданность или любовь, то такой человек становится красивым и все то, что делает такой человек, движимый преданностью и любовью, становится красивым.
И дальше Нарада Муни здесь говорит: кутах пунах шашвад абхадрам ишваре на чарпитам карма йад апй акаранам, что же тогда говорить о карме?! Он говорит, что даже джнана в самом лучшем виде, бездеятельность в самом лучшем виде является некрасивой, а что тогда говорить о карме, которая шашвад абхадрам ишваре, которая от начала и до конца ничего хорошего собой не представляет?! Иначе говоря, он говорит: что же тогда говорить о кармической деятельности, когда человек втягивается в эту воронку или в этот круговорот кармической деятельности, она вся абхадрам. Абхадрам значит ничего хорошего не приносит. Абхадрам значит, что она в конце концов не радует душу. И он говорит, что даже если она акаранам, иначе говоря, даже если мы предложили ее Кришне, даже если … извиняюсь, акаранам значит даже если у человека нет корыстных мотивов. Иначе говоря, что говорит в этом стихе Нарада Муни? Он говорит, что есть три пути в этом мире, что в сущности все пути, которые есть, можно свести к трем путям:
Один путь – это путь джнана-йоги, когда я отказываюсь от деятельности.
Другой путь – это путь кармы или бескорыстной деятельности, когда я бескорыстно живу, я старюсь делать что-то хорошее. Но Нарада Муни говорит: на шобхате. И то и другое некрасиво, и в том и в другом ничего хорошего нет. Если человек отбрасывает эту ачйута-бхаву, ачйута-бхаву-варджитах, если у него нет этого чувства по отношению к Ачйуте, если он не понимает, что смыслом деятельности является обретение любви к Кришне, то тогда ничего красивого в этом нет, ничего хорошего в этом нет. Ровным счетом.
И говоря, произнося этот стих, он обращаетсся ко всем нам, он говорит, что в сущности, если вы хотите быть счастливыми, то вы должны чем заниматься? Бхакти. И что такое бхакти? (ответ: преданность и любовь). И все-таки, что такое бхакти? Настроение. Деятельность. Все правильно, все это вместе, это бхакти. Бхакти – это когда я действую ради Всевышнего, когда мой идеал – Всевышний. И когда все то, что я делаю, я делаю ради Него, когда все то, что я делаю, я делаю с чистым желанием доставить удовольствие Ему. И в этом случае деятельность меняет свою природу.
Здесь говориться, что карма по природе своей абхадра. Абхадра значит, Шрила Прабхупада объясняет в своем комментарии, что либо она приносит неприятности в начале, либо она приносит неприятности в конце, либо она приносит неприятности и в начале и в конце и в середине. Так, кто-то может подтвердить, что любая деятельность либо в начале неприятна, а в конце приятна, либо в конце неприятна, а в начале приятна, либо неприятна от начала до конца? Кто согласен с этим, поднимите, пожалуйста, руки? Либо с самого начала человек должен выжимать себя и потом на последнем издыхании наслаждаться плодами своего труда. Либо человек в начале наслаждается и потом всю жизнь раскаивается, как он наслаждался: “Ах, как я наслаждался, ах, дурак!” Либо человек раскаивается от начала до конца.
Но здесь Нарада Муни говорит, что есть особая форма деятельности в этом мире, которая от начала до конца приносит человеку счастье, которая от начала до конца имеет здоровый характер. Абхадрам буквально значит грязный, нездоровый. Абхадра значит в ней есть что-то неблагоприятное. Абхадра – что-то, что таит в себе источник болезни или источник страданий. Нарада Муни говорит, что обычная деятельность по природе своей именно такая, абхадрам. Но тем не менее есть деятельность, которая от начала до конца приносит человеку удовольствие, независимо от того, какая у нее форма. И что это за деятельность, как эта деятельность называется? Бхакти.
Нарада Муни говорит: “Хочешь быть счастлив? Будь им!” как нужно для этого действовать? Для этого нужно, чтобы в сердце была ачйута-бхава.
Вчера у меня спросили о том, а все-таки, как же это играть в этом мире, потому что ну я уже давно разучился играть в этом мире, уже из песочницы мы давно выросли, давно уже не знаем, что это значит. Играть значит любить. И мы действительно разучились этому давным-давно, мы стали серьезными, глупыми, деловыми людьми. Когда мы постоянно что-то рассчитываем, у нас есть калькулятор, хороший компьютер: Значит так, сейчас я буду заниматься бескорыстной деятельностью, но что мне за это будет, что я за это получу? (смех) Сейчас давайте скалькулируем, какая же выгода мне будет от моего бескорыстия, что я в результате этого бескорыстия получу?
Но играть значит когда у меня нет корысти никакой, когда я действую, потому что я не могу не действовать, потому что по природе своей я слуга. По изначальной, глубинной природе своей человек не может не служить, он все время кому-то служит. Либо он служит своим родным, либо близким, либо если нет родных и близких, он служит соседям каким-то, если нет соседей, он служит собакам и кошкам. У нас есть главный пуджари в храме, он снимает квартиру, у него под ним, живет женщина, у которой восемь собак живет в квартире, одинокая женщина, у нее никого нет. И каждый раз, когда она видит какую-нибудь несчастную собаку на улице, она приводит ее домой к себе и может быть сейчас больше чем восемь, потому что количество этих собак… Потом она с ними выходит и говорит, что эти собаки ее любят и она их любит бесконечно преданной любовью. Он говорит, что когда она выходит оттуда по каким-то своим делам без собак, собаки поднимает страшный вой и он наверху тоже поднимает страшный вой, потому что внизу воют собаки в разлуке со своей хозяйкой, а наверху воет он, потому что воют собаки.
Но смысл в том, что человеку нужно любить. И что такое любовь? Любовь значит служение. Человек не может без любви, человек высыхает без любви. Но любовь, природа любви, настоящей любви – это бескорыстие. Полное бескорыстие значит любовь. Как эта женщина, ей ничего от этих собак не нужно, единственное, что ей нужно – это слышать как они воют, когда она уходит, как они плачут: не уходи от нас, мы тебя любим! И она идет и думает: я скоро вернусь, родные мои! Потому что людям нужна любовь. И любовь – единственное, что делает все прекрасно и единственное, что дает силы. Почему люди с некоторым пренебрежением относятся к деятельности? Еще раз, потому что в деятельности, в рабской деятельности, в деятельности ради плодов, а деятельность ради плодов это всегда рабская деятельность, всегда есть что-то унизительное. Человек должен пресмыкаться, унижаться, идти на компромиссы какие-то, человек должен в конечном счете лишаться самого себя, своей личности. Потому что эта деятельность высасывает из него все соки. Она занимается чем-то, каким-то нелюбимым своим делом. Люди иногда ради какой-то материальной выгоды всю жизнь растрачивают на то, что занимаются нелюбимым делом. Но если человек действует из любви, если человек занимается той же самой деятельностью из любви, разница заключается в том… И можно понять, занимаемся мы бхакти или нет. Каким образом по какому критерию можно понять бхакти мы занимаемся или не бхакти? От бхакти не устаешь. Даже можно устать физически. Иногда физическая усталость может прийти, иногда поспать на лекции по “Шримад-Бхагаватам”, чтобы отдохнуть от бхакти. Физическая усталость может прийти, но не приходит умственная усталость. Бхакти – это единственная вещь, в которой нет отпуска. Везде во всех остальных вещах нужен отпуск, нужен перерыв какой-то, перекур какой-то. В бхакти перекуров не бывает. Ахайтуки апратихата йайатма супрасидати. С самого начала “Шримад-Бхагаватам”, это стих, из которого весь “Шримад-Бхагаватам” вырастает. Весь “Шримад-Бхагаватам”, который ни о чем, кроме о чистой бхакти не говорит, вырастает из этого стиха, где Сута Госвами дает определение бхакти: ахайтуки апратихата йайатма супрасидати. Что такое бхакти? Бхакти имеет два качества: ахайтуки значит, что у нее нет хету, у нее нет никакой корысти, нет никакой причины. Опять же, почему? Потому что бхакти является энергией Бога. Бог какой по природе своей? Да, Он бескорыстный, потому что у Него нет причины. Он причина всех причин и поэтому у Него нету причины и все то, что относится к Нему имеет ту же самую природу. Бхакти – это Его энергия. Суть бхакти, почему бхакти является самым высшим путем – именно потому что это энергия самого Бога и поэтому по самой своей сути бхакти ахайтуки, как Бог ахайтуки. Любовь должна быть ахайтуки, она беспричинна, бескорыстна.
И апратихата что значит? У нее нет никаких препятствий, у нее нет никаких перерывов. Иначе говоря, бхакти доставляет человеку такое блаженство, такое удовольствие, что ничто не может препятствовать этой деятельности. На пути всей остальной деятельности становятся препятствия и главное препятствие то, что отвлекаюсь от нее. Почему я отвлекаюсь от какой-то деятельности? (ответ: от усталости) Ну да, потому что мне противно становится, усталость приходит, хочется еще чем-то заняться. Бхакти апратихата по определению, у нее нет перерывов и нет препятствий.
Когда человек обретает бхакти по-настоящему, то йайатма супрасидати, в этот момент его душа становится полностью счастливой, полностью абсолютно удовлетворенной. И если у нас нет полного счастье, то значит что? Отгадайте с трех раз (смеется). Это значит, что у нас нет бхакти. Когда есть бхакти, человеку не скучно. Когда есть бхакти человеку не хочется отвлекаться. Сейчас нам все время хочется отвлекаться, потому что ни на чем не задерживается наше внимание. Нам все время хочется чего-то нового, каких-то перемен, еще чего-то, но когда есть бхакти ничего не хочется. Хочется только чего? Только бхакти и еще бхакти и еще бхакти. Поэтому Господь Чаитанйа говорит: анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам, на каждом шагу блаженство увеличивается, прати-падам пурнамритасваданам, этот океан блаженства становится все более и более полным. Такова природа любви, такова природа бхакти.
И здесь в этом стихе Нарада Муни прославляет бхакти и одновременно с этим осуждает. Осуждает кого? Вьясадеву осуждает. Еще кого он осуждает? Гьяни осуждает. Еще кого осуждает? Карми осуждает, нас с вами осуждает, всех остальных осуждает. Потому что он говорит, что ничем другим заниматься не надо. И это самое ужасное на пути бхакти, потому что мы готовы даже принять бхакти, но если у нас все остальное тоже есть. Потому что мы все время хотим улучшить свое бхакти, правильно? С помощью кармы, с помощью джнаны, с помощью йоги, все время нам хочется бхакти с чем-нибудь смешать. Особенно мне, я химик, химики это те, кто все время смешивают что-то. Смешать одно с другим – так интереснее будет.
Нарада Муни с самого начала приходит и говорит: Стремись только к чистому чему-то. Не стремись к чему-то смешанному. Только 100%! Потому что только 100% дадут тебе полное удовлетворение. Если ты будешь пытаться смешивать что-то с чем-то, астрологию с нумерологией, нумерологию с хиромантией, хиромантию еще с чем-то и немножко бхакти там где-то, чтобы посолить слегка (смех), то в конце концов у тебя ничего хорошего не будет.
На самом деле Вишванатх Чакраварти Тхакур он доказывает это, он в самом начале “Мадурьи-кадамбини” говорит: единственный независимый путь, единственный независимый метод, все остальные методы зависимы, йога зависит от бхакти. Чтонужно, чтобы достичь успеха на пути йоги – Патанджали Муни в “Йога-сутре” говорит об этом – что нужно, чтобы достичь успеха на пути йоги? Самый быстрый путь к самадхи какой? Ишвара-пранидхана. Ишвара-пранидхана что значит? Предаться Богу. Но а потом после этого… Он говорит это с самого начала: хотите в самадхи впасть? Предайтесь Богу – сразу впадете в самадхи! А потом начинает рассказывать: нужно правую ногу сюда положить, левую ногу сюда положить, левую ноздрю зажать и тогда тоже впадете в самадхи. Что самое удивительное, что люди пропускают то, что самый быстрый путь к самадхи – это бхакти и идут медленным путем. Сейчас, ладно, значит так: эту ногу сюда положим, эту ноздрю зажмем и пойдем этим путем. И люди не берут простой и прямой путь и предпочитают идти окольными путями. Почему? Потому что эго остается. Потому что самое страшное для нас, то, чего мы лишаемся на пути бхакти, мы лишаемся чего? Эго. Мы лишаемся нашего ложного эго. Поэтому путь бхакти такой ужасный и поэтому пути бхакти так мало людей следуют. И те, которые следуют, не хотят избавляться от своего эго тоже. (смех) Потому что наше эго, наша ложная позиция в этом мире нам всего дороже. В этом проблема, в этом беда, в этом основная проблема.
Но на пути йоги бхакти нужна, на пути джнаны бхакти нужна. Шанкарачарья: если почитать Шанкарачарью, который описывает джнану, настоящую джнану на пути знания, все равно говорит нужна бхакти, нужно поклоняться Божествам. Нужна все равно бхакти. На пути кармы нужна бхакти, Кришна нужен. А на пути бхакти не нужно что? Ни кармы, ни джнаны, ни йоги. Путь бхакти единственный независимый путь, который в конце концов приносит … все остальные зависят от бхакти. Бхакти приносит все, для бхакти ничего не нужно. Бхакти самодостаточна. Бхакти – это единственный путь, по которому можно идти, закрыв глаза. Просто зажмурившись идти и в конце концов дойти до конца.
Но как говорит Господь Чайтанйа, к сожалению, у меня нет никакой привязанности. Ты вложил все Свои энергии в свои Святые Имена, дурдаивам идришам, что не везет мне, не везет. Татрарпита нийамитах смаране на калах, по моей несчастной судьбе нет у меня никакой привязанности. В чем моя несчастная судьба заключается, почему у меня никакой привязанности нет? Да, апарадхи, которые я совершаю. Как Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что почему бхакти, несмотря на то, что это самый прямой путь, имеет много ступеней: шраддха, бхаджана-крийа, садху-санга, анартха-нивритти, ништха, ручи, асакти, бхава? Почему так много ступеней? Потому что сердце не чистое. В норме у бхакти должно быть только две ступени, какие две ступени? Нет, не бхава и према. Первая ступень – нама: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – я читаю Святое Имя. Вторая ступень – Вайкунтха: я прочитал Святое Имя, у меня появился реактивный двигатель сзади – все!
Но так как в сердце моем живут эти оскорбления и прежде всего это отвержение Бога, то, что я отвернулся от Бог, забыл о Нем, не хочу помнить о Нем, то мне нужен медленный процесс разворачивания. Потихонечку-потихонечку поворачиваюсь и иногда я думаю: Повернуться или не повернуться? Может быть все-таки жить здесь, может быть все-таки пытаться получать наслаждение здесь. Но потом думаю: Нет, чье-то тут не то, чье-то тут не так, нужно опять к Богу. Эти две силы действуют на человека, две силы действуют на душу. Душа хочет повернуться к Богу и в то же время не хочет повернуться к Богу. Не хочу, хочу… Хочу, но в то же время не сразу.
Как Блаженный Августин, в своей исповеди писал, что в юности мне было тяжело и вожделение мучило меня и я молил искренне Бога, я просил: “Господи, избавь меня от вожделения!”, но потом спохватывался и добавлял: “Но только не сейчас!” (смех) И в этом суть нашего с вами раздвоенного состояния, мы с одной стороны знаем, нам нужно идти к Богу, иного пути нет, но с другой стороны у нас не хватает решимости для того, чтобы идти по этому пути до конца.
Поэтому здесь в этой истории, из которой вырос “Шримад-Бхагаватам” Нарада Муни приходит и говорит Вьясадеве: “Ты убедился? Ты достиг успеха в своей деятельности? Достиг. Ты написал все то, что ты хотел написать? Написал. Ну и что? И что теперь? Чего ты получил? Счастлив ты?” И Вьясадев сказал: “Нет.” Он скажет ему что нужно, чтобы быть счастливым? Прославь Кришну, просто прославь Кришну так, как никто до тебя не прославлял. Расскажи, каким образом действует Кришна. Расскажи как каждое Его действие, каждый Его поступок, каждый Его взгляд, каждое Его движение, дыхание, пронизано любовью. Напиши этого Кришну, который готов Себя подарить полностью.
Как в 14-ой главе 10-ой песни “Шримад-Бхагаватам” приводятся молитвы Господу Брахме. Это последнее, что я сейчас скажу, чтобы больше вас не мучить. Господь Брахма удивляется, он удивляется доброте Кришны. Мы все знаем, Брахма усомнился: “Неужели этот мальчик, который Себя вести не умеет, который не знает правил хорошего тона…” Что больше всего, последней каплей, которая довела Брахму – Брахма смотрел на Него и думал… Посмотрел на Него сверху и Он такой маленький какой-то во Врадже бегал и он посмотрел и подумал: “И это Бог?!” Ну иногда он думал: “Может Бог, а может и не Бог.” Но когда он увидел, что Кришна ест левой рукой, это полностью его довело (смех). Он подумал: “Что такое?! Он даже не знает, какой рукой нужно есть! До такой степени невоспитанности может дойти.” Потому что Кришна, это было видно, когда Брахма украл этих всех мальчиков, Кришна ходил, искал телят и у Него в левой руке зажат был рис и он ушел с этим рисом в левой руке. Когда Он вернулся через год, у Него по-прежнему в левой руке, на зло Брахме, этот фруктовой салат, рис с фруктами и с йогуртом, которые Он держал. И Брахма, после того, как он понял все, после того, как он раскаялся, после того, как Кришна ему сказал: “Ты хотел мне показать, какой ты сильный и какой ты могучий, ты хотел мне рассказать, какими ты мистическими могуществами обладаешь? Посмотри не Мое мистическое могущество, посмотри!”
Кришна, играючи, обвел его и Брахма стал плакать перед Ним. А Кришна, как ни в чем не бывало, Он даже не смотрел на него, когда он пришел с четырьмя головами, плачет, из восьми глаз у него слезы текут. Он плачет, у него в руках четки, он плачет, плачет и возносит молитвы. И одна из этих молитв удивительная. Брахма говорит: “Я ничего не понимаю про Тебя!” Он все молитвы об одном, он снова и снова говорит, что я ничего не понимаю! Ты прости меня, я одно понял. Наконец я понял, что я ничего не понимаю: “Я не понимаю кто Ты, я не понимаю что Ты, я не понимаю зачем Ты, я не понимаю почему у Тебя какие-то ромашки на груди, лесные цветы какие-то, перо какое-то воткнуто, ничего понять не могу про Тебя! И дальше он говорит: более того, я не понимаю вообще, что Ты делаешь! Ты Путане, которая пришла и просто нарядилась в гопи, она просто переоделась в гопи, нарядилась, пришла Тебя кормить, Ты Путане… Как Ты ее вознаградил за это? Она Тебя отравить хотела, что Ты ей за это дал? Ты ей всего Себя дал. Ты ей дал всего Себя. Теперь, когда я начинаю думать о тех, кто не наряжается гопи, я кто на самом деле является гопи, об обитателях Враджа, я думаю, как Ты их вознаградишь?! Если Ты Путане дал высшую награду, Самого Себя, потому что что может быть выше, чем Бог? Ты ей подарил Себя, этой притворщице, которая Тебя отравить хотела, Ты ей всего Себя отдал. То я никак не могу понять, если Ты этим людям, которые все оставили ради Тебя, которые Тебя любят, тоже дашь Себя, то нечестно будет! Неправильно будет, потому что Ты этой дуре, притворщице, ведьме Себя дал и им Себя дашь?! Получается, что Ты одинаково их ценишь! Я никак не могу понять, чем Ты их вознаградишь?”
И Брахма так и не понял этого, как же так?! Брахма говорит: “Ты Бог и это единственное, что я понял. И еще одну вещь я понял – то, что Тебя невозможно понять. Единственное, что можно делать с Тобой – это можно Тебя любить и принимать Тебя таким, какой Ты есть, со всеми Твоими противоречиями, когда Ты никаким правилам мирской логике не следуешь. Вместо того, чтобы с этой Путаной разделаться как следует, Ты ей Себя всего даришь, а этих бедных обитателей Вриндавана оставляешь без всего, наоборот, уходишь от них куда-то в Матхуру.” Брахма сказал это и у него слезы потекли из глаз, хотя на самом деле он понял, что самое дорогое и самое большое, что может быть у них уже есть, потому что у них есть бхакти. И бхакти по природе своей йайатма супрасидати, то что может целиком наполнить сердце человека. В этом смысл этого стиха,
наишкармйам апй ачйута-бхава-варджитам
на шобхате джнанам алам ниранджанам
кутах пунах шашвад абхадрам ишваре
на чарпитам карма йад апй акаранам
Спасибо большое. Харе Кришна. Шрила Прабхупада ки Джая!
Вопрос: … возвышенный вайшнав обладает любовью к Богу но при этом он говорит, что никакой любви у него нету…(неразборчиво)
Ответ: Господь Чайтанйа сказал одну вещь, он говорит: “Не пытайся понять возвышенного вайшнава, все равно не поймешь.” Мы знаем, люди, которые достигали уровня любви к Богу, их называют авадутами или в России их называют юродивыми. Авадуты это в сущности, юродивые. Юродивый чем отличается от обычного человека? Тем, что он непредсказуем. Тем, что невозможно понять ни его поступки, ни его слова. Вайшнавера крийа мудра, в “Чайтанйа-чаритамрите” говорится, что когда возвышенный вайшнав действует, если мы будем пытаться объяснить его поступки своим каким-то разумом, мы только совершим оскорбления. И когда возвышенный вайшнав говорит: “У меня нет ничего в сердце,” то он ощущает это, не то, что он притворяется: “О, у меня ничего нет в сердце, ничего у меня в сердце нет.”
Это все на самом деле тема третьей и четвертой части, даже четвертой части или третьей, второй части… Второй части “Нектара преданности”, “Бхакти-расамрита-синдху”, потому что все это проявление, слова вайшнава, – это проявление эмоций, которые живут в его сердце. Теперь, эти эмоции, такой вайшнав, хотя говорится йайатма супрасидати, такой вайшнав ощущает полное блаженство в сердце, но это блаженство иногда каким образом проявляется? Как тоска; иногда это блаженство или этот экстаз проявляется как отчаяние, иногда это блаженство наоборот, проявляется как гордость! Хотя гордыня это то, что человек должен отбросить, для того, чтобы достичь этого уровня, но когда он достигает этого уровня, он может гордиться сколько угодно.
Как Билвамангала Тхакур, которого ты процитировал, он с гордостью говорит: “Ты вырвался от меня”, когда Кришна пришел к нему и принес ему это молоко и когда Билвамангала Тхакур понял: “Что-то не то, какое-то слишком вкусное молоко и когда Он уходит, почему меня такая тоска охватывает и почему, когда Он приходит, почему ко мне приходит такая радость? Это Кришна!” И он, слепой, попытался Его поймать и Кришна начал бегать от него и тот даже схватил Его за руку, Кришна вырвался и убежал. И Билвамангала Тхакур из далека стал говорить: “Ты мог вырваться у меня из рук, но из сердца моего Ты никогда не вырвешься!” Это что такое? Это гордость. Он с гордостью говорит, он расправляет свою грудь и говорит: “Ты у меня тут всегда!” (изображает; смех) Но это другая гордость и другое отчаяние и когда, наоборот, вайшнав начинает говорить: “О, у меня нет Кришны, куда Ты меня покинул, скучно, скучает душа моя, Господи, без Тебя!”, это проявление того, что у него есть любовь к Богу и то, что Бог есть в его сердце. На этом уровне, как все то, что есть на самом высоком уровне, есть здесь, но все это искаженное отражение этого и если здесь гордость отравляет, то там гордость доставляет удовольствие.
Есть эта знаменитая история про то, как Кришна разговаривал с Мадху-мангалой. Кришна сказал: “Мадху-мангал, чего ты хвастаешься все время? Ну в конце концов, ты же должен Мне какое-то тоже отдать должное, Я что-то тоже сделал! Я Калию укротил, Я холм Говардхана держал, Я много других вещей делал, Я пожар проглотил лесной.” Мадху-мангала сказал: “Да чего Ты вообще, что Ты говоришь такое?! Почему Ты Калию укротил? Потому что я на берегу сидел и мантры читал! Я знаю особую мантру, как змеи укрощать, этот бы змей Тебя проглотил! Почему Ты холм Говардхана семь дней на одном пальце держал? Да не Ты его держал, пастухи его поддерживали, а я там в стороне сидел и мантры читал, чтобы они его как следует его держали. А все остальное Ты сделал, почему к Тебе гопи прибежали, потому что я Тебя благословил, потому что я – брахмана, я Тебя благословил!”
Кришна сказал: “Да, теперь Я все понял, теперь Я понял, откуда у Меня все Мои достижения. Спасибо, ты открыл Мне глаза!” Это лила.
Есть еще какие-то вопросы? Уже поздно. Спасибо большое!
