Диск 81, л. 10
Аннотация:
Продолжение наставлений Нарады Вьясадеву (81_8). Прославление «Шримад-Бхагаватам», увиденного Вьясадевой в самадхи. Объяснение процесса погружения в самадхи. Процесс очищения.
Перечисление возвышенных качеств Вьясадева. История про Кришну и бармалея Хау. Разговор Махараджа с друзьями Стаса Намина. ШБ спасает от греха. Внутренняя свобода. История про чашу с пеплом от Сатьи Бабы. История Радханатхи Махараджа про йога, который являл Шива-лингам. Прославление ШБ. История про святого, который поклонялся ШБ как Божеству. Как понять, что очищение идет. Абхадра в сердце приводит к 5 вещам: лайа, викшепа, апратипати, кашайа и расасват.
***
Мы читаем “Шримад-Бхагаватам”, песнь первая, глава 5, Наставления Нарады, текст 13:
атхо маха-бхага бхаван амогха-дрик
шучи-шравах сатйа-рато дхрита-вратах
урукрамасйакхила-бандха-муктайе
самадхинанусмара тад-вичештитам
Перевод:
О Вйасадева, твое видение совершенно, твоя добрая слава безупречна, ты тверд в своих обетах и правдив. Поэтому ты способен в трансе размышлять об играх Господа ради освобождения обычных людей от материального рабства.
КОММЕНТАРИЙ: Потребность в чтении заложена в людях от природы. Они стремятся прочесть или услышать от компетентных людей то, что им неизвестно. Но эта склонность к чтению эксплуатируется авторами никчемных произведений, в которых обсуждаются темы чувственных наслаждений. К ним относится всякого рода светская поэзия и спекулятивные рассуждения, в большей или меньшей степени находящиеся под влиянием майи и в конечном счете направленные на удовлетворение чувств. Абсолютно бессмысленные, такие произведения всячески украшаются, чтобы привлечь внимание людей с невысоким интеллектом. Привлеченные этим живые существа все крепче и крепче связываются узами материального рабства, утрачивая надежду на освобождение в течение тысяч и тысяч жизней. Шри Нарада Риши, лучший из вайшнавов, из сострадания к этим несчастным жертвам бессмысленной литературы советует Шри Вйасадеве создать трансцендентное произведение, которое было бы не только привлекательно, но и могло бы действительно освободить из любого рабства. Шрила Вйасадева или его представители обладают необходимой для этого квалификацией, так как способны все видеть в истинном свете (амогха-дрик). Шрила Вйасадева и его представители чисты в своих помыслах благодаря духовному просветлению (шучи-шравах); они тверды в своих обетах благодаря преданному служению и полны решимости освободить падшие души, погрязшие в материальной деятельности. Падшие души каждый день с нетерпением ждут новой информации, и такие трансценденталисты, как Вйасадева и Нарада, способны удовлетворить их желание нескончаемыми новостями из духовного мира. В «Бхагавад-гите» говорится, что материальный мир представляет собой лишь часть всего творения, а Земля — только крохотная частица материального мира.
В мире есть тысячи и тысячи писателей, и на протяжении веков они создали тысячи литературных произведений, содержащих разнообразную информацию. Но, как это ни прискорбно, ни один из этих авторов не принес на Землю ни мира, ни спокойствия. Это следствие бездуховности их произведений. Поэтому страждущему человечеству даны ведические писания, особенно «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», так как только они способны принести в мир желанное избавление от мук, которые причиняет материальная цивилизация, поглощающая жизненную энергию человека. «Бхагавад-гита» — это послание, переданное Самим Господом и записанное Вйасадевой, а «Шримад-Бхагаватам» — повествование о деяниях того же Господа Кришны, которое одно способно удовлетворить стремление живого существа к вечному миру и освобождению от всех страданий. Таким образом, «Шримад-Бхагаватам» призван полностью освободить все живые существа во вселенной из любого материального рабства. Духовные игры Господа способны описывать лишь такие освобожденные души, как Вйасадева и его истинные представители, полностью погруженные в любовное служение Ему. И только таким преданным, благодаря их служению, сами собой раскрываются игры Господа и трансцендентная природа этих игр. Никто другой не способен ни познать, ни описать деяния Господа, даже если будет размышлять об этом в течение многих и многих лет. Описания «Бхагаватам» столь безукоризненно точны, что все предсказанное в этом великом произведении, написанном около пяти тысяч лет назад, сбывается на наших глазах. Следовательно, автор своим взором охватывал прошлое, настоящее и будущее. Освобожденные личности, подобные Вйасадеве, обладают не только совершенным видением и мудростью, но и совершенной способностью слушать, мыслить, ощущать и т.д. Освобожденная личность имеет совершенные чувства, и только такими чувствами можно служить владыке чувств — Хришикеше, Шри Кришне, Личности Бога. Итак, «Шримад-Бхагаватам» — это совершенное описание совершенной Личности Бога, созданное совершенной личностью Шрилой Вйасадевой, составителем Вед.
В прошлом стихе, который мы читали вчера, Нарада Муни сказал:
наишкармйам апй ачйута-бхава-варджитам
на шобхате джнанам алам ниранджанам
кутах пунах шашвад абхадрам ишваре
на чарпитам карма йад апй акаранам
Он говорит, что без бхакти, что бы человек ни делал – бессмысленно. Если у человека нет бхакти – бхакти подобна пране, бхакти это жизненная сила. В конце концов все самое прекрасное в этом мире совершается благодаря любви и преданности, все остальное это всего лишь некая механическая оболочка. Бхакти по самой своей природе соответствует природе нашего сознания, сознание имеет эту природу любви и преданности. И поэтому, если наша деятельность не насыщена бхакти в той или иной форме, то деятельность эта не принесет хороших результатов. В конечном счете эта деятельность будет бессмысленной, эта деятельность будет только приводить к повторению рождений и смертей.
И после того, как Нарада Муни произносит эти суровые стихи, на самом деле это очень суровый стих, он перечеркивает все остальное, он говорит: Ерунда, познание абсолюта – ерунда, если в нем нет бхакти! Карма, даже самая бескорыстная, даже самая благочестивая деятельность – ерунда, если в ней нет желания искренне прославить Кришну. Достаточно фанатичное утверждение, близкое нашему сердцу, так как мы все немножко фанатики. И здесь он говорит: поэтому ты должен написать произведение, урукрамасйакхила-бандха-муктайе, которое освободит всех. Почему ты должен это сделать? Потому что самадхинанусмара тад-вичештитам, ты можешь в самадхи видеть игры Господа. Первое, что нужно понять, сначала Нарада Муни в этом стихе объясняет какими качествами должен обладать человек, чтобы рассказывать о Кришне и чтобы в конце концов видеть лилы Кришны. Он говорит, что ты – махабхага, очень удачливый. Удачливый значит… В чем заключается наша удача? В том, что мы встретились с преданными, махабхага. На самом деле это особая удача. Человек, который встречается с чистым преданным, который встречается со Шрилой Прабхупадой, с книгами Шрилы Прабхупады, он особенно удачливый. Это первая квалификация, удачливый значит, что человек получил милость, потому что в конце концов в чем заключается удача? Удача заключается в том, что на меня пролилась беспричинная милость Кришны.
И дальше он говорит амогха-дрик, и мало того, что ты удачлив, твое зрение безукоризненно, ты можешь видеть насквозь. Наше зрение, мы очки носим – могха-дрик. Могха значит с изъяном, могхаша могха-кармано могха-джнана вичетасах, Кришна употребляет это слово могха в “Бхагавад-гите”, где Он говорит, что человек терпит неудачу, если он не верит в личностную форму Господа. И могха значит… это нечто, имеющее изъян. Амогха-дрик значит тот, чье зрение безукоризненно; тот, кто видит не поверхность вещей, тот, кто может своим взглядом проникать внутрь вещей. И дальше он говорит, шучи-шравах сатйа-рато дхрита-вратах, это еще три качества, которыми обладает Вьясадева. Он прославляет его. Шучи-шравах, слава твоя разнеслась повсюду, сатйа-рато и ты привержен к истине, ты не говоришь ни слова, отступающего от истины.
Говорится, что человек, который следует этому обету, обету правдивости, его слова обретают особую силу. Если человек всю свою жизнь не солгал, то его слова становятся… он становится сатйа-вратой. Сатйа-врата буквально значит что что бы он ни сказал, осуществляется. Мы с вами постоянно лжем. Лжем с самого детства, с самых первых слов, все время говорим какую-то неправду, поэтому наши слова не имеют силы. В Ведических писаниях говорится, что если человек дает обет правдивости, он говорит только правду, то постепенно слова его обретают определенную силу, его слово становится истиной. Что бы он ни произнес, становится реальностью.
Как в лилах Кришны была такая история. В Нандаграме есть небольшой храм Хау-билал и наверняка многие из вас слышали эту маленькую забавную историю как Йашода однажды… Кришна баловался. Кришна … потому что что Ему еще делать? Кришна совершал всякие какие-то шалости, разбивал что-то, бегал повсюду… И как это водится у женщин, Его мама Йашода решила Его напугать. Подошла к Нему и сказала: Эй, Кришна, если Ты будешь баловаться, то придет Хау. Хак это индийский вариант Бармалея. Придет Хау… Кто такой Хау? Ты никогда не слышал о Хау? А, Хау это страшное существо с рогами и Хау придет и съест. Хау любить маленьких детей. Хау любит кушать маленьких детей. И Кришна сразу присмирел, подумал: “Хау придет, лучше Я буду вести себя хорошо.” Ну и минут на 15-20 Его хватило, потом Он опять начал бегать, прыгать, кричать, шалить, разбрасывать все. Она говорит: Кришна, Хау придет! Хау? Хау съест Тебя! Кришна опять присмирел на какое-то время и потом Он выбежал и стал бегать, бегать и мама подумал: Надо же, хорошо, у меня есть теперь угроза, буду грозить Ему.
Вдруг Кришна прибежал, с криком ворвался: “Мама, мама, там Хау, Хау пришел Меня забрать!” Йашода: “Нет никакого Хау, не бойся! Что Ты испугался?” Кришна: “Мама, там Хау, Хау! Правда!” И Йашода решила посмотреть что там, она выбежала и она увидела: Хау! С рогами, который бежал и в этот момент Нандишвари Шива появился перед Ним и превратил этого Хау в статую. И до сих пор есть там несколько этих Хау, их было пять, троих Хау украли. Но Кришна, когда вся эта история произошла, Он думал: раз мама говорит, что Хау есть, значит Хау есть! И соответственно Хау появился.
Эта маленькая смешная история, которая в сущности иллюстрирует этот принцип. Если человек говорит правду, сатйа-врата, то все то, что он говорит, становится правдой и его слова становятся реальностью. Мы сейчас с вами живем в век Кали и век Кали – это век лжи, когда слова людей потеряли силу, потому что люди изолгались. Политика в чем заключается? В том, чтобы лгать постоянно, публично. Люди лгут и люди уже не краснеют, когда лгут и поэтому все меньше и меньше силы остается в звуке. Но ведические мудрецы, они обладают этой способностью, они дают обет правдивости и когда они дают обет правдивости, то все то, что они говорят, становится правдой. Шрила Прабхупада упоминает это в комментарии, он говорит: так как Шрила Вьясадева был этим сатйа-вратой или сатйа-ратой, человеком, привязанным к истине, то все то, о он чем написал в “Шримад-Бхагаватам”, исполняется сейчас. В “Шримад-Бхагаватам” есть масса предсказаний, в частности одно из предсказаний о том, что бхакти распространится по всему миру. Там есть предсказание о приходе Господа Чайтанйи: кришна варнам твиша-кришнам санга-пангастра паршадам йагьйай санкиртана-прайай йаджанти хи сумедасах, что в век Кали придет это воплощение Господа, которое все время будет повторять кришна-варнам: Кришна, Кришна, Кришна, Харе Кришна, и цвет Его кожи будет золотистым. Все умные люди, которые собрались здесь в этой комнате йаджанти хи сумедхасах, будут поклоняться Ему с помощью санкиртаны, с помощью совместного пения.
И множество других предсказаний есть в “Шримад-Бхагаватам”, потому что у Вьасадевы есть это качество, сатйа-ратах. И дальше он говорит дхрита-вратах, дхрита-вратах значит, что человек дает обет и он следует этому обету. Его невозможно свернуть с этого пути обета. И так как у тебя есть эти качества, говорит Нарада Муни, урукрамасйакхила-бандха-муктайе самадхинанусмара тад-вичештитам, увидеть эти удивительные подвиги, урукрамы, Господа, который совершает деяния и увидь их в самадхи. И когда ты опишешь их, акхила-бандха-муктайе, все люди получат освобождение.
Я хотел немного сказать об этом, большую часть комментария Шрила Прабхупада посвящает именно этому моменту, то, что “Шримад-Бхагаватам”, увиденный Шрилой Вьясадевой в самадхи, позволяет человеку освободиться, спастись. Недавно к нам приходил Стас Намин, когда мы устроили дни ведической культуры. И Стас Намин на самом деле второй кришнаит в России. Первый кришнаит был Ананта-шанти и Ананта-шанти дружил тогда со Стасом Наминым. И в 74-ом году Стас Намин стал повторять 16 кругов Харе Кришна мантры. Он теперь с очень большой гордостью об этом говорит: Я был вторым кришнаитом, я в 74-ом году, когда многих из вас не было на свете еще, я уже Харе Кришна мантру повторял! И Стас Намин привел с собой нескольких своих друзей из Америки, которые снимали какой-то фильм духовный. И друзья эти были очень такими твердыми христианами. Мы стали разговаривать с одним из них, с главным, он христианский проповедник и одновременно кинорежиссер. Они снимали фильм по библейскому сюжету здесь про Исфи (?) Наверняка Шикшаштака Прабху его скоро посмотрит (смех) когда он выйдет, я ему подарю..(?) с фильмом, который Стас Намин нам подарит. Стас Намин принимал участие в этом проекте.
И мы стали говорить с ним, он такой очень искренний христианин, хороший очень человек, он очень искренний. Он когда-то воевал во Вьетнаме в Америке и во Вьетнаме к нему пришло это послание Иисуса Христа. И Иисус Христос изнутри сказал ему что-то и с тех пор он занимается проповедью слова Божьего. И я спросил у него, был ли он в Индии. Он говорит был с тем, чтобы индусов в Христианство обращать. И это происходит во время большого праздника, когда толпы народу ходит. А я говорю: “А мы вот тоже тем же самым занимаемся, только здесь.” И он с некоторым удивлением, у нас с ним начался такой диалог и естественно, диалог зашел о спасении. Потому что что такое Иисус Христос? Иисус Христос – Спаситель, так? Он спасает человека. И он стал говорить, что вот я уверовал, потому что понял, что Иисус Христос меня спас. Я говорю, ну мы тоже уверовали, потому что мы поняли, что нас Кришна спас. Он говорит: а как Он вас спас, в чем заключается ваше спасение? Я немножко не сразу сообразил. Он говорит: спасение в чем заключается? И он дал очень хорошее определение спасению, от чего собственно спасать? Потому что иногда люди говорят: спасай, спасай, спасай, а непонятно от чего спасать-то. И он сказал, он спас меня от моего собственного греха; он спас меня от моей греховной природы. Греховная природа моя потеряла надо мной силу. Я говорю: О, да, да, да, нас тоже также спасли. У нас то же самое и это факт, что когда человек действительно соприкасается с подлинной религией… В чем заключается акт спасения? Могу я считать себя спасенным или нет? Спасенность моя, это состояние спасения или состояние освобождения, о котором говорит здесь Нарада Муни… Нарада Муни говорит здесь, акхила-бандха-муктайе, сделай так, напиши это произведение, которое освободит людей или спасет людей, то это состояние освобождения или спасения – это состояние свободы от греха. Потому что грех – это жуткая вещь. Один раз стоит совершить какой-то греховный поступок и почувствовать вкус его. Сразу же не чувствуешь вкуса, сразу вкус греха противный, но ум человека так устроен, что если он одну и ту же противную вещь снова и снова делает, то он входит во вкус, все больше и больше и больше, он погружается в это во все. Очень скоро мы становимся рабом. Как человек, который курит первую сигарету, вкус ее отвратителен. Но уже через несколько дней он курит по несколько пачек и думает: как я раньше жил без этого?! И все остальное в этом мире, природа греха – затягивать и связывать человека по рукам и ногам. И наоборот, природа спасения – это … как Достоевский, он смеялся над этим. В “Братьях Карамасовых” он в уста старца Зосима вложил интересные слова. Старец Зосим разговаривает с … Достоевский, мы знаем, он был в свое время революционером, а потом он стал контр-революционером, он очень сильно занеполюбил революционеров, потому что понял, что они обманывают людей. И революционеры о чем говорят? Они говорят о том же самом, о свободе: мы дадим вам свободу, мы принесем вам свободу! И в “Братьях Карамазовых” есть интересное рассуждение этого старца Зосима, который разговаривает с Алешей Карамазовым. И он говорит: эти глупцы говорят о свободе: Свобода! Свобода! Свобода! Но стоит посадить этого глупца в тюрьму и через пол-часа он готов всех и вся предать за пачку сигарет, потому что у него у самого никакой внутренней свободы нет. И он готов все свои идеалы предать, потому что у него есть это рабство, рабство, привязанность к каким-то вещам, к наркотикам, к сигаретам, еще к чему-то.
Внутренняя свобода или свобода от этого рабства, в котором мы с вами помещаемся и в котором мы с вами пребываем, свобода от этой нашей природы, она заключается в том, что мы освобождаемся от привязанности к греху. И здесь Нарада Муни говорит ему: ты можешь увидеть подлинные лилы Кришны. И когда человек будет читать эти лилы Кришны, когда он будет думать об этих лилах, когда он будет медитировать на эти лилы, помнить эти лилы, то цепи с него спадут, темницы рухнут и свобода нас встретит радостно у входа. И меча нам никакого не нужно. Потому что человек получит освобождение так как сама природа игр Господа … игры Господа имеют особую природу, они имеют природу освобождать. На самом деле, еще и еще раз мы должны прилагать свой ум для того, чтобы подумать об этом чуде. Иногда люди говорят: покажите нам чуда, если вы такой святой, то покажите чудо! И находятся люди, которые показывают им чудеса какие-то там, пепел там какой-то дают.
Мне рассказывали, Саи Баба, он любит пепел давать людям. И он мистик, безусловно, человек с очень большими мистическими способностями, он может читать мысли, может … многое может, в этом нет никаких сомнений. Но в сущности-то, в конце концов, он эксплуатирует какую-то эту детскую привязанность человека к чуду, когда он дает пепел. Я был в гостях у одних очень богатых индусов и у них на самом видном месте, на алтаре, стоит большая золотая чаша, целиком заполненная пеплом, которую им дал Саи Баба и они поклоняются этой чаше. И это главный их объект поклонения, в центре их жизни стоит эта чаша с пеплом. И я спросил у них откуда у них эта чаша и они сказали: ну мы дали большое пожертвование, 300 000 долларов Саи Бабе и в результате он дал нам много пепла (смех). Хороший прием – большую чашу пепла за 300 000 долларов, неплохо! Но у людей есть эта склонность к чуду. И даже если это чудо смешное, ну что такое в конце концов?! Ну пепел, ну ладно…
В свое время Радханатх Махарадж рассказывал интересную историю, он когда только оказался в Индии в начале 70-ых годов, когда он 19-летним мальчиком пришел туда, дошел пешком до Индии через все эти страшные страны, которые лежали на его пути, то одно из первых событий, которые с ним случились, он попал на конференцию и эта конференция йогов разных. Разные йоги а нет, это было не там, это было… ну не важно, в любом случае, на какой-то конференции, куда собрались разные йоги, кудесники, все остальные, один йог начал свою лекцию с этого, очень любопытным образом: он встал, он вышел на трибуну, и он поднял руку. И из этой руки …. а, нет, сначала он вынул из руки Шива-лингам, из руки, прямо оттуда, все видели, из руки вышел у него Шива-лингам. Он поставил этот Шива-лингам – это начало лекции, очень интересный ораторский прием, он вынул из руки Шива-лингам, поставил Шива-лингам, потом он поставил вот так руку над этим Шива-лингамом и оттуда посыпался этот пепел вибхути, священный пепел, которым мажут все свое тело шиваиты, люди, поклоняющиеся Шиве. И очень скоро огромная гора пепла образовалась вокруг этого лингама. У всех на глазах, просто у всех на глазах, все смотрели вот так, раскрыв рот и пепел сыпался потоком большим, большая гора образовалась вокруг него. И потом он начал свою лекцию, он сказал: вы знаете почему я вам это показал, для чего я вам это показал? Для того, чтобы сказать, что я не Бог! Потом он достал “Бхагавад-гиту” и показал: вот эту книгу написал Бог, а я не Бог. Я могу делать эти вещи, но я не Бог.
Люди по-детскому привязаны к чуду. Но на самом деле чудо, настоящее чудо, к которому мы должны прилагать свой ум и свой разум, к попыткам понять который мы должны все время прилагать свой ум, это чудо, которое происходит в нашем сердце, когда мы повторяем Святое Имя и когда мы читаем о лилах Кришны. В этом настоящее чудо, над которым мы должны размышлять. Потому что здесь, в этой главе, в следующей главе, в седьмой главе, будет говорится, что “Шримад-Бхагаватам”, который создал Вьясадева, является лекарством от всех болезней обусловленных живых существ. В самом начале “Шримад-Бхагаватам”, во второй главе первой песни “Шримад-Бхагаватам” говорится этот стих, который мы произносим перед лекцией по “Шримад-Бхагаватам”:
нашта-прайешв абхадрешу
нитйам бхагавата-севйа
Если человек каждый день служит “Бхагаватам”, если человек каждый день читает хотя бы по одному стиху “Бхагаватам” и думает над этим стихом, нашта-прайешв абхадрешу, практически все то, что отравляет мою жизнь, все то, что беспокоит мое сердце, все то, что возбуждает мой ум, уходит из сердца:
нашта-прайешв абхадрешу
нитйам бхагавата-севйа
бхагаватй уттама-шлоке
бхактир бхавати наиштики
И бхакти становится неоспоримым фактом моей жизни. Потому что, как здесь говорит Нарада Муни, Нарада Муни объясняет каким образом возник “Бхагаватам”. Он говорит, что “Бхагаватам” Вьясадев не придумал. Обычные книги люди придумывают, люди садятся и придумывают и думают, и может быть они даже видят что-то, визуализируют что-то, я читал, как некоторые люди пишут книги: некоторые люди они настолько срастаются со своими героями, что когда они убивают своих героев, они потом сами долго болеют. Но здесь Нарада Муни говорит, что ты должен увидеть в своем самадхи, не придумывать его. Не просто сидеть и придумывать его, высасывать его из пальца. “Бхагаватам” написан этим языком самадхи-бхаша. Самадхи-бхаша буквально значит языком самадхи. И в седьмой главе первой песни “Шримад-Бхагаватам” будет описываться эта удивительная сцена, каким образом Вьясадева, после того, как Нарада ушел, погрузился в транс и как в трансе перед ним предстали все эти игры Господа, как он увидел их. Как он увидел Бога, как он увидел майу, которая вводит в заблуждение все живые существа, как он увидел живые существа, которые страдают, хотя на самом деле страдания является чем-то искусственным, чем-то внешним для них, чем-то придуманным ими самими. Самая удивительная вещь – то, что все люди страдают здесь. Страдаем мы? (ответ: да) “Шримад-Бхагаватам” объясняет, что все эти страдания мы сами себе придумали. Мы сами придумываем себе страдания и потом страдаем и думаем: о, как я красиво страдаю! Как я мучаюсь! И потом мы уже не рады, что мы это придумали, уже хотим избавиться, но уже не можем, потому что страдания сжирают нас. И в седьмой главе первой песни “Шримад-Бхагаватам” описана эта сцена, как Вьясадев в самадхи все это видит. Как он видит живое существо, мучающееся искусственными придуманными страданиями. Как он видит Бога, как он видит майу, которая прячется у Него за спиной, потому что ей стыдно попасться Ему на глаза; как он видит другие энергии. И в результате этого видения все игры Кришны прошли перед глазами у Вьясадева. На самом деле в этом заключается истинный “Шримад-Бхагаватам”. “Шримад-Бхагаватам” – это не просто окно, это дверь в духовный мир, нитйа-бхагавата севайа, если человек каждый день читает “Шримад-Бхагаватам”. Как вчера я говорил о том, что Кришна объясняет Арджуне:
траи-гунйа-вишайа веда
нистраи-гунйо бхаварджуна
Арджуна, поднимись над тремя гунами, Он дает ему приказ и этот приказ обращен ко всем нам: поднимись над тремя гунами! Но легко сказать: поднимись над тремя гунами. Я сейчас вам тоже могу сказать: нистраи-гунйо бхава нимай-сундара, нимай-сундара, освободись от влияния трех гун. Легко это или нет? Это значит, что я должен освободиться от тамо-гуны, а тамо-гуна как медведь, она уже на меня напала и уже мне спать хочется и уже мне лень что-то делать. Страсть, легко освободиться от страсти? Я вам скажу: освободитесь от страсти, дети мои! (смех) И вы выйдете отсюда свободные от страсти, да? (смеется) Да нет, ты ее в дверь, она в окно лезет. Страсть в разных видах и формах все равно приходит к нам. И даже саттва-гуна с ее привязанностью, от нее еще труднее освободиться, от каких-то более тонких привязанностей, более изощренных привязанностей очень трудно освободиться. Но что происходит здесь, “Шримад-Бхагаватам” имеет особую силу освобождать человека от влияния всех гун материальной природы. И это самое большое чудо. И если человек постоянно читает “Шримад-Бхагаватам”, это самая удивительная вещь, что человек может обрести опыт духовной реальности, потому что еще раз “Шримад-Бхагаватам” – это дверь в духовный мир. Если я просто думаю над “Шримад-Бхагаватам”, если я просто слушаю “Шримад-Бхагаватам”, каждый день размышляю над “Шримад-Бхагаватам”, я могу оказаться в иной реальности и это будет не что-то придуманное мной, это будет реальное событие. Единственное, что мне нужно, это каждый день служить “Шримад-Бхагаватам”.
Вторая глава первой песни “Шримад-Бхагаватам” описывает этот постепенный путь, как в результате нитйа-бхагавата севайа, постоянного служения Бхагаватам, человеку-Бхагавате и личности-Бхагавате и книге-Бхагавате, человек постепенно-постепенно вырывается из-под влияния гун материальной природы и в конце концов он утверждается в этой вечной благости и узел его в сердце полностью разрубается. Когда узел в его сердце разрубается, он видит перед собой Бога.
Я хотел вам рассказать историю, которая доказывает это. И хотя, конечно, любой истории можно верить, можно не верить, но тем не менее эта история очень интересная. И эта история произошла относительно недавно. Во Вриндаване жил один святой, он умер в возрасте 110 лет, в 1937 году, в самый разгар культа личности в России он спокойно занимался бхаджаном во Вриндаване. Его звали Аватха дас Бабаджи и у него было особое Божество – он поклонялся “Шримад-Бхагаватам”. “Шримад-Бхагаватам” был для него Богом, он одевал его в красивые одежды, заворачивал его в шелковую ткань, ставил его на алтарь, он предлагал ему пищу, он делал ему пуджу несколько раз в день. Но основное служение “Бхагаватам” – и я уже предчувствую как многие воспримут это как руководство к действию и как они будут делать пуджу “Шримад-Бхагаватам”, что в принципе, авторитетный метод, “Шримад-Бхагаватам” можно предлагать благовония, потому что это звуковое воплощение самого Бога. Это не просто какие-то стихи и не просто страницы, не просто строки, это сам Бог и, соответственно, обращаться с Ним нужно должным образом.
Как в частности говорится, что для “Шримад-Бхагаватам” должна быть асана специальная и эта асана, есть даже такое постановление Джи Би Си – эта асана должна быть более роскошна, чем асана, на которой сидит сам рассказчик. Потому что Бхагаватам – это Личность, это Бог и Его нужно уважать. Тут какая-то есть асана (смех), трон для него, неказистый немного слегка. Но этот Аватха дас Бабаджи, это была его садхана, он поклонялся “Шримад-Бхагаватам”, служил “Шримад-Бхагаватам”, но основная форма поклонения “Шримад-Бхагаватам” заключается в том, чтобы читать его: читать его, помнить его, слушать его, думать о нем. И он что делал? Он раскрывал “Шримад-Бхагаватам”, у него была эта книга целиком все 12 песен “Шримад-Бхагаватам” и он, несмотря на “Шримад-Бхагаватам”, читал стихи. Он знал весь “Шримад-Бхагаватам” наизусть, более того, он знал… И он переворачивал страницы в соответствии с этим. Но он не смотрел на страницы – он знал с какого стиха начинается эта страница и на каком стихе она кончается. И когда он доходил до конца, он переворачивал страницу и дальше читал. И когда он читал эти стихи, его любовь к “Шримад-Бхагаватам”, привязанность к “Шримад-Бхагаватам” была такой глубокой, что все эти лилы вставали у него перед глазами, он видел, он оказывался в духовном мире, благодаря вибрациям стихов “Шримад-Бхагаватам”, его вера в “Бхагаватам” была непоколебимой.
И однажды это было доказано удивительным образом. Потому что здесь говориться, что что такое “Шримад-Бхагаватам”? Это результат самадхи, того, что Вьясадев увидел в своем самадхи эти лилы, точно так же, как “Рамайана”. “Рамайана” впервые была увидена как Вальмика Муни до того, как эти события произошли. Вальмики Муни, опять же, повстречавшись с Нарадой, Нарада ему сказал: погрузись в транс и в трансе увидь “Рамайану” и Вальмики увидел “Рамайану” и записал ее. Потом только это все произошло. И иногда Рамачандра раскрывал книгу и смотрел что Ему нужно делать (смех) в соответствии с тем, что написал Вальмики Муни. Потому что “Шримад-Бхагаватам” описывает вечную реальность. Это наша возможность с вечной реальностью соприкоснуться и эту вечную реальность увидеть. Этот Аватха дас Бабаджи, когда он читал “Шримад-Бхагаватам”, он видел все, он был в духовном мире. И с ним произошел любопытный случай однажды, который собственно раскрыл то, что происходит с ним. Однажды он ел, он ел прасад. И обычно когда он ел, он ел в одиночестве, это тоже на самом деле традиция важная. Когда святой человек ест, лучше, если он ест на каком-то расстоянии от других, эту традицию глубоко чтят в Индии. И он ел и его ученики, у него был ашрам, там жили его ученики, они стояли где-то на расстоянии на почтительном, они смотрели, когда учитель кончит есть. И в этот момент, новичок какой-то, который прослышал о том, что великий святой живет во Вриндаване, пришел туда и как-то он прорвался через заслон учеников. Каким-то образом они просили его не мешать, но они отвлеклись, он прорвался и он сел рядом и он стал просить у этого Бабаджи, чтобы тот дал ему немножко пищи со своей тарелки. А тот не слышал, тот далеко был, его сознание было не в этом мире, он ел и ел не один, как потом выяснилось. Этот наглец, который ворвался туда, он подумал: ну ладно, не дает, я сам возьму! Потому что есть даже такой стих в священных писаниях, что маха-прасад можно красть, греховных реакций за воровство маха-прасада не приходит. И он схватил пригоршню прасада с его тарелки и в этот момент Бабаджи очнулся и он схватил его за руку, но было уже поздно, тот схватил и он быстро переложил это в другую руку и закинул себе. В тот самый момент, как он закинул прасад себе, он упал в обморок. И он пролежал в этом бессознательном состоянии много часов. Тот сказал: ну ладно, так ему и надо, пусть лежит в обмороке! До вечера он пролежал, вечером обычно этот Бабаджи рассказывал “Шримад-Бхагаватам”. Он рассказал “Шримад-Бхагаватам” и потом он попросил всех преданных: давайте его пробудим к жизни обратно, они собрались вокруг него, стали петь киртан. Тот раскрыл глаза и когда он раскрыл глаза, он с удивлением стал смотреть на всех и спросил: где я нахожусь? Где я? И потребовалось некоторое время, чтобы он пришел в себя и чтобы он вспомнил все. А потом его отвели в сторону ученики и спросили: что с тобой случилось когда ты попробовал его прасад? Тот говорит: как что случилось? Я оказался в духовном мире. Что я увидел в духовном мире? Я увидел Кришну, ясное дело, я увидел Его друзей, пастухов, которые занимались бходжана-лилой, они обедали, они ели прасад и в центре сидел его друг, этот самый Бабаджи. Что они делали? Бабаджи брал пищу со своей тарелки и клал в рот Кришне, а Кришна брал пищу со Своей тарелки и клал ему в рот. Это то, что я увидел. Я в этом состоянии… Он был там всего мгновение, но здесь прошло много часов. И я тогда понял, кто он такой. И когда он понял кто он такой, он стал просить прощение за это оскорбление, за все остальное. Но это пример того, что может случиться с человеком благодаря нйтйа-бхагавата севайа, служению “Бхагаватам”.
И другая история, которая с ним произошла: когда он рассказывал “Шримад-Бхагаватам”, когда он объяснял другим “Шримад-Бхагаватам”, Кришна приходил и садился в уголке и никто Его не видел, иногда сам Бабаджи видел как Кришна сидит и слушает. Потому что даже Кришне нравится слушать “Шримад-Бхагаватам”:
шринватах сва катах-кришнах
пунйа-шравана-киртанах
хридйанта-стох йабхадрани
видхуноти сухрид сатам
Что когда Кришна слышит, как мы слушаем “Шримад-Бхагаватам”, когда Кришна слышит как мы читаем, произносим стихи “Шримад-Бхагаватам”, сам Кришна в сердце Он замирает и Ему нравится это. И Он начинает изнутри из сердца вычищать нашу грязь. Механизм, стоящий за всем этим – когда человек служит “Шримад-Бхагаватам” и слушает “Шримад-Бхагаватам”, то Кришна в сердце, видхуноти сухрид сатам, самый лучший друг, Он вычищает из сердца, видхур, Бог, который находится в нашем сердце, начинает всю грязь вычищать. И однажды что было: он закончил рассказывать “Шримад-Бхагаватам”, объяснять какие-то стихи из “Шримад-Бхагаватам”, из десятой песни и “Шримад-Бхагаватам” стоял на алтаре. И обычай у них был такой в этом ашраме, что после лекции по “Шримад-Бхагаватам” все люди собирались и обходили вокруг “Шримад-Бхагаватам”, делали парикраму. Это тоже важный обычай: если мы хотим выразить кому-то почтение, в Индии принято обходить вокруг него по часовой стрелке. Смысл этого в том, что … Какой смысл у этого? Что он в центре, да. Мы его в центр ставим и мы вокруг него ходим. Обычно мы хотим, чтобы весь мир вокруг нас крутился, но в данном случае мы сами обходим вокруг этого человека. И после такой лекции по “Шримад-Бхагаватам” все люди, которые собрались там, они поставили “Шримад-Бхагаватам” и стали обходить вокруг него. И этот Бабаджи сидел, наблюдал и что самое удивительное – он увидел, что Кришна ходит вместе со всеми вокруг “Шримад-Бхагаватам”.
Теперь, на первый взгляд это очень странная вещь, потому что Кришна — Сам Бог, почему Кришна будет поклоняться “Бхагаватам”? Ну ладно, “Бхагаватам” неотличен от Самого Кришны, но почему Самому Кришне поклоняться “Бхагаватам”? Получается, что “Бхагаватам” выше, чем Кришна! И на самом деле “Бхагаватам” выше, чем Кришна. Почему “Бхагаватам” выше, чем Кришна? Что есть выше, чем Кришна? (ответ: преданность). Да, Кришна-према выше, чем Кришна. Любовь к Кришне выше, чем Сам Кришна, потому что Кришна подчиняется любви и когда Кришна увидел эту книгу, в которой нет ничего, кроме любви к Нему, Кришна не мог ничего сделать, Кришна стал обходить вокруг него. Это то, на каком месте “Шримад-Бхагаватам” стоит в сознании Самого Кришны.
И я все это говорю для того, чтобы мы с вами могли понять, какая у нас есть удача. К сожалению Нитай-карунйа Прабху любит цитировать английскую поговорку: Familiarity breeds contempt, что значит фамильярность или слишком близкое соприкосновение с чем-то приводит к пренебрежению или буквально даже к презрению, contempt значит презрение или пренебрежение. В природе человека, к сожалению, в нашей с вами материальной природе, есть это качество, когда мы слишком близко с чем-то общаемся, мы начинаем забывать о том, что это такое. Фамильярность приводит к пренебрежению или к презрению. И иногда мы именно таким образом фамильярно обращаемся с этими книгами и мы думаем: ну что это такое вообще, а книга, 100 рублей стоит или сколько там она стоит… Это Сам Кришна. И не просто Сам Кришна! Это наш способ избавиться от влияния гун материальной природы единственный. Потому что никакого другого способа нет, как иначе избавишься? Все пронизано этими гунами: тело пронизано этими гунами, ум пронизан этими гунами. Как я могу вырвать гуны из ума, если ум из них сделан, ум материральный. Могу я от них избавиться? Не могу! Как я могу тело свое избавить? Не могу! Единственный способ мой, единственный путь в духовную реальность – это служение “Шримад-Бхагаватам” или слушание “Шримад-Бхагаватам”.
И как говорится здесь в начале “Шримад-Бхагаватам”, нитйа-бхагавата севайа, результат нитйа-бхагавата севайа, первый результат, который человек может обрести… Давайте посвятим еще несколько минут обсуждению именно этого результата, результата, по которому человек может судить о том, что процесс очищения сердца идет. “Шримад-Бхагаватам” обладает этой способностью, если я служу “Шримад-Бхагаватам” каждый день, слушаю лекции по “Шримад-Бхагаватам”, читаю “Шримад-Бхагаватам”, размышляю над его стихами, учу стихи наизусть, то постепенно будет происходить процесс очищения сердца. И в “Мадхурйа-кадамбини” Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет по каким внешним признакам я могу понять, что очищение сердца происходит. Потому что, чтобы регулировать этот процесс, чтобы понимать, насколько удачно он идет, я должен видеть результаты. Иногда сердце или сознание человека это очень мистическая вещь и вобщем-то нам очень трудно понять очищается оно или нет, потому что это та призма, через которую мы смотрим на мир. И так как мы смотрим, я никогда не смогу увидеть грязь на своих очках. Почему? Потому что я сквозь нее вижу, она слишком близко находится. Точно так же грязь в своем сознании очень трудно увидеть. И соответственно очень трудно следить или наблюдать, контролировать этот процесс очищения своего сознания от грязи, которая там скопилась, от абхадры. И Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет по какому признаку мы можем судить о том, что сознание мое очищается. И в сущности, признак один. Есть более конкретное проявление, о котором мы поговорим чуть позже, но признак один, признак заключается в том, что главным проявлением моей болезни, материальной болезни, болезни материального сознания, является равнодушие к Богу. Я равнодушен. Не то, что даже я отрицаю, я могу даже не отрицать, что Он есть: ну есть и есть! Ну ладно, Он там, я тут! Он далеко находится, я тут, что мне Бог?! В сущности в этом наша болезнь. Болезнь равнодушия или болезнь отсутствия вкуса. Мы знаем, каким образом эта болезнь проявляется, когда мы повторяем Святое Имя: Харе Кришна Харе Кришна …. Кришна Кришна …. Харе Харе ……..Харе Ра-а-а-ам Харе Ра-а-а-а-ам… Нанурагах, ихаджани нанурагах, нет никакой привязанности у меня к этому, дурдаивам идришам ихаджани нанурагах, ну нет никакой у меня привязанности ни к Богу, ни к Его Святому имени, ни к рассказам о Нем. К рассказам о каком-нибудь Шерлок Холмсе есть, Шерлок Холмс – вот это да! Или кто там еще?! Шерлок Холмс, которого даже не было на свете никогда! Я не знаю кто герой, про кого сейчас там эти женщины, которые детективы пишут, у нас там плеяда русских писательниц: Маринина, они какие-то детективы пишут – вот это да! У них дар вообще. “Шримад-Бхагаватам” – а-а-а! Нет привязанности никакой. Почему? Потому что в общем-то мы не чувствуем Бога, не понимаем Бога, не понимаем, что Он самый близкий к нам и нас поэтому интересуют все эти рассказы для ворон черных таких, которые вороны любят и вкус там есть особый и хочется этот вкус все время испытывать, испытывать. Хотя на самом деле, если читаешь такую вещь, то потом противно становится. Прочитал и такое ощущение, будто лягушек объелся. И они у тебя там в животе квакают: ква-ква-ква! Потому что прочитал что-то со всем этим смачным описанием какой-то грязи и вроде так все интересно было, но потом противно становится. Но нету привязанности.
И этот процесс очищения сердца или нашего сознания, которое происходит по мере чтения “Шримад-Бхагаватам” заключается в одном: в том, что привязанность или вкус начинает проявляться, то, что мне становится вкусно, интересно. И Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что пока абхадра есть в нашем сердце, абхадра значит грязь, абхадра значит какая-то привязанность к прошлому чувственному опыту в этой жизни, эта абхадра приводит к пяти вещам.
Первая вещь – это лайа. Лайа значит сон, лайа буквально значит уничтожение или разрушение, потому что когда человек засыпает, мир разрушается. “Шримад-Бхагаватам” говорит, что есть пять видов пралайи: пралайа частичная, пралайа полная в конце кальпы, когда весь мир разрушается, частичная, когда Брахма засыпает и есть еще один вид пралайи из этих пяти видов, это когда человек засыпает. Потому что когда мы засыпаем, что с миром становится? Разрушился, нет его, он исчез! И эта лайа, уничтожение в частности духовного мира (духовный мир неуничтожим, но мы его очень хорошо уничтожаем во время лекций по “Шримад-Бхагаватам”). И сон бывает такой крепкий и такой глубокий – мне несколько раз рассказывали люди, что не только аудитория засыпает, сам рассказчик засыпает (смех) “Шримад-Бхагаватам”. Нитйа бхагавата-севая… сам спит и все остальные спят. Потому что у этого есть научное объяснение: все то, что тревожит наше сердце во время слушания “Шримад-Бхагаватам” уничтожается и так как все тревожащее уничтожается, то мы можем спокойно уснуть. Это самое лучшее лекарство от бессонницы. Лайа это сон, когда тама-гуна наваливается на нас и когда отсутствие вкуса таково, что неинтересно нам, неинтересно.
И вторая это болезнь человека викшепа, порожденная гуной страсти. Викшепа значит рассеянность. Викшепа значит желание отвлечься. Викшепа значит стремление поскорее сделать что-то еще. Мы повторяем Святое Имя и при этом думаем: ну когда-же это кончится? Сколько там… Смотрим на часы, смотрим на счетчик, побыстрее перебираем бусинки, как бы невзначай две бусинки опускаю (смех): Харе Кришна Харе Кришна Кришна К… одну бусинку пропускаем побыстрее – викшепа, уму хочется разного, ум имеет эту природу; ум не может сосредоточиться ни на чем. Почему телевизор пользуется такой популярностью? Почему телевизор – это единственная форма медитации, которая осталась у современных людей, когда люди сидят и (изображает). Потому что там мелькает все и мелькает все с определенной скоростью. У ума есть определенная скорость и этот ум, он так сказать, любит переключаться с предмета на предмет с определенной скоростью и способность концентрации ума очень небольшая и он может сосредоточенно думать о чем-то, смотреть на что-то в течение очень короткого времени. И соответственно телевизор он полностью удовлетворяет эту потребность ума постоянно рассеиваться, постоянно переключаться на что-то еще. Особенно в клипах, знаете, как клипы делаются? Что такое? Какой-то образ – ах! И другой ах! И другой, ах! И опять… И опять другой – ах! Все, мое! Беру! Это викшепа, рассеянность ума, заложенное в уме качество, неспособность ума сосредоточиваться на чем-то одном и во время викшепы или когда гуна страсти нападает на нас этой викшепой, нам все время хочется рассеяться и мы – все замечали это – как во время джапы, столько хороших мыслей приходит! Никогда, ни в какое другое время, столько хороших, полезных, важных, нужных, умных мыслей и планов не приходит! Но когда джапа сразу – да! Да! Да! Прямо вот нужно… Есть даже люди, которые бумажку берут, ручку и записывают все сразу, что им приходит именно в этот момент. Почему? Викшепа. Гуна страсти нападает на ум и человек готов все, что угодно делать! Ум говорит: все, что угодно, только не Харе Кришна! Только не это, все, что угодно делай, все, что угодно другое! Это викшепа.
И апратипати, третий признак или третья беда наша – это когда нет лайи, нет сна, нет викшепы, нету страсти никакой, никакого отвлечения нету. Джива Госвами, кстати говоря, очень интересно определяет ништху. Некоторые люди задумываются: достиг я уровня ништхи или нет? Потому что с уровня ништхи начинается уровень маха-бхагаватам, строго говоря. Уровень ништхи – это уттама-адхикари, с этого момента начинается высшая ступень преданности, уттама-адхикари. Джива Госвами дает определение ништхи, он говорит: ништха анавикшипена сатйатам – когда моя способность не рассеивать ум, не рассредоточивать его на чем-то еще становится постоянным, когда я постоянно сосредоточен на Кришне, на звуке Святого Имени, когда викшепа полностью уходит из ума.
А третья вещь, апратипати, это просто равнодушие. Мне спать не хочется, вроде уже я выспался как следует, и никаких мыслей умных не приходит, но все равно никакого вкуса нету, никакого, есть просто равнодушие. Никакого импульса нету, никакого стимула нету, просто есть какая-то скука такая. Это тоже какой-то признак. Кто-то говорит, что это саттва-гуна так действует. Кто-то говорит, что это смесь тамаса с саттвой так действует.
И есть две еще важных вещи: кашайа и расасват. Кашайа – это когда человек вдруг начинает, во время бхаджана так называемого, испытывать какие-то чувства, связанные с жадностью, с гневом или с гордостью. Кто-то поет киртан и поет не очень хорошо. Человек начинает злиться: “Кто такой, вообще, кто ему караталы дал, отберите у него караталы! Запретите ему петь, ты кто такой!” Какой-то человек вдруг выскакивает из киртана и начинает вырывать мридангу или еще что-то делать. Это когда эти пороки в нашем сердце, проявление ложного эго: гнев, жадность и гордость, начинают проявляться во время нашего так называемого бхаджана. Или когда там кто-то читает лекцию по “Шримад-Бхагаватам” и человек начинает испытывать гнев. Или другое проявление – гордость. Человек поет киртан и думает: “Как красиво я пою-ю-ю-ю! Это прямо, наверняка, в сердца всех людей проникаю!” Тогда как на самом деле гордости не должно быть. То, что мы делаем, когда мы поем киртан, когда рассказываем или когда человек говорит про “Шримад-Бхагаватам” и сам себя слушает и думает: “Ну надо же, вообще, здорово я! Ух! Круто!” Это кашайа. Когда пороки, в тот самый момент, когда мне нужно служить Кришне… Говориться, что правильный шраванам и правильный киртан это когда я вижу перед собой Кришну. Когда есть Кришна и я ради Него это делаю. Когда я прославляю Кришну просто ради того, чтобы прославить Его, какой Он прекрасный! И это кашайа. Или когда человек думает: а что мне за это будет? Сколько мне пожертвований дадут за мою лекцию по “Шримад-Бхагаватам”? Когда жадность, гордость или гнев всплывают в сердце человека во время киртана или во время шраванам.
И наконец, расастват, это когда я занимаюсь какой-то духовной деятельностью, повторяю джапу или читаю и вдруг появляется соблазн. Я занимаюсь духовной деятельностью и вдруг я вижу банку с вареньем! И я откладываю свои четки – Кришна подождет (смеется) – у меня есть большой опыт этого. Иногда я люблю читать мантру в лесу, особенно когда там много ягод (смеется): Харе Кришна Харе Кришна …(изображает) … И уже ни Кришны, ни Харе, никого нет! Малина! Это расасват называется, когда вкус чувственных удовольствий перебивает духовный вкус.
И Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит по каким признакам я могу судить о том, что постепенно идет очищение моего сознания? По очень простому признаку, потому что все эти вещи начинают ослабевать, они уходят куда-то в сторону, они постепенно начинают терять силу. Лайа – я меньше сплю во время джапы и на лекциях по “Шримад-Бхагаватам”, викшепа – меньше умных мыслей ко мне приходит в это время и больше Кришны становится в моей джапе, я понимаю, что Он – Личность и обращаюсь к Нему как к личности. Я понимаю, что когда я повторяю мантру, я служу Ему, это мой шанс служить непосредственно Богу: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Это мое служение Ему, я Ему служу в этот момент. Апратипати – у меня нет этого равнодушия, этой скуки от духовной деятельности, наоборот, я начинаю чувствовать, что в этом есть вкус особый. В “Шримад-Бхагаватам” есть особый вкус, в проповеди есть особый вкус, когда я рассказываю другим, и кашайа – все эти страсти перестают меня мучить и у меня нет гнева, ничего нет, наоборот, счастье есть и расасват уходит.
Эти пять вещей и до тех пор, пока они есть в нашем сердце, значит, что сердце еще не чистое, абхадра есть. Когда все эти вещи ушли – человек достиг уровня ништхи, человек утвердился в этом и как говорит Чайтанйа Махапрабху на такой ступени киртанийах-сада-харих, он может повторять Святое Имя Господа постоянно. Только на такой ступени. До этого все мои попытки делать это будут наталкиваться на очень глубокие внутренние препятствия. Но при этом я могу чувствовать, что хоть медленно, но процесс этот идет. Что да, я перестал спать. Если наоборот, меня все больше и больше в сон клонит во время чтения джапы – что-то я делаю не так. Наоборот, абхадра или грязь в сердце прибавляется, а не уменьшается.
Иначе говоря, это научный процесс и это путь. “Бхагаватам” – это наш путь. Если мы понимаем это и знаем это… Это удивительное творение, которое написано Шрилой Вьясадевой в самадхи как здесь говорится урукрамасйакхила-бандха-муктайе, оно написано специально для того, чтобы всех избавить от рабства, от рабства в гунах материальной природы, от рабства своих страстей, своих привычек и сделать человека полностью счастливым, свободным от этого рабства. Вот он, этот способ. Нужно просто каждый день служить “Шримад-Бхагаватам”, не нужно ничего другого делать, не нужно никаких аскез совершать суровых, не нужно не знаю там, ограничивать себя в еде сильно, нужно жить нормальной счастливой спокойной жизнью, но при этом одновременно понимать – вот, она, моя дорога, по которой я иду и по мере того, как я буду идти по этой дороге я буду чувствовать как освобождение от абхадры, от грязи в сердце, приходит. И как любое освобождение от грязи, любое освобождение от грязи приводит к освобождению от чего? (ответ: от страданий) Да, потому что грязь вызывает что прежде всего? Если у меня печень грязная, то что я чувствуя? Боль, страдание. Если у меня желудок грязный, то что я чувствую? Страдание. Если у меня сознание грязное, что я чувствую? Страдание. По мере того, как человек читает “Шримад-Бхагаватам” и когда он дойдет до десятой песне “Шримад-Бхагаватам”, он почувствует необычайное счастье.
Как есть в ИСККОН замечательный преданный, санньяси, Радха-Говинда Свами. Радха-Говинда Свами всю свою жизнь… он очень молодым пришел к Шрила Прабхупаде, стал его учеником, он всю свою жизнь читает “Шримад-Бхагаватам” на санскрите, со всеми комментариями. И он начинает с первой песни “Шримад-Бхагаватам” и доходит до 12-ой песни, он все читает. Потом он возвращается к первой песни и обратно идет к 12-ой песне и потом он опять обратно возвращается к первой песне и идет до 12-ой песни. И достаточно рядом побыть с этим человеком, чтобы почувствовать, что это это значит. Не говоря уже о том, чтобы услышать его, он, к сожалению, в основном дает лекции на хинди, он сам индус и не очень хорошо говорит по английски, хотя он может тоже, но он предпочитает на хинди. Люди собираются тысячами, чтобы послушать, как он рассказывает “Шримад-Бхагаватам”, потому что когда он рассказывает “Шримад-Бхагаватам” это жизнь, каждое слово, которое он говорит, обеспечено его личным, конкретным опытом. И этот опыт он принял от Шрилы Вьясадевы, увидевшего “Шримад-Бхагаватам” в самадхи. И каждый из нас может того же самого достичь. Уже десятую песнь мы выпустили, уже вышла десятая песнь, Би Би Ти выпустила, еще немного осталось и 12-ая песнь будет напечатана. Но пока вы дочитаете до десятой песни как раз все остальные песни будут сделаны, просто нужно снова и снова читать, потому что это особое произведение, написанное Шрилой Вьясадевой в пору его зрелости, где все эти его качества, сатйа-рата, привязанность к истине, амогха-дрик, непоколебимая способность проникать в сердца людей, шрута-шрава, его безупречная слава, дхрита-вратах, его верность своим обетам, все они заключены тут. Они позволили ему войти в самадхи и в самадхи увидеть Бога. И каждый человек, который читает “Шримад-Бхагаватам” сможет увидеть Бога на страницах этой книги.
Шрила Прабхупада – расскажу последнюю маленькую историю – однажды он слушал книгу о Кришне. Шрута-кирти читал ему эту книгу и Шрила Прабхупада слушал и чем больше он слушал, тем больше он воодушевлялся. Он сказал: тот, кто читает эту книгу может обрести совершенство. Потом подумал и сказал: тот, кто прочитает хотя бы одну главу из этой книги может обрести совершенство. Потом сказал: что главу – тот, кто прочитает хотя бы одну страницу из этой книги обретет совершенство. Потом подумал и сказал: тот, кто хотя бы одну строчку из этой книги прочитает, обретет совершенство. Потому что в этой книге… Это необычная книга, в этой книге есть Кришна и если человек прочитал хотя бы одну строчку, он почувствует какой-то особый вкус этого.
И я помню. Я первый раз прочитал одну главу из этой книги на английском языке, мне дали, меня обманул мой друг, я тогда не был преданным. Он сказал: ты хорошо английский знаешь, можешь перевести одну главу? Вот мне нужно, одну главу, я английский не знаю, ты переведи, пожалуйста. И он дал мне вторую главу из первой песни “Шримад-Бхагаватам”. И я ничего не понял: божественность и … начиная с заголовка: божественность и божественное служение. Но я очень тщательно все перевел ему и с тех пор я всю свою жизнь только тем и занимаюсь (смех), что читаю и перевожу “Шримад-Бхагаватам”, с этих самых пор. И я очень хорошо помню, как я начинал эту … в 81-ом, наверное, году, или даже до этого.
Спасибо большое. На вопросы времени нету, нам нужно уезжать.
