Диск 81, л. 11
Аннотация:
Открытая программа о ведической культуре. Ее достижения в различных областях. Метод ведического познания. Первые шаги к очищению.
Отличие ведического метода познания от современного. Предпосылка — чистота сердца. Как начать — очищение пищи, культивирование непривязанности, благодарность. Вопрос о выборе духовного учителя; о Бхакти Тиртхе Свами;о прощении; воспитании ребенка.
***
Введение
Ведущий: Добрый вечер, дорогие друзья! Мы рады приветствовать Вас в этом зале. Нам выпала большая честь – сказать несколько слов об удивительном человеке, о нашем духовном учителе, Его Святейшестве Шриле Бхакти Вигьяне Госвами Махарадже!
В миру известен как Вадим Михайлович Тунеев, родился в 1956 г. в Ташкенте. Закончил Химический Факультет МГУ и Аспирантуру Академии Наук СССР. Кандидат Химических наук, занимался исследованиями в области молекулярной биологии.
Молодому перспективному ученому пророчили великое будущее, но он избрал путь духовной науки, науки о Боге. Этот путь был отнюдь не легким. Из-за преследований КГБ в 1987 г. ему пришлось эмигрировать в Швецию, где он руководил изданием и переводом на русский язык книг основателя Международного Общества Сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады. И только в 1995 г. он вернулся и возглавил Центр Общества Сознания Кришны в России. И вот уже десять лет он член Всемирного Руководящего Совета ИСККОН или Международного Общества Сознания Кришны.
В августе 2001 г. принял санньясу, монашеский сан. На сегодняшний день известен своими лекциями и семинарами, в которых Гуру Махарадж, делясь собственным опытом, раскрывает безграничную глубину духовной реальности. Эксперт в области Ведической теологии и санскрита, публицист, поэт, эссеист, автор стихотворных переводов классических духовных песен, бхаджанов. С 2005 г. Госвами Махарадж принимает учеников из многих страх мира. В настоящее время Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж направляет все свои силы, знания, неиссякаемую энергию на создание первого в Москве Центра Ведической Культуры, Храма Кришны. Из-за проблем, возникших в ходе реализации этого проекта ему пришлось стать еще и дипломатом и политиком. В 2000 г. он выступает на всемирном саммите религий, организованном ООН в Нью Йорке. В 2004 г. выступает в Парламенте Великобритании, встречается с политическими и религиозными лидерами Индии и других стран, а также других конфессий. И сейчас вы имеете уникальную возможность – встретиться с этим удивительным человеком и прослушать его лекцию. Если в ходе лекции у вас возникнут вопросы, подавайте их в писменном виде в первый ряд. Не забудьте, пожалуйста, выключить мобильные телефоны.
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж! (приветствие и апплодисменты)
***
Сложно говорить после такого введения, и так как я вижу вокруг много знакомых и родных лиц, то я думаю, что они мне помогут.
Меня попросили немного поговорить о ведической культуре и я уверен, что для большинства здесь сидящих эта тема не нова, тем не менее, я попытаюсь сказать несколько слов о том, что же такое ведическая культура.
Если мы посмотрим историю человеческой цивилизации, то мы не найдем среди всех культур, которые были, ни одной культуры, которая бы приближалась к ведической по своим достижениям. Список этот слишком длинен, чтобы можно было целиком привести все достижений ведической культуры. Это, практически, самая древняя цивилизация, и что самое удивительное – что многие древние цивилизации приходили в этот мир и разрушались. Уникальность ведической культуры прежде всего в том, что она обладает особым секретом самосохранения. Мы можем видеть, как культура, в которой мы живем сейчас с вами при всех ее впечатляющих достижениях внешних, неминуемо идет к самоуничтожению. Это печально признавать и многие люди не хотят видеть этого очевидного факта, но никаких сомнений не представляет тот факт, что в общем-то наша культура находится сейчас в тупике. И в то же самое время, мы имеем уникальную культуру, которая существовала на земле в течении тысячелетий и продолжает существовать. Греческая культура возникла и разрушилась, римская культура или римская цивилизация, возникла и сейчас от нее остались только обломки Колизея. Вавилонская культура, Египетская культура, от них остались только пирамиды или еще какие-то археологические находки. Ведическая культура продолжает жить. В XX веке в Англии жил знаменитый историк, один из самых великих историков XX века, Тоинби. И ему принадлежит следующее высказывание, он говорит, что: “Сейчас стало абсолютно очевидным, что глава в истории человечества, которая имела западное начало, должна будет иметь индийский конец. И если она не примет этот индийский конец, то тогда ничего от этой цивилизации не останется.”
И мне хотелось немного сегодня поговорить именно об этом секрете ведической цивилизации, секрете, который позволял и позволяет людям, последователям ведической культуры, жить в мире с этим миром, не разрушать ни этот мир, ни самих себя. И вместе с этим быть счастливыми.
Прежде, чем я буду говорить об этом секрете, я все-таки, для убедительности, перечислю несколько замечательных достижений ведической культуры, чтобы не быть голословным.
Наша цивилизация со всеми, еще раз, ее впечатляющими достижениями, насчитывает всего лишь пару сотен лет. Еще в XVI веке горели костры инквизиции и Коперника, который осмелился сказать, что Земля круглая и вертится вокруг Солнца сожгли на костре. Но в Индии за полтора тысячи лет до Коперника люди говорили, что Земля круглая и крутится вокруг Солнца и не нужно было за это никого сжигать, это не представляло собой никакой крамолы, это было очевидным фактом. Ария Бхатта в своем трактате, который написан за 12 веков до Коперника, писал, что подобно тому, как, когда мы плывем по реке, нам кажется, что деревья движутся; точно так же, нам кажется, что Солнце движется. На самом деле, движется не Солнце, движется Земля вокруг Солнца. Просто, но людям в Европе нужно было убивать друг друга для того, чтобы признать эту простую истину. В Индии эта истина была очевидной и протяжении тысячелетий. Число “пи” или десятичная система, которая пришла и которой сейчас все пользуются, она пришла в Европу где-то в VIII веке, благодаря тому, что она была заимствована у арабов, а арабы в свою очередь взяли ее из Индии. Все великие математики – Пифагор, Евклипт, все остальные, которые жили в Древней Греции, в Древнем Риме – им не пришла в голову эта простая десятичная система. В Индии она была и все ею пользуются.
Атомная физика: как это не парадоксально, в индийской традиционной истории и науке говорится об атоме, говорится о природе атома, о том, что весь мир состоит из атомов, описано каким образом атомы соединяются друг с другом и тоже за тысячи лет до того, как люди на западе стали говорить об атоме. И естественно, что сейчас все эти достижения присваиваются Западом, например та же самая теорема, которая известна нам со школьной скамьи, Теорема Пифагора – на самом деле это не Теорема Пифагора, она в “Бауда-шилпа-сутрах” уже полностью изложена. Но мы ее называем Теоремой Пифагора.
Другой удивительный, поразительный пример, который свидетельствует о редкостной наблюдательности и широте мышления представителей ведической цивилизации – это их обращение с бесконечно малыми величинами и с бесконечно большими. В санскрите, хотите верьте, хотите нет, есть названия чисел до десяти в 53-ей степени, все цифры эти есть. Мы больше триллиона не можем понять что там, сколько там нулей и даже относительно триллиона у нас нет ясного понимания сколько там нулей должно стоят после единицы. В Индии не то, что триллион – 10 в 11-ой степени, в 12-ой и вплоть до 53-ей есть конкретные слова. И одновременно с этим там есть конкретные слова, которые означают такую продолжительность времени как одна секунда, деленная на 34 000. Одну секунду разделить на 34 000 – и раз ведь слово в санскрите есть, значит им пользовались, значит оно нужно было для какого-то концептуального осмысления этого мира. И при этом, помимо того, что там есть понятия ‘одна секунда, деленная на 34 000’, там есть понятие кальпы, что значит 4,32 сотых биллиона лет, миллиарда лет, которыми исчисляется наша вселенная. И кстати, это тоже довольно любопытно, в соответствии с представлениями современной астрономии наша вселенная насчитывает около 4-х или 5-ти миллиардов лет. Веды говорят: да, наши планеты возникли примерно в это время, вернее не примерно, они называют точную цифру – 4,32 миллиарда лет. Астрономы ломают себе голову, пытаться по каким-то параметрам красного смещения и другим фактам обнаружить возраст вселенной. В Ведах написано, зачем обнаруживать, все там уже есть.
И это удивительные достижения, которые невозможно отрицать. Расстояние от Земли до Солнца, от Земли до Луны с точностью до километра приведены в древнейших писаниях, хотя, казалось бы, в то время не было инструментов для того, чтобы люди могли это понять. Спрашивается: каким образом люди это поняли? И это самое главное, что имеет отношение к нам. Разумеется, для большинства из нас все эти данные представляют чисто академический интерес, но что представляет для нас реальный интерес, для нас с вами, это то, каким образом человек это все постигал, как люди тысячи лет тому назад могли все это понять. И ответ на это очень простой и в то же самое время очень интригующий. На самом деле люди ведической цивилизации знали способы очищения своего сознания и понимали, что все это, в том числе сугубо научные данные, человек может постичь с помощью чистого сознания, потому что именно сознание мое является инструментом, с помощью которого я постигаю мир. И собственно, сутью или практической частью этой небольшой лекции будет мое раскрытие этих секретов очищения сознания. Каким образом человек может приступить к очищению своего сознания, с чего начинается очищение сознания или очищения сердца. Но об этом я скажу в самом конце, чтобы не потерять свою аудиторию (смеется) (аплодисменты), потому что если я с самого начала скажу самые главные секреты, то какой смысл слушать все остальное? Поэтому сначала я подведу немножечко к другому.
Перечислив все эти достижения ведической культуры и постулировав тот факт, что все эти достижения ведической культуры, в отличие от современной цивилизации были найдены представителями ведической цивилизации совсем другим путем. Мы познаем мир извне, с помощью внешних способов, с помощью каких-то внешних средств, а Веды объясняют, каким образом человек может обрести то же знание и гораздо более глубокое знание, но изнутри. И обретя это знание изнутри, он может постичь гораздо большее о самом себе. И Веды, раскрывая это эзотерическое знание, постулируют один очень важный факт: Для чего мы здесь на свете? – для того, чтобы стать счастливыми, правильно, только для этого, никакой другой цели у нас нет, все остальное средства для достижения этой цели. И чем отличается ведическая культура – я сейчас пытался давать интервью для телевидения, чтобы объяснить, чем же она все-таки отличается – ведическая культура отличается тем, что с помощью этого внутреннего процесса познания древние индийцы, обитатели цивилизации Бхарата-варши, поняли секрет гармоничного существования в этом мире. Чтобы быть счастливым, человек должен жить в гармонии, правильно? Любой дисбаланс, любая дисгармония, любое нарушение гармонии приводит к несчастью или к страданиям. Человек должен жить в гармонии с пространством, и, соответственно, в ведической культуре есть наука Васту-шастра. Она объясняет вам каким образом организовать пространство вокруг себя, чтобы вы в него вписались. Как у нас, в связи с приведенным здесь примером строительства московского храма я могу привести конкретный пример: у нас появились проблемы и мы, в том числе в процессе каких-то наших попыток решить их, обратились к специалисту по Васту и он стал нас спрашивать, что у нас там, стал внимательно смотреть, чесать у себя в затылке, рассматривать все эти проекты… И сказал: “Конечно, ясное дело у вас проблемы, проблемы будут и будут продолжаться и проблемы не кончатся.” “Почему?” “Да потому что вы дом не туда поставили, куда нужно. Вы поставили его прямо на голову Васту-пуруши и так как он стоит на голову Васту-пуруши, это его раздражает, потому что кому приятно на голове у себя что-то иметь?” И так как он недоволен, этот символический Васту-пуруша, или символическая фигура, которая символизирует одушевленное пространство, это одушевленное пространство дает нам какие-то реакции. Люди современной цивилизации не могут понять, каким образом это действует, именно потому, что подход к миру очень грубый. Но Веды, в силу тонкости подхода и о причинах тонкости этого подхода я буду говорить чуть-чуть позже, они объясняли, как даже пространство может отплачивать нам или мстить нам. Если мы неправильно относимся к пространству – в сущности пространство тоже одушевленно – и если мы живем в пространстве – а мы живем в пространстве, у нас нет другого выхода, кроме как жить в пространстве – мы должны уважать пространство, уважать законы, по которым оно построено. И для этого есть Васту, которое объясняет, как человек должен располагать себя в пространстве, чтобы быть счастливым. В частности, в Ведах говорится, и не только в Васту-шастре, например в Аюрведе говорится, в какую сторону нужно смотреть, когда человек ест. Теперь, современному человеку даже в голову не придет, что нужно смотреть в какую-то сторону – лишь бы есть! И желательно находу, потому что времени нет. Но Веды говорят, что если ты смотришь в одну сторону, результат будет один, если ты смотришь в другую, результат будет другой именно потому, что мир вокруг нас, в соответствии с последователями ведической культуры, совершенно другой, это живой мир. Люди, которые живут в современном мире, они живут в мертвом мире, они омертвили этот мир и пытаются препарировать его. Про меня здесь сейчас сказали, что меня ожидало великое будущее какое-то. Это обман, я сразу могу вам сказать – никакого великого будущего там меня не ожидало, просто потому что в какой-то момент, когда я стал заниматься так сказать, современной наукой, я понял, что это обман, и у меня ничего, кроме отвращения к методологии современной науки не возникло. Я занимался молекулярной биологией, и молекулярная биология должна изучать структуру жизни, но для того, чтобы изучить структуру жизни, что с жизнью нужно сделать? – нужно ее убить, при чем не один раз, а много раз. Потому что иначе ее изучать нельзя, жизнь изучать нельзя – она вырывается, она совершенно не подчиняется никаким законам. Ее нужно распластать, ее нужно разрезать на части, ее нужно подвергнуть вивисекции, разрезать на мельчайшие части и потом сказать: “Это жизнь!” Я в течение какого-то времени пытался притворяться, что я в это верю. Потом мне надоело и я стал кришнаитом. (аплодисменты) На этом окончилась, в общем-то, не начавшаяся моя научная карьера. Именно потому что сама по себе методология порочна, методология заключается в том, что я пытаюсь омертвить весь этот мир, тогда, как Веды говорят, что все начинается с сознания, что человек может понять каким образом жить в гармонии с этим миром и с самим собой только тогда, когда он поймет, что я есть частица сознания и весь мир вокруг меня сознает.
Например, самая большая проблема, которую испытывают люди – это, конечно же, другие люди, которые нас окружают – если бы их не было, все было бы гораздо лучше. Есть даже такая песня одна: “Люди только мешают, путаются под ногами…” От людей одни неприятности. Но неприятности эти, или наше представление о том, что люди доставляют нам неприятности, исходит, опять же, только из того, что я подхожу к другим людям механически, что я не хочу признавать за другими людьми права на то, что они являются живыми существами, наделенными сознанием. И так как я не признаю их – даже если я номинально признаю, реально я этого не признаю – у меня появляется дисгармония, дисгармония в отношениях между мужем и женой, между родителями и детьми и так далее. Веды учат одному – попытайтесь понять свое сознание и попытайтесь понять, что весь мир наделен сознанием, что в основе всего мира лежит сознание, что весь мир исходит из сознания. И когда вы поймете, что то же самое сознание, которое есть у вас, находится везде, в разных формах, в разных видах, по-разному, только тогда вы сможете понять, каким образом правильно жить в этом мире. В конечном счете, секрет счастья, или секрет гармонии, заключается в том, чтобы привести свое маленькое, частичное сознание, в гармонию с глобальным сознанием. И это самая сокровенная часть Вед. На каких-то частных примерах Веды объясняют, как привести в гармонию элементы нашего тела, как привести в гармонию различные составляющие нашего тела. На других частных примерах они говорят, как привести в гармонию себя с пространством, или как привести в гармонию себя с окружающей средой с помощью музыки – это другое удивительное достижение ведической культуры. Как музыка настраивает наше сознание в гармонии с этим миром. Современная музыка, она тоже определенным образом настраивает сознание, но она настраивает сознание на разрушительный лад. Те, кто увлекался рок-музкой – я на всякий случай не попрошу вас поднимать руки, чтобы не смущать – они знают на себе разрушительный эффект этой музыки, эта музыка, в сущности, делает человека агрессивным. Очень часто люди после или даже во время рок-концертов крушат все на своем пути, просто потому, что агрессивные силы поднимаются изнутри их сознания, пробужденные этой музыкой. Но ведическая музыка помогает человеку настроить себя на гармонический лад со всем этим миром – утром нужно слушать одни мелодии, вечером другие мелодии – и если человек делает это, то он может быть по крайней мере не злым целый день. Утром мы просыпаемся злыми, как правило, ночью, если мы не устали и у нас есть еще душевные силы, то мы тоже ругаемся на всех, потому что мы устали и у нас испили все соки, которые только можно. Но Веды объясняют, как человек может находиться в равновесии или в мире, в спокойствии, в течении всего дня, если он настраивает себя с помощью звука. И так далее – но все это, еще раз, частные случаи, все это всего лишь навсего некие частные случаи, которые очень красивы и по которым можно давать множество семинаров, на которые люди будут приходить с огромным удовольствием, чтобы получить эти маленькие секреты. К сожалению, люди очень часто, увлекаясь маленькими секретами, забывают о самом большом секрете. А самый большой секрет – это изначальная гармония моего сознания с Высшим Сознанием. И именно этот секрет, в конце концов, раскрывают Веды. Потому что Веды утверждают одну вещь, очень важную, и в этом отличие ведического мировоззрения или ведического представления о мире от нашего с вами, от того мировоззрения или того представления о мире, в котором мы с вами живем. Веды говорят, что все идет от тонкого к грубому. Современные люди, по какому-то совершенно непонятному недоразумению, считают, что все идет от грубого к тонкому. И понять почему они так утверждают, абсолютно невозможно. Это был тот самый парадокс, который окончательно разочаровал меня в современной биологии и химии, потому что я все время пытался понять, каким же образом люди объясняют возникновение жизни на земле. Я занимался этим источником жизни на Земле, я крушил ДНК, чтобы понять, откуда она взялась, крушил белки, чтобы понять, как они соединяются с нуклеиновой кислотой. И мне попалась в одном из самых уважаемых научных журналов статья про эволюцю. И там задавался вопрос: “Что возникло раньше – белок или нуклеиновая кислота?” И после многих, многих каких-то туманных рассуждений о том, что появилось раньше – белок или нуклеиновая кислота? – вывод был такой, что они появились сразу вместе, потому что белок не может появиться без нуклеиновой кислоты, нуклеиновая кислота не может появиться без белка и вопрос, который у меня естественным образом возник: “Постойте, дорогие друзья, как же они вместе-то появились, если даже по одиночке они не появляются?” Современная наука и люди, которые ее разделяют, мне честно говоря, иногда кажется, что они просто притворяются, потому что до такой степени изначальная предпосылка, заложенная в основе современной науки, абсурдна, она полностью абсурдна. Современная наука утверждает, что все идет снизу вверх. Теперь, видели мы в этом мире, чтобы что-то само снизу вверх шло? Ходит что-то само снизу вверх? Даже люди и то не ходят, они на лифтах ездят, даже им трудно идти снизу вверх самим. Само снизу вверх ничего не ходит. Сверху вниз ходит само что-то? – да все, что угодно ходит, все только снизу вверх и ходит, ой, извиняюсь, наоборот, это моя плохая карма того, что я был ученым меня выдала сейчас, все само ходит только сверху вниз. Естественное движение, самопроизвольное движение, которое мы видим постоянно, на каждом шагу – это движение сверху вниз, правильно, согласны со мной? Снизу вверх что-то само идет или нет? По-моему ничего не идет, ничего не поползет само. Вода может сама поползти снизу вверх, сама? – Только по капилляру и только потому, что там будут капилярные силы. Ничего от грубого к тонкому не эволюционирует. Но от тонкого к грубому все эволюционирует или деградирует. И Веды изначально говорят, что все исходит из сознания, это единственное логическая предпосылка. Сначала я должен понять эту простую вещь: все исходит от сознания. Все люди, которые живут сейчас находятся в этом странном заблуждении и даже, если они не отдают себе отчета в этом, они все равно находятся в этом заблуждении: все исходит от материи, материя – самое главное. Материя не главное, материя, в конце концов, сама исходит из сознания. Как один из ачарьев нашей сампрадайи говорил, что материя – это всего лишь маленькая частица в сознании, подобная экземе в сознании, что материя возникает некой болезни сознания. Что когда сознание заболевает, возникает материя. И я попытаюсь вам сейчас доказать это, каким образом грубое возникает из тонкого в этом мире. Что является самым большим достижением современной цивилизации, современной технократической цивилизации, науки или еще что-то, с чем все сейчас играют, от чего все с ума сходят? – Компьютер, совершенно верно. Теперь, может компьютер создать точильный станок? – Может, запросто, с помощью компьютера можно создать супер новый точильный станок, может создать еще что-то. Может точильный станок создать компьютер? – Не может никогда, компьютер более тонкий, из более тонкого более грубое выходит естественным образом, из духа материя появляется естественным образом, из более грубого тонкое никогда не выходит, потому что тонкое всегда более эффективно, тонкое всегда более мобильно, более подвижно. Поэтому главный постулат ведической культуры, который поможет нам, в конце концов, понять ее секреты, заключается в том, что в основе всего лежит сознание, самое главное – наше сознание, не тело. Даже тело наше будет благополучным только тогда, когда благополучно наше сознание. В йоге, например, говориться, что все болезни откуда происходят? — от ума, все болезни на грубом плане возникают от каких-то флуктуаций или каких-то возбуждений, которые возникают в нашем уме в конце концов. И если человек полностью спокоен, и в этом суть йоги, йога должна дать человеку полное, идеальное здоровье. Каким образом? – Только через ум, через то, что я привожу в полное, идеальное здоровье свой ум, даже рак – человек может избавиться даже от рака, если он приведет в порядок свое сознание. Рак – это не что иное, как некое физическое или грубое проявление опухоли в нашем уме. В начале все болезни возникают в нашем уме, это некая совершенно реальная вещь и работать нужно, соответственно, с более тонким. Что я хочу, еще раз, сказать всем этим, это то, что самое главное в жизни сознание, а не материя. Благополучие материи зависит от благополучия нашего сознания, от благополучия нашего ума, от чистоты нашего ума.
И поэтому изначально ведическая культура, которая постулировала эту простую вещь, очевидную вещь – согласны вы с этой вещью, поднимите, пожалуйста, руки, кто с этим согласен? – мы живем в демократическом государстве, поэтому будем большинством голосов истину признавать (смеется). Даже, если вы не согласны, это все равно истина. Если вы не согласны, я могу только принести вам свои соболезнования. На самом деле это простая истина и если человек немного подумает над этим, он поймет, все исходит из сознания и в конце концов, человек должен заботиться об одной простой вещи – о чистоте сознания. Через чистое сознание я могу обрести все остальное, это ключ ко всем остальным желаниям, которые я могу иметь в этом мире.
И после того, как мы пришли к этому простому постулату, то, что в конце концов, самое главное здесь – это чистота моего сознания – мы сейчас с вами постараемся понять, что же влияет на сознание, каким образом мы, живя в этом мире, можем очистить сознание? Что нам нужно делать, для того, чтобы очищать свое сознание?
Все религии говорят о чистоте сознания, о чистоте совести, все говорят, что с чистой совестью умирать легче. Кто-то может подтвердить этот факт, что с чистой совестью умирать легче? Никто не помнит? Это задокументированный факт – человек с чистой совестью легче расстается с этим миром. Но есть методики и способы, конкретные вещи, которые помогают нам очистить сознание и таким образом стать счастливым. Все религии, как я уже говорил, говорят об этом, но иногда в религиях возникает некий конфуз, некое заблуждение на этот счет. Например, очень часто люди, с которыми я беседую, я говорю им, что, в частности, чистота сознания начинается с чистоты пищи, это первый элементарный шаг, который человек должен понять, что пища, которую я ем – это определенная информация. Информация эта может быть либо чистой, либо грязной. Мы живем в этом достаточно загрязненном информационном пространстве и как минимум, чтобы сохранить какую-то внутреннюю чистоту, я должен следить за тем, чтобы мой главный контакт с внешним миром был чист. А один из главных контактов с внешним миром – это пища, я ем, я потребляю, я беру что-то от этого мира, так? И Веды начинают с этого – они говорят: “Хочешь быть счастливым? – Сделай свою пищу чистой!” В Ведах есть очень интересная последовательность, в “Бхагавад-гите” Шрила Прабхупада цитирует эту последовательность. Она начинается с пищи, там говорится: если пища чистая, ахара шуддхау – саттва шуддха – ваше бытие становится чистым, жизнь становится чистой. Если у человека становится чистая пища, то у него становится чистая жизнь. Дальше, если чистая жизнь, саттва-шуддха, то что дальше приобретает человек? – очень важную вещь – если человек обретает чистую жизнь, которая исходит от чистой пищи, то он приобретает сильную память, дхрува-смрити, его память становится крепкой. Некоторые люди говорят – сейчас только я беседовал с девушкой, которая говорила: “Я не верю в реинкарнацию, я не верю, что я жила.” Ну и мы все не верим, что мы все жили когда-то по одной простой причине, почему по-вашему? – Забыли. Почему забыли? Почему человек забывает свою жизнь? – Когда мы живем греховной жизнью, что нам хочется с этим сделать со своей греховной жизнью? – Забыть, даже в этой жизни. Чем более грязной жизнью мы живем, чем более греховна моя жизнь, тем больше соблазна или желание вполне сознательно забыть, по этой простой причине ничего не помним о своей прошлой жизни или еще о чем-то. Но Веды говорят: если пища чистая – жизнь чистая, если жизнь чистая – то память становится крепкой, и когда у человека становится крепкой память – крепкая память значит крепкий разум, крепкая, сильная память значит, что у человека становится ясный и красивый, четкий, сильный разум. И сильный разум какое дает благо человеку, как по-вашему? – Веды в этой цитате, т.е. из Третьей главы “Бхагавад-гиты”, в комментарии к 11-ому стиху 3-ей главы “Бхагавад-гиты”, Веды говорят: сарва грантхинам випрамокшах – в результате сильного разума развязываются все узлы. Какие узлы? – Узлы нашей кармы, узлы, которые связывают нас очень крепкими узами с этим миром, сарва-грантхинам випрамокшах. То есть все начинается, еще раз, с этой простой вещи, с пищи. Но иногда … Я начал этот раздел своей речи с того, что я говорил, что когда говоришь с другими людьми, люди не верят в это. Как очень часто люди цитируют одну вещь из священного писания, из Нового Завета, где Апостол Павел говорит, что: “Не то тебя оскверняет, что в тебя входит, а то тебя оскверняет, что из тебя выходит.” И это совершенно железный аргумент, правильно? – Апостол Павел говорит: “Не то тебя оскверняет, что входит, а то тебя оскверняет, что выходит.” Правильно? – Правильно, но значит ли это, что теперь я все, что угодно могу есть? Иногда люди говорят: “Вот, все – Апостол Павел сказал, – все, гуляй Вася! Теперь я могу есть все, что угодно.” Апостол Павел это для чего говорит? Люди вырывают цитату из священного писания и пытаются с помощью этой цитаты оправдать какие-то свои проблемы или свою неправильную жизнь. Смысл этой цитаты в том, что да, сознание человека оскверняется, когда человек дурно говорит о других, и с этим никто не будет спорить, я не буду спорить, я первый скажу, что это сильнее всего оскверняет ваше сознание, сильнее даже, чем какие-то другие вещи, если вы дурно говорите о других, если вы сплетничаете, то это самая большая беда, которую человек может совершить своим сознанием. В Ведах тоже говорится, что если человек злоупотребляет этим злословием, дурной речью, то это больше всего оскверняет его сознание, несомненно. Но значит ли это, что я могу есть все, что угодно? Да не значит, Апостол Павел специально говорит, чтобы в этой парадоксальной форме сказать, что если ты злословишь о других, это оскверняет тебя еще больше, чем когда ты ешь что-то. Но ведь из своего элементарного опыта мы знаем, что пища если она грязная, она оскверняет нас.
Однажды к нам пришел один человек, который сказал: “Не то тебя оскверняет, что в тебя входит, а то тебя оскверняет, что из тебя выходит.” И стал рассказывать эпизод из своей жизни, когда он пришел к своему одному другу, он человек с саном, с высоким саном и друг ему поставил штоф водки со змеей настоенной, друг китайцем оказался. Китайцы тоже водку любят, но у них своеобразное представление о том, что нужно есть, они говорят, что все, что ползает, все, что летает, все что… даже если не ползает и не летает, а притаилось – все можно есть, это их философия жизни, философия китайская. И он сказал: “Ну и что, выпил я водку и ничего!” Ему задали совершенно справедливый вопрос: “И как вам, Святой отец, после этого молилось?” Очевидно совершенно, что если человек принимает какие-то скверные, грязные вещи внутрь, то это оскверняет его бытие, в этом нет никаких сомнений, глупо будет оспаривать это. Поэтому Веды настаивают на том, что чистота человеческой жизни начинается с простых вещей – не нужно ходить куда-то далеко, не нужно даже на какие-то семинары особенно ходить, сделайте так, чтобы пища ваша была чистой.
Как недавно японские ученные изучали каким образом… на элементарных вещах … каким образом даже вода реагирует на вибрации. Они смотрели как, какие кристаллы возникают у воды от вибраций. И они пришли к парадоксальному результату, который не укладывается в нашем с вами тупом рационалистическом уме. Они пришли к результату, который свидетельствует о том, что если я поставлю перед собой стакан воды и скажу этому стакану воды: “Я тебя люблю”, то эта вода гораздо полезнее, чем та же самая вода, которой я скажу: “Я тебя ненавижу.” Это научный факт – вода, которую мы привыкли считать просто H2O и знай, дескать, свое место у параши, H2O и сиди там – эта вода реагирует на то, как мы к ней относимся. Вода может приносить нам благо и делать нас счастливее, если мы просто воде скажем: “Я тебя люблю, ты хорошая.” Или если мы воде скажем: “Ах ты противная такая, сейчас я тебя выпью, чтобы знала!”, то эта вода будет мстить нам. Все именно на этом принципе построено и так как люди забыли о том, что все исходит из сознания, они не следят за экологией своего сознания. На самом деле, мы живем в мире, который находится на грани экологической катастрофы. Почему этот мир находится на грани экономической катастрофы? Почему этот мир загрязнен до предела? – Потому что люди нарушили экологию своего сердце, потому что люди не следят за экологией своего сознания, за чистотой своего сознания. И так как люди не следят за чистотой своего сознания, они, к сожалению, будут принимать все эти греховные реакции, природа будет мстить им.
Как в свое время Мичурин, выдающийся… один из основателей научного атеистического мировоззрения российского человека в частности, он произнес знаменитую фразу: “Мы не можем ждать милости от природы, взять их у нее – наша задача!” Гораздо более умный и остроумный человек, чье имя история не сохранила – к сожалению история часто сохраняет имена дураков, или не самых умных людей. Но гораздо более умный человек перефразировал его знаменитую фразу, он сказал: “Мы не в силах ждать милости от природы … после того, что мы с ней сделали.” И суть именно в том, что так как я ориентирован на эксплуатацию, на то, чтобы эксплуатировать все, так как я не понимаю, что вся природа имеет в основе духовную природу, что в ее основе лежит дух, я пытаюсь эксплуатировать все это, я пытаюсь вырвать у нее что-то, но значит ли это, что я могу что-то у нее взять, не заплатив за это все? Не значит, природа будет мне мстить и я буду платить по счетам этой природы до последней копейки с процентами. Люди сейчас удивляются, почему такие странности происходят, почему цунами произошло цунами там недавно случилось и тысячи, тысячи людей были смыты волной цунами: “О, жестокий океан, жестокая волна, жестокое цунами…” Один человек вспомнил, сколько мы этих несчастных рыб из этого океана выловили, сколько кашалотов мы убили, сколько мы уничтожили там всего. А океан просто одной волной показал нам, что он с нами может сделать. Человек ориентированный неправильно в этом мире, вынужден будет платить до последнего фартинга, до последнего цента, до последней копейки все, еще и с большими процентами, если он живет в этом мире, просто пытаясь эксплуатировать этот мир. Поэтому Веды говорят: начни очищать свое сознание и начни с этого простого процесса, с того, чтобы пища твоя была чистая. И еще один очень важный совет – я скажу три вещи, три принципа, на которых основа чистота нашего сознания:
1. Пища моя должна быть чистой. Чистая значит: это пища, которая не причиняет боли. Прежде всего, и самое главное, я должен понимать, что изначально, если я причиняю кому-то боль, что я на себя навлекаю? – Новую боль, и причем не такую боль, которую я причинил, а во много раз больше. Потому что когда эта боль придет ко мне снова, она уже пройдет много много циклов в этой единой экологической системе когда она дойдет до меня. Потому что одна моя боль сколько боли причинит другим? – Вы замечали, каким образом боль, которую я причиняю другим, является снежным комом? Я причинил боль кому-то, и этот человек что будет делать? – Он будет дальше причинять боль или страдания другим, потому что он сам несчастен, он будет ходить повсюду и боль, которую я ему причинил, разносить, он эту боль будет умножать, умножать, умножать и в конце концов ко мне придет не та боль, которая я ему причинил, а какая боль? – Да, вся та боль, которая накопилась у меня с процентами, она ко мне придет и я потом буду говорить: “О, почему плохие вещи случаются с хорошими людьми, я такой хороший!” Я хороший, правильно? Я никому никогда никакой боли не причинил. А коровы кто кушает? Кто убивает животных, кто в этом мире ориентирован на том, чтобы снова и снова причинять боль? И люди не понимают этого. В Индии недавно произошло огромное землетрясение, тысячи людей погибло, школы проваливались, дети… и люди говорили: “Как же так? Как же так?” Они забыли простую вещь – это землетрясение произошло в районе, который славится тем, что они больше всего кожаных продуктов индийских высылают. И там это единственное место в Индии, где разрешено убийство животных и убийство коров. И этих коров тысячами, сотнями тысяч там забивают, чтобы кожу производить, чтобы мы потом индийские кожаные сумки носили и говорили: “У меня из Индии кожаная сумка.”
Поэтому Веды говорят: начни с этого, начни с простой вещи, пусть пища твоя будет чистой, пусть ты не будешь причинять боли никому, когда ты будешь есть или жить в этом мире.
2. Но этого мало, на самом деле есть еще другой совет, о котором мне хотелось бы поговорить: Каким образом очищать свое сознание, с чего нужно начинать очищение сознания?
Сегодня только мне пришло письмо по электронной почте, где человек у меня спрашивает: “Я долго пытаюсь очищать свое сознание – ничего не получается, с чего начать-то?” И я знаю этого человека давно, он уже как минимум лет десять пытается, и наконец, через десять лет, он меня спросил: “С чего я должен начать?” Потому что сознание очистить непросто. И тут мне хотелось сказать еще об одной гениальной вещи, о которой говорится в Ведах, абсолютно гениальной вещи, о которой нигде с такой ясностью и с такой стройностью не говорится. И если мы почувствуем или поймем суть этого совета, то мы сможем коренным образом изменить нашу жизнь. Совет, который дают Веды, с которого должно начинаться очищение нашего осознания, заключается в том, что я не должен привязываться к плодам своего труда. И эта вещь такой глубины, что мне трудно даже начать говорить об этом. Это простой совет, который очень трудно применять к своей жизни, я прекрасно это понимаю, но который можно начать применять. На самом деле Веды говорят: если ты хочешь начинать где-то, начни здесь, начни с того, чтобы следить за своим сознанием, за тем, насколько твое сознание ориентировано конкретно на плоды твоего труда. Ради чего ты делаешь? – Ради деятельности как таковой, ради того, чтобы делать то, что ты должен делать в любом случае, или ради того, чтобы получить в конце концов что-то и наслаждаться этим? И еще раз, это длинный процесс, но каждый человек может начать его прямо сегодня, это не значит, что завтра я достигну успеха в этом, я должен планировать какую-то довольно долгую практику этого всего, но начать я могу сразу же, сегодня же. Все время следить за тем, ‘А что я хочу в этой жизни? Ради чего я действую в этой жизни? Действую я ради того, чтобы получить что-то и потом наслаждаться этим или я действую просто потому, что я должен действовать?’ Как есть этот знаменитый мультфильм, про то, как кто-то кому-то цветок подарил. С чего там началось все? У него спросили: “А ты зачем мне цветок подарил?” А он ответил: “Просто так.” А тот поверить не мог, что что-то бывает просто так. Начните с простой вещи – сделайте что-то просто так. И почувствуйте каким образом это ‘просто так’ делает вас счастливыми и каким образом наша привязанность к результатам нашего труда мучает нас, каким образом привязанность к плодам нашего труда повергает нас в стресс, повергает нас в беспокойство, в волнение, заставляет нас делать какие-то жуткие странные вещи, просто потому что мы думаем: “Я должен во что бы то ни стало получить это, и если я не получу этого, то тогда я ….” Я могу вам сейчас изобразить как это бывает. Стресс, возникающий в нашем сознании, основан на этой ошибке, которую человек совершает. Мы здесь живем не для того, чтобы получать плоды своего труда. Для чего мы здесь? – Для того, чтобы давать, для того, чтобы дарить. Для того, чтобы делать все то, что мы все равно должны будем делать, но делать это с другим сознанием. Мы все равно будем тем, кто мы есть, если мы бизнесмены или бизнесмены или еще кто-то, мы все равно будем заниматься бизнесом. Но если человек понял эту ошибку, фундаментальнейшую ошибку, которая отличает чистое сознание от нечистого сознания, ради чего я действую в этом мире? Действую я только ради самого себя или я действую, потому что я все равно должен действовать в этом мире? И если я понял эту элементарную ошибку свою, то я буду чувствовать ощутимо, явно, явственно, реально на себе каким образом сознание мое становится чище и чище и чище. Как я буду чувствовать это? – Я буду становиться счастливее и счастливее и счастливее. Просто ориентация на бескорыстие, ориентация на то, чтобы дать, ориентация не на то, чтобы взять, а на то, чтобы подарить что-то. Мое желание сделать что-то здесь в этом мире просто потому, что я все равно должен что-то делать, почему бы мне не делать это? Но не ожидать результатов своего труда. Она приводит, как это ни парадоксально, к тому, что результаты моего труда становятся самыми лучшими. Если я не ожидаю плодов своего труда, я не хочу наслаждаться, то плоды приходят и приходят гораздо более лучшие. Если я все время сосредоточен только на плодах и думаю только о них, я не могу думать, что мне нужно делать и поэтому я совершаю одну ошибку за другой. Одна из самых ценных вещей в этом мире, скажем так, является, например, из произведений искусства, наверняка если мы посмотрим на произведения искусства, то портрет “Мона Лизы” кисти Леондардо да Винчи будет самым ценным, правильно? Это одна из самых знаменитых картин в мире. Как по-вашему, когда Леонардо да Винчи рисовал эту свою “Мона Лизу”, думал он о результате своего труда или нет? Он в течение многих лет ее рисовал, ему даже не интересно было увидит ее кто-то или нет. Он ее рисовал, иногда неделя нужна была, чтобы один мазок на этой картине сделать. В результате у него появился такой результат труда, которым люди до сих пор восхищаются, они приходят и у них отвисает челюсть от восторга перед тем, что они видят, потому что человек действовал с чистым сознанием. Еще раз, чистое сознание начинается с этого, если я хочу очистить свое сердце, то мне нужно начать с того, чтобы есть чистую пищу, но главное, что я могу сделать, я должен чисто действовать.
3. И, в сущности, чистое сознание – это еще одно, это благодарное сознание. Когда я только хочу взять и не хочу отдавать, то как такой человек называется? – неблагодарный. Чистое сознание – это благодарное сознание и ведическая культура учит человека этому. В сущности, культура … Когда мы детей учим культуре, с чего мы начинаем свое обучение? Какое первое наставление мы даем детям? – “Скажи волшебное слово, ‘Спасибо’”. Ведическая культура учит нас с вами, неразумных, говорить “Спасибо” постоянно, говорить “Спасибо” воде, говорить “Спасибо” пище, говорить “Спасибо” этому миру и в конце концов говорить “Спасибо” Богу, которого мы не видим, но который есть.
И как объясняет этот стих, процитированный мною, когда человек научился говорить “Спасибо” – это, в сущности, то, что мы должны сделать, мы родились с вами это для этого здесь, мы родились с вами для того, чтобы научиться говорить “Спасибо”. Как вчера ко мне пришла одна женщина на консультацию, на прием и она говорит: “Почему я такая несчастная, почему мне Бог – я и так и сяк – почему мне Бог не дает то, что мне нужно? Почему Он мне не дал этого, почему он мне не дал этого? Почему он мне ничего не дает?” Я посмотрел на нее и сказал: “Дорогая моя, Он вам столько всего дал!” И она посмотрела на меня и у нее глаза округлились и она стала думать: “Действительно, Он мне столько всего дал!” Только-что, минуту тому назад, она мне говорила: “Он мне ничего не дает, ничего не дает!” Почему? Потому что мы с вами неблагодарны. Мы принимаем как должное, как нечто само собой разумеющееся все то, что нам дают: “Все то, что у меня есть, оно у меня должно быть, но вот этого мне не хватает!” Мы очень четко знаем, чего нам не хватает, но мы забыли о том, сколько у нас всего есть! У нас есть два глаза – мог бы быть один глаз только, а могло бы быть ни одного глаза, есть очень многие люди, у которых нет двух глаз, вполне. У нас две ноги есть, могла бы быть одна, могло бы вообще не быть никаких. “А, Бог мне не дал этого! Не дал!!” Сколько Он тебе дал: два глаза дал? – дал; две ноги дал? – дал; две руки дал? – дал! Для чего дал? Для чего Он тебе руки дал, ноги дал, глаза дал, язык дал? – чтобы ты “Спасибо” Ему говорил. “Спасибо” своими руками, “Спасибо” своим языком, “Спасибо” своими глазами и с этого начинается очищение сознания. Наше осквернение, которое приводит к дисгармонии в конце концов к дисгармонии сознания, ко всему остальному, начинается именно с того, что мы неблагодарные живые существа. И Веды учат человека именно этому. Они говорят, что когда человек научился говорить “Спасибо”, каждым своим действием выражать “Спасибо”, то самый главный результат этого всего и самый главный результат чистоты сознания, очищения сознания, заключается в том, что он начинает ощущает присутствие Бога. Он не просто верит в Бога и не просто думает, что Бог есть, он начинает чувствовать, что Бог присутствует в моем сердце, что Он – реальность моей жизни. И это самое главное достижение ведической культуры. И когда он чувствует присутствие Бога, когда Бог перестает быть просто абстракцией или предметом веры….(что-то происходит и Махарадж говорит “Спасибо большое”, аплодисменты) Потому что я признал Его, потому что я сказал Ему “Спасибо”, потому что я признал тот факт, что Он является личностью и я перестал воевать с Ним, я перестал требовать от Него что-то, перестал говорить, что “Что-то Ты тут вообще, дело свое не делаешь! Ты забыл вообще, за что Тебе деньги платят, Бог называется! Не даешь мне это, это, это… ” Бог сидит и думает: “Сколько Я ему дал, ему все мало!”
Когда я признал, что Он – Личность и когда я улыбнулся Ему, когда я сказал Ему “Спасибо” с чистым сердцем, я почувствовал, как Он улыбнется мне в ответ, я могу почувствовать то, что Бог является реальностью, зримой реальностью в моей жизни. И в этот самый миг я смогу привести себя в гармонию с Глобальным сознанием. Я маленькая, крошечная частица сознания, я могу быть счастлив только тогда, когда мое маленькое сознание находится в гармонии в большим сознанием, с сознанием, породившим этот мир, с сознанием, из которого весь этот мир изошел. И в этот самый миг, когда я почувствую Его присутствие в своей жизни, я стану самым счастливым человеком. И все то, что я буду делать, будет естественным выражением моей благодарности и любви Богу. Так постепенно-постепенно человек очищает свое сознание, очищает сердце и в этом заключается главный секрет ведической культуры, секрет, которым я пришел сегодня с вами поделиться. Спасибо большое. (аплодисменты)
Какая у нас программа теперь? Два вопроса (записки):
Вопрос: Каким образом объяснить то, что рак появляется у чистых преданных – это первый вопрос. Потому что я сказал, что человек может, если у него чистое сознание, он может преодолеть даже рак и имеется ввиду, безусловно, Бхакти Тиртха Махарадж.
Ответ: Мы иногда видим, как чистые преданные страдают, в том числе, как бы от обычных болезней, или, например, Иисус Христов, он был распят. И понимание заключается в том, что человек этот страдает за других, не за самого себя. Мы знаем, в частности в случае Бхакти Тиртхи Махараджа, то, что он просил, чтобы какие-то боли или страдания других людей пришли к нему. Когда человек полностью осознал свою отдельность от тела, то он может попросить у Кришны, у Бога именно это. Дело в том, что когда человек пытается в этот заколдованный круг кармы, где он все время испытывает боль, страдание, и эта боль, страдание является результатом его прошлых глупых поступков, ему очень трудно из него вырваться именно из-за того, что боль мешает ему. Чтобы думать о Боге, чтобы пытаться очищать свое сознание, чтобы заниматься духовной практикой, человек должен быть хотя бы минимально счастлив. Если у человека не очень благополучна материальная судьба, то все эти материальные проблемы будут высасывать всю его энергию, ту энергию, которую он мог бы направить на духовное развитие, она будет уходить в эту черную дыру неблагополучия его. Поэтому Веды говорят: живи, благополучно действуй так, чтобы ты был счастлив здесь в этом мире, только счастливое материальное существование сможет сделать твою духовную практику и духовную жизнь полноценной. И Бхакти Тиртха Махарадж в частности, является примером такого человека, который просил, чтобы проблемы других пришли к нему. Ему боль уже не мешает. На каком-то уровне боль перестает становиться препятствием, потому что человек уже осознал свою отдельность от материального тела и такой человек может пойти на очень большую жертву, он может попросить у Бога, чтобы Он дал ему возможность испытать боль других живых существ. Так как в этом мире есть некий баланс боли, то иногда, чтобы избавить другого человека от боли, я должен принять эту боль на себя. Очень много историй такого плана знает история человечества. Как мать, если ребенок ее болеет, идет в церковь и молится Богу и просит: “Господи, сделай так, чтобы…”, если он очень сильно болеет, если он на грани смерти, мать просит: “Сделай так, чтобы он выздоровел, а болезнь его перешла ко мне.” И ребенок выздоравливает, а мать начинает болеть, каким-то образом, таинственным, странные болезни возникают у нее в теле, а ребенок чудом выздоравливает, просто потому что боль с одного человека переносится на другой. Мы живем в этом мире, где мы можем обмениваться кармой и где мы должны это делать, где мы должны проявлять сострадание. И иногда великие преданные, проявляя сострадание, просят: “Дай мне боль других, чтобы другим было легче идти по духовному пути.” Поэтому, когда мы видим, как болеют чистые люди, мы должны понимать, что эта болезнь или боль, которую они испытывают – результат их милосердия, результат того, что они добровольно, по своей собственной воле приняли на себя боль других живых существ, что они заступились за других живых существ таким образом.
Другой вопрос касается выбора духовного учителя.
Вопрос: В писаниях сказано: “Просто обратись к духовному учителю. Сначала предайся ему, задавай вопросы, и он просветит тебя, ибо он познал абсолютную истину”. Скажите, когда и как Вы ее познали и как мне это познать? (смеется)
Ответ: Чтобы найти духовного учителя … Кто такой духовный учитель? – Духовный учитель, это человек, действительно, который видит истину, таттва-дарши, но помимо того, что этот человек видит истину, он должен учить нас как увидеть истину. Иначе говоря, это человек, который должен учить нас учиться. Самый лучший учитель – это тот, который учить других учиться. Духовный учитель никогда не говорит и не должен говорить “Я познал истину”. Если какой-то духовный учитель, или человек, выдающий себя за духовного учителя, сядет куда-то, заберется на сцену и скажет: “Я познал истину, идите ко мне!”, то это сразу же дисквалифицирует его. Познание истины подразумевает то, что человек понимает, что полностью Абсолютную Истину никогда нельзя познать.
Как в свое время это произошло с Сократом. Сократ славился во всей Древней Греции как самый мудрый человек и не просто славился, а Дельфийский оракул объявил его самым мудрым человеком. Однажды какой-то человек задал Дельфийскому оракулу – а Дельфийский оракул пользовался очень большим уважением. Пророчества, которые делал этот оракул или пифии, жрицы, в храме Апполона в Дельфах, сбывались стопроцентно. И однажды Дельфийскому оракулу задали вопрос: “Кто является самым умным человеком во всей Древней Греции?” А там было много философов, много всяких других людей. И ответ был однозначен. Как правило, Дельфийский оракул давал загадочные, энигматические ответы, ответы туманные, но тут было ясно сказано: “Сократ”. И весть эта дошла до самого Сократа и кто больше всего удивился – это Сократ сам. Он сказал: “Я? Не может этого быть!” И он сам рассказывал об этом в своей самой последней речи перед смертью, когда он оправдывался перед судьей. Он сказал, что “Когда Дельфийский оракул объявил меня, первое, что произошло – мне стали завидовать люди, а я очень удивился этому и я подумал: ‘Наверное он ошибается, ну с кем не бывает – тут ошибся!’ И я стал ходить по разным умным людям и стал им задавать разные вопросы, чтобы выяснить и понять, что они умнее меня, потому что я себя никогда умным не считал. И я, к удивлению своему, обнаружил, что все эти люди, к которым я пришел и которых я считал гораздо умнее меня и умные, я понял, что они уверены, что они все знают. И когда я понял, что они все знают, я понял, что я на самом деле, действительно, умнее их, потому что я знаю, что я ничего не знаю. И когда я полностью, абсолютно и окончательно убедился, что все в этом мире думают, что они что-то знают и я только один, который полностью считает, что он ничего не знает, я понял, что Дельфийский оракул прав, что я по крайней мере этим их умнее. Тем, что я понимаю, что Абсолютную истину познать невозможно. ” Как может маленькая, ограниченная, крошечная частица сознания познать Абсолютную Истину? – Никак. Она может познать тот факт, что она не знает ничего в этом мире и факт того, что она признает это, уже означает, что она чего-то знает, потому что, как правило, люди не признаются в том, что они ничего не знают.
Есть хорошая русская поговорка: ‘Дурак любит учить, а умный учиться’. И это очень хорошая характеристика двух категорий людей – дураков и умных. Дураки любят учить, а умные любят учиться. И собственно духовный учитель это тот, кто может научить нас учиться, кто может и должен научить нас постоянно искать и никогда не довольствоваться тем, что мы уже нашли и довольствоваться тем уровнем, который мы уже достигли. Духовный учитель это тот, кто призывает нас не останавливаться на достигнутом, тот, кто дает нам импульс и силы продолжать свои поиски. Потому что, к сожалению, у человека не хватает духовных сил. Каждый человек знает: “Мне нужно найти Бога, я должен найти Бога.” Но у большинства людей не хватает для этого духовных сил, чтобы продолжать эти поиски и не останавливаться на достигнутом и если вы хотите знать мой совет о том, как найти духовного учителя, то вот он, самый лучший совет, который я могу дать: найдите человека, который будет постоянно учить вас учиться, который будет постоянно подгонять вас и говорить, что ‘Еще не все, еще вы не дошли до конца пути, еще далеко до того, чтобы дойти.’
Другой критерий, который существует для выбора духовного учителя – духовный учитель – это тот, кого мы должны слушаться. Вы приводите цитату из “Науки самоосознания”, изначально она исходит из “Гиты”: Я должен слушаться духовного учителя. Но для того, чтобы слушаться, я должен его слушать. Чтобы начать его слушаться, или делать то, что он говорит, я должен быть привязан к тому, что он говорит, то есть я должен любить его слушать и это другой очевидный критерий, по которому мы можем выбирать духовного учителя.
Вопрос: Как найти равновесие между мотивированностью и непривязанностью к плодам и при этом двигаться с максимальной скоростью?
Ответ: Дело-то в том, что суть моей лекции сводилась не к тому, что нужно найти равновесие между мотивированностью и непривязанностью, найти эту самую золотую середину между корыстью и бескорыстием, а в том, чтобы объяснить, что маскимальная скорость достигается тогда, когда я становлюсь бескорыстным. Потому что заморочками или препятствиями на моем пути являются привязанности. Вы хотите двигаться с максимальной скоростью, и все хотят двигаться с максимальной скоростью, все хотят действительно достичь максимального. Что нас держит, что замедляет нашу скорость? – Привязанность к плодам, только привязанность к плодам. Если вы хотите двигаться с максимальной скоростью, как ракета, чтобы сзади только дым летел, чтобы реактивные силы двигали вас, для этого вы не должны быть привязаны к плодам, потому что привязанность к плодам значит, прежде всего, привязанность к своему ложному положению в этом мире. Почему человек привязан к плодам? – Потому что человек думает, что если я получу эти плоды, то тогда я, соответственно…он уже себя с этими плодами отождествил. Эти плоды, почему мы так привязаны к ним? – эти плоды уже стали частью нашего “я”: “Если я достигну этого, то тогда … Если я стану миллионером…” В своем уме я уже стал миллионером, я уже создал образ себя миллионера, такой же я, только миллионер. Теперь, у меня сформировалось это ложное ‘я’ или ложное представление о себе и если вдруг, по какому-то недоразумению, которое кстати очень часто происходит в этом мире, я не становлюсь миллионером, то я начинаю испытывать…. я не понимаю почему, потому что вот это “я” и “я” должен быть миллионером и уже у меня все тут рассчитано, я уже знаю все, что я буду делать, когда я стану миллионером, а я не становлюсь миллионером и поэтому я погружаюсь в тоску, я погружаюсь в печаль, у меня уходят силы. И все это происходит только потому, что я создал себе какой-то дурацкий образ и я работаю на свой собственный образ. Тогда, как работать нужно не на образ, а на кого нужно работать? – На Бога, правильно. Это идолопоклонство, когда я создаю себе свой собственный образ и всю свою жизнь растрачиваю на то, что я работаю на самого себя и на свой собственный образ и когда я расстраиваюсь из-за того, что я не получил чего-то… и в результате этого скорость моя замедляется. Потому что меня постигает горе, тоска, уныние, отчаяние, у меня опускаются руки… Почему у человека опускаются руки? – Потому что он чувствует, что “Я не достиг успеха”. Если бы он последовал простому совету, который изложен в этой книге и который основан на том принципе, о котором мы с вами говорили, совет о том, что и в успехе и в неудаче человек должен одинаково относиться и к успеху и к неудаче, потому что неуспех и неудача не принадлежит мне. Я делаю все, что могу. То тогда бы у него была эта максимальная скорость. А теперь: “Ох, у меня неудача, неудача…” и в результате этой неудачи что у человека появляется? – Перерыв на неудачу. Я должен как следует оплакать свою неудачу, я должен погоревать как следует, я должен похоронить свои надежды, я должен устроить поминки по ним, сороковины сначала, потом год, все мои надежды… и потом прийти в себя и снова поставить перед собой какую-то цель и снова куда-то идти и снова получить неудачу какую-то и снова горевать. Но если я просто знаю, что я должен действовать, и независимо от того, достигаю я успеха или не достигаю, я должен идти дальше, то тогда успех будет приходить ко мне и я буду идти с огромной скоростью. Тормозом на моем пути всегда является мотивированность, корысть, привязанность, всегда ложное ожидание от того, что я делаю, всегда, в любом случае. Поэтому, если в хотите максимальную скорость, вот вам мой совет: не ищите баланса между привязанностью и непривязанностью. Постарайтесь избавляться от всех своих привязанностей.
Вопрос: Ответьте на мой вопрос: Как научиться прощать?
Ответ: Полегче нет вопросов? (смеется) На самом деле, нужно научиться не обижаться, а не прощать, это проще. Если вы уже обиделись, то простить очень сложно, потому что вы уже обиделись. А обида значит боль, и если у вас есть эта боль, то вы будете ходить с этой болью и вы будете дуть на эту боль и вы будете всем другим говорить: “Вот, смотрите” Как люди иногда хвастаются своими ранами, своими шрамами, и вы будете другим рассказывать: “О-о-о-о…”
На самом деле, любая обида – это результат нашей гордыни, результат того, что я горжусь. Гордыня значит ложное эго и чем больше мое ложное эго, тем более соблазнительной мишенью оно является. Потому что чем оно больше, тем у больших людей будет соблазн подойти и ткнуть в это ложное эго. Когда человек с большим ложным эго, с большой гордостью ходит, ну просто инстинктивно появляется желание дать ему об этом знать, что он слишком возгордился. Хочется ему что-то такое нехорошее сделать, просто потому что он ходит и думает: “Я тут главный.” А мы-то знаем, что “Я главный, а не он!” (смех и аплодисменты) Поэтому сложно. И если я обиделся уже, то мое ложное эго начинает действовать таким образом, что моя обида становится очередным поводом для моей гордости, я уже горжусь своими обидами, у меня длинный список обид, которых мне нанесли и я их иногда перебираю в памяти, чтобы не забыть о них. Это стало частью моего “я” и так как это стало частью моего “я” мне очень сложно с этим расставаться, потому что это часть моего “я”, как же это “я” будет без обиды, что же то значит? Это ну просто уже как-то… получается, что зря все было.” Поэтому научиться прощать что значит? – Человек должен начать учиться. Любой совет как научиться – начинается с того, что я начинаю учиться, то есть я делаю что-то маленькое. И когда я прощаю кого-то, причем искренне, или прошу прощения у кого-то или делаю первый шаг навстречу, я чувствую, как легче стало, как приятнее стало. И мне легче уже сделать другой шаг и третий шаг и в конце концов дойти до своей самой любимой обиды, до обиды, которой я бережно хранил в сокровенных глубинах своего сердца, которую я уже даже может быть не помню, но она там… Эта боль, которая мне так дорога, что она стала частью своего “я”. В конце концов я смогу простить ее, но если я хочу научиться, то учиться нужно с маленького, учиться с каких-то мелочей, чтобы постепенно делать больше. Но главное, чему мы одновременно должны учиться – мы должны учиться не обижаться. Мы должны учиться уменьшать свое ложное эго. Когда наше ложное эго или ложное “я” большое, то и проблемы наши тоже пропорционально большие. И чем больше оно, тем больше мои проблемы. А чем меньше мое ложное эго, тем меньше становятся мои проблемы. Так что, мы должны учится тому, чтобы мое эго становилось все меньше, меньше и меньше. Поверьте мне, жить станет легче, жить станет веселее, потому что это самое главное.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, как в повседневной жизни не развивать непривязанность к плодам и как правильно питаться?
Ответ: Спасибо. Первый вопрос по теме лекции.
Правильно питаться – значит быть вегетарианцем, это несомненный факт, потому что мы сводим к минимуму боль, которую мы причиняем. Пища, как я уже сказал, является носителем энергии, или информации, и пища, которая появилась в результате причинения боли несет на себе эту боль, несет на себе эту дурную энергию, дурную информацию и мы поглощаем ее вместе с этой пищей – боль, обиду, злость, гнев, все эти эмоции. Поэтому человек должен быть вегетарианцем и многие люди говорят – более лицемерного аргумента против вегетарианства я не слышал – они говорят: “Аа-а-а, яблоко тоже живое! Мы же убиваем капусту! Почему капусту можно убивать, а корову нельзя?” По очень простой причине, потому что, во-первых:
а) капуста предназначена нам с вами в пищу в большей степени, чем корова, и
б) при всем моем глубоком уважении к капусте, она не испытывает такой боли, как корова, она менее высоко организована, корова является высоко организованным живым существом, капуста – менее высоко организованным живым существом. И да, конечно, капусте тоже трудно расставаться с жизнью, и ей тоже не нравится, когда ее варят, но трагедия, которую испытывает капуста далеко не так велика, как трагедия коровы, которая плачет, когда ее убивают. Поэтому это глупый лицемерный аргумент. Мы должны свести к минимуму. Естественно, мы не можем полностью не причинять никакой боли, мы будем причинять боль, но мы должны свести ее к минимуму – а) и
б) что самое главное – мы должны говорить “Спасибо” за эту пищу тому, кто ее нам послал. И это другой способ очистить пищу. Главный способ очистить пищу даже не в том, чтобы свести к минимуму боль, которую мы причиняем другим живым существам, потому что мы все равно причиним боль, а в том, чтобы сделать этот акт тоже актом жертвоприношения, священным актом, освятить наш процесс еды. Иначе говоря, иначе пища воспроизводит нашу плотскую составляющую просто, она продолжает являться этим процессом воспроизведения нашей смертной плотской природы. Поэтому акт употребления пищи должен быть освящен. Пища должна быть освящена, я должен поставить эту пищу и сказать: “Спасибо Тебе, Господи, что Ты послал мне эту пищу.”
Как я говорил, что чтобы почувствовать Бога, чтобы у человека стала яснее память, человек должен проявлять благодарность каждым своим дыханием. Даже дыхание далеко не такая очевидная вещь. Есть люди, у которых астма и для которых дыхание становится роскошью, свободное дыхание. Мы дышим и думаем: “Аа-а-а, дышать-то я всегда смогу” – Не всегда, должен вас огорчить. Поэтому, чтобы освятить или очистить свою жизнь, я должен каждым своим дыханием благодарить того, благодаря которому я дышу. В конце концов, энергия дыхания это духовная энергия, прана исходит от Бога, те, кто занимаются пранаямой знают, что сила, которая приходит к нам связана непосредственно с дыханием и эта прана, или жизненная энергия, она исходит из самого Брахмана. “Упанишады” говорят: прана есть Брахман, прана есть проявление духа. Это то, каким образом на своем примере, на своем теле можем почувствовать присутствие духа в виде праны, в виде энергии в нашем теле. Поэтому прежде всего, чтобы очистить мою пищу, я должен благодарить Бога за то, что эта пища есть у меня и учиться непривязанности к плодам своего труда я должен точно так же – когда я достиг каких-то результатов, кому я должен сказать “Спасибо”? – Богу. Почему? Просто потому что у нас религия такая, да? – Нет, потому что эти результаты пришли ко мне в том числе благодаря Ему. Когда я живу, как животное, или даже хуже, чем животное, когда я живу, как человек, что гораздо хуже, то я говорю: “Все тут – благодаря мне! Все происходит только благодаря мне!” и Бог сидит и думает там где-то, я не знаю где: “Как же так, а Я-то тоже, в общем-то, где-то как-то при чем?” Я должен понимать в результате кого ко мне приходят плоды моего труда, кто мне посылает труды моего труда? Иногда я могу прилагать усилия, усилия, много усилий и плоды не будут приходить. А в другой раз я не буду прилагать никаких усилий и плоды придут. Любой человек, который предлагает или возвращает плоды своего труда, благодарит за плоды своего труда Бога, он начинает чувствовать каким образом Бог действует. И в этом, собственно, проявляется очищение моего сознания. Если я просто полагаюсь только на самого себя, если я пребываю в этой иллюзии, что только от меня все зависит, то я никогда не почувствую, что от кого-то другого что-то зависит. Но “Гита” говорит: есть пять факторов деятельности. Да, есть “я” и это последний фактор, есть мое желание, есть мое тело, которое мне кто дал, между прочим? – Гены, случайным сочетанием которых я являюсь, ясное дело. Гены чего благодарить? Я случайное сочетание генов. Я однажды своей маме это сказал. Мама моя, как это водится у родителей взрослых детей, стала говорить, что я неблагодарный и что я им всем обязан. Я сказал: “Ничем я вам не обязан, я случайное сочетание генов.” Моя бедная мама много лет не могла мне этого забыть, что я случайное сочетание генов (смеется ) – при каждом удобном случае она мне напоминала об этом. Потому что я не случайное сочетание генов, она, между прочим, в муках меня рожала, чтобы потом я, родившийся в муках, пришел к ней и сказал: “Отстань от меня, я случайное сочетание генов.” И поэтому в “Гите” говорится, что есть пять факторов, которые человек должен помнить, когда он действует и когда он получает плоды своего труда. Есть “я” с моими желаниями и это один из факторов. Есть мое тело, которое мне тоже дала материальная природа и в конечном счете дал мне Бог. Есть мои усилия, усилия, которые прилагает это тело. Есть инструменты, с помощью которых я действую. И наконец, есть дайва или судьба, провидение, Бог, как ни назовите, какая-то еще сила, которая является самым существенным фактором. И если я помню о том, что есть этот существенный фактор, судьба, провидение, какая-то сила, которая стоит за всем этим, и когда ко мне плоды этого труда приходят и я просто благодарю того, кого я должен благодарить за плоды этого труда, то таким образом у меня появляется непривязанность. И если я только думаю о себе, и рассчитываю на себе, полагаюсь на себя, то плоды моего труда стали частью моего “я” и я не могу не быть к ним привязанным. Но если я понимаю, что если плоды, результаты моего труда происходят не только от меня и не только в результате моей деятельности, а в результате того, что есть множество других сил, то тогда я смогу научиться непривязанности. Так что непривязанность ей учатся, делая этот простой внутренний шаг, когда плоды моего труда приходят, я говорю “Спасибо. Спасибо, Ты послал мне эти плоды и я понимаю, что Ты за этим стоишь.”
Вопрос: Есть ли реальный шанс спасти западный экспресс, мчащийся в пропасть, или все же необходимо сойти на индийской станции?
Ответ: Вам правду сказать или то, что вы хотите услышать? (смеется)
Спасти мир в том состоянии, в коком он находится сейчас очень трудно и если его кто-то спасет, то одно мы можем точно сказать – это не мы. Если Кришна или Бог захочет спасти, вмешаться в ход истории, Он сможет спасти, он сможет ее повернуть ее вспять. Если Он не захочет этого, то эта цивилизация погибнет, как погибли многие другие цивилизации.
Но мы-то можем быть спасены, независимо от того, спасется этот западный экспресс или не спасется. Западный экспресс ведут полу-пьяные машинисты, а может быть и совсем пьяные, сумасшедшие и почему-то в их пьяном уме возникло это представление о том, что решением всех проблем этого западного экспресса является увеличение скорости. Вы заметили, что иногда пьяные люди думают, что нужно очень быстро ехать, и чем быстрее, тем лучше. Они разгоняют его, разгоняют, разгоняют… Мой вам совет: не ждать что случится с западным экспрессом и даже не ждать, когда он там остановится на какой-то остановке, индийская это будет станция или еще какая-то, а как-нибудь катапультироваться из него с парашютом (смеется). В том смысле, что мы не должны слишком … мир слишком большая система и наше влияние на него слишком мало. Но мы можем начать влиять на этот мир и должны начать влиять на этот мир, начав с самого себя. Не нужно слишком больших вещей ожидать от каких-то глобальных процессов. Глобальные процессы не утешительны, ничего хорошего нет. И хотя в песне поется “Все будет хорошо, все будет хорошо…”, но как-то даже уже большинству оптимистов не верится в это. Но на самом деле все может быть хорошо у нас, у каждого из нас, у нас, у наших близких, у всех людей, которые нас окружают, если мы начнем с себя. И мы должны начать с себя, не ожидая того, что будет с миром. Мы должны начать с себя сегодня, прямо сейчас, на самом деле даже еще раньше. Но по крайней мере сегодня.
Вопрос: Что с младенчества нужно заложить в ребенке, чтобы в дальнейшем он вырос благостной личностью?
Ответ: Прежде всего это, прежде всего способность благодарить, это самое первое качество, которое делает человека человеком и которое делает человека счастливым. Нужно научить его благодарить, нужно научить его быть благодарным, нужно научить его платить по счетам. Благодарность – это первый шаг к любви. Даже если у меня нет любви, но у меня есть благодарность, это уже хорошо. Неблагодарность – самое ужасное, самое плохое качество, поэтому в ребенка нужно закладывать благодарность. Каким образом в него нужно закладывать благодарность? – Благодарность в него закладывается с любовью. Когда он получит от нас столько, что он не сможет нас не благодарить. Благодарность не заключается в том, что мы его учим какие-то механические ритуалы делать, говорить “Спасибпо” всякий раз, когда нужно – это хорошо, но этого мало. Благодарность возникает, когда мы сделаем для него столько и это настолько очевидным для него становится, что он не может нас не благодарить.
Как я недавно рассказывал, как однажды меня угощали в одном индийском доме. Мы приехали куда-то в незнакомый город и пришли к каким-то совершенно незнакомым людям, брахманам, и в ведической культуре одно из основополагающих положений звучит: атитхи бхагаван, что значит “Незваный гость …” Кто такой незваный гость? – Кто-то говорит хуже татарина, кто-то говорит лучше татарина … в завистимости от своего отношения к татарам (смех). Но в Ведах говорится: Незваный гость – это Бог. Когда незваный гость постучался на пороге вашего дома … Теперь я понимаю, если буквально этот лозунг применять в каком-нибудь городе типа Москвы, то, в общем-то, долго не проживешь, если открывать всем и каждому, всем незваным гостям, то … Но в настоящей цивилизации действует этот закон: незваный гость – это Бог. Когда незваный гость постучался на пороге вашего дома, вы должны принять его, как-буд-то бы Бог к вам пришел, потому что, кто его знает, может это сам Бог пришел к вам, проверить вас. И когда меня приняли, как Бога, я в первый раз действительно почувствовал себя Богом, мне приятно было, не скрою (смеется). И когда я уходил оттуда, то, что я получил там за час или полтора, которые я провел в этом доме, оставило такой сильный след во мне, что я не мог их не благодарить, я просто уходил и думал, ну что же, как же им “Спасибо” сказать, не просто “Спасибо” как формальность, как им так сказать, чтобы вот они поняли, что я им благодарен. Почему? Потому что от них я столько получил, что я не мог не быть благодарным. И точно таков же принцип воспитания детей, детям нужно дать столько, что они не могли не быть благодарными. И когда мы заложим в них это, то тогда они вырастут по-настоящему хорошими людьми и по-настоящему счастливыми людьми, только тогда. Так что все начинается с любви, причем абсолютно бескорыстной любви. Природа любви – бескорыстие. Сначала мать должна вкладывать бескорыстную любовь, принимая ребенка, потом отец – по-другому, отец должен воспитывать ребенка строгостью, но все равно, за этой строгостью должна стоять эта всепрощающая любовь. Если вы дадите этого, то можете не сомневаться в том, что ваш ребенок будет счастливой и гармоничной личностью.
Вопрос: Причиняем ли мы боль растениям, когда мы ими питаемся?
Ответ: А как вы думаете? Причиняем, конечно, причиняем, конечно. Мы причиняем боль не только растениям, мы причиняем боль пространству, когда мы его оскверняем или засоряем, когда мы включаем, например, рок-музыку, мы причиняем боль пространству. Мы причиняем боль воде, когда мы, например, мочимся в воде. В Аюрведе говорится, что если человек входит в воду или под душем, или как это водится у советских пловцов каких-то или еще где-то, если люди мочатся в воде, к сожаленью это бывает, то человек заболевает из-за того, потому что он нарушает какой-то баланс в этом мире. Мы живем в сознании, все тут сознает, и если мы станем достаточно чуткими, чтобы ощущать эту боль, то мы эту боль научимся чувствовать и мы научимся ее не причинять. Если мы останемся грубыми материалистами, то мы как слон в посудной лавке, все время будем причинять боль другим живым существам. Мы не будем понимать, как действовать правильно, но если мы очистим свое сознание, то мы будем чувствовать эту боль и будем вести себя так, чтобы эта боль была минимальной, и соответственно, это сделает нас самих счастливыми.
Вопрос: Благоприятно ли, отдавая, наслаждаться этим, ведь “Бхагавад-гита” говорит, что давать желательно из чувства долга?
Ответ: Факт – неблагоприятно. Но лучше отдавать и наслаждаться этим, чем не отдавать. Естественно, что человек чисто отдает только тогда, когда он не наслаждается ощущением того, что он отдал.
Как в “Махабхарате” есть одна интересная история о том, как один царь провел большое жертвоприношение и жертвоприношение – это символ моего отношения к миру, то, что я хочу отдать. И после этого жертвоприношения этот царь спросил у своего почетного гостя, которым был Нарада Муни, великий святой: “Как по-твоему, сколько я пробуду в раю?” И подтекст совершенно простой: “Я совершил это великое жертвоприношение, в результате этого я попаду в рай на многие, многие годы. Он сказал: “Аа-а-а, ты туда вообще не попадешь, ты очень быстро упадешь.” Для него это было шоком, он спросил: “Почему?” Тот сказал: “А помнишь, мы однажды с тобой ехали на прогулку, мы ехали на карете, на колеснице, запряженную лошадьми и ты мне показывал свое владение и ты показал на коров, которые паслись и ты сказал: ‘Это мои коров, я их подарил брахманам.’ За это ты не попадешь в рай.” Тот сказал: “Почему я не попаду в рай за это?” “Как же так, ты назвал коров своими, хотя ты их уже подарил? Какие же они твои? Если ты их подарил, они уже не твои.” Люди, которые дают что-то и при этом по-прежнему считают это своим и я помню, как в свое время я был в Нижнем Новгороде и мы ходили в Музей Горького и там висело платье и там говоритлось, что какая-то барыня подарила бабушке Горького это платье, чтобы всю жизнь ее упрекать за то, что она ей подарила это платье. Когда люди дают что-то и при этом они всем рассказывают, показывают, приходят или просят, чтобы повесили дощечку, табличку: “Такой-то такой-то …”, то естественно, что они делают это не самым чистым образом, не самым лучшим образом. Но это лучше, чем ничего, это то, с чего человек начинает, потому что когда он отдал и он почувствовал радость отдавать, почувствовал радость этого бескорыстного акта, почувствовал счастье, которое к нему пришло, то ему станет легче, ему понравится это сделать и в какой-то момент он начнет делать это, потому что к нему приходит счастье, но в какой-то момент он поймет, что если я даже не буду наслаждаться самим этим ощущением счастья, то счастье будет еще больше. На самом деле это парадоксальный секрет счастья и он раскрывается – по крайней мере нигде в других писаниях я этого не видел – но он раскрывается в “Шримад-Бхагаватам”, удивительном образом. Там говорится, что человек может стать счастливым и он должен стать счастливым и он может стать самым счастливым. Что для того нужно сделать? – Одну единственную вещь – перестать искать счастья, перестать быть зависимым от этого ощущения счастья, перестать делать счастье целью своих поисков и устремлений, в тот самый миг я становлюсь счастливым. И поэтому человек должен отдавать и наслаждаться этим счастьем, но в какой-то момент он поймет, что я буду еще более счастливым, если я не буду искать этого счастья оттого, что я отдаю.
О, тут есть два вопроса – последних, потому нужно кончать, да? Уже восемь, может быть уже сейчас нужно кончать? Два вопроса, но они фундаметальны.
Первый вопрос: Что это за Бог, о котором Вы говорите? А второй вопрос: Если ходить на работу только, чтобы заработать деньги на жизнь, а работу не любить, то получается, что ты автоматически работаешь только ради результата?
Ответ: Ну второй вопрос простой – да, факт – если ходить на работу, только чтобы заработать деньги, какой смысл? Хотя люди говорят, что счастье не в деньгах, а в их количестве, но на самом деле счастье даже не в их количестве. У меня есть один знакомый психолог и он сказал, что: “Я консультирую, разным людям даю советы и я понял, что из двух категорий людей, которым я даю консультации, одни более счастливые, другие менее счастливые. Более счастливые бедные люди, а менее счастливые богатые. Почему? Потому что у бедных по крайней мере есть надежда, что они станут счастливыми, когда они разбогатеют и поэтому они счастливее. У богатых людей такой надежды уже нет. (аплодисменты) Я так полагаю, что это бедные люди хлопали (смеется).
Ответ: Что касается того Бога, о котором я говорил, то Бог один и сам по себе этот вопрос не совсем корректный. Бог это Бог. И если мы говорим Бог, это значит Тот, из кого все исходит, Тот, кто все поддерживает и Тот, кто в конце концов все уничтожает. Это относиться конкретно к нашей с вами жизни, Тот, благодаря которому мы находимся здесь, сейчас на свете, в этом конкретном положении, тот, кто обеспечивает нас всем необходимым и поддерживает нас и тот, кто в конце концов придет к нам в виде смерти. Есть только один Бог. Есть много разных людей, которые претендуют на это, есть много разных духов существ, но Бог один. И если мы в конце концов обращаемся к этому единому Богу, Он нас услышит. Мы даже можем не знать, как Его зовут, как Он выглядит… Если мы понимаем, что есть один единственный источник, а источник у этого мира один – это простая логика, для того, чтобы понять это не нужно быть семи пядей во лбу, если понять, что Бог один и что все религии, в конце концов, обращаются к этому единому Богу, все станет очень простым.
В Афинах – я не помню всех деталей этого случая, но в Афинах были храмы, построенные разным богам – Апполону, Артемиде, Афине, и т.д. И там были в том числе маленькие такие храмы или святилища Богу – как там называлось?… – Богу, которого … как там было написано… а, я забыл … А: Неизвестному Богу или что-то вроде этого и когда Апостол Павел впервые пришел в Афины со своей благой вестью, с вестью того, что Бог един, его попытались было там арестовать или обвинить в том, что он разрушает благочестивую религию местных жителей, что он какую-то секту там проповедует, ересь, еще что-то, он сказал: “Не, не вы уже поклоняетесь этому Богу, у вас же написано: ‘Неизвестному Богу’ Там с этим связана была долгая история, из истории Афин, как там … тоже с Дельфийским оракулом, я сейчас не помню всех деталей, как появились эти жертвенники, но Апостол Павел воспользовался этим и он был совершенно прав, потому что на самом деле у каждого человека есть понимание внутри, если мы заглянем глубоко в сердце, мы увидим – Бог один. Неважно, как мы Его называем – Аллах мы его называем, Христос мы его называем, Буддха мы его называем… В конце концов Бог один и кто такой этот Бог? – Это Бог, который должен меня спасти, этот Бог, по определению, должен быть самым милосердным и этот Бог, по определению, так как Он Бог, должен быть всесильным, этот Бог, по определению, должен быть всеведущим, этот Бог, по определению, должен быть вездесущим. Если мы говорим о едином Боге, который является источником всего на этом свете, то Он должен, по самому своему определению, по самой своей сути, обладать этими четырьмя качествами: он должен быть вездесущим, он должен быть всеведущим, Он должен быть всесильным и Он должен быть всемилостивым. Именно об этом Боге я говорю и именно об этом Боге вы говорите, и именно об этом Боге говорят все остальные, поэтому нет никаких причин для ссор. Спасибо большое.
(долгие апплодисменты) Спасибо большое. Шрила Прабхупада Ки! Джая! И именно благодаря Ему мы все знаем и благодаря этой удивительной книге, которую Шрила Прабхупада написал. Если у кого-то из вас случайно еще этой книги нет, то все то, что я говорил и гораздо больше этого, содержится в этой одной маленькой книге, “Бхагавад-гита, как она есть”. Спасибо.
