Диск 81, л. 12
Аннотация:
Прежде всего, мне хотелось бы поблагодарить всех преданных, которые приехали сюда, на этот праздник и, прежде всего, из всех них тех преданных в Днепропетровске, которые непосредственно организовывали его, Вибхути Шакти прабху, идея этого праздника исходила от него, Виджай Говинда прабху, его супругу, Гокулу Таруни, Елену, Володю и многих, многих других.
***
Вчера только я говорил о том, что духовная жизнь начинается с благодарности, потому что благодарности можно и нужно учиться. Любовь – это высшая математика, любовь обретается не так-то просто, но где-то нужно начинать и начинать нужно с этого момента, с благодарности. Потому что благодарность – это чувство, которое подрывает наше ложное эго. Все наши проблемы и беды вызваны ложным эго. Ложное эго или ложное представление о себе, как о деятеле, как о том, кто действует, из-за которого все происходит здесь в этом мире и о том, кто наслаждается здесь в этом мире и о том, кто наслаждается плодами своего труда – все это причины всех наших бед, нет никаких других бед, нет никаких других причин. Если ставить диагноз, то окончательным диагнозом всех болезней будет ложное эго. Я не знаю, как ложное эго будет на латыни – эгос фальсификус, наверное, но во всех рецептах можно написать одно и то же. И есть одно единственное лекарство. К сожалению, люди не хотят поверить в этот диагноз, ложное эго – это последнее, с чем они готовы расстаться и поэтому они предпочитают другие, более поверхностные лекарства и более поверхностные рецепты, они не хотят расставаться со своим ложным положением здесь в материальном мире. Чтобы начать постепенно лишать силы свое ложное эго, мы должны выражать благодарность. Все то, что мы делаем в материальном мире, как правило, нужно нам для того, чтобы питать наше ложное эго – все наши достижения, все наши юбилеи, все наши дипломы, которые мы приобретаем здесь в материальном мире, все остальное, практически все, все наши комплексы, все это пища для нашего ложного эго. И ложное эго становится сильнее и сильнее и сильнее, так что, в конце концов, мы не понимаем, кто я такой. Чтобы расстаться с ним, нужно научится говорить “Спасибо.” Потому что ложное эго говорит нам: Здесь все – благодаря тебе, правильно? И благодарить, соответственно, нужно кого – так как все ‘благодаря тебе’, кого надо благодарить? – только тебя. Ложное эго будет нам все время говорить, что все хорошее в этом мире – от тебя, все плохое – от других, понятно. Они специально для этого тут, это лила Кришны, чтобы всем показать, какой ты хороший и какие все плохие. Но когда мы начнем учиться признавать других людей и когда мы начнем видеть, каким образом в этом мире действует Кришна, то постепенно, постепенно, мы начнем прозревать к реальности. Сейчас мы ослеплены. Самое последнее оскорбление Святого Имени – прамада, про которое Бхактивинода Тхакур говорит, что оно является корнем всех оскорблений – это невнимательность, мы знаем это, мы очень часто повторяем: “невнимательность – корень всех оскорблений.” Но очень часто мы забываем, что на самом деле значит слово прамада, прамада значит гордыня, причем, не просто гордыня, а большая гордыня. Мада значит опьянение, пра-мада значит сильная степень интоксикации. И, между прочим, когда преданные, давая обет при посвящении, говорят, что нельзя употреблять никаких интоксикаций, прежде всего имеют в виду вино ложного эго, или вино гордыни. Так вот, самое любопытное во всем этом это: Откуда происходит наша невнимательность? Откуда берется эта прамада? Прамада – оттуда же, из прамады, из гордыни. Почему мы невнимательны, почему мы невнимательны при повторении Святого Имени? Почему мы невнимательны к другим людям, к людям, которые находятся рядом с нами? Почему мы не можем проявлять чуткости по отношению к ним? Почему мы не чувствуем то, что переживают они? – По одной простой причине – потому что мы слишком сосредоточены на себе. Как сказал Виджай Кришна прабху – в танке находимся. Мы находимся в танке нашего ложного эго и из этого танка нашего ложного эго что мы делаем? – Расстреливаем весь остальной мир.
Чтобы начать постепенно разрушать эту крепость, крепость нашего ложного эго – тяжелую, страшную крепость, мы должны научиться благодарить. И благодарность будет означать, что мы заметили кого-то. Как правило, неблагодарность означает то же самое – прамада, невнимательность, мы просто не замечаем: кто-то сделал для нас что-то хорошее: “А, это его долг, ему за это деньги платят”. Когда люди делают что-то хорошее, мы воспринимаем это как нечто само собой разумеющееся, но если они, не дай Бог, среди этого океана хорошего, что они делают, они сделают что-то плохое, мы сразу же говорим: “Ложка дегтя портит бочку меда”, мы сразу же замечаем это, мы говорим: “А, как он смел, негодяй!” Почему? – Все потому же. И духовная жизнь, любовь, начинается с простых вещей, простых и в то же самое время сложных, с того, что я начинаю замечать других людей, то, что я начинаю говорить им “Спасибо”, и когда я начинаю замечать других, самое удивительное, что происходит при этом – я начинаю яснее понимать себя. Потому что сейчас я запутался и я не знаю, кто я. Когда Санатана Госвами встретился с Чайтаньей Махапрабху, он задал ему два вопроса и в этих двух вопросах – вся суть духовной жизни. Эти два вопроса любой ученик должен задавать своему гуру. И весь самбандха-гьян, все наше знание, все то, что мы должны знать, сводится к ответу на эти два простых вопроса: “Кто я?” и “Почему я страдаю?” На самом деле, это две несомненных истины, которые могут раскрыться нам при нашем наблюдении самого себя. Первая истина – это то, что ‘я есть’. Все остальное сомнительно – есть там другие или нет, маявади говорят, что нет никого, что это всего лишь моя иллюзия, такая многоголовая иллюзия. Есть много различных теорий, философий, гипотез на этот счет, но один факт всегда остается несомненной реальностью: ‘я есть’. Есть, однако, другой факт, который также является несомненной реальностью – это то, что я страдаю, мучаюсь, что я все время испытываю боль. Если боль не причиненная мне моим собственным умом, то другими живыми существами, если не другими живыми существами, то какими-то системами внешнего контроля, адхидайвы. Но я страдаю все время, постоянно. И духовный учитель должен ответить на два этих простых вопроса: дживера сварупа хой кришнер нитья дас, что сварупа дживы – вечный слуга, вечный слуга Всепривлекающего Бога. И это самый ужасный ответ, который мы можем получить, потому что эта сварупа означает, что мы должны убить свое ложное эго. Я слуга и я всегда им останусь и у меня нет никакого другого положения в этом мире, кроме как быть слугой. Тогда, как мое ложное эго все время будет говорить мне: “Ты не слуга, ты не слуга… слуга не ты”. Как это были первые строки советского букваря: “Мы не рабы, рабы не мы”. В гурукуле нужно будет создать другой букварь: “Мы рабы, рабы мы”. Мы слуги и мы всегда ими остаемся. И это самое сложное – все остальное, как тут некоторые говорили, что у меня много книг. Почему? – Только потому, что у меня большое ложное эго. На самом деле человеку не нужно много книг, все то, что нужно знать человеку и то, что нужно помнить человеку – это простая истина: “я всегда слуга и я могу реализовать свою природу только тогда, когда я служу”. Тогда, как мы привыкли работать на свое ложное эго. И даже когда мы приходим в духовную жизнь, очень часто, по инерции, мы продолжаем это делать.
Кришна показывает это на своем примере. Кришна в “Бхагавад-гите”– и это, пожалуй, самое удивительное, что есть во всей “Бхагавад-гите”– выступает в роли гуру, причем не просто гуру, джагад-гуру, Он дает самую удивительную лекцию в истории человечества. Вьясадев лихорадочно делал конспект этой лекции, когда Кришна произносил свои бессмертные слова, миллионы, миллиарды людей после этого поклоняются каждому слову Кришне, которое Он произнес. И после этой лекции, после большой лекции, самой знаменитой лекции, когда все 18 акшаухини апплодировали Кришне, когда все, затаив дыхание, слушали, что Он говорит… Что сделал Кришна? Кришна взял поводья и стал кучером, конюхом Арджуны. Кришна взял поводья и стал исполнять приказ Арджуны. Наверняка, вы не знаете, как раньше ездили на колесницах, я вам расскажу, я недавно сам узнал. Во время боя воину, который находится на колеснице, нужно иметь очень четкую систему связи со своим шофером, со своим колесничим. Но у него нет времени, чтобы кричать что-то и кроме того идет бой и взрываются там я не знаю что – мины, снаряды, брахмастры летят в разные стороны, стрелы свистят, слоны ржут, или что они делают там, лошади ржут, и у него нет времени, чтобы на изящном санскрите давать какие-то распоряжения ‘налево’, ‘направо’… Не дай Бог, тот еще неправильно услышит… Во время боя на колесницах колесничий сидит в самом низу, а воин, который находится на колеснице, держит свои ноги у него на плечах. И когда ему нужно, чтобы колесничий повернул колесницу направо, он толкает его пяткой в правое плечо. Когда нужно, чтобы он повернул налево, он пяткой его бьет в левое плечо. Это то, в каком состоянии Кришна находился в течении 18-ти дней, пока длилась битва на Курукшетре, Арджуна Его пинал постоянно. Кришна согласился на это и Кришна говорит в самом начале “Бхагавад-гиты”, в 3-ей главе Он говорит Арджуне: “Арджуна, посмотри не Меня – Мне ничего не нужно, и все равно Я выполняю Свой долг, Я твой колесничий. Я стал твоим конюхом!” – Самая неблагодарная должность. Когда битва закончилась – можете себе представить сколько труда и сколько сил нужно, причем, ну ладно, воин получает там какие-то раны, в колесничего тоже бьют, в него тоже стрелы попадают. И после того, как все закончилось и воин идет отдыхать, что делает конюх? – Он идет мыть коней, он их распрягает, он их поит, он их кормит, он их гладит, он их успокаивает. Утром, пока воин спит, что делает конюх? – Он встает раньше, он их запрягает, он опять их гладит, он дает им овес, он работает все время. И Кришна, после того, как он дал самую удивительную лекцию на свете – любой другой, как минимум месяца два вспоминал бы как он здорово там вообще… как он ему врезал, как он по ложняку ему ударил – Кришна в тот же миг, как только лекция кончилась, Кришна произнес свой последний стих:
сарва-дхарман паритяджя
мам экам шарнам враджа
“Предайся Мне, забудь обо всем” и после этого он взял и натянул поводья и сказал: “Я слушаю, какие приказы будут? Куда изволите, чтобы Я поехал?”
Это пример, который должен стоять у нас перед глазами. Какое бы положение мы в этом обществе ни занимали, у нас есть всегда одно единственное положение, с которого невозможно упасть. Со всех остальных положений можно упасть, как например, если вы сидите на балконе – с балкона можно упасть, если вы сидите тут, то уже никуда не упадете. Со стула можно упасть, но если вы сидите на полу, дальше падать уже некуда. Единственное надежное, прочное положение в этом мире – это положение слуги.
Как мне прислали несколько поздравлений с днем рождения, один человек написал любопытное поздравление – он мне пожелал никогда не падать, особенно, говорит, во время Вьяса-пуджи, когда Вас все будут прославлять, я бы, говорит, на Вашем месте прямо там же с вьясасаны сразу бы и упал. Как Вам, говорит, удается это? Но единственное надежное место в этом мире, единственное безопасное место в этом мире, единственное счастливое состояние в этом мире, потому что оно отвечает самой глубинной природе живого существа – это положение слуги.
И ответ на второй вопрос, который задал Санатана Госвами, естественным образом вытекает из ответа на первый: Почему мы страдаем в этом мире? – Потому что мы до сих пор не поняли то, что я слуга. В тот самый миг, когда я это понял, страдания уходят и прежде всего уходит адхъятмика-клеша, адхибаутика-клеша еще остается до поры до времени, другие живые существа, комары например, меня недавно в Екатеринбурге комары всю ночь комары кусали. Они не знают, что они не должны этого делать в соответствие с теорией из теологии Гаудии-вайшнавов, но на самом деле, все страдания уходят, потому что человек возвращается в свое естественное положение, где он ничего не боится, где он всегда может вечно чувствовать своего вечного Господина. И это самое главное наставление любой религии. Махапрабху сказал:
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртаниях сада хари
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада объясняя этот стих, говорит, что это состояние терпения и смирения означает отказ от желания наслаждаться. Потому что до тех пор, пока желание наслаждаться остается у меня в этом мире, у меня будет внутри агрессия. Эти две вещи – как два близнеца сиамских связаны друг с другом. Если я хочу наслаждаться, я буду что делать? – Я буду агрессивным, я буду пытаться эксплуатировать других, я буду пытаться причинять другим боль, потому что мне нужно наслаждаться. И в результате этого, что я получу, так как я причиняю боль другим? Что ко мне придет неминуемо, что будет бить меня по голове? – Страдание. Потому что, пока во мне живет желание наслаждаться, во мне будет жить агрессия, пока во мне живет агрессия, я буду находиться в очень опасном положении в этом мире, я буду воевать, в конце концов, со всем миром. И это то, что будет происходить со мной. Поэтому Махапрабху говорит: если вы хотите быть счастливыми, то нужно быть терпеливее, чем дерево – чем дуб, или береза или еще какое-то дерево – и смиреннее, чем травинка, по которой ходят люди, по которую топчат люди… И Бхактивинода Тхакур объясняет, что нужно быть смиреннее, чем травинка по той простой причине, что с травинки, как бы, мало спросу, по ней ходят и она, в общем-то, ничего другого и не ожидает. Когда по нам ходят ну как-то нехорошо… А Бхактивинода Тхакур говорит: “Пусть ходят! Пусть топчать, пусть топчат, а вы радуйтесь этому, потому что – вот он я, мое истинное ‘я’ – быть смиреннее, чем травинка и терпеливее, чем дерево.
И понять это – а понять это значит понять все остальное, ничего другого понимать не нужно – мы можем только через живой пример. Если мы просто читаем про это, то мы сразу же начнем воображать себя очень смиренным и иногда это смирение становится очередным витамином для нашего ложного эго. Мы попробовали все остальные маски – как-то чего-то не так, не то – и тут мы нашли, наконец, самую замечательную маску (изображает смирение) (смеется). НЕ-ВОЗМОЖНО стать по-настоящему смиренным самому, невозможно стать по-настоящему смиренным просто читая книги. Стать по-настоящему смиренным можно только, если вы увидите перед собой живой пример непритворного смирения.
Когда я вспоминаю о своем удивительном духовном учителе, о том, что он сделал для меня в моей жизни, то сердце мое переполняет удивительное чувство, потому что такого не бывает, таких людей не бывает. В этом году на Джанмаштами приходили мои однокласники и они были в прошлом году. Мы не виделись с ними до этого там не знаю сколько – с семнадцати лет то есть я уже сбился со счету, сколько лет мы не виделись – тридцать лет мы не виделись или около того. И в прошлом году был Радханатх Махарадж в Москве на Джанмаштами. В этом году они пришли и спросили: “А где этот английский лорд?” “Какой лорд?” – Я никак не мог понять. “Ну этот, который у вас был там…” Я понял, что они имели ввиду его, они просто мельком его там видели и смотрели, как он дает интервью, из далека наблюдали и это ощущение, которое у них возникло – это удивительное сочетание практически несочетаемых вещей – с одной стороны непродажаемого благородства духовного мира, когда духовная энергия делает человека совершенно прекрасным, так, что люди со стороны смотрят и думают: “Лорд”. А с другой стороны полное абсолютное смирение, когда нет никакого ложного эго вообще, просто даже как-то обидно даже, потому что ну вообще нет, хоть бы немного было. (смеется)
Вчера я пытался объяснять, каким образом возникает этот мир и наше материальное существование здесь. Мы – дух и материальный мир возникает из духа, материальный мир – это определенное следствие духа или проявления духовной энергии и в начале он возникает как некая концепция в нашем сознании. Подобно тому, как любой процесс творения более огрубленного творения, он возникает вначале как некая концепция, некое представление. Если мы возьмем, например, тот же самый компьютер, пример, который я приводил вчера, то если человек с помощью компьютера пытается создать что-то более грубое, чем компьютер, это более грубое творение вначале возникает как некое преставление в виртуальном уме компьютера, некая схема, некое расположение нулей и единиц, если довести это до самого последнего расположения – некая структура, некая концепция. Точно так же, материальный мир в начале возникает как некое представление в нашем сознании и он представляет собой не что иное, как болезненную точку в нашем сознании, болезненную язву. Из этой болезненной язвочки, из этой ложной концепции потом, в конце концов, возникает все остальное. И как часто бывает с болезнями, маленькая болезнь, когда она только начинается, в конце концов сжирает всего человека. Точно так же, это материальное представление о том, что ‘Я должен здесь наслаждаться сам’ – это маленькая болезнь, изъян в сознании, этот изъян в сознании в конце концов сжирает нас всех и не оставляет ничего и в результате этого появляется это тело, в теле какие-то болячки, черви, какие-то там вообще ужасные вещи, ужасные вещи, если разобраться – жуть какая! Все начиналось так невинно, так легко, просто тень: ‘а хорошо бы понаслаждаться самому…’
Но для того, чтобы избавиться от этой болезни есть только одно лекарство, только одно. Все это духовное знание приходит по цепи духовных учителей и наша обязанность – пытаться ловить крупицы этих знаний. Потому что это знание очень тонкое, оно не сводится к каким-то словам или еще к чему-то, оно гораздо тоньше. Мы должны смотреть на духовного учителя и видеть в нем самый большой секрет, который он должен нам открыть. Секрет, который он должен нам открыть – это секрет духовной сосредоточенности. Сейчас все наше сознание отдано материальному миру, из-за этого ложного положения, ложного эго, мы распродали свое сознание, раздарили его, оно расщепилось на множество, множество каналов, утратила свои силы. Глядя на духовного учителя, мы должны видеть в нем душу, сосредоточенную на духе, сосредоточенную на Боге и видеть, каким образом эта сосредоточенность проявляется в его жестах, в его поступках, в его словах. Я сейчас говорю о своем удивительном духовном учителе, о Шриле Прабхупаде, который пришел для того, чтобы научить нас всех тому, что значит быть душой, жить душой и чувствовать себя душой каждое мгновение.
И нигде в другом месте этого знания получить нельзя, потому что словами его невозможно передать. Тот же самый человек, которого я уже цитировал, в своем подношении прославил меня замечательным образом, который мне очень понравился. Он сказал: “Вы для меня – представитель парампары. Как я могу это доказать? Я вам докажу это. Если Вы удйдете, например, в христианство и станете Отцом Вадимым Тунеевым, в скобочках он добавил ‘смотрите, как все получается: Олег Стеняев, Андрей Кураев, Вадим Тунеев’ (смех), то что, Вы думаете, я буду делать? Я, говорит, напьюсь, конечно сразу же, по привычке, поплачу немного над Вашей фотографией, но за Вами не пойду! (смеется) Не пойду! Я останусь тут, потому что то, что я ценю в Вашем …в том, что Вы даете мне – это именно послание парампары” Я не знаю, как я его даю, даю я его или не даю – не мне судить об этом – но то, что сам я абсолютно уверен в этой простой истине – что спасти нас может только это чисто послание, передающееся по чистой цепи духовных учителей – в этом нет никаких сомнений, я уверен в этом. Как недавно на Джанмаштами, а это было до Джанмаштами… Стас Намин пришел к нам в гости. И Стас Намин – второй кришнаит в Росии, первый кришнаит – Ананта Шанти, которому Шрила Прабхупада дал посвящение, а Стас Намин был другом Ананта Шанти, знаменитый тогда руководитель группы скандально известной в то время. Он в 1974 году стал повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И он привел с собой каких-то друзей из Америки, американцев, которые снимали фильм в России. И один из них самый главный режиссер и меня пригласили, чтобы я с ними немного поговорил. Режиссер этот сказал мне, что он во Вьетнаме почувствовал зов, зов Христа внутри и с тех пор он проповедует послание Иисуса Христа, он снимает фильмы по библейским сюжетам и у нас зашел с ним разговор. Я спросил: “Были ли Вы в Индии?” Он говорит, “Был, но с целью обращать индусов в християнство, в истинную веру.” А там у нас праздник идет, тысячи людей ходят… И я говорю: “Ну и как Вам у нас нравится?” Он говорит: “Ну тут происходит нечто прямо противоположное тому, что я делал в Индии.” И дальше, следом за этим у нас зашел с ним любопытный разговор, он спросил: “Я понимаю, я уверовал в Христа, потому что Он меня спас. А Вас спасли или нет? Вы-то спасенные или нет?” И я поначалу как-то растерялся, потому что мы не привыкли в этих терминах или в этих категориях мыслить – спасенный я, не спасенный… Я не знаю, спасенный я, но мне хорошо и это главное (смеется) и я знаю, что это правильно. Он сказал любопытную вещь, он объяснил, что значит, что он спасен. Он сказал: “Я спасен, Иисус Христос меня спас, потому что он освободил меня от грехов.” Я сказал: “О, да, тогда я тоже спасенный, тогда мы все тоже спасенные”, потому что – и это действительно, очень хорошее… в первом приближении естественно, с философской точки зрения можно найти много изъянов в этом утверждении, но в первом приближении это хороший критерий. Каким образом я могу почувствовть, что я получил милость? Милость приходит вместе с моим постепенным освобождением от рабства в этом мире. Рабства моих греховных привычек, моей низшей натуры, моей животной природы. И милость не приходит сразу, потому что мы сразу не хотим быть спасенными, нам хочется еще немножко потонуть здесь, поделать вид, что я сам могу спастись, мы знаем, что в конце концов я могу закричать: “Кришна спаси!” Как Блаженный Августин в своей знаменитой исповеди говорил: “В юности я был очень греховен и я молился Богу: ‘Господи, избавь меня от вожделения!’ А потом спохватывался и добавлял, ‘но только не сейчас’!” Точно так же мы – с одной сторон мы понимаем, мы в рабстве находимся и нас нужно спасать из этого рабства; с другой стороны мы не торопимся. Но при этом очевидно, совершенно, что мы стоим на пути спасения, мы знаем, каким образом спастись, мы знаем, что милость, которая приходит на нас по цепи ученической преемственности способна нас спасти. Просто мы еще не совсем хотим этого, не совсем готовы к этому, не до конца. Но в противном случае, мы знаем, что в общем-то, это доступно нам и это самое большое чудо. По этой цепи ученической преемственности, по парампаре, приходит удивительная энергия, которая дает нам силы, силы быть человеком, силы оставаться человеком в любых обстоятельствах, силы перенести любые испытания, любое горе и не поддаться на это, силы, в конце концов, любить, потому что, чтобы любить, человеку нужна сила. Это то, что приходит к нам от духовного учителя, то, что принес нам Шрила Прабхупада, то, что дал ему Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад, то, что Бхактисиддханта Сарасвати получил от Гаура Кишора даса Бабаджи Бхактивинода Тхакура, то, что Бхактивинода Тхакур получил в своих отношениях с Джаганнатхом дасом Бабаджи и так далее, вплоть до Чайтаньи Махапрабху, который пришел, чтобы всех нас спасти. Когда мы соприкасаемся с Чайтаньей Махапорабху через эту цепь ученической преемственности, когда мы соприкасаемся с Ним, а цепь ученической преемственности нужна только для одного – чтобы мы соприкоснулись с Самим Господом Чайтаньей, Гаурангой, который радха-кришна нахи яни, никто иной, как Радха-Кришна, то мы сразу же чувствуем эту спасительную милость духовной силы. И мы сегодня здесь собрались для того, чтобы прославить эту спасительную милость, спасительную милость, которую так или иначе нисходит на нас для того, чтобы вызволить нас из этого рабства ложного эго, для того, чтобы помочь нам скинуть с себя самые тяжелые оковы, оковы ахам мамети, оковы этого эгос фальсификус, для того, чтобы в конце концов, излечиться от этой болезни и стать настоящим вайшнавом, про которого Чайтанья Махапрабху говорит:
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртаниях сада хари
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Еще раз, спасибо вам большое. Спасибо вам большое за все то, что вы делаете, за ваши попытки так или иначе излечиться от этой болезни. Самые замечательные письма, которые я получаю – это письма, повествующие об этом, повествующие о том, как люди искренне пытаются постичь свою духовную природу и сталкиваются с очень большими препятствиями. Шрила Прабхупада однажды, когда ему пришло такое письмо и секретарь его прочитал вслух это письмо человека, который боролся со своей привычкой к наркотикам. Шрила Прабхупада находился тогда на публике, перед ним сидело много людей, Шрила Прабхупада, когда он послушал это письмо, заплакал, слезы вступили у него на глазах, он сказал: “Just see, how he is struggling for Krishna!”, что значит: “Посмотрите, как он сражается ради Кришны!” Шрила Прабхупада не осудил его, не сказал: “А-а-а, падший, еще один падший ученик”, Шрила Прабхупада сказал: “Вот он, это редкая душа, которая встала на этот путь, сложный путь, на котором нас подстерегает множество препятствий”. Но если мы искренне стараемся идти по этому пути, принимая помощь от духовного учителя, то мы наверняка дойдем до самого конца и в конце этого пути нас встретит Кришна, Кришна выйдет к нам навстречу, и Кришна обнимет нас и Кришна скажет: “Где же ты так долго был! Я так долго ждал Тебя! Спасибо тебе, что ты наконец вернулся ко Мне!” Потому что Кришна тоже обладает этим качеством благодарности в высшей степени. Так что, еще раз, спасибо вам всем, спасибо вам, за все то, что вы делаете, спасибо вам за ваши попытки служить этой удивительной миссии Шри Чайтаньи Махапрабху, миссии Шрилы Прабхупады, спасибо вам за все ваши подвиги на этом славном пути. Спасибо!
