Семинар «Встреча с Господом Шивой», лекция 1

Семинар «Встреча с Господом Шивой», Фестиваль «Бхакти-сангама», Евпатория, 2011 г.

Аннотация:

«Брихад-бхагаватамрита» и ее написание. Чайтанья Махапрабху выбрал Санатану Госвами, потому что он был предан шастре. Только шастрийа-шраддха может дать нам Бога. У шастр такая же характеристика, что и у Бога. «Брихад-бхагаватамрита» – это комментарий на «Шримад-Бхагаватам», потому что его, как и чистую бхакти (гопи-бхаву), очень трудно понять. Одна из причин – наши готовые представления и концепции о том, что такое бхакти. «Брихад-бхагаватамрита» объясняет в чем суть настоящей бхакти и что ею не является. Для этого Санатана Госвами пользуется приемом прославления преданных на разных уровнях бхакти. В ответ на это они говорят о своих собственных мотивах и представлениях о бхакти, а также к чему стремятся, таким образом выдавая себя.

 ***

Харе Кришна. Я очень рад снова встретиться со всеми вами в этом замечательном пандале. Это большая честь для меня и я волнуюсь, потому что не так легко говорить перед такой возвышенной аудиторией.

Мой семинар называется «Встреча с Господом Шивой» и он будет основан на «Брихад-бхагаватамрите» Шрилы Санатаны Госвами. Я объясню сегодня почему я выбрал эту тему и какое отношение она имеет к нам с вами и к нашей практике, вернее, к нашим попыткам практиковать преданное служение.

Разумеется, тема эта достаточно большая, поэтому я не смогу рассказать ее всю за три лекции и я решил прибегнуть к нечестному приему: я начну этот семинар здесь, а закончу на Российском фестивале. Таким образом, у тех, кто хочет туда поехать, может быть появится какой-то стимул.

Итак, разрешите мне начать введение. Сегодня у нас будет вводная лекция, где я буду объяснять некие изначальные положения. «Брихад-бхагаватамрита», которая не так давно была опубликована на английском языке с комментариями Гопипаранадханы Прабху на основе авторских комментариев Санатаны Госвами – это первая книга в нашей сампрадайе, которая систематически излагает учение Господа Чайтаньи. Учение Господа Чайтаньи поистине уникально даже на фоне всех остальных удивительных школ Ведической философии. Госвами Вриндавана изложили это учение систематически в соответствие с тем, что они сами слышали из уст Господа Чайтаньи. «Брихад-бхагаватамрита» – это первая по времени книга, написанная в нашей сампрадайе и она занимает особое место, потому что в ней Шрила Санатана Госвами дает ключ к пониманию «Шримад-Бхагаватам». Само название этой книги, «Брихад-бхагаватамрита», значит «большой нектар Бхагаватам». Брихад значит большой, бхагаватамрита значит нектар «Шримад-Бхагаватам».

Она объясняет самую суть или каким образом человек может понять и увидеть очень сложное произведение «Шримад-Бхагаватам», основное произведение нашей сампрадайи, основную книгу, на которой опирается вся наша сампрадайа. Неслучайно Шрила Санатана Госвами написал эту книгу, потому что «Шримад-Бхагаватам» был его любимой книгой с детства. Нашими любимыми книгами с детства были «Три мушкетера» или я не знаю что –«Три поросенка» (смех), «Курочка ряба» и другие возвышенные трансцендентные писания. Но Санатана Госвами с самого детства, с отрочества изучал «Шримад-Бхагаватам» и сохранилась история как это произошло.

Однажды во сне Шрила Санатана Госвами увидел как кто-то стучится к нему в дверь. Он вышел на порог и перед ним предстал человек, излучавший яркое сияние и человек этот прижимал книгу к груди. Не говоря ни слова, молча, загадочно улыбаясь, человек этот протянул Санатане Госвами книгу. Когда тот взял дрожащими руками эту книгу, он понял, что это книга «Шримад-Бхагаватам». Он понял, таким образом, что это знак, но самое удивительное произошло потом, когда он проснулся: через какое-то время в дверь раздался стук. Подойдя к двери, на пороге, он увидел того самого человека, брахмана, загадочно улыбавшегося, который прижимал к груди толстую книгу. Не говоря ни слова, этот брахман протянул ему книгу «Шримад-Бхагаватам Маха-пурану». Таким образом Шрила Санатана Госвами получил свою миссию или он получил дело всей своей жизни.

Санатану Госвами звали Амар, его младшего брата звали Сантоша, самого младшего брата среди несколько братьев, которые были у его отца, звали Валлабха. Амар стал Санатаной, а Сантоша стал Рупой Госвами и всю свою жизнь они посвятили тому, чтобы раскрыть людям сокровенный смысл «Шримад-Бхагаватам».

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» объясняется что делал Санатана Госвами, когда он решил удалиться от дел. После встречи с Шри Чайтаньей Махапрабху в Рамакели он почувствовал полное равнодушие к исполнению своих обязанностей мирских Главного Министра в правительстве Хуссеин Шаха. Он, под предлогом болезни, заперся у себя дома. Его помощники и секретари – а у него был целый штаб секретарей и помощников – страшно обрадовались. Шрила Прабхупада пишет, что эти помощники … Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что они – лобхикайастха, жадные к айастхе, жадные до власти, стали за него исполнять его обязанности. Обычно говорится, что власть – это наркотик и если от наркотиков можно, пусть с трудом, но избавиться, а от тяжелых наркотиков избавиться очень сложно, то есть один наркотик, от которого невозможно избавиться: это власть. Мы знаем, что люди, привязанные к власти, держатся за нее до последних мгновений своей жизни. Но Санатана Госвами, несмотря на то, что он обладал гигантской властью, в какой-то момент оставил все на растерзание своим секретарям и помощникам, удалился домой и что он стал делать? Изучать «Шримад-Бхагаватам».

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» рассказывается, что он пригласил двадцать или тридцать пандитов и вместе с двадцатью или тридцатью брахманами, знатоками Ведических писаний, они стали погружаться в нектар «Шримад-Бхагаватам». Потому что на самом деле «Шримад-Бхагаватам» очень сложная книга. Он написан на загадочном языке, на языке самадхи, самадхи-бхашйа. Это язык транса Шрилы Вьясадевы и, соответственно, нужно была помощь двадцати или тридцати пандитов, чтобы они объясняли с разных сторон сокровенный смысл «Шримад-Бхагаватам». В сущности, после этого он уже не переставал заниматься именно этим, изучать «Шримад-Бхагаватам».

Чайтанья Махапрабху не случайно выбрал именно Санатану Госвами. Санатана Госвами стал одним из избранников Шри Чайтаньи Махапрабху по одной простой причине. Это важная вещь, которую я хотел сказать вам сегодня – Шри Чайтанья Махапрабху выбрал Санатану Госвами потому что он был предан шастре. На самом деле, мы очень хорошо должны понимать, что наш путь должен быть основан на шастре, адау-шраддха. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что это шраддха или вера, которая стоит в начале пути, адау-шраддха. Духовный путь начинается со шраддхи, с веры и эта вера, которая стоит в начале духовного пути, должна быть верой в священные писания, шастрийа-шраддха.

Кто-то может сказать: «Я верю» и все люди во что-то верят, сама по себе вера не имеет особого смысла. Если вера не основана на шастрах, то это не великое достижение. Когда Шрила Рупа Госвами говорит адау-шраддха, путь начинается с веры, он имеет ввиду вера в священные писания. Когда у человека есть вера в священные писания и твердый фундамент веры в священные писания … Вера в священные писания не значит, что «я верю: вот, у меня на полке стоит священное писание и я в него верю». Вера в священные писания значит, что я очень хорошо знаю логику шастр, я понимаю смысл шастр и вижу целостную картину, которая содержится в шастрах. Если в начале стоит такая вера, то эта вера очень естественно приведет нас к садху-санге, бхаджана-крийе, анартха-нивритти, ништхе, ручи, асакти, бхаве и преме.

Эта вера, семя которой сажает в нашем сердце духовный учитель, когда она развивается, неминуемо приносит плоды любви к Богу. Если семя правильное, то оно обязательно принесет правильные плоды. Очень часто мы видим, что в нашем обществе люди повторяют мантру в течение долгого времени: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Чайтанья Махапрабху сравнивал шраванам и киртанам с поливанием семя веры, но в результате этого поливания вдруг появляется такой плод, от которого волосы на голове дыбом становятся. Почему? Потому что семя, которое поливалось, не совсем то. Правильное семя принесет правильный плод. Неправильное семя не принесет правильного плода. Это закон генетики. Плод придет только в результате поливания правильного семени и поэтому очень часто, когда вера не правильная, мы видим как она превращается вместо в сат-сангу, в асат-сангу. Вместо в бхаджана-крийю, в бходжана-крийу. Бходжана-крийа значит практика чувственных наслаждений. Вместо в анартха-нивритти, в анартха-правритти, то, что анартхи начинают плодиться в нашем сердце. Поэтому очень важно ясно понимать, что у нас должна быть правильная вера или вера в шастру и на этом, собственно, основана вся наша практика.

шраддха-шабде – вишваса кахе судридха нишчайа

кришне бхакти каиле сарва-карма крита хайа (Ч.-ч, Мадхья, 22.62):

Шраддха заключается в вере в то, что если я буду заниматься кришна-бхакти, я достигну всех совершенств. Шастры или Веды в конце концов могут дать нам понимание вещей, которые невозможно понять другим образом. Почему Веды так важны? Потому что только Веды могу объяснить нам что такое душа, кто такой Бог и в каких отношениях душа находится с Богом. Ни в каких других писаниях мы не можем найти всех этих истин, изложенных с такой полнотой и определенностью. Когда человек отвергает шастры, он неминуемо становится атеистом. Определение атеизма в индийской культуре – это тот, кто отвергает Веды, настика. Человек, который не верит в Веды, становится атеистом. Почему? Потому что рано или поздно, из-за неспособности понять все эти истины, из-за неспособности понять природы Бога, души и отношений между душой и Богом, он станет атеистом, ему нужно будет отвергнуть само существование Бога. И наоборот, если он верит в Веды, рано или поздно он поймет эти истины. Даже, если изначально его вера направлена не совсем на это, если он верит в шастры или в Веды для того, чтобы исполнить свои материальные желания, эта вера лучше, чем вера в какие-то другие вещи.

Иначе говоря, вера в шастры очень важная вплоть до того, что даже если Сам Бог отвергает шастры, то что мы делаем с таким Богом? (ответ: отвергаем Его) Бога мы не отвергаем, но учение Его мы отвергаем. Пример этого – Господь Будда. Господь Будда кто? Бог, правильно? Мы Его принимаем? Принимаем. Но на словах. Почему? Потому что Он отвергает шастры и поэтому все то, чему Он учит, в конечном счете атеизм. Потому что понимание Бога неминуемо будет очень поверхностным, очень приблизительным, если я не верю и не понимаю шастры. Это нужно очень хорошо знать и отдавать себе отчет в этом.

Шрила Джива Госвами в «Таттва-сандхарбе» объясняет, что у Бога есть три характеристики, которые делают Его непостижимым никакими другими методами, кроме откровения шастр. Он говорит, что первая характеристика Бога, сарва-атита, значит, что Он находится за пределами всего, Он трансцендентен по отношению к этому миру. Иначе говоря, никакими материальными инструментами Его невозможно понять, потому что Он вне материальных инструментов. Вторая характеристика, сарва-ашрайа, одновременно с этим, находясь за пределами всего, Бог вмещает в Себе все. Он сарва-ашрайа, Он убежище всего существа. Как Он Сам говорит в «Бхагавад-гите»: «Я нахожусь за пределами всего и, тем не менее, все находится во Мне. Поэтому, соответственно, никакими частичными методами нельзя познать целое, потому что любой метод будет частичен, он находится в Самом Боге.

Дальше Шрила Джива Госвами говорит сарва-ачинтйа-ашчарья, Бог в высшей степени нелогичен, в высшей степени удивителен, поэтому никакими емпирическими методами или методами размышления невозможно понять Его. Но дальше он говорит, что Веды полностью соответствуют этим характеристикам Бога. Что он хочет сказать? Что в Ведах есть те же самые три характеристики, которые делают их подходящим инструментом для постижения Бога. Он говорит Веды анади-сиддха, то есть не имеют материального начала. Иначе говоря, их начало такое же, как у Бога. Веды равновелики с Богом, они находятся на одном и том же уровне. Если Бог находится за пределами всего, то источник Вед тоже находится за пределами всего сущего, они анади-сиддха.

Второе, он говорит, при этом Веды объясняют все, что есть здесь. Точно так же, как Бог находится за пределами всего и вмещает в Себя все, Веды, находясь за пределами всего, их источник за пределами этого творения, тем не менее объясняют все. В Ведах есть медицина, астрология, йога, архитектура, музыка, указания о том, как ходить в туалет – в Ведах есть все. Веды находятся за пределами всего и, тем не менее, они объясняют как правильно ходить в туалет. Это значит, что в сущности, для любого человека, на любом уровне, Веды могут дать то, что ему нужно и в конце концов вывести за пределы этого мира.

Дальше Шрила Джива Госвами объясняет: сарва-локика-алокика-джнана ??? 24:10 – знание, как материальное, так и трансцендентное, находится в этих Ведах. Дальше он говорит апракрита-вачана-лакшана, что смысл … Почему Веды могут раскрыть нам Бога, который сарва-ачинтйа-ашчарйа, абсолютно нелогичен? Потому что апракрита-вачана-лакшанам, потому что Веды оперируют трансцендентным звуком. Веды характеризуются тем, что этот звук сам по себе, будучи духовным, способен изнутри раскрыть духовное знание. Он действует не с помощью логики. Трансцендентный звук воздействует на нас не с помощью логики, потому что Бога невозможно понять логикой. Но с помощью этих звуков знание само раскрывается в нашем сердце. Таким образом Шрила Джива Госвами доказывает, что единственный способ понимания Бога – это Веды. В сущности, только Веды могут дать нам истинное или подлинное знание. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» (16.24): тасмач чхастрам праманам те шастра есть прамана или то, что дает праму, прама значит подлинное знание. Есть брахма и есть прама. (Собственно, я сейчас пытаюсь понять что я хотел еще сказать.)

Еще несколько слов касающихся Вед, касающихся важности того, чтобы наша жизнь основывалась на шастрах.

йах шастра-видхим утсриджйа

вартате кама-каратах

на са сиддхим авапноти

на сукхам на парам гатим (Б.-г.,16.23),

Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что если человек отвергает Веды, то его жизнь будет неуспешной, он не достигнет успеха ни в чем и ни в ком – на са сиддхим авапноти на сукхам на парам гатим.

В сущности, приближаясь к нашей с вами жизни, что дают Веды? Веды – это очень интересная вещь. Веды делают человека дисциплинированным. Когда человек начинает следовать правилам Вед, то появляется цивилизованный момент в его жизни, они приучают человека к дисциплине и в конце концов внушают веру в священные писания. Разумеется, Веды обещают много всего, Веды обещают то, за что человека можно зацепить. Иногда в нашем обществе ругают косвенных проповедников. У нас есть косвенные проповедники, которые начинают объяснять то-се, пятое, десятое и не говорят о бхакти. Хорошо это или плохо? Голосование устроим? БОльшая част Вед не говорит о бхакти, хотя все Веды хотят сказать только о бхакти. БОльшая часть Вед имеет отношение именно к косвенной проповеди, потому что Веды … Как когда я говорю с какой-то аудиторией, я должен сказать что-то, на что аудитория откликнется. Я должен уметь зацепить ум аудитории. А я смогу зацепить ум аудитории только, если я скажу что-то, что им интересно.

Я иногда пытаюсь выступать перед совсем чужой аудиторией и очевидно совершенно: начни им говорить о бхакти – не заденет ничего, сразу же будет видно по их лицам, что у них сразу же … (изображает) Они отключатся. Ум не отреагирует на то, что ты говоришь, потому что на определенном этапе развития человека бхакти или любовь к Богу не представляется чем-то реально нужным или актуальным в их жизни. Поэтому Веды говорят о том, что актуально для человека. Здоровье актуально? Да. Все люди будут слушать о здоровье, особенно старше двадцати пяти или тридцати лет. Веды говорят о том, что актуально. Будущее актуально? 2012 год актуален? 21 декабря 2012 года. Веды вам расскажут все про 21 декабря 2012 года. Семейное счастье актуально? Если нужно собрать большую аудиторию, то темой этой аудиторией будет «Он и она». А если еще будет сердце, стрелой пронзенное, то вообще успех обеспечен. Поэтому Веды говорят обо всех этих вещах и в общем-то, ничего плохого в этом нет, потому что эти вещи разжигают интерес в человеке и человек может пойти дальше. Пойдя дальше, он, в конце концов, поймет, что Веды ему на самом деле хотят сказать.

Мне вчера только рассказали историю про одну женщину, она сидит здесь, в этом зале, скорее всего. Мне рассказывали про то, что она сначала прочитала «Науку самоосознания», ей дали «Науку самоосознания». Сопротивление возникло в ней и она сказала: «Ничего тут …» Вернее, она даже не дочитала. Сто страниц, закрыла книгу: «Ничего хорошего». Потом она послушала лекции Олега Геннадьевича Торсунова (смех) и лекции его (не нужно смеяться) с его лекций начинается путь многих и многих живых существ обратно к Богу (крики «Харибол!» и аплодисменты). Наверняка это история не одной женщины, про которую я рассказывал, это история многих. Но самое удивительное, что потом она опять раскрыла «Науку самоосознания», потому что какая-то связка у нее произошла. Она прочитала книгу и сказала: «Какая же я дура была, тут же все правильно написано! Тут же написано как раз все то, что мне нужно было слушать!»

Но суть заключается, еще раз, в том, что человек может не сразу понять какие-то фундаментальные вещи. Поэтому Веды начинают издалека. Но в конце концов Веды должны нас привести к тому, что они хотят сказать. Самое удивительное, что даже Кришна в «Бхагавад-гите» не сразу говорит:

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах (Б.-г., 18.66)

Заметили, да? Сначала Кришна ходит вокруг да около, вокруг да около. Говорит, чтобы не спугнуть Арджуну, чтобы Арджуна не дай Бог не убежал куда-нибудь раньше времени, Кришна начинает ему объяснять и так, и сяк и говорит: «Ну, в принципе все хорошо, и то хорошо, и это хорошо. Имперсонализм? Очень хорошо (смех), нормально, ничего плохого нет. Персонализм лучше, но имперсонализм тоже хорошо». И Арджуна думает: «Ну надо же, какая широкая концепция!» (смех)

Иначе говоря, почему это происходит? Потому что Кришна смотрит на Арджуну и видит: Арджуна не готов. Он видит, что Арджуна не готов услышать какие-то вещи. Поэтому Он начинает постепенно подходить к тому, чтобы дать что-то очень важное в конце концов для самого Арджуны.

Собственно, о чем я начал говорить? О том, что Рупа и Санатана в высшей степени верили в шастры, верили в мельчайшие детали шастр. Поэтому в конце концов Санатана Госвами написал «Хари-бхакти-виласу», где он объясняет мельчайшие детали и подробности того, как должна быть организована наша жизнь. На самом деле, жизнь бхакти – это жизнь в высшей степени упорядоченная и организованная. Нам нужно стараться помнить все.

Чайтанья Махапрабху проверял его. Когда он был в Джаганнатха Пури, он пригласил его к Тота Йамешвари и Санатана Госвами пошел обходным путем, через пляж, и на пятках его появились волдыри. Он спросил: «Почему ты пошел?» Он сказал: «Потому что я не мог осквернить храма Господа Джаганнатха». Принципы Вед – это прежде всего принципы чистоты, принципы чистоты нашей жизни, чистоты нашего тела, которая в конце концов переходит на чистоту ума и нужно очень четко и хорошо понимать всю важность этого всего.

В самой жизни Санатаны Госвами был еще один любопытный эпизод, очень важный для нашего, опять же, вводного понимания того, о чем будет идти речь. Главная шастра для нас – «Шримад-Бхагаватам» и в «Чайтанья-чаритамрите» рассказывается как Санатана Госвами услышал 61 объяснения атмарама-шлоки от Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья в ответ на его просьбу, сел и стал объяснять одну шлоку. В одной этой шлоке он раксрыл 61 смысл и сказал, что это только самое начало. Мы читаем «Шримад-Бхагаватам» и мы даже одного смысла не можем понять, который Шрила Прабхупада для нас перевел. Шри Чайтанья Махапрабху взял одну единственную шлоку, атмарамаш ча мунайо и начал объяснять ее и 61 объяснения просто так, свободно и легко слетело с его уст. Когда Санатана Госвами услышал это, он упал перед ним на колени и стал говорить: «Ты – Сам Бог! Сакшад врадженрда-нандана! Ты – Сам Бог и Ты раскрываешь эти множество смыслов „Шримад-Бхагаватам”» Шри Чайтанья Махапрабху очень любопытно ответил на эти славословия. Когда тот стал говорить: «Tы – Сам Бог, ты Сам сакшад-врадженрда-нандана, Ты Сам раскрываешь смысл «Шримад-Бхагаватам», Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Хватит! Прекрати это! Вместо того, чтобы прославлять меня, лучше сядь и изучай «Шримад-Бхагаватам»! Почему? Он говорит: кришна-тулйа-бхагавата вибху сарва-ашрайа ???36:43. Потому что «Бхагаватам» находится на одном уровне с Самим Кришной. «Бхагаватам» находится на том же самом уровне и он сарва-ашрайа, он включает в себя все и он вибху. Вибху значит велиий. «Бхагаватам» находится практически на одном и том же уровне с Самим Богом и он безупречное прибежище всего сущего.

Собственно, смысл «Шримад-Бхагаватам» раскрывается здесь, потому что «Шримад-Бхагаватам» в высшей степени сложная книга. «Шримад-Бхагаватам» объясняет что такое чистое бхакти и каким образом отличить чистое бхакти от нечистого бхакти. Еще один важный момент, который мне хотелось вам сегодня сказать, заключается в том, что нам очень сложно понять чистую бхакти по одной простой причине. В связи с этим точно так же нам сложно понять смысл «Шримад-Бхагаватам» по одной простой причине: потому что у нас уже есть готовые концепции в голове. У кого-то есть готовые концепции в голове? У трех человек. У всех есть готовые концепции в голове и они – та самая призма, через которую мы смотрим на весь мир и в том числе на священные писания. Слушайте очень внимательно, потому что это важный момент. Мы все пришли к бхакти, так или иначе, но у нас у всех есть свое представление о том, что такое бхакти. Каждый из нас говорит: «Бхакти, бхакти, бхакти … бхакти-сангама». Правильно? Но ровно столько людей, сколько сидит в этом зале, столько же представлений о том, что такое бхакти есть у людей. Каждый человек понимает это по-своему. Прахлада Махарадж говорит: «Так как у каждого человека есть своя готовая концепция, которую он пытается накладывать на что-то, поэтому никто не понимает Кришну». Кришну можно понять только, если я избавлюсь от своих собственных концепций и попытаюсь посмотреть на Него и на весь этот мир сквозь концепцию Самого Кришны, которая есть сознание Кришны (Бхаг., 7.5.30):

матир на кришне паратах свато ва

митхо ‘бхипадйета гриха-вратанам

аданта-гобхир вишатам тамисрам
пунах пунаш чарвита-чарвананам

Прахлада Махарадж говорит, что матир на кришне – как бы человек ни пытался думать о Кришне – матир на кришне – его разум не думает о Кришне. Паратах свато ва – своими собственными усилиями или если он беседует с другими, такими же умными, как он. Если он просто садится и начинает обсуждать. Как иногда у нас сейчас, мы живем в век демократии, поэтому все равны и надо обсуждать. Люди садятся и обсуждают бхакти. Прахлада Махараджа говорит: «Ничего из этого не выйдет! Матир на кришне – вы не сможете, не научитесь думать о Кришне» Митхо ‘бхипадйета гриха-вратанам – и ваши чувства будут продолжать быть привязанными к чувственным наслаждениям. Аданта-гобхир – вы не сможете овладеть своими чувствами и в конце концов они увлекут вас в адское состояние.

Кто-то может подтвердить, что собственными усилиями у него никак не получается думать о Кришне? Джай, Харибол! Прахлад Махарадж-таки прав. Но суть, еще раз, в том, что действительно, очень сложно понять, реально сложно понять чистую бхакти и единственный способ понять чистую бхакти – это если иметь непоколебимую веру в духовного учителя. Непоколебимая вера в духовного учителя – единственный способ избавиться от своих собственных концепций или представлений.

В сущности, в начале ни у кого этой непоколебимой веры нет. Иногда люди говорят: «А как же так? Есть у меня вера или нет? Стоит мне посвящение принимать, если у меня нет веры полной?» Хотел вас обрадовать: не ждите, чтобы у вас была вера полная – у Арджуны ее не было. Арджуна в начале что говорит? Шишйас техам шадхи мам твам прапаннам – «я Твой ученик и предавшаяся Тебе душа, но сражаться, Говинда, я не буду!» (смех) Это что значит? Это значит, что он – предавшаяся душа, да? Это значит, что у него нет веры и что, в сущности, процесс нашего постижения священных писаний – это одновременно процесс укрепления веры в священные писания и укрепление доверия к духовному учителю, которая приведет к тому, что постепенно-постепенно наши ложные концепции будут вытесняться.

Процесс этот не такой быстрый. Кришна объяснил всю «Бхагавад-гиту» Арджуне. В самом начале «Бхагавад-гиты» Арджуна говорит: «Я – Твой ученик, предавшаяся Тебе душа, сражаться я не буду, делай со мной все, что хочешь, рассказывай что хочешь». Кришна рассказывает. Кришна танцует вокруг Арджуны, вокруг его концепций. В конце концов Он рассказал ему все и говорит: «В общем, Я все рассказал, подумай как следует и делай что хочешь». Это значит, что даже в конце «Бхагавад-гиты» Арджуна еще не готов был услышать. Потом Кришна смотрит на Арджуну и видит капельку разочарования. Он чувствует, что Арджуна понял: «Мне не доверяют». Иногда так бывает: ученик приходит и говорит: «Пожалуйста, скажите мне все!» Духовный учитель смотрит на него и говорит: «Ну, в общем-то, делай что тебе нравится». Ученик думает: «Здорово! Хорошо!» Но разумный ученик понимает: «Мне не доверяют!»

Есть замечательный анекдот, самый лучший анекдот, который я когда-нибудь когда-либо слышал, мне Мадана-Мохана его рассказал. Ученик приходит к духовному учителю и говорит: «Гуру Махарадж, скажите мне что я могу для Вас сделать?» Гуру Махарадж немого задумался, посмотрел на него и сказал: «Ну, постирай белье». «Не угадали, не угадали!» (смех) Почувствовал то, что все узнали о ком идет речь. Но суть, еще раз, заключается в том, что в начале наша преданность декларативная. Это хорошая отправная точка, не нужно стесняться этого, это какая-то точка, с которой можно что-то начинать. Но одновременно с нашим изучением священных писаний, у нас должна расти вера в духовного учителя, тогда постепенно наши собственные представления, заведомо ложные, вытеснятся и заменятся правильными.

В сущности, в «Брихад-бхагаватамрите» Шрила Санатана Госвами объясняет именно это: что есть настоящее бхакти, в чем смысл настоящего бхакти и каким образом отличить настоящее бхакти от ложных концепций, ложных представлений о бхакти. Похоже, что мне надо кончать уже, да? Я просто не знаю стоит ли мне начинать еще одну тему. Хорошо, я еще немножко скажу, буквально несколько минут, по поводу того, что делает … чтобы было яснее почему я выбрал именно эту тему.

Одна причина, по которой … Чтобы мы поняли яснее сам замысел Санатаны Госвами … Это абсолютно гениальная книга, «Брихад-бхагаватамрита» и все то, что человеку нужно знать, в этой одной книге содержится. Он пытается объяснить что такое бхакти. Одна из причин почему человеку так трудно понять бхакти – потому что бхакти не имеет внешней формы. Если речь идет о карме, о каком-то обряде или еще о чем-то, в принципе это не так трудно объяснить. Или йога – йога имеет вполне отчетливую внешнюю форму, которую легко объяснить. В йоге говорится: нужно сесть так, человек, который хорошо знает йогу, будет объяснять мельчайшие детали, как нужно расположить одну мышцу, другую мышцу… Те, кто занимался по Айенгару, знает как они говорят это все. В принципе, все можно понять. Если хороший учитель, он может очень четко объяснить эту внешнюю форму и, собственно, эта внешняя форма даст все понимание, которое вам необходимо. Если речь идет о музыке, то в музыке тоже есть конкретная внешняя форма. У бхакти нет внешней формы. Потому что бхакти – это бхава, это внутреннее эмоциональное состояние. Можно пытаться объяснять внутреннее эмоциональное состояние человека через какие-то внешние вещи, через внешние признаки, но это никогда не даст полного, исчерпывающего понимания о том, что такое бхакти. Легко сказать «бхакти – это любовь». Все говорят «любовь», но что такое любовь? Как почувствовать эту любовь, как объяснить эту любовь? Если вам начнут объяснять что такое йога, вы сразу же почувствуете это, сразу человек встанет в позу, сразу его энергии пойдут, сразу все наладится, все встанет. А бхакти – мы говорим «бхакти, бхакти, бхакти», и в конце концов никто не может объяснить что такое бхакти.

Есть один единственный способ это объяснить, вернее два способа. Есть два способа объяснить бхакти. Один способ – по пытаться внешне объяснить: что делает человек, у которого есть бхакти. Он начинает плакать, он начинает рвать на себе волосы, он начинает метаться, он падает в обморок. Но в принципе очень сложно это тоже понять. Некоторые люди пытаются изображать бхакти. Они слышали, что бхакти – нужно упасть на землю и кататься по земле и думают: «Ну, здорово! Сейчас, это же йога – упадем и начнем кататься». Не работает. Есть другой способ объяснить что такое бхакти. Когда человек, охваченный этим самым чувством, начинает что-то говорить. «Шримад-Бхагаватам» отчасти, но в большей степени «Брихад-бхагаватамрита» пользуется именно этим приемом, когда описывается какая-то ситуация, сюжет, история, наполненная драматизма и в разгар, в кульминации этой истории, вдруг человек начинает произносить молитвы или вещи, которые выдают его бхакти.

Как одна из самых знаменитых историй в «Шримад-Бхагаватам» – это история Вритрасуры. Когда Вритрасура, демон, сражается с Индрой и когда они должны сражаться и должно состояться финальное сражение и Вритрасура знает что он погибнет. Индра выходит и знает, что у него есть оружие, которым он убьет Вритрасуру и при этом Индра начинает дрожать и сомневаться: «А вдруг не убьет?» Вритрасура начинает ему бросать вызов и говорить: «Убей меня! Убей меня! Ты не веришь в Бога? Сам Бог тебе сказал, что ты убьешь меня! Убей меня, скорее убей! Выпусти эту ваджру!» Индра все равно не слушает его, он ничего не понимает: «Почему он говорит „Убей!” Как убей? О чем он говорит?» Тут Вритрасура начинает произносить свои молитвы, четыре молитвы, которые изошли из уст Вритрасуры, считаются одной из самых вершин описания бхакти, где Вритрасура начинает говорить что такое бхакти, свое понимание бхакти, свое понимание любви к Богу. Он проявляет свою бхаву и это одна форма описания бхакти.

Здесь, в «Брихад-бхагаватамрите», Санатана Госвами делает именно это: он заставляет людей, которые находятся на разных уровнях преданности, объяснять как они понимают бхакти. При этом объяснять это в, скажем так, сердитом состоянии духа, потому что каждый, к кому обращается Нарада, начинает на него сердиться или горевать или еще что-то и таким образом это настроение или бхава вырывается из уст героев «Шримад-Бхагаватам» и «Брихад-бхагаватамриты» в виде молитв.

В конце концов, что хочет сказать нам «Шримад-Бхагаватам»? «Шримад-Бхагаватам» хочет нам сказать, что самое высшее проявление бхакти – это бхакти пастушек Вриндавана и это труднее всего понять. На самом деле, Кришну невозможно понять, любовь пастушек Вриндавана понять гораздо труднее, чем Кришну. Обычно, когда люди говорят об этом, все это превращается в какую-то дешевку. Объяснить это еще очень трудно, потому что внешне жизнь пастушек Вриндавана ничем особым не отличается. Они не совершают аскезу, они не стоят на одной ноге. Так когда мы слышим, когда кто-то стоит на одной ноге, мы думаем: «Ну да, круто!» Если кто-то насухую постится на Экадаши, мы думаем: «Ну да, это бхакти!» Пастушки Вриндавана Экадаши не соблюдали! Они даже кантхималы не носили! В паломничество не ходили! Пару раз Нанда Махарадж попытался в паломничество пойти, Кришна ему сказал: «Да чего тебе ходить, оставайся тут, все тут есть: Ганга тут, Прайаг тут, не надо, все тут есть!» Ничего особенного нету и, тем не менее, самое важное, что мы должны понять на этом пути – это настроение, в котором они находятся, гопи-бхава. Настроение бхакти, которое есть у них. Как это понять?

Шрила Санатана Госвами для этого сделал удивительный прием, где он пытается нам объяснить, проводя нас через разные уровни бхакти, для того, чтобы объяснить нам насколько высока любовь гопи, он начинает с самого низа и начиная с самого низа, он объясняет нам что не есть чистое бхакти. Когда мы читаем эти описания нечистой бхакти, мы можем с ужасом узнать в этих описаниях свои собственные представления о бхакти. Если мы внимательно будем читать это, мы поймем чего мы стоим. Но это очень важно понять, потому что чтобы купить бриллиант, я должен знать что такое бриллиант и я еще должен знать какие подделки у него есть.

В Пури на пляже ходят люди, которые продают бриллиянты, такого размера примерно, всех цветов. Чтобы доказать, что это бриллиант, они берут один камень, кладут этот бриллиант и изо всех сил шмякают его другим камнем и говорят: «Смотри, не разбился!» и человек думает: «Аааа! Правда что!» Потому что единственное, что он знает про бриллиант – что бриллиант не разбивается, крепче стекла, не царапается ничем. Они бъют изо всех сил по этому циркониту дешевому и человек думает: «Ааа!» Он говорит: «Всего 3 000 рупий». Если чуть-чуть поторговаться, можно до 200 рупий доторговать. В результате вы получаете вот такой величины бриллиант за 200 рупий и счастливые уходите домой. Почему? Потому что вы не знаете что такое бриллиант и что такое не бриллиант, какие подделки у бриллианта бывают.

Шрила Санатана Госвами объясняет в «Брихад-бхагаватамрите» что такое бриллиант и как не спутать его со всевозможными подделками. Как он это делает, мы с вами продолжим завтра и уже завтра я объясню почему именно встреча с Шивой, именно этот раздел. Спасибо большое. Я посмотрю все вопросы – уже сейчас будет открытие торжественное фестиваля, поэтому надо нам уходить. Я все вопросы посмотрю и постараюсь ответить либо в лекции, либо отдельно.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы