Аннотация:
Шрила Прабхупада говорил, что гуру дает миссию. Миссия состоит в том, чтобы наше сознание работало в унисон с сознанием Кришны, чтобы наше желание или наше сердце билось в том же самом ритме.
Вопросы:
– Если мы пришли из духовного мира, это значит, что мы заразились завистью. А как там можно заразиться завистью, если там не то, что зависти, даже вирусов нет?
– Чтобы избавиться от вожделения, гнева и других внутренних врагов, человек должен исповедоваться. Кому можно исповедоваться?
– Мы знаем, как звучат четыре регулирующих принципа, но когда начинаешь общаться с разными преданными, то начинаешь получать от них комментарии на четыре регулирующих принципа. Вопрос в том, где же оригинал, которому мы все следуем и должны следовать? Чему же следовать-то, в конце концов, надо?
***
Харе Кришна! Я очень рад видеть вас всех своими близорукими глазами. Те, кто там далеко, я вижу очертания самые общие. Но, тем не менее, я очень рад даже видеть эти очертания. Нандишвари, вас я вижу. (смех)
Я очень хотел бы встретиться с каждым из вас по отдельности, но сами понимаете, для этого мне пришлось бы сократить свой сон до пятнадцати минут. И даже в этом случае вряд ли бы получилось увидеться со всеми. Поэтому мы перешли на конвеерно-поточный метод. Я надеюсь, что с некоторыми я еще увижусь и поговорю. Но очень часто нет необходимости в таком личном взаимодействии.
Потому что, в конце концов, все то, что нужно знать, я пытаюсь говорить в своих лекциях. И я надеюсь, что некоторых из вас эти лекции вдохновляют меняться, дают какой-то импульс или какой-то заряд энергии.
Шрила Прабхупада говорил, что гуру дает миссию. И под миссией нужно, прежде всего, понимать внутреннюю миссию человека, его задачу поменять коренным образом свою природу. Это наша главная миссия, и это моя главная миссия. Иногда люди думают, что моя главная миссия построить Храм в Москве. Это важная часть того, что я делаю, но это не самоцель. Это средство для достижения главной цели. И главная наша цель – полюбить Кришну. А для того, чтобы мы могли полюбить Кришну, мы должны разрушить эгоцентрические стереотипы.
Сейчас мы проходим с вами стихи из «Шримад-Бхагаватам» из третьей песни, из наставлений Капиладева, где Капиладев употребляет два разных слова для описания эгоцентрического менталитета. Бхинна-дриг и притхак-бхавах. И когда Он говорит о человеке, который находится в гуне невежества, Он употребляет слово бхинна-дриг, что значит человек, чье виденье или чьи ценности отличны от ценностей Кришны. Если мы встречаемся с каким-то человеком, который живет по другим ценностям, с ним очень трудно найти общий язык в принципе. Если муж и жена имеют совершенно разные ценности, у одного одно направление жизни, у другого – другое, то никакой союз невозможен в принципе. И когда человек находится под влиянием гуны невежества, то его ценности коренным образом отличаются от того, что хочет Кришна, от того, что ценит Кришна. Кришна создал этот мир из любви. И главная ценность – любовь. Любовь, сострадание, помощь, сотрудничество. Но человек в гуне невежества живет другими ценностями. Он считает других своими соперниками, рассматривает других с точки зрения какой-то зависти, ненависти и к Кришне относится также. И это то, что Капиладев называет бхинна-дриг или отдельное видение, видение разницы между собой и другими. Мое счастье и мое горе важны, а счастье и горе других людей не важны. И даже наоборот – вредны, если они мешают мне в реализации моего счастья. Это бхинна-дриг.
И притхак-бхавах – это немножко более тонкая вещь, но в общем-то описание того же самого нашего с вами менталитета, который нужно поменять. Я начал этот рассказ с того, что у нас есть миссия. И миссия в том, чтобы поменять этот менталитет на прямо противоположный. Притхак-бхавах, он употребляеть это санскритское слово по отношению к людям, которые отождествляют себя с гунами страсти и благости. И притхак-бхавах – значит другие желания. Чуть-чуть более тонкая вещь, ценности могут быть теми же самыми, а желания – разными.
Если опять же вернуться к нашему примеру, а пример очень актуальный, мужа и жены. Почему актуальный? Не потому что у каждого мужа есть жена, у каждой жены должен быть муж, а потому что у нас у всех есть муж. Как его зовут?
– Кришна!
– Ну да. Только мы в разводе с Ним находимся. (смех) Мы подали на Него в суд и развелись по суду с Ним. Так вот, у мужа и жены могут быть примерно те же самые ценности или тот же взгяд на мир, на все то, что происходит, но желания, тем не менее, могут расходиться. Имея одни и те же самые ценности, человек может идти в одном направлении, но, скажем так, он будет идти примерно в том же направлении, но все равно немножко по-разному. Его будет тянуть все равно на себя. И это притхак-бхавах. Бхава – значит желание. Бхава, в сущности, значит настоение, которое есть наше желание, чего я хочу в данный момент.
И Капиладев говорит, что это все сепаратисты, индивидуалисты, эгоцентрики, как их не назови. Потому что у них отдельный интерес, потому что они о себе думают, прежде всего. И наша задача с вами с начала, когда мы избавляемся от грубого невежества, воспринять те же самые ценности, что и у Кришны. То есть договориться о самых фундаментальных вещах. Я не хочу ненавидеть никого, я не хочу каких-то других вещей, не хочу, не нужно мне этого. Так? Это первая вещь для того, чтобы мы приблизились к Кришне или поменяли себя. Нужно принять духовные ценности. И духовные ценности – значит для меня ценно что? Для меня ценно, смирение для меня ценно, терпение для меня ценно, любовь для меня ценна. Вот. А все остальные вещи, которые мешают этому и разрушают это, они являются анартхой. Анартха – значит то, что не имеет ценности. А потом, дальше, нужна еще более тонкая настройка.
Первый шаг мы делаем, когда мы принимаем духовный путь с прилагающимися к нему ценностями. Мы говорим: «Да, отныне я буду жить не ради своего тела, а ради духа. И ценно для меня то, что питает мою душу, то, что питает мой дух». Но это еще самый первый шаг. Это всего лишь навсего отказ от грубого невежества, отождествления себя с грубым невежеством. Потом следом мы должны более тонко настраивать себя на желания Кришны, чего Кришна от нас хочет. Это задача жены. Задача жены в чем заключается? А что значит служить мужу? Да, служить мужу – значит настроить себя на его желания. Служить – это всегда одна вещь. Служить – значит, свои желания подчинить его желаниям. Служить – не значит делать что-то, притворяться, и чтобы потом от него что-то получить. Служить – значит только одна вещь. Служить – значит настроить себя так, чтобы его желания стали моими желаниями. И это гораздо более сложная вещь. Кто-то пытался из числа тех, кто сидит в этой части зала? Вот одна есть смелая женщина. Две! Спасибо. Вот. Но, в сущности, это наша задача. И это наша миссия. Наша миссия именно в этом заключается, в том, чтобы настроить себя. И мы делаем это через наши отношения с преданными, через наши отношения с духовным учителем, через наше общение здесь. Мы пытаемся настроить свои желания на желания, которые приходят сверху. Вот. И тогда жизнь становится очень легкой и счастливой. Это называется сознание Кришны. Сознание Кришны – значит, что у нас нету притхак-бхавы, у нас есть другая бхава. У нас есть бхава, то же самое настроение или то же самое желание, которое есть у Кришны. И это наша миссия. Все остальное – это средство достижения этой цели.
Шрила Прабхупада хочет, чтобы Храм был. Это значит, что Кришна хочет, чтобы Храм был. Это значит, что я тоже буду пытаться хотеть, чтобы Храм был. Шрила Прабхупада хочет, чтобы мы вместе сотрудничали, проповедовали. Это значит, что я тоже всеми силами стараюсь настроиться на это желание, и подчинить свои эгоистические желания желаниям, которые пришли ко мне свыше. Шрила Прабхупада хочет, чтобы мы читали его книги, и мы читаем его книги. И читая его книги, мы очень тонко и очень точно настраиваем свой разум на желания Кришны или на сознание Кришны. Шрила Прабхупада хочет, чтобы были хариманы, чтобы были киртаны, чтобы мы распространяли книги, мы делаем это. Но миссия не в этом. Миссия в том, чтобы наше сознание работало в унисон с сознанием Кришны, чтобы наше желание или наше сердце билось в том же самом ритме. У Кришны учащается, и у нас учащается.
Не буду вам эзотерические вещи рассказывать из «Вилабх-кушманджили», хотя соблазн большой был, но не буду. Нам не до «Вилабх-кушманджили» пока еще. Вот. И мы вместе для того, чтобы эту волну поймать, сохранить ее. И когда мы сохраним эту волну и поймаем эту волну, эта волна приведет нас к Кришне. Тогда в момент смерти мы наверняка вспомним о Кришне. Потому что всю свою жизнь мы пытались настроиться на Его волну. Эта волна принесет нас в духовный мир. Иначе, в момент смерти нам будет очень страшно. Кто-то когда-нибудь умирал? Всего несколько человек. Остальные благополучно забыли об этом. (смех) Все мы много раз умирали, это очень страшная вещь, потому что в момент смерти теряешь все, ровным счетом все! Даже мы, когда маленький кусочек чего-то, что мы привыкли считать своим, теряем, что с нами случается? В панике, в полной. «Что такое? Все неправильно! Я же преданный!» А в момент смерти теряешь все. И сейчас нам кажется: «Мы ни к чему не привязаны». Кажется кому-то, что он ни к чему не привязан? «Да чего там? Ерунда! Мы же там, ааа! Куда там?» Это мы посмотрим, когда будем умирать, как мы будем цепляться за какие-то остатки своего собственного имени и всего того, что с этим связано.
Поэтому наша задача, наша миссия в том, чтобы отказаться от отдельности своих желаний, от сепаратизма своего. И как Капиладев скажет послезавтра. Да, послезавтра скажет Капиладев это, что в этом случае сознание человека как Ганга. И Гангу остановить невозможно. Ганга стремиться к океану. И какие бы плотины не строили, невозможно ее остановить, потому что это Ганга. И сознание человека будет точно также рваться к Кришне как Ганга, и невозможно будет поставить какие-то преграды. И это бхакти, которое не знает на своем пути преград. Вернее, сметает все преграды со своего пути и называется чистой бхакти. И мы хотим только этого, только чистой бхакти, с чем вас и поздравляю. Шрила Прабхупада ки джай!
Вот. Это небольшое вступительное слово. Может, у вас есть какие-то вопросы? Если нет, то у меня тут есть множество вопросов, которые написаны на бумажках. И все пренадлежат одной женщине на 100%…. А? Надо у вас спросить. Сейчас повторю вопрос: «Если мы пришли из духовного мира, это значит, что мы заразились завистью. А как там можно заразиться завистью, если там не то, что зависти, даже вирусов нет?» Сложный вопрос, один ответ – это вечный вопрос, откуда мы пришли, и зачем мы оттуда пришли. И есть, в сущности, два ответа на этот вопрос. Похоже, что они мало чем отличаются друг от друга, хотя люди до хрипоты спорят, кто прав, кто больше прав, кто меньше прав. Мы не пришли сюда из духовного мира. Мы пришли сюда в лучшем случае из периферии духовного мира. Мы пришли из некой пограничной полосы. Поэтому мы называемся татастха-шакти, то есть наша природа пограничная. И в этой пограничной сфере, так как она пограничная, то и те, и другие влияния, ну, как бы есть. Есть некое, пусть очень слабое, но материальное влияние, и есть достаточно ослабленное духовное влияние. Выбор делается из этого пограничного состояния. И как, например, когда мы делаем духовный выбор в своей жизни, мы тоже делаем этот выбор из некоего пограничного состояния. Когда человек слишком сильно погружен в материальное наслаждение и, в принципе, ему хорошо, и он полностью себя там отождествляет с этим, то там никакого выбора у него нету, правильно? Нету выбора? Вот у него есть эта вся своя вот это вот сфера, он живет, он там царек в небольшом своем царстве, у него есть трое подданных, с которых он налоги собирает, и все. Так, чтобы сделать выбор, человек должен оказаться, в силу тех или иных причин, его выбивает от туда. Большая часть людей пришли в сознание Кришны в результате кризиса какого-то. Кто пришел в результате кризиса некоего? Кризис – это значит, что его мир или его мирок до какой-то степени разрушился. И это значит, что он уже не целиком там, не в центре этого мира, его на границу вынесло, откуда он начинает выбор делать? Точно также, когда речь идет о духовного мире или не духовном мире, все равно, даже если это духовный мир, это пограничное состояние, с которого мы делаем.
У Шрилы Прабхупады был духовный брат Джаганнатх дас, насколько я помню. Он написал любопытную книжечку, касающуюся этого. И он там описывает очень интересно, судя по всему, это что-то, что он почерпнул из своего общения с Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакур Прабхупадом, где он говорит, что, в общем-то, это состояние, из которого душа делает выбор, она не в самом эпицентре духовного мира. В самом эпицентре духовного мира человек не может, ну, не может это сделать. Там нету зависти, но когда он ближе к границе приближается, там он может выбор сделать. Объяснил я вам?
Второй вариант – люди говорят, что мы никогда не были в духовном мире, что, в сущности, мы…. Второй вариант заключается в том, что мы не были в духовном мире, и что любовь – не есть естественное состояние души, что в материальном мире душа имеет всего на всего одну духовную составляющую из трех, сат. Чит и ананда должны быть дарованы нам сверху. И когда человек соприкасается с великим вайшнавом, то он реализует чит и ананду. До этого у него есть только ощущение собственного бытия, собственной вечности, собственного существования.
Это другие представления, но насколько я понимаю, Бхактивинод Тхакур, вернее, не насколько я понимаю, Бхактивинод Тхакур, он был противником именно такого представления. Он говорил, что есть три формы любви: одна любовь – земная, другая любовь – райская, сваргия, и третья любовь – духовная. И что все это имеет одну природу, эта природа у нас уже есть, что есть некая очень существенная природа души.
Вот две этих теории или два этих представления существуют. Однако, даже в этом случае, ну, там есть свои проблемы, и в том, и в другом философском представлении свои проблемы есть. Шрила Прабхупада говорил: «Не так важно, откуда мы пришли. Главное – куда мы придем, куда мы вернемся». Главное, что мы пришли от куда-то. И пришли сюда, смотрим вокруг и думаем: «Что это я интересно сюда пришел? Зачем меня сюда привело?» Не в эпиценре духовного мира – это значит не в Нандаграме и не на Варшане. Поэтому тебя назвали Варшана дас, чтобы помочь вернуться в эпицентр.
Еще есть какие-то вопросы? Да, Алексей. Алексей, я хотел вас познакомить с этим юношей, он приехал к нам из Англии, из туманного Альбиона, он служил там, в Храме на Сохо. Так что вы, пожалуйста, оцените, в России всегда людей, имеющих отношение к иностранным государствам, ценили. (смех) Он учился там в институте киноматографии, да? Или как это, в школе, ну, типа. Да, Алексей. Все слышали важный вопрос. Алексей говорит, что стоило ему приехать из Англии в Россию, как он сразу всех стал оскорблять. (смех) «Вижу человека и, – говорит, – сразу возникают какие-то мысли, хочется найти какие-то недостатки в нем». Это то, что называется матсарьей. Я завтра буду говорить об этом в своей лекции и послезавтра тоже. Матсарья – это самая тонкая форма материального осквернения, дух соперничества внутренний. Когда мы смотрим на других как на соперников на своих, нам хочется всех обогнать, нам хочется быть первыми, а тут все остальные тоже куда-то бегут вообще в том же направлении. И хочется их оттолкнуть, подножку им подставить, чтобы они не…. И мы делаем это на чисто на таком, на ментальном уровне, вот. Мы начинаем ярлыки навешивать, недостатки находить. Это признак обусловленного ума нашего, обусловленной природы. Природы, которая хочет наслаждаться здесь, потому что у нас есть очень глубоко заложенная в нас программа, что наслаждаться может только кто? Только номер какой? Да, номер первый. Номер первый наслаждается, все остальные – слабаки, они – аутсайдеры. Они не могут наслаждаться по-настоящему, а мы хотим наслаждаться, мы хотим быть номером один. А Кришна говорит: «Ну, ладно, хорошо. Но, вобще-то номер один это кто?» Он говорит: «Это, ну, так уж получилось, вы уж Меня простите, но это Я». (смех)
ахам сарвасйа прабхаво
маттах сарвам правартате
ити матва бхаджанте мам
будха бхава-саманвитах
Я – источник всех духовных и материальных миров. Все исходит от Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне с любовью и преданностью. (Б.-г., 10.8)
Как Вишванатх Чакраварти Тхакур по-моему говорит, комментируя этот стих из «Бхагавад-гиты», по-моему этот стих. Он говорит, что Кришна говорит: «Ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате. Из Меня все исходит». Он при этом показывает Себе в грудь. Поэтому это очень глубокая программа, и что нужно сделать? Над ней нужно смеяться. Все. Над этими штуками нужно смеяться, нужно говорить: «Да, да, ясное дело, конечно. Ну, кто же еще? Ну, понятно, ты же самый лучший. Ну, мы же это знаем. Это же аксиома, зачем ты пытаешься доказать? Не надо доказывать, это и так ясно. Зачем это все? Вот. И так все знают, какие проблемы?» Ну, то есть, иначе говоря, над такими вещами, если принимать их слишком близко к сердцу, ничего хорошего не будет. Надо последовательно другую программу в себе разрабатывать и пытаться наладить отношения с людьми на другой волне, на волне служения им, не на волне соперничества, не на то, что я лучше. И эта программа, она будет постепенно заменяться, потому что, когда мы начинаем служить, заботиться о ком-то, то мы получаем гораздо больше удовлетворения, чем когда мы гордимся, опуская других. Вот. А когда мы эти вещи, когда эти мысли проскальзывают, нужно просто посмеяться, показать им нос вдогонку и сказать: «Иди». Это ум, это просто грязный ум. Нет, в Кали-югу мысли не считаются. Потому что, если бы в Кали-югу еще мысли считались, ну, тогда мы бы уже все бы…. Другое дело, что когда ум становится совсем чистым, то тогда мысли такие там не появляются даже в принципе. Просто не появляются, потому что ум счастлив, счастлив духовной энергией, которая его насыщает, и там нет места для них. Это значит, что просто в уме еще остается какая-то грязь, вот, и когда человек действительно соприкасается с этой духовной энергией, даже когда мы чуть-чуть на время соприкасаемся, у нас этот опыт появляется, мысли уходят эти. Потом мы опять вылазим от туда, как лягушка или как карась какой-то. Может быть видели в этих самых, в учебниках по эволюции Дарвина эту рыбу, которая выползла первая на берег героически, плавниками работая, чтобы потом в человека превратиться. (смех) Вот. И так же мы там вылезли из духовной энергии, смотрим и говорим: «У, какие все противные».
Я рассказываю иногда эту историю, которая меня поразила. У нас лаборантка была, она сидела, когда мы дипломную делали. И мы все бегали что-то там, дипломники такие, а она такая была женщина, философски настроенная, она чай в колбе варила все время, себе приходила и чай варила. (смех) Вот она пришла, чай попила, смотрит: все бегают там что-то, вытяжные шкафы, реторты, тух-тух-тух, что-то такое. Сидит и говорит: «Какие же все противные». (смех) И она с таким чувством это сказала, что я до сих пор слышу, как она это говорит. И вот наш ум, он похож на эту лаборантку нашу, сидит и говорит: «Какие все противные! Бегают куда-то». Вот, но чего это лаборантка заслуживает? Заслуживает только, чтобы…. Серьезного отношения она никак не заслуживает. Она безобидная в общем женщина была.
Да? Слышали да, все? Я в своей последней лекции немножко сказал о том, что чтобы избавиться от вожделения, гнева и других внутренних врагов, человек должен исповедоваться или рассказывать об этом, звать кого-то, кто выше нас. И вопрос о том, кого, собственно, звать-то? Там в других параллельных религиозных
организациях, там все понятно, кого звать. А у нас кого звать? Звать надо человека, который выше нас, и к которому у нас есть доверие, и который может, ну, действительно, выслушать просто и помочь либо советом, либо просто выслушав, помочь. Это может быть духовный учитель, которому можно об этом написать, не стесняясь и не боясь. Это может быть другие люди, старшие преданные, наставники. Шрила Нираджана Махарадж на Украине очень последовательно создает эту систему наставничества. И, в принципе, у нас она тоже где-то как-то существует. Это ответственная роль, но, в конце концов, мы не сможем обойтись без людей, которые такую функцию выполняют, которые, в сущности, могут помогать духовному учителю в том, чтобы вести учеников его дальше, и я думаю, что со временем эти ниши будут заполняться. Большая ответственность высокая, там есть этика своя. Человек должен быть беспристрастным очень.
Шрила Прабхупада очень интересно говорил об этом. Если определять роли или уровень такого человека, наставника, которому можно исповедаться и, рассказав ему о каких-то своих проблемах, можно расчитывать на то, что помощь придет через Кришну, через то, что мы признались ему. Шрила Прабхупада говорил, что есть четыре уровня, он даже очень хотел, и я надеюсь, что когда-нибудь мы исполним это его желание, чтобы на каждом уровне человеку эту степень присваивали. Что есть уровень того, что человек становится бхактой и начинает повторять пранама-мантру, есть уровень, даже пять, если этот учитывать, есть уровень первого посвящения, условно говоря. Первое посвящение – это то, что называется в нашей традиции пурашчарья-видхи. Пурашчарья-видхи – значит предварительное очищение. Шрила Прабхупада говорил, что в наших храмах люди шесть месяцев соблюдают четыре регулирующих принципа, повторяют на четках «Харе Кришна» мантру, и после этого они получают посвящение. И это то, что называется пурашчарья-видхи, то есть предварительное разгребание каких-то завалов в нашем уме и расчистка каких-то проблем.
Второй этап, это, собственно, и человек получает первое посвящение. Это значит, что он квалифицирован для того, чтобы общаться с преданными, преданные его признали. Он нашел человека, за которым он будет следовать, он может уже минимальным образом общаться с другими. Потом второе посвящение, второе посвящение – это бхакти-шастры. Бхакти-шастры – значит, что я получаю квалификацию видеть мир сквозь призму бхакти-шастр. Иначе говоря, у меня по-настоящему уже ценности другие становятся. Это второе посвящение, уровень второго посвящения. Шрила Прабхупада говорил: «Третье посвящение – бхактивайбхава. И четвертое посвящение – бхактиведанта». И он говорил, что гуру человек может стать, когда он достиг уровня бхактиведанты, на этом уровне он учит. Это все привязано к пониманию шастр или к знанию шастр, но, в общем-то, к этому прилагается целый образ жизни, целый образ человека, понимание человека.
Так вот, если говорить о наставниках, тех людях, которым можно исповедоваться, это третий уровень бхактивайбхавы. И бхактивайбхав, Шрила Прабхупада говорил: «Бхактивайбхав – это та ступень, на которой человек принимает саньясу». При этом, если мы немножечко расширим понимание саньясы, не обязательно человеку формально принять саньясу, облачиться в определенные одежды, тем более, что лучшая часть планеты не сможет это сделать никогда. Но саньяса – значит определенное отношение к этому миру, значит, в сущности, беспристрастное отношение, отношение без привязанностей. Когда человек не, ну, у него нету вот этой вот привязанности. И, на мой взгляд, это уровень настоящего наставника, если говорить о наставниках, кому можно исповедоваться? Исповедоваться можно человеку беспристрастному, человеку, который не будет свои пристрастия, который не воспользуется этим ради того, чтобы в своих каких-то интересах или еще в чем-то. Вот. То есть, если мы хотим кому-то довериться, то надо по этому критерию определять человека. И любой лидер, он должен как минимум стремиться к тому, чтобы этой квалификации соответствовать, квалификации бхактивайбхавы или уровня беспристрастности, нерапекши. Нерапекши – значит некая внутренняя отрешенность, когда я не пытаюсь воспользоваться другими людьми в своих собственных интересах, когда я принимаю человека таким, как он есть. Эта эмоция принятия человека, того, что я не осуждаю человека. Нерапекша или саньяса, или как ее не назови, бхактивайбхава – это уровень, когда я не осуждаю человека. Человек приходит ко мне и говорит: «Вот я такой». И не чувствует, что его осуждают, у него нет этого желания опустить другого человека, воспользоваться тем, что он раскрылся ему, и его опускают. Вот таким людям надо исповедоваться. Такому образу или таким качествам должны соответствовать, в общем-то, все лидеры. И только тогда, когда у нас будут такие лидеры, общество наше будет развиваться. Вот. И к таким лидерам будет доверие очень большое. Потому что, что разрушает наше общество? Это противоположное отношение, когда человеку мы раскрываемся, а он пользуется этим в каких-то своих интересах, пусть даже очень тонких, но все равно интересах. Я ответил на вопрос про исповедь? Да, Вань. Ты получаешь комментарий в толкованиях. Сейчас я скажу про оригинал. Сначала повторю для всех. Ваня говорит, что мы знаем, как звучат четыре регулирующих принципа, но когда начинаешь общаться с разными преданными бывалыми, тертыми, битыми, ну, в общем, старшими преданными (смех), то начинаешь получать от них комментарии на четыре регулирующих принципа. Я даже знаю на какой именно. (смех) И вопрос в том, где же оригинал, которому мы все следуем и должны следовать и, собственно, ну да, чему же следовать-то, в конце концов, надо?
Все просто, речь идет о злополучном, так называемом четвертом регулирующем приниципе. Один преданный получал посвящение у Шрилы Прабхупады. И Шрила Прабхупада сказал: «Назови четыре принципа, которым ты будешь следовать». Он назвал, отторобанил, Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Тебе какой больше нравится?» (смех) Человек на всю жизнь брахмачари остался. Этот самый злополучный четвертый регулирующий принцип является причиной всевозможных или поводом для всевозможных интерпретаций и домыслов. И звучит он очень просто, все мы знаем, как он звучит. Не вступать в незаконные половые отношения – это значит в отношения вне брака, а в браке только для зачатия сознающих Кришну детей. А если ребенок не сознает Кришну, то это уже нарушение принципа. (смех) Это изначальная формулировка и, в общем-то, принцип остается принципом, и никто этот принцип не отменял. Что происходит в реальности? В реальности происходит то, что большинство людей, особенно женатых, не могут этому принципу следовать и прибегают к смягченной формулировке: не вступать в незаконные половые отношения, то есть в половые отношения вне брака, а в браке – только для удовольствия не своего, а своего партнера. (смех) Для сохранения семейного мира. И реальность, она действительно такова, что большая часть людей, особенно, ну, находящихся в грихастха-ашраме, не могут этому принципу строго следовать. Хотя я знаю, не так уж мало людей, которые ему следуют, причем следуют очень строго. Вот. И не имеют никаких особенных проблем, это тоже есть. Что в этом случае нужно делать? В этом случае нужно понимать, что есть идеал, и ни в коем случае идеал нельзя стаскивать вниз в угоду своим слабостям. Нужно понимать, что я слаб, что я дал какой-то обет, я не в состоянии строго этот обет выдержать, но, тем не менее, я стараюсь ограничить себя в этой сфере. Потому что, на самом деле, секс – это очень страшная вещь, мы не отдаем себе отчета в том, насколько это страшная вещь, потому что, ну, как бы, потому что мы живем в мире, пронизанном энергией секса. Эта энергия секса повсюду, это, в сущности, единственный стимул для людей действовать в этом мире. Люди чувствуют энтузиазм только от одного, отгадайте от чего. Люди, вся система, фундамент, основание этого мира сейчас, этой культуры, в которой мы живем, шудрянской культуры, в сущности, это очень хитрая шудрянская культура, которую создали вайшьи для того, чтобы на низших инстинктах шудр наживаться, и все. И эта культура, она целиком основана на этом принципе, и мы, к сожалению, живем в этом обществе, пронизанном вибрациями всеми этими. И поэтому иногда бывает сложно, как бы защитить себя. И хотя, на самом деле, «Харе Кришна» мантра, общество преданных защищают очень сильно человека. Человек может следовать этому, если хочет, особенно, если он очень серьезен в своей духовной практике. В этом тоже нет никаких сомнений. Но если человек имеет какую-то слабость в этом отношении, то он, ну, скажем так, выбирает чуть-чуть более низкий уровень. Однако, правильное отношение к этому такое, что я стремлюсь к тому, чтобы достичь высокого уровня, и в принципе, этого идеала. И в принципе, каждый может этого достичь, если он поймет, до какой степени сексуальная энергия разрушает наше сознание. Если мы посмотрим, что есть грех, настоящий грех. Грех – это то, что оставляет очень сильный след в нашем сознании, не просто след, а след, который требует повторения, да, который требует воспроизведения, опыт, который требует воспроизведения. Почему наркотики такая страшная вещь? Потому что наркотики привязывают человека, делают человека рабом. И почему, чем сильнее наркотик, чем сильнее этот опыт, который будет требовать повторения, и почему какие-то другие вещи, другие удовольствия не считаются грехом? По одной только причине, потому что одни вещи требуют воспроизведения и превращают нас в рабов, в машины по тому, чтобы снова и снова этим заниматься, а другие вещи – нет. Можно получать удовольствие от фиников. Кто-то из вас является финиковым наркоманом? Значит, переели фиников, но, в сущности, это не грех, или если грех, то не такой большой. Если вас лишить фиников, то абстиненции не будет, не будет слишком больших мук каких-то от этого.
Секс относится именно к этой категории материальных наслаждений. Она заковывает нас в кандалы, не делая по-настоящему счастливым. Человек, никто не стал счастливым. Прахлад Махарадж говорит, что секс – это ощущение зуда. Человек на какое-то время избавляется от зуда и думает: «Ну, надо же, здорово как! Счастливый стал». А потом опять зудеть начинает. Вот. И люди расчесывают, расчесывают, как зуд. Они расчесывают это, пока эта вещь не начинает кровоточить, реально начинает кровоточить.
Иначе говоря, если человек до конца, трезво поймет, что это не такая безобидная вещь, что это очень проблематичная вещь, то ему не трудно будет избавиться от этого всего. Как люди, которые курят. Им бывает очень трудно избавиться от этого ровно до тех пор, пока врач не говорит им, что у них рак легкий в первой степени. И что этот рак легких вызван чем? Курением. И говорит, что если будешь продолжать, никаких проблем нет, пожалуйста, продолжай. Ты свободный человек. Эти люди бросают курить очень легко в большинстве своем. Просто потому, что они осознали до конца последствия этого, что в нашем сознании бывает, мы думаем: «Да это все ерунда. Ничего. Все хорошо, нормально». Так? Не осознавая себе, до какой степени эта вещь пагубно сказывается на целиком на сознании человека. Если мы поняли это, то избавиться будет не трудно. По-тихонечку, постепенно от зависимости от этой избавиться будет не трудно. Поэтому есть идеал, и этот идеал, он не случайно существует.
Я знаю, что есть гуру не в ИСККОН, а вне ИСККОН, которые очень, ну, скажем так, очень лояльно относятся к этому. Но реально человек не сможет по-настоящему духовно развиваться, если он остается рабом этого инстинкта. И нужно очень хорошо это понимать, если я хочу идти в направлении постижения своей духовной природы, я должен отказываться от материальных привязанностей, самой сильной из которых, является привязанность к сексуальным отношениям, если, конечно, я не употребляю героин. Люди, употребляющие героин, у них никаких проблем с сексом нет. Они очень легко соблюдают четвертый регулирующий принцип. Но им от этого не легче.
Все, да. Спасибо вам большое еще раз. Спасибо за то, что приехали на этот фестиваль, спасибо за то, что учавствуете в этом, спасибо за то, что вы занимаетесь нашей самой главной миссией, пытаетесь поменять природу свою и множество вещей делаете для этого. И главное, за что я хотел поблагодарить, это за то, что многие из вас, я знаю, принимают ответственность за других, реально заботятся о других, помогают другим рости, помогают другим получить энтузиазм, помогают другим возвыситься над гунами материальной природы. Вот. Это самое ценное, что можно делать. Наша единственная задача – это воодушевлять других преданных. И если я воодушевил хотя бы одного преданного в день – это уже великое достижение. Если я даже себя воодушевил – это уже достижение. (смех) Встал перед зеркалом и воодушевил: «Давай! Все хорошо». Но если мне удалось помочь другому воодушевить другого – это великое благо.
Я хотел сказать еще, что там перед входом есть календари, если у вас еще нет, или у ваших друзей нет, или у ваших врагов нет, как я уже сказал, или еще у кого-то нет вдруг, то можете воодушевить их, подарив им календарь. И одновременно воодушевить этим меня и всех остальных людей. Огромное спасибо за то, что помогаете, действительно, храму в Москве. Это сложная задача, задача, расчитанная на вырост. Мы очень сильно продвинулись, но опять в связи с изменениями в Московском правительстве опять возникли какие-то знаки вопроса. Кришна, ну, просто не дает нам спокойно уснуть, но я уверен, что мы как-то все это преодолеем. Спасибо всем и каждому из вас, кто болеет за это, переживает, заботится от этом. Я ваш вечный должник. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джай!
