Семинар «Анализ вайшнава-апарадх» (Шри Джишну прабху)

Сам этот семинар построен на цитатах предшествующих ачарьев: Бхактивиноды Тхакура, Бхактиведанты Сарасвати Тхакура, Вишванатхи Чакраварти Тхакура, а также на лекциях Бхакти Вигйаны Махараджа. Здесь будут ссылки на такие писания, как Чайтаньйа Бхагаватам, Чайтаньйа — Чаритамрита, Падма — пурана, Сканда -пурана, Хари – бхакти – виласа, Шримад Бхагаватам и «Сердце Кришны» Пури Махараджа.

Мы сможем разобрать цитаты из всех этих источников и разобраться, как мы сможем применить эти знания в своей жизни.

То, о чём мы будем говорить, может стать фундаментом всего вашего духовного прогресса. Вся наша жизнь построена на общении с преданными. Если мы научимся правильным взаимоотношениям с преданными, то и жизнь всех преданных, окружающих нас, тоже измениться.

Можно очень быстро прогрессировать в сознании Кришны. Мы будем говорить о практических вещах, которые нас окружают. Поэтому, пожалуйста, приложите все силы, чтобы это знание стало достоянием вашего сердца.

Сегодня мы будем говорить о том, как правильно получать знания. Это целая наука, целое искусство. Вы знаете, что ИССКОН, как и каждое живое существо, имеет свой гороскоп. ИССКОН, как организация, находится в особом астрологическом периоде с 1996 года. Этот знак называется «гуру». В этом знаке ИССКОН будет находиться 12 лет. Это знак обучения. Мы должны учиться. По всему СНГ проходят образовательные программы. Мы должны научиться жить в соответствии с нашей философией.

6 лет назад в Америке провели социологический опрос. Там было очень много разных вопросов. Среди них был такой вопрос «Какая религия, по вашему мнению, имеет самую сильную философию?» К удивлению социологов, к удивлению даже самих преданных, 50 % американцев, участвовавших в опросе, ответили, что это религия «Харе Кришна». Но на вопрос «Какая религия самая личностная?», Сознание Кришны оказалось на одном из последних мест.

Проблема заключается в том, что мы не умеем жить в соответствии с нашей собственной философией. Нас этому не учили. Если мы посмотрим, как общался Господь Чайтаньйа со своими спутниками, как общаются наши духовные учителя, то мы будем потрясены, как эти личности воплощают в себе все вайшнавские принципы, принципы нашей собственной культуры. Нам нужно научиться тому, как жить в соответствии с этой философией. Мы должны знать, что у нас самая личностная религия. Среди преданных должны строиться самые тёплые любовные взаимоотношения. Поэтому мы будем учиться жить и учиться взаимодействовать между собой, как вайшнавы, жизнь которых описывается в священных писаниях. Это целая наука.

Сегодня мы будем говорить о том, как правильно учиться, какие этапы усвоения информации существуют. Мы сможем ответить на многие вопросы. Одни из таких вопросов «Почему я так медленно прогрессирую в сознании Кришны?», «Почему так медленно меняется моё сердце?»

Для чего мы изучаем священные писания? В Йога – сутрах Патанджали говорится: «чита вритти неродха» – цель изучения священных писаний – устранить беспокойства в нашем уме, победив беспокойство, которое возникает в нашем сознании.

Наши духовные учителя сравнивают наш ум с водоёмом. Когда на море полный штиль, то можно увидеть разнообразие морского мира: кораллы, рыбы, растения, камни и т.п. Но стоит только небольшой ряби появиться на поверхности моря, как мы уже ничего не видим. Аналогичным образом, если ум человека предельно спокоен, то, заглянув к себе в сердце, человек может увидеть Сверхдушу и услышать голос Сверхдуши. Кришна говорит в Бхагават – гите: «Тот, кто победил свой ум, тот достиг Параматмы, ибо обрёл спокойствие». Возбуждённый ум – это то, что мешает нам помнить о Боге. В уме очень много желаний, очень много «грязи» поэтому очень трудно сосредоточиться на Всевышнем Господе. И цель изучения священных писаний – успокоить свой ум, очистить его от скверны, которая там находится. Когда мы успокаиваем свой ум, мы можем слышать то, что говорит нам Сверхдуша из сердца.

В одном из храмов Америки жил один из учеников Шрилы Прабхупады Дхнурдхара Свами. Он был сыном очень богатых родителей. Зачастую родители не разделяют религиозных взглядов своих детей. И почти как у всех нас, его родителям не понравилось то, что он стал преданным. Они наняли депрограмматоров. Это те люди, которые за большие деньги, заплаченные родителями, насильно заставляют детей отказаться от своих интересов, от религиозных убеждений. Эти люди выкрали его прямо из храма и увезли на окраину города, заперев в номере отеля. Они связали его с ног до головы со стулом и пытали три дня. День и ночь, продолжая пытки, они не давали ему спать. Насилием, унижениями, криками и угрозами они издевались над ним три дня. Никто, ни одна живая душа не знала, где он находится. Представьте себя на его месте.

Рассказывая это, Дханудхара Свами сказал: «Никогда в жизни я так внимательно не повторял Харе Кришна маха-мантру, как тогда. Я молился Святому Имени 24 часа в сутки. Я просто взывал к Святому Имени, чтобы не сойти с ума. Я очень внимательно повторял Харе Кришна маха-мантру. На третьи сутки он услышал чёткий голос Сверхдуши: «Не беспокойся, всё будет хорошо. Делай всё, что Я буду тебе говорить. Наклонись немного влево, верёвки здесь немного ослабли. Теперь наклонись немного направо. Делай так. Теперь так. Делай такое движение». Человек, который был полностью привязан к стулу верёвками, развязался. Господь сказал: «Встань, иди прямо и открой балкон. Видишь соседний балкон, прыгай на него и хватайся за карниз. Залазь наверх». Он сказал: «Так тут же всё застеклено!?» — «Нет, вот эта форточка открыта, залазь туда». Таким образом он выбрался и убежал.

В Йога – сутрах Патанджали говорится: «Если Господь захочет кого – то убить, то никто не сможет его спасти, но если Господь хочет кого – то спасти, никто не сможет его убить». Это очень важный принцип. Человек, который побеждает свой ум, может получать наставления Сверхдуши из своего сердца. Это очень высокий уровень.

В Бхагават – гите говорится, что цель йоги (бхакти – йоги) – победить свой ум. Это цель того, чем мы занимаемся. Если мы сможем постоянно общаться со Всевышним Господом, то мы сможем 24 часа в сутки помнить о Нём.

Что, по-вашему, является причиной беспокойства в уме? Причиной возбуждения нашего ума являются анартхи. Анартха – грязь в сердце, которая делает нашу душу нищей. Грязь, которая не даёт нам возможность обрести сознание Кришны в своём сердце, обрести памятование о Господе.

Что является истинным богатством? Према – любовь к Кришне. Према дхана дина бхайтха харитра дживайа. Душа, которая лишена премы, по истине нищая. Не отсутствие денег делает нас нищими, нет. Отсутствие любви к Богу. Если нет любви к Богу, то мы нищие во всех отношениях.

В момент смерти мы всё потеряем. Единственное, что мы можем взять с собой – это наши взаимоотношения с Кришной. Не зря говорят, что у катафалка нет прицепа.

Анартхи – это то, что лишает нас этого истинного богатства, и то, что возбуждает наш ум. Существует 16 видов анартх. Все они сжигают только в процессе получения трансцендентального знания. Нам предстоит огромная работа, нам предстоит очистить сердце от этой грязи.

Если человек чисто повторяет Святое Имя, шуддха нама, то трансцендентное знание открывается в его сердце. Но Бхактивинода Тхакур в Хари – нама – чинтамани говорит очень интересную вещь: «Человек никогда не будет чисто, без оскорблений, воспевать Святое Имя, пока он не обрёл самбандха – гйану». Без знания, человек не может повторять Святое Имя без оскорблений. Интересный парадокс.

Когда мы повторяем Святое Имя, то для нас это нудная повинность, правильно? Приходится сражаться со своим умом, который бродит по всей вселенной. Имя Кришны ничего не значит для нас, потому что мы не понимаем, что мы повторяем. Мы понимаем, что это надо делать, но глубину этого процесса мы не понимаем.

Представьте, что вы изучили все священные писания, вы понимаете всё величие Кришны, кто такой Кришна, как Он выглядит, знаете форму Кришны, знаете игры Кришны, как Он действует и как Себя ведёт. Вы понимаете, как Кришна пронизывает каждый атом космического мироздания. Вы понимаете, что Он источник всех планет и полубогов, что Он лучший друг и благодетель всех живых существ. Вы понимаете, что Он является владыкой всех планетных систем. Вы усвоили это знание, вы понимаете, что Он Сверхдуша в сердце каждого и всё покоится на Нём, подобно жемчужинам, нанизанным на нить. Вы всё это обдумали, пропустили через сердце. Вы понимаете, какой удивительный Кришна, какой Он великий. Какими удивительными качествами, какой природой и каким величием Он обладает. Когда вы обрели это знание, то в следующий раз, при повторении Святого Имени, имя Кришна будет для вас значить очень многое. Для вас это будет не пустой звук, а Сам Бог. Вы будете понимать, имена какой Личности вы повторяете. Вы уже не будете смотреть на форточку или на потолок. Мы не достигнем стадии чистого повторения, если не обретём трансцендентного знания о Верховной Личности Бога. Только поэтому нам нужно обрести это знание.

Хотя многие преданные говорят: «Просто повторяй мантру». Мы можем найти множество литературы о том, как нужно повторять мантру и описания глубины этого процесса. Такие писания, как Бхаджана – рахасьйа, Харинама – чинтамани, очень много глав в Хари – бхакти – виласе посвящены воспеванию Святого Имени. Зачем всё это? Чтобы мы поняли, что мы делаем. Поэтому нам нужно это знание.

Мы должны понять, что такое дикша. Что такое инициация – процесс получения знания от гуру? Мы можем получить инициацию, но до конца понимать, что же такое инициация мы не можем.

Рупа Госвами в Бхакти – расамрита – синдху пишет: «Дикша – процесс получения трансцендентного знания от гуру и очищения от прошлых грехов». Гуру очищает нас от прошлых грехов и не каким – то там чудом, а давая нам дивьйа – гйану. За счёт знания он очищает нас от кармы. Кришна говорит об этом в Бхагават – гите: «В огне трансцендентного знания сгорают все последствия прошлых грехов». Если человек пропускает духовное знание в своё сердце, пытается смотреть на мир «глазами знания», то вся его карма начинает постепенно сгорать, она будет меняться. Гуру нас спасает из этого мира, давая нам знание.

Многие думают, что инициация – это посидеть рядом с костром. «На меня надели три ряда кантхимал, теперь я смотрю на всех сверху вниз. У меня брахманический шнур есть, теперь я инициированный человек» – это не инициация. У детей тоже есть духовное имя, они тоже могут носить хоть 10 рядов кантхимал и они могут тоже посидеть рядом с костром – они инициированы? Нет. Инициация – это не то.

Очень глубокий принцип инициации описывается в Чайтаньйа Чаритамрите: «На человека, который должным образом инициирован, Я начинаю смотреть, как на равного Мне». Это означает, что если человек должным образом инициирован, то он входит в свои взаимоотношения с Кришной в духовном мире, он видит Кришну лицом к лицу. Инициация – это не просто какая – то формальность, это процесс получения знания от гуру. А мы даже лекций его не слушаем. Часто преданные говорят: «Я не чувствую присутствия гуру в своей жизни. Он только раз в год приезжает. Где он? Как он будет меня вести? Он должен быть духовным наставником». Такому преданному надо задать один единственный вопрос: «Когда ты последний раз слушал лекции своего гуру?» Всё сразу станет ясно, как день.

Получение инициации, значит получение трансцендентального знания. Санатана Госвами сказал: «Инициация человека длится всю жизнь». То, что нам дали имя, это всего лишь формальность. Насколько мы усвоим наставления гуру, ровно настолько мы и инициированы. Ни больше, ни меньше. Насколько мы смотрим на мир «глазами наставлений» своего гуру, ровно настолько мы инициированы. Это тяжёлые слова, но это факт. Человек может обманывать себя, но он не сможет обмануть Кришну. Ровно насколько мы усвоили наставления нашего гуру, ровно настолько это вошло в нашу «плоть и кровь», ровно настолько мы квалифицированы войти во взаимоотношения со Всевышним Господом, ровно настолько «сожглась» наша прошлая карма. Карма меняется в процессе изменения сердца. Чтобы изменилось сердце, нужно очень сильно потрудиться. Кришна говорит, что в процессе усвоения трансцендентного знания меняется карма человека. Только тогда, когда мы потрудились, и это знание стало нашей внутренней сущностью, меняется наше сердце.

Что же значит учиться? Есть три этапа получения знания.

В Брихад – райатх – упанишад 1, 4, 5 мантры говорят следующее: 1 этап – шраванам – слушание. Она имеет два под — этапа: киртанам и смаранам – повторение и памятование. К чему должно привести внимательное слушание? К памятованию. Бхактивинода Тхакур говорит: «Разум опирается на память». Память – это фундамент разума. Только ту информацию, которую мы реально запомнили, только этой информацией мы будем пользоваться в нашей дальнейшей жизни. Каждый из нас будет принимать те или иные решения. Каждый будет стоять перед выбором: выбрать майу или Кришну. Рядом с вами не будет никого, вам самим надо будет принимать решение. Принимать решение вы будет на основе той информации, о которой помните. Перед каждым выбором, разум вытаскивает из ума нужную информацию. Если у нас в уме достаточно информации, то у разума больше шансов принять правильное решение. Но если у нас нет информации, касательно случая, который с нами может произойти, то у нас не будет никаких шансов принять правильное решение в своей жизни. Если мы не запомнили что – то, то это значит, что мы не будем применять в своей жизни никогда.

У нас в храме очень часто проводятся семинары, лекции, выступают проповедники. Даётся очень ценная информация. Но после такого события, на следующий день. Спросите кого — нибудь о чём говорили вчера в храме. Практически любой скажет: «О, вчера давали очень ценную информацию». — «А какую?», — спросите вы. И никто вам не ответит, о чём говорили в течение лекции. Есть такое понятие «присутствие полного отсутствия» или «в одно ухо влетело, в другое вылетело». Разум опирается на память. Только тогда можно действовать в соответствии с полученной информацией в своей жизни, когда мы её запомнили. «Лучший способ запомнить — это записать» — сказал Шрила Прабхупада. Один из философов сказал: «Лучше короткий карандаш, чем длинный ум». Даже, если мы очень хорошо запомнили, то по прошествии года, двух, у нас сотрутся в памяти многие детали. Или вообще всё забудется. Но, если у нас есть записи, то мы сможем многое восстановить в своей памяти.

Почему очень важно повторять? — Потому что, повторяя, это знание глубже входит в наше сердце.

Одна учительница говорит другой: «Мои дети полные балбесы. Я им раз рассказала — они ничего не поняли. Я им второй раз рассказала — опять ничего не поняли. Я им третий раз рассказала, сама поняла, а они ничего не хотят понимать.

Когда мы рассказываем другим, то до нас самих начинает постепенно доходить. Знание открывается для нас в новом виде и глубоко входит в наше сердце.

Кришна в 11 Песне Шримад Бхагаватам описывает Уддхаве, что такое гуру — дакшина. Гуру — дакшина — это благодарность тому человеку, от которого мы получаем знания. Бхактивинода Тхакур говорит: «Только в благодарном сердце рождается бхакти». В Ведах говорится, что нет большего греха, чем грех неблагодарности. Это самый большой грех, который человек может совершить. Кришна говорит: «Лучшей благодарностью, гуру — дакшиной, является следующее: взять то знание, которое мы получили и передать его другим». Если мы не отблагодарим этого человека, то это знание уйдёт от нас. И это не потому, что этому человеку что — то нужно.

Есть вселенский механизм получения знания: если мы хотим, чтобы это знание стало нашим достоянием, то нужно поделится ним с другими людьми.

Кришна говорит: «Если мы не делимся с другими этим знанием, то наше сердце становится подобно разбитому горшку». Знание вытечет из нашего сердца. Чем больше мы будем делиться с людьми полученными знаниями, тем больше будет расти и углубляться понимание этих философских аспектов у нас. Это Кришна — катха, говорить о Кришне и обо всём, что связано с Ним.

Психологи говорят, что если мы повторим полученную информацию в течение суток, то 80 % этой информации останется у нас в памяти на всю оставшуюся жизнь. Нужно приложить все усилия для того, чтобы повторить полученную информацию в течение суток. Заранее предупреждаю — это будет очень трудно сделать. Потому, что наш ум имеет такую природу. Он скажет: «Дорогой мой, ты такой занятой человек, что у тебя совершенно нет времени на такие вещи. Тебе некогда повторять и слушать, что ты там записывал». Но раз в жизни это нужно попытаться сделать, прочитать или прослушать эту информацию в течение суток. Возьмите на себя эту аскезу. Эти лекции длились 8 дней. Поделите эту брошюру на 8 частей, и попытайтесь повторять 1/8 часть каждый день. Возьмите на себя эту аскезу: Прочитать, или прослушать, выучить и повторить всю эту информацию. А главное обдумайте её. Раз в жизни проведите такой эксперимент. Вы увидите, какой будет эффект.

Если кто — нибудь подойдёт к вам и скажет: «Вот вам 300 долларов. Они будут вашими, если вы завтра будете читать целых три часа». Вы даже будете читать на полчаса больше, чтобы с уверенностью рассчитывать на то, что эти деньги станут вашими. Если мы что — то хотим, то мы будем искать возможность сделать или достать это. Если же мы чего — то не хотим, то будем искать оправдания. «Я — то хороший, это они все виноваты вокруг». Мы будем оправдывать своё нежелание что — то делать.

Очень важный момент в получении знания — повторять, осмысливать и пытаться действовать в соответствии с полученным знанием. Следующий этап – нидид-хйасанам, глубокая и непрерывная медитация. Человек слушает очень внимательно, запоминает это, после этого он начинает думать об этом и, в конце концов, его поглощенность знанием должна превратится в постоянную медитацию. Он 24 часа в сутки поглощён этим. Только на этом этапе это знание становиться его «плотью и кровью».

На стадии шраванам, слушания, это знание входит к нам в уши. На стадии мананам это знание входит к нам в ум. Когда мы повторяем, то это знание входит в наше сердце. И только когда мы переходим на стадию нидид-хйасанам, глубокое желание понять и усвоить знание, тогда оно становиться нашей внутренней сущностью. На стадии нидид-хйасанам философское знание превращается в реальное ощущение мира. Мы начинаем смотреть на мир глазами священных писаний, глазами Бога.

Очень часто мы задаём себе вопрос: искренни ли мы? Мы считаем себя искренними людьми и искренне ничего не делаем. Мы искренне делаем какие — то глупости.

Небольшой тест. Искренность — это функция разума. Какая основная функция разума? — Различать что хорошо, а что плохо для духовной жизни. Каждый знает это. Если мы поступаем всегда правильно, как бы тяжело нам не было, а не так, как нам хочется, то это означает, что мы искренние. Иногда искреннему человеку приходится плакать от боли, чтоб поступить правильно. Если человек делает шаг в эту сторону, то это значит, что он понимает что важно для души, что важно развить свои взаимоотношения с Верховным Господом. Это означает, что человек искренний. Неискренний человек будет искать оправдания. Бхактивинода Тхакур говорит, что неискренний человек ничего не достигнет в духовной жизни. Он всю жизнь будет обманывать себя, а, следовательно, и других. Но Кришну он обмануть не в состоянии.

У человека, если он по — настоящему искренний, может ничего не получаться, но он, хотя бы, будет стремиться правильно поступать, и будет переживать за это. Он, может быть, не будет идти, но хотя бы ползти в эту сторону будет. Он будет сильно раскаиваться, что не может поступать правильно, и тогда Кришна даст ему силы, чтобы он смог поступать, как надо. Тот, кто неискренний, не сможет изменить своё сердце, не сможет меняться в лучшую сторону.

4 ЭТАПА ИЗМЕНЕНИЯ СЕРДЦА.

І. Признавать недостатки в себе. ІІ. Мы пытаемся поступать правильно, но ничего не получается. ІІІ. Нам приходится постоянно контролировать себя и, постепенно, у нас начинает  получаться. IV. Даже неосознанно, поступаем правильно.

Итак, первое, признать недостатки в себе. Если человек думает, что он уже всё знает, то он ничего не добьётся в своей жизни. Смиренный человек будет учиться у всех. Смиренный человек, когда найдёт золото в грязи, возьмёт золото и оставит грязь. Если будет смесь яда с нектаром, то смиренный человек сможет выпить нектар и оставить яд. Это, кстати, одно из определений брахмана. Видура Махараджу Юдхиштхире говорит: «Брахман нетороплив, умиротворён. Единственное, чем он гордится, так это своим истязанием». Брахман очень просто живёт и ни от кого не зависит, он зависит от Кришны. Единственное, чем он гордится, это тем, что он не принимает дары и ведёт аскетичный образ жизни. Он не берёт от других больше, чем эму нужно для поддержания жизни. Последнее, чем он отличается, это тем, что, даже обученный, он действует так, как — будто ничего не знает. Такой человек обучается всю свою жизнь. Гордый человек может сказать, что он «трижды бхакти шастри». Смиренный человек всегда хочет учиться. Это показывает его духовный уровень.

Видьйа вина дайа, видьйа — знание, вина — делай это, дайа — смирение, знание делает смиренным. Если человек действительно обретает знание, то это делает его смиренным. Этот человек будет оказывать почтение всем, и никогда не будет ожидать почтения к себе. Такой человек никогда не будет думать, что он что — то знает. Знать — значит жить в соответствии с этим. Мы живём, как духовные души? — Нет. Это означает, что в нашем сердце ещё очень мало знания. Мы не живём так, значит нам надо учиться. Знание должно привести человека к пониманию того, что «я — несовершенен». До тех пор, пока человек не признает своё несовершенство, он останется несовершенным. Он не будет учиться чему — то. Это несчастный человек, он не хочет учиться. Он обделён со всех точек зрения. Бхактивинода Тхакур говорил: «На протяжении всей своей жизни я встречаю людей, и у каждого я могу чему — то научиться». Смиренный человек может учиться у всех. Это делает его кандидатом для получения науки.

Так, или иначе, нам нужно признать своё несовершенство. Это значит, что нам есть над чем работать. Это уже подвиг — увидеть грязь в своём сердце. Потому, что мы свою собственную грязь склонны проецировать на других: я — хороший, но все — плохие. Психологи говорят, что человеку очень трудно признать грязь в своём сердце, им легче говорить о недостатках других людей. Он видит их очень отчётливо. Но что это значит? — Это значит, что вся эта грязь есть у него в сердце.

Мы все играли в «стёклышки». Человек берёт стеклышко, например зелёного цвета, и смотрит на мир. И у него всё: машины, дома, облака, люди, стены, животные и прочее становится зелёным. Но так ли это на самом деле? Всё зелёное, или кто — то смотрит на мир через зелёное стекло? — Кто — то смотрит сквозь призму этого качества на мир! Кто? — Мы сами. У кого стекло? — У нас. Вожделенный человек видит всех вожделенными. Жадный человек видит всех жадными. Это его беспокоит. Ниранджана Махарадж говорил: «Если мы на кого — то показываем пальцем, то он отскоком показывает назад».

Когда мы приходим в Сознание Кришны, мы во всех видим святых. Но потом начинаем замечать недостатки в других. Нас очень сильно начинает это беспокоить. Наш ум говорит: «Какой же ты проницательный человек, ты чистый преданный. Твоя духовная квалификация позволяет видеть всех насквозь и видеть все их недостатки в сердце. Ты сечёшь всё очень внимательно. Ты продвинутый преданный. Какой у тебя духовный опыт. Слушай, я тобой горжусь».

Бхактивинода Тхакур говорит: «Вайшнав — это адоша – дарши, тот, кто не обращает внимания на недостатки других и видит качества человека, достойные похвалы».

Недостатки есть у всех, но вайшнав понимает, какой смысл в том, чтобы обращать на них внимание. Как часто вы поступаете таким образом? Насколько вы вайшнав? Насколько мы не акцентируемся на недостатках других, ровно настолько мы вайшнавы. Вайшнав — это не кантхемалы, шикха и шнур. Вайшнав — это сознание человека, его отношение к другим преданным.

Самые большие негодяи и подонки этого мира с утра до вчера ищут недостатки в других. Самые большие демоны заняты этим. В Сознании Кришны многие из нас действуют подобным образом. Но это прерогатива демонов. Вайшнав — это не тот, кто занят поиском недостатков.

Если я выйду зимой на улицу и закричу, чтоб меня все услышали: «Я нашёл снег!» Все скажут, что у него «крыша поехала». Потому что зимой можно снег найти на каждом углу. А вот найти зимой цветы — вот это подвиг.

Мы живём в эпоху Кали — юга. Чем она характеризуется? — доша никхера джай, океаном недостатков. Шримад Бхагаватам говорит, что в нашу эпоху недостатки везде и во всём. И если посреди океана недостатков мы ещё один нашли, то это значит, что у нас что — то не в порядке с головой. Это не признак продвинутости, а «двинутости», «двинулась крыша не в ту степь». Так мы поступим не как преданные.

Шрила Прабхупада говорит: «Великий человек — это тот, кто даже посреди океана недостатков в других, найдёт крупицу хорошего, и сосредоточиться только на этом. Вот это великий человек».

Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы стали великими людьми и действовали как вайшнавы. Это качество воплощает в себе Господь Шива. То исчадие ада, которое его окружает (пишачи, привидения и т.п.) полны недостатков. Но Господь Шива видит крупицу хорошего в каждом из них. И он смотрит только на это, закрывая глаза на всё остальное. И все они любят его и боготворят.

Почему шесть Госвами Вриндавана любили все? — Потому что они во всех видели что — то хорошее. В Према — виласе описывается, что когда Рупа и Санатана Госвами оставляли тела, то во Вриндаване все, до последнего негодяя, рыдали в разлуке с ними. Они каждый день приходили к самадхе Рупы и Санатаны, плакали и не могли успокоиться. Они считали, что потеряли самых близких людей. Они любили их больше, чем членов своих семей. Такими мы должны стать.

Шрила Прабхупада идёт дальше и говорит: «Видя крупицу хорошего в других, он помогает им это «раздуть», увеличить», — это определение ещё более великого человека. Чтобы быть идеальным представителем Шрилы Прабхупады, нам надо стать таким человеком.

Шрила Прабхупада сказал: «Чтобы распространить сознание Кришны по всему миру, человек должен быть дружески расположен ко всем живым существам». Шрила Прабхупада действовал именно таким образом, и он распространил сознание Кришны по всему миру. Именно такими должны стать и мы.

Мы должны признать, что все недостатки в нас самих. Мукунда Махарадж, один из учеников Шрилы Прабхупады, написал письмо своим ученикам по всему миру: «Если вы не хотите уйти в майу, то вы постоянно должны думать о следующем. Когда с вами случаются какие — то трудности, то вы должны сказать себе: «Кришна — не виноват. Люди — не виноваты. Преданные — не виноваты. Виноват только я. Если вы хотите дойти до конца, то у вас должно быть постоянно такое настроение».

ПРАВИЛЬНОЕ УМОНАСТРОЕНИЕ ПРЕДАННОГО: 1) Кришна не виноват; 2) Люди не виноваты; 3) Преданные не виноваты; 4) Виноват я.

Иногда наш ум может сказать: «Почему именно я виноват? Почему со мной произошло это?» Случайностей в этом мире не бывает. Случайность — это необъяснённая закономерность. Господь специально поставил нас в такую ситуацию. Подобное притягивает подобное — это закон. Наша анартха привлекла к нам определённых людей, которые показывают на её присутствие. Со своим умонастроением мы попадаем в определённое общество, и к нам притягиваются определённые люди. Если наше сердце чисто, даже если мы будем попадать в затруднительные ситуации, мы будем очень легко реагировать в них, и не будем никого винить, кроме себя. Такое умонастроение помогает прогрессировать в сознание Кришны и бежать домой, назад к Богу. Мукунда Махарадж описал, что такое настоящее смирение — это очень тяжёлая школа. Нам очень приятно общаться со смиренным человеком. Мы получаем нектар от общения со смиренными людьми. Чайтаньйа Чандра, все наши духовные учителя, когда они приезжают к нам и выступают, это удивительно, но они полностью меняют наши сердца. Мы не понимаем до конца, почему так происходит, но это очень глубинное качество.

В прошлом году один преданный был вместе с Ниранджаной Махараджем на Говардхане, в картике. Он спросил у Махараджа: «Махарадж, скажите честно, вы хоть одно качество просто так получили?» Он посмотрел на него и сказал: «Ты даже не представляешь, сколько мне приходится работать над собой. Ни одного качества я просто так не получил, за исключением тех, которые были у меня с самого рождения. Мне приходится пахать над всеми качествами».

Гуру Махараджи, все без исключения, пришли в сознание Кришны не чистыми преданными. Все они работают над своими качествами. У них может ничего не получаться, но Господь из сердца помогает, он делает всё, что необходимо. Они очень стараются.

Самое первое, что мы должны сделать, это признать недостаток. В нас, не в ком — то. Мы должны изменить своё сердце. И сделать это — уже подвиг. Какая нам разница, если все в майе? Мы что тоже должны уйти в майу, да? Если кто — то куда — то идёт, то что нам тоже нужно идти за ним? Какая нам разница, куда он идёт, нам нужно со своим сердцем разобраться. Когда мы будем работать над своим сердцем, то, может быть, своим примером вдохновим его.

Лучший способ менять других – это собственный пример.

Об этом говорит Господь Чайтаньйа в Чайтаньйа Чаритамрите. Второй этап изменения сердца: когда мы пытаемся изменить сердце, но ничего не получается. Сначала мы даём обет следовать чему — то. Потом, когда мы не делаем так, как хотели, говорим: «Эх, опять не получилось». Только тот человек, который не сдаётся, обязательно доходит до конца. У него ничего не получается, но он продолжает прилагать усилия.

Когда человек начинает заниматься спортом, то у него также ничего не получается сначала. Когда человек приходит на кружок танцев и видит как все красиво танцуют, он тоже пробует, и у него не получается также хорошо. Что он делает? Всё бросает и уходит, разозлившись на всех? Когда мы начинаем чем — то заниматься и будем продолжать это делать изо дня в день, не сдаваясь идти к намеченной цели, то тогда, когда пройдёт достаточно времени, мы сможем делать это правильно, профессионально. Если человек не прилагает усилия, то он ничего не добьётся.

Ничто так не разрушает религию, как сентиментализм. Сентел — чувства, ментос — ум. Сентиментализм — это самая страшная вещь. Беда заключается в том, что преданные сознательно опускаются на уровень сентиментов, особенно вначале. Такой человек обычно говорит: «Сегодня я чувствую энтузиазм, значит я буду сегодня это делать. А сегодня у меня нет энтузиазма, поэтому я сегодня ничего делать не буду». Достигнет ли такой человек чего — то в жизни? — Ничего, он заранее обречён. Он не доверяет Кришне, он доверяет своим чувствам. Ему невозможно помочь. Он говорит: «А я не чувствую, что вы говорите правду. Мне чувства подсказывают, что надо пойти поспать».

Бхактивинода Тхакур сказал: «Самый важный принцип духовной жизни — это принцип разума». Просто за счёт сильного разума он сможет достичь освобождения. Разум означает — я понимаю, что для меня важно, и я делаю то, что мне важно, а не то, что мне хочется. Чувствую я, не чувствую, хочется, не хочется — я просто беру и делаю. В духовной жизни должно быть так: я решил то — то делать, всё, надо делать. Только так можно добиться положительного результата. Чтобы добиться стадии настоящих чувств, духовных, нужно прилаживать усилия к этому. Нам нужно поступать правильно, даже если ничего не получается.

В одном лесу собрались все звери. Вперёд вышла лиса и сказала: «Посмотрите, как всё несправедливо: почему человек является царём природы? Ведь мы все обладаем лучшими качествами. Каждый из нас в чём — то превосходит человека». Звери стали поддерживать её: «Да, да!» И тогда все звери решили пойти к мудрецу, который жил в этом лесу. Первой к мудрецу подошла собака и сказала ему: «Посмотри, какая я верная. Хозяин может бить, пинать меня, держать на холоде и плохо кормить, но я всё равно буду служить ему. Есть ли это качество у людей?»

Потом вышла к мудрецу корова и сказала: «Посмотри, какая я бескорыстная. Я ем траву, а отдаю молоко. Я отдаю всю себя человеку, служу ему и ничего не прошу взамен. Есть ли у людей это качество?»

Потом вышла птица. Она сказала: «Посмотри, как я переживаю за своё племя. Если человек будет нести мешок зерна, и через дыру всё зерно просыплется на землю, то, когда я найду зерно, я позову свою стаю, чтобы мы вместе склевали его. А человек, когда находит что — то он забирает себе, ни с кем не делясь, даже если ему это не нужно. Есть ли это качество у людей?»

Мудрец слушал зверей и в ответ опускал глаза, с каждым разом всё ниже и ниже. Звери тогда спросили: «Так почему же тогда человек считается царём природы?!» Мудрец поднял голову и сказал: «Да, все вы правы. Действительно, очень часто люди не поступают в соответствии с человеческими качествами. Это очень страшно и плохо. Но у человека есть единственное качество, которое делает его царём природы — это разум. Только человек может делать различие между добром и злом, между хорошим и плохим. Как бы тяжело ему не было, он будет поступать правильно. Если человек не различает плохие и хорошие поступки, поступает не так, как правильно, а так, как хочется, то он ничем не лучше животного».

Поэтому, как бы тяжело нам не было, нужно научиться прилагать очень много усилий, чтобы поступать так, как правильно, как нужно, чтобы прийти к Кришне. Нам даже придётся плакать от боли, когда мы будем вычищать своё собственное сердце, когда будем работать над своими недостатками.

Нам нужно быть осторожными, чтобы не упасть на духовном пути. Поэтому я прошу вас, конспектируйте, как можно более полно. Повторяйте всё, что слышали или читали вчера. Подведём итог пройденного. Итак, цель изучения священных писаний — успокоить свой ум. Дикша — процесс получения знаний и наставлений на протяжении всей жизни.

«АНАЛИЗ ВАЙШНАВА – АПАРАДХ»

Если вы посмотрите на свои любимые изображения Кришны, то вы увидите, что Кришна никогда не бывает один. С ним всегда находятся Его верные преданные. Гирлянда, флейта, одежды и т.д. — всё это Его чистые преданные, которые служат Ему с огромной любовью и преданностью. Шмели, гопи, мальчики — пастушки, коровы сурабхи, деревья желаний — это всё преданные. В духовном мире всё является личностью, там нет ничего мёртвого. Каждая пылинка — это индивидуальная личность, которая хочет служить Кришне с огромной любовью и преданностью. Вы знаете, что в духовном мире трава умеет бегать? Всё, что здесь неподвижно, в духовном мире может перемещаться. Цветы, деревья и т.д. Траве очень нравится падать под ноги Кришне, чтоб он на неё наступил. Кришна наступает на неё своими лотосными стопами, а она встаёт, перебегает и опять ложится перед Кришной, чтоб он снова и снова наступал на неё. В духовном мире всё является индивидуальностью. Когда мы попадём в духовный мир, то нам придётся с ними всеми сотрудничать.

Когда мы думаем о духовном мире, то мы думаем рамками географии. Мы думаем, что духовный мир где — то там, а здесь — материальный мир, и я страдаю. Но когда я попаду туда, вот там и начнётся истинное счастье. Но наши ачарьи говорят очень интересную вещь: «Духовный мир начинается не где — то там, за пределами материальной вселенной, духовный мир начинается здесь — в правильном сознании». Человек внешне может быть в реальном мире, а в сознании быть на Голоке Вриндаване, и действовать, как духовная душа, помня о Кришне и служа Ему. Пока мы здесь не разовьём такое сознание, никто нас туда не пустит. Наше отношение к преданным, это наше отношение к Кришне. Кришна всегда находится в обществе преданных. Если мы здесь строим не правильные отношения с вайшнавами, ищем недостатки или оскорбляем их, то чем мы будем заниматься в духовном мире? Тоже идти по головам людей к Богу? — Нет! В духовном мире все преданные, все служат Кришне и все индивидуальные личности. У каждого из них свои сокровенные взаимоотношения с Кришной, и каждый из них старается сделать так, чтобы Шримати Радхарани встретилась с Кришной. С ними со всеми нам надо будет сотрудничать. Наши отношения с теми, кто нас окружает — это пропуск, или тест, чтобы войти в духовный мир. Если мы сможем научиться уважать всех преданных, которые находятся вокруг нас, то духовный мир будет для нас открыт. Если здесь мы не правильно думаем, не правильно относимся к ним, то доступ в духовный мир будет для нас закрыт.

Общество сознания Кришны, общество преданных, создано для того, чтобы научить нас тому, как правильно общаться с вайшнавами, чтобы подготовить нас к взаимоотношениям с Кришной.

Всем является вся милость общества вайшнавов. Они подготавливают нас, чтобы мы могли войти в обитель Господа. Нарада Муни в 11 Песне Шримад Бхагаватам говорит: «Как на самых начальных этапах духовной жизни, так и на тех, когда живое существо вернулось в изначальное состояние, только общение с вайшнавами будет играть основную роль в нашем духовном прогрессе».

Весь духовный мир по своей природе динамичен. Он непрерывно бесконечно растёт: углубляется и расширяется. Красота Кришны растёт без конца. Его удивительные игры и качества в бесконечной степени дают сладость. Но эта сладость бесконечно углубляется, наполняется всё большими вкусами. Такова природа Кришны. Он никогда не будет таким, что мы Его познали и больше нечего познавать. Кришна никогда таким не будет. Понимание этого является источником непостижимого блаженства для преданных. Потому, что преданный понимает, что он может бесконечно познавать Кришну. Чем больше мы Его познаём, тем больше наше блаженство.

Все преданные в духовном мире до сих пор прогрессируют в сознании Кришны. Шрила Прабхупада до сих пор развивается в сознании Кришны. Шесть Госвами Вриндавана до сих пор прогрессируют в своей любви к Господу. Все вайшнавы прогрессируют, и их прогресс зависит от общения с другими вайшнавами. Настолько мы зависим от этого!

Общение с вайшнавами наши ачарьи сравнивают с огнём. Если мы правильно строим наши взаимоотношения с огнём, то из этого мы извлекаем огромное благо. Мы можем согреться, осветить что — то, можем приготовить еду. Но если мы неосторожны с огнём, то мы можем очень сильно обжечься. Мы будем учиться правильному построению взаимоотношений с вайшнавами, и будем обсуждать то, к чему может привести неправильное отношение к преданным.

Сама тема нашего семинара предназначена для того, чтобы уничтожить одну из самых глубинных анартх в сердце человека: виродха вишайа храма. Храма — невежество, виродха вишайа — препятствие в духовной жизни. Незнание камней преткновения на духовном пути. Если человек не знает того, что его ждёт, то он может очень сильно ушибиться, когда столкнётся с препятствием. Цель этого семинара — подготовить и воспитать у нас правильное умонастроение, которое защитит нас на духовном пути и поможет дойти до конца, избежав подводных камней.

4 ВИДА АПАРАДХ

Результатом оскорбления святых лотосных стоп вайшнава является прекращение поклонения Всевышнему Господу. Друг и защитник Своих преданных, Шри Бхагаван, не может потерпеть никакого оскорбления Своих бхакт. Без милости вайшнавов невозможно получить милость Шри Гаурачандры. По милости вайшнавов обретается преданность, а силой бхакти обретается милость чистого преданного Господа. Поэтому Шрила Вриндаван Тхакур написал в Шри Чайтанйа Бхагавате, Мадхйа 22.7:

вайшнавера крпай сеи паи вишвамбхар
бхакти бина джапа тапа акинчиткар

«Милостью вайшнавов достигают Вишвамбхару, но без бхакти, джапа и аскезы бесполезны». Наш божественный учитель Шрила Прабхупада пишет в своём комментарии: «Повторение Имени Верховного Господа и различные воздержания бессмысленны, если у человека отсутствует дух служения. Дух служения и желание служить, севонмукхата – дхамма, не могут проявиться в душе иначе, как по благосклонности преданного слуги Господа». Шрила Вриндаван Тхакур в следующем стихе говорит, что

вайшнавера тхаи джа’ро хай апарадх
кршна – крпа хоиле – о та’р према-бадх

«Если совершено оскорбление вайшнава, то, несмотря на милость Кришны, путь к преме закрывается».

В комментарии Шрила Прабхупада пишет:

«Как следствие оскорбления Святого Имени, оскорбитель вайшнава не в состоянии поклоняться Кришне. Пусть, изображая служение Имени, нама-прабху, в глазах людей он может выглядеть восприемником Господней милости, но вайшнавоненавистнику никогда не снискать расположение Шри Бхагавана. Именно по этой причине, из всех оскорблений Святого Имени, которые необходимо изгнать из своей жизни, первым говорится о садху – нинде – поношении преданных».

Кришна – крипа хоиле – о – несмотря на милость Кришны. Шрила Прабхупада так объясняет значение этих слов: «Служение Имени, которое совершает оскорбитель вайшнава, не более, чем лицедейство. Люди думают: «О, смотрите, какая на нём великая милость, а в действительности садхана — бхаджана ненавистника преданных Всевышнего Господа никогда не вызовет у Господа ни капли доброго чувства».

Как переводится слово «апарадха»? — «Радха» — преданное служение, «ап» — то, что уводит. Этимологическое значение слова «апарадха» — радхат — арадхат — арадханад — апагатах — быть отстранённым от поклонения Кришне. Это означает — совершение определённых поступков, которые уводят нас от Бога. Апарадха — это поступки, которые уводят нас от поклонения Кришны.

Что это за поступки? — Четыре вида апарадх.

1. СЕВА – апарадха – оскорбления в поклонении Божествам; 2. НАМА – апарадха – оскорбление Святого Имени; 3. ВАЙШНАВА – апарадха – оскорбление преданных; 4. ДЖИВА – апарадха – оскорбление живых существ.

 

Бхактивинода Тхакур описывает, что две из них самые сильные. Это нама и вайшнава — апарадхи. Существуют 10 оскорблений Святого Имени. Первое — оскорбление преданных.

Шрила Прабхупада описывает две основные причины падения в майу: 

 

1) оскорбление преданных; 
2) сильные материальные желания, как последствия прошлых грехов.

Шрила Прабхупада говорит: «Если человек искренний, то по милости гуру и Кришны он может измениться». У нас у всех есть материальные желания. Но, если мы будем молиться Кришне, чтоб Он помог нам очистить наше сердце, будем пытаться воспевать Святое Имя и будем находиться в обществе преданных, то Господь и духовный учитель дадут нам силы преодолевать грязь в своём сердце и мы будем продолжать свой путь. В конце концов наше сердце полностью очиститься и мы вернёмся в духовный мир.

Все в своём сердце сражаются со своими материальными желаниями. По милости Кришны и гуру мы можем заметить, как меняемся. Те искрение преданные, например наши духовные учителя, являются примером того, что они дошли.

Если мы оскорбили преданного, может ли Кришна нам помочь? Кришна прощает оскорбление вайшнава? — В Шримад Бхагаватам Кришна говорит: Я не прощаю оскорбления Моего преданного», Только у того, кого мы оскорбили нужно просить прощения. Гуру дорог Кришне, может он нам помочь? — Даже гуру не в состоянии нам помочь. Нарахари Сарахар Тхакур в Кришна — Бхаджатамати говорит: «Мало того, что гуру не способен защитить ученика — оскорбителя от гнева Кришны, гуру сам может пасть из — за оскорбления своего ученика». Мало того, что мы сами получим реакции, мы ещё и гуру своего подставляем. За все поступки своего ученика, кто получает реакции? — Гуру. Потому, что на нём лежит огромная ответственность. Если у нас не каменное сердце, то мы должны подумать, что мы делаем.

Из всего сказанного, становится ясно, что ни Кришна, ни гуру не сможет нам помочь. Вайшнава — апарадха является основной причиной ухода в майу. Самое страшное заключается в том, что человек, когда совершает оскорбление, уже не принимает помощь. Какие этапы роста веры человека? Вот они:

ЭТАПЫ РОСТА ВЕРЫ

У каждого человека есть искра веры. Даже атеисты — верующие люди, только со знаком минус. Если бы они не верили, то какой бы был смысл сражаться с Богом. Вера вырастает только в процессе общения с преданным. Есть такое выражение «с кем поведёшься, так тебе и надо». Человек начинает общаться, и у него начинает расти вера в процесс, в понимание духовной жизни. Постепенно он понимает, что такая сложная дисциплина, как духовная практика, требует опытного наставника.

Чтобы научиться чему — то в материальном мире, нам нужен учитель. Так и духовная дисциплина требует необходимость духовного наставника. Постепенно, под руководством духовного учителя, человек начинает очищать своё сердце. Это уже анартха — ниврити. Он работает над очищением своего сердца от грязи, от дурных привычек, от материальных желаний. И, постепенно, человек достигает стадии ништха. Это самая важная стадия, которую мы должны достичь. Почему? — Потому, что эта стадия — врата в царство Бога. На этой стадии человек начинает бежать к Богу. Это колоссально высокий уровень. На этой стадии человек выходит из под влияния трёх гун материальной природы. Брахма — бхута прасанат мана шотйа тина каньйа ти, — такой человек никогда не скорбит и не имеет больше никаких желаний. Кто из нас достиг такой стадии? Такой человек равно относится ко всем живым существам. На этой стадии у него уничтожено 75 % всей грязи, которую он накопил за миллионы жизней. А оставшиеся 25% уже не мешают ему бежать домой к Кришне.

Сейчас, на данном этапе, та грязь, что у нас есть, мешает нам идти к Богу. Мы идём и спотыкаемся. Но на стадии ништха человек очистил своё сердце постепенной практикой и бежит к Богу. Обычно на это требуется 20 — 25 лет серьёзной духовной практики. Иногда это можно сделать быстрее. Но, чтобы мы не питали иллюзии, на это нужно столько времени. Наш ум может говорить: «Я уже полгода преданный, а Кришна передо мной не танцует. Наверное, процесс не работает». Мы миллионы жизней тщательно загрязняли своё сердце и хотим, чтобы так просто оно очистилось, и у нас потекли слёзы любви. Это не дешёвка.

Чтобы достичь этой стадии надо затратить 80 % всей своей энергии, всех своих усилий. Если кто — то из нас будет прилагать 80 % своих усилий, то он сможет выйти на этот уровень. Ракета, при выходе на орбиту, тоже затрачивает 80 % усилий. После этой стадии всё будет гораздо проще. Это милость Господа, но и нам нужно прилагать усилия. Это стоит того.

Достигнув стадии ручи, преданный обретает огромный вкус к сознанию Кришны. Это стадия спонтанного преданного служения. Иногда наш ум может нас обманывать, говорить, что мы уже находимся на этой стадии. Тогда мы начинаем снижать стандарты духовной жизни. У нас (неофитов) есть спонтанное желание понижать свои стандарты. Но на стадии ручи возникает спонтанное желание повышать свои стандарты. У такого человека есть желание делать всё, как можно тщательнее. Такой человек не может проспать мангала — арати. У нас сейчас каждое утро стоит такой вопрос: «Как встать в 4 утра?»

Человек на стадии ручи не может не читать внимательно джапу. Рупа Госвами говорит: «Вы даже не представляете сколько вкуса в этих двух слогах «Кри» — «шна». Я хочу иметь тысячи ушей и тысячи ртов, чтобы пить непостижимой сладости нектар Святого Имени». Но у нас другая ситуация. Нам приходится биться головой об стену, чтоб сосредоточиться на «своих кругах». Но если мы будем стараться, то мы достигнем этой стадии. Человек не может оставить грязь на кухне, после того, как приготовил для Кришны. Он делает всё идеально. Это и есть бхакти. Об этом сказал Шрила Прабхупада. На стадии бхава человеку открывается экадаши — бхава, 11 признаков его духовной формы. На этой стадии, не раньше, он начинает понимать кто он в духовном мире, какова его сварупа. Он начинает понимать свою форму, одежду, служение в духовном мире. Всё это открывается ему само.

Если мы попытаемся ускорить процесс созревания яблока, сорвав его с ветки и положив его в какое — нибудь место, то оно сгниёт, но не поспеет. А если же мы его оставим зреть до спелости на ветке, то оно нальётся нектаром. Так же и человеку не стоит выдумывать кто он в духовном мире. Это само откроется. Самое важное, о чём мы должны думать, так это о том, как очистить своё сердце. Когда сердце человека очищается, то энергия хладини и самвит, вечности и блаженства, входят и начинают танцевать на лотосе его сердца. Эти эмоции невозможно описать. На этой стадии не существует мгновения, когда человек забывает Кришну. На этой стадии человек никогда не думает о живом существе противоположного пола и о сексе с ним.

Постепенно человек достигает стадии бхавы. На этой стадии Кришна может появиться перед преданным совершенно неожиданно. Он видит этот трансцендентный облик прямо перед собой. Все чувства преданного превращаются в зрение, и он пьёт непостижимой сладости нектар формы Кришны. Он видит гирлянду авиджайанти. Он видит, как Кришна в своих лотосных руках держит флейту. Смотрит на Его неописуемую улыбку, на лотосные глаза. Его счастье до такой степени колоссальное, что он не выдерживает этого и падает без сознания.

После этого Кришна обращается к преданному, и все его чувства превращаются в слух. Трансцендентный голос Кришны входит в сердце преданного. Голос Кришны является воплощением сладости. Преданного опять охватывает неописуемое блаженство и он опять замертво падает без сознания.

Потом Кришна позволяет трансцендентному аромату Своего тела войти в преданного и все его чувства превращаются в обоняние. Тело Кришны источает непостижимый аромат. Это большая проблема для Кришны. После того, как Кришна уходит, на том месте, где он был, остаётся аромат Его тела, по крайней мере, ещё минут 20 — 25. Когда Кришна играет с гопи в прятки и прячется куда — то, то гопи просто идут на аромат и находят Его. Говинда Махарадж рассказывал: «Однажды Кришна встречался со Шримати Радхарани на берегу Йамуны. И Джатила, свекровь Шримати Радхарани, которая очень любит Кришну, пыталась поймать и отругать Кришну. Она начала красться к тому месту, где они были. И манджари, служанка Шримати Радхарани, заметила её и крикнула: «Там Джатила идёт!» Кришна сразу исчез, но запах Его остался. Она пришла на это место и стала страшно ругаться. Понюхала и сказала: «Здесь был Мадхава». А Радхарани ответила: «Дорогая матушка ты ошиблась, здесь не было никакого шмеля». «Мадхава» можно также перевести как шмель.

Этот сладостный аромат входит в сердце преданного и он опять не выдерживает и падает без чувств. Потом Кришна обнимает своего преданного. Когда трансцендентное тело и руки Кришны касаются преданного, то все его чувства превращаются в осязание. Блаженство, которое испытывает преданный не возможно описать. Кришна своими лотосными руками вытирает слёзы преданного. Это счастье невозможно перенести сердцем и преданный опять падает без чувств. Если преданный находится с Ним в мадхурьйа — расе, то Кришна позволяет преданному испить нектар Своих уст.

А затем Он позволяет Своему преданному ощутить всё, что он испытал, одновременно. И тогда он не в силах пережить это блаженство падает без сознания снова. Наконец Кришна являет ему особую милость — каруньйу. Это когда все чувства, которые испытал преданный, увеличиваются в миллионы раз. Это напоминает водоворот. Блаженство, которое испытывает преданный до такой степени велико, что он не в силах это выдержать и опять падает без сознания. Потом Кришна исчезает.

Но страдания и боль разлуки начинают ещё больше вызывать чувства блаженства, так что выдержать это невозможно. После такого испытания человек больше не жилец этого мира. Он не может не думать о Кришне. Когда мы что — то теряем, то мы не можем ни о чём другом думать, мы думаем только о пропаже. И памятование о Кришне, сжигает сердце, он не может больше думать ни о чём. Постепенно, в огне этой разлуки сгорают самые тонкие следы материальной скверны и человек входит во взаимоотношения с Кришной в духовном мире.

На разных этапах духовной жизни сгорают разные виды грязи в сердце. На стадии ништхи уничтожается грязь — хридайа даурбальйам – слабость сердца.

4 ВИДА ГРЯЗИ НА СТАДИИ НИШТХА:

На стадии ручи – уходит следующий вид грязи — асат — тришна — привязанность к ничтожному. Ещё 4 вида грязи покидают его сердце

4 ВИДА ГРЯЗИ НА СТАДИИ РУЧИ:

Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Даже когда человек достигает стадии премы, у его в сердце остаются следы вайшнава — апарадх». Они не уничтожаются даже на начальном этапе стадии премы. В материальном мире человек может достигнуть начальной стадии премы, но следы оскорблений не исчезают. Это происходит потому, что его тело и его сердце не приспособлено, чтобы испытывать то блаженство, которое испытывают на зрелых стадиях премы.

У Господа Чайтаньйи, когда Он испытывал чувство разлуки с Господом, находясь в настроении Шримати Радхарани, увеличивалось тело. Расстояние между суставами увеличивалось на 10 — 15 сантиметров. Кто может это выдержать? Последствия апарадх остаются, как запах, до тех пор, пока человек не получит духовное тело, при вхождении в духовную реальность. Только тогда Сам Кришна уничтожает все последствия вайшнава — апарадх.

ОСНОВНЫЕ ПРИЧИНЫ ПАДЕНИЯ С ТРЁХ УРОВНЕЙ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

Саттва тантра — это писание, в котором Господь Шива описывает три причины падений на духовном пути. Духовную жизнь можно разделить на три стадии. Рупа Госвами делит их так:

Садхана — практика. Это когда мы изо дня в день стараемся. Даже если у нас ничего не получается, но мы прилагаем усилия. На этой стадии причина падения — ниргуна атма химса – причинение вреда другим живым существам.

Представьте, что вы зашли в дом и увидели, что он полон убийц. Вы видите что — то ужасное. Там издеваются над каждым, кто попадает в него. Чудом вы спасаете свою жизнь. Все, кто попадает в этот дом, погибает от рук сумасшедших больных. Но вы спасаетесь. Вы видите, что на ваших глазах в этот дом продолжают идти другие люди, ничего не подозревающие об этом ужасе. Вы прекрасно знаете, вы реально видите, что они все погибнут. И при этом вы будете стоять, ни словом не обмолвившись, не предупредив их о предстоящей смерти? Как это назвать? — Насилие. Конечно, если вы кому — то расскажите о том, что там его ждёт, а он всё равно вырвется и побежит туда, то это другое дело. Главное, что вы дали человеку информацию.

Люди не задумываются, что их ждёт, какие последствия они получат за свои поступки. А если у нас есть знание об этом, и мы им их не даём, то как это называется? — Насилие. Не нужно ничего никому навязывать, просто нужно хотя — бы познакомить их с тем, что вы знаете.

Причина падения с уровня бхавы — ахан крити — остатки ложного эго. На этой стадии есть ещё очень маленькая часть отождествления себя с телом. Если человек не будет очень осторожен, то он может пасть. Пример Махараджи Бхараты. Он привязался к оленёнку. И, как следствие, получил тело оленя. Даже если йог полностью победил свои чувства, то его контроль не должен прекращаться. Иначе наши чувства опять возьмут верх над разумом. Индрадьюмна Свами сказал: «Пока гонки не закончились, они ещё не закончились». В любой момент, если мы будем неосторожны, то майа может растереть нас в порошок. Поэтому нужно держать руку на пульсе духовной жизни. Именно поэтому нужно находится в обществе преданных, которые могут нам подсказать о наших проблемах. Чтобы не пасть с уровня бхавы, Господь Шива говорит, что нужно постоянно повторять Харе Кришна махамантру и постоянно помнить о Кришне. Это нас защитит от падения. Падение с уровня премы происходит тогда, если мы оскорбим вайшнава. Есть история о Рупе Госвами — вечном спутнике Господа Чайтаньйи. Мы все рупа-нуги — последователи Рупы Госвами. Мы все молимся: шри чайтаньйа мано бхиштам стапитам ена бхутале свайам рупа када махйам даданти сва-падантикам. Я склоняюсь перед Рупой Госвами, который понял умонастроение Господа Чайтаньйи. Очень редкие души понимали, что творится в сердце Господа Чайтаньйи.

Рупа Манджари является главной служанкой Шримати Радхарани в духовном мире, которая в форме маленькой девочки олицетворяет всю красоту Шримати Радхарани. Однажды он сидел на берегу Радха — кунды под одним из деревьев. Он видел как Шримати Радхарани и Кришна прогуливались. Он наслаждался сладостью их шуток. Он увидел, как Шримати Радхарани потянулась за цветком на ветке дерева. Кришна незаметно наклонил ей ветку. Она одной рукой ухватилась за ветку, а другой потянулась к цветку. И в этот момент Кришна отпустил ветку, и она вместе со Шримати Радхарани подпрыгнула вверх. Кришна сказал: «Посмотрите, какой плод!»

Рупа Госвами увидел всё это. Его сердце очень чисто, поэтому он смог это всё видеть. Ему стало очень смешно, он стал смеяться. Он так смеялся, что не мог успокоиться. Но недалеко от этого места проходил один садху. Он был хромым. Садху посмотрел на Рупу Госвами, и увидел, что тот сидит с открытыми глазами и смеётся. Садху очень обиделся на Рупу Госвами. Он подумал: «Как несправедливо, все надо мной смеются, издеваются. Даже это великий святой, Рупа Госвами, тоже смеётся надо мной». Он ничего не сказал, а просто обиделся и ушёл. Вслед за этим обиделся и Кришна — у Рупы Госвами видение духовной реальности сразу же исчезло. Он мгновенно исчез из виду Рупы Госвами. Рупа Госвами очень расстроился, он не мог больше видеть игр Кришны. Тогда он побежал к своему духовному учителю — Санатане Госвами. Санатана Госвами объяснил ему, что тот совершил вайшава — апарадху — оскорбление святого. «Как же мне её нейтрализовать?» — спросил Рупа Госвами. Санатана Госвами очень мудрый человек, будучи когда — то советником Хусейн шаха посоветовал: «Устрой пир и пригласи всех вайшнавов. Те люди, которые не придут — это те, кто обиделся на тебя». Так он и сделал. Он устроил пир и пригласил всех преданных, и этот садху не пришёл. Он сразу же побежал к нему, прибежав, он упал к нему в стопы и начал просить прощения. Таким образом была нейтрализована апарадха. Рупа Госвами вновь обрёл видение этих игр.

Подумайте, как всё серьёзно. Даже такая возвышенная личность, вечный спутник Шримати Радхарани, получил последствие за вайшнава — апарадху. Реакции, которые получим мы, будут гораздо больше. Нарахари Сарахар Тхакур приводит эту историю и говорит: «Преданные, подумайте, если такая возвышенная личность получил реакцию, то какая реакция нас ждёт?» — Нам надо быть осторожным вайшнавом.

История из Чайтаньйа Бхагаваты

Однажды Господь Чайтаньйа сел на трон Вишну и являл преданным Свою маха-пракаша-лилу, когда 24 часа в сутки Он показывал свои вечные духовные формы. Громовым голосом Он говорил: «Дорогие преданные Я приходил 5 000 лет назад, как Кришна. Приходил, как Рама 1.5 миллиона лет назад. Я был Нрисимхой. А теперь Я пришёл, чтобы раздавать всем людям чистую любовь ко Мне. Вы все Мои вечные спутники, пожалуйста, просите всё, что хотите». Один за другим преданные подходили к Нему, и Он показывал им ту форму, какой они поклонялись в глубине своего сердца. Господь начал рассказывать, как Он вёл их на протяжении всей их жизни.

Он подозвал к себе Шриваса и сказал: «Шривас, ты помнишь, когда у тебя в жизни был трудный момент?» — Шривас опустил голову. — «Ты помнишь, как за тобой гнались мусульмане и хотели убить тебя и твою семью только за то, что Мой преданный? Помнишь эту историю?» — Шривас был потрясён. — «Ты прибежал на берег Ганги, чтобы просто спасти свою семью. Вы начали искать лодочника, а там не было ни одной лодки. Ты уже слышал стук копыт лошадей, и ты знал, что произойдёт с тобой и твоей семьёй. Ты помнишь, как ты молился Мне. Потом, откуда ни возьмись, на реке появилась лодка. И, как только вы погрузились на неё и отплыли от берега, из леса появились вооружённые мусульмане. Помнишь, как ты тогда отблагодарил Меня? Так знай, этот лодочник был Я Сам. Как только Шривас это услышал, у него волосы стали дыбом, у него слёзы потекли рекой и он упал, как подкошенный.

Потом он подозвал Харидаса Тхакура и сказал: «Ты помнишь, как тебя избивали на 22 базарных площадях только за то, что повторяешь Мой имя? Они говорили, что перестанут тебя избивать, если ты перестанешь повторять Святое Имя. Тогда ты сказал им: «Что даже, если они разрежут твоё тело на тысячи кусков, то каждый кусочек будет повторять Святое Имя». И они били тебя. Ни один человек не выдерживал больше двух — трёх площадей. Это страшная пытка. Видя это, Я послал Свою Сударшана — чакру, чтобы она убила этих негодяев. Но ты стал молиться за них, и Моё оружие Нарайаны не могло ничего поделать, не могло защитить тебя от страдания. И тогда Я Сам закрыл твоё тело. Он повернулся к нему спиной и снял чадар. Харидас Тхакур увидел, что вся спина Господа покрыта рубцами и кровоподтёками. Видя это, он лишился дара речи и потерял сознание. Чтобы защитить Своего преданного Он подставил свою спину — такова любовь Господа к Своему преданному.

Он подозвал Мурари Гупту и явил ему форму Рамачандры. Мурари Гупта — это воплощение Ханумана. А затем, когда Он явил всем Свои трансцендентные формы, Он сказал: «Просите у Меня, чего хотите». Преданные начали просить, но не для себя, а за других. Кто — то говорил: «Господь сделай моего сына преданным, он картёжник». Господь, улыбаясь, говорил: «Хорошо». И тут же он одаривал его любовью к Богу. Она ключом била из сердца его сына. Кто — то просил дать прему жене, учителю и т.д. Господь благословлял всех премой.

Видя, что Махапрабху затопил всех и каждого великими водами премы, глава всех вайшнавов, Шриваса Пандит обратился к Махапрабху с молитвой о преме для Его Собственной Матери, и Махапрабху ответил:

(прабху боле –) иха на балиби шринивас
таре нахи диму према-бхактира билас
вайшнавера тхани тара ачхе апарадх
атаебо та’на хоиле према-бхакти бадх

«Не говори Мне ничего об этом, Шринивас, Я в жизни не дам ей премы. Она оскорбила вайшнава, и потому према-бхакти закрыта для неё. Она оскорбительница вайшнава, поэтому семя чистой любовной преданности не может взойти в её сердце».

Услышав это, Шривас сказал: «Господи, Твои слова для нас равнозначны смерти. Та, кто носила Тебя в своём лоне, та, кто для всех нас подобна жизни, Мать всего мироздания Аи (Шачи) – и она недостойна премы?! Не играй с нами так жестоко, смилуйся над ней, дай Аи према – бхакти. Ты её сын, знать она – Мать всему сущему. Как же она может обидеть кого-то из своих сыновей? Если же это случилось, и она совершила оскорбление вайшнава, то уничтожь эту апарадху и дай ей милость».

Тогда Махапрабху сказал:
(прабху боле -) упадеш кахите се пари
ваишнавапарадха ами кхандаите нари

В наставление могу сказать, что не в моих силах уничтожить оскорбление вайшнава.

дже вайшнава-стхане апарадха хаи джар 
пунах сеи кшамиле се гхуче, нохе ар

Кого оскорбили, того прощение разрушит апаратдху, и никого другого.

дурвасара апарадха амбариша – стхане
туми джана таро кшай хоила кемане

Когда Дурваса совершил оскорбление Амбариши, ты знаешь, каково было искупление. Она оскорбила Наду.

нарада стханете ачхе тана апарадх
нада кшемиле – и хай премера прасад

Если Он простит её, то ей будет дана милость – према.

адвайта – чарана – дхули лоиле матхай
хоибека према – бхакти амаро аджанай

Когда она примет пыль с лотосных стоп Адвайты, тогда получит она према – бхакти. Вот Моя воля.

Даже Сам Бхагаван не может извинить оскорбления лотосных стоп Его преданных. Он говорит: «Я покорён Своим бхактой (бхакти – парадхина). Хотя Я абсолютно независим, Я, как – будто зависим от Своих бхакт». Вайшнавы – Его сердце, а Он – сердце вайшнавов. Он для них всё и вся, и они всё и вся для Него. Господь – друг и защитник преданных, они дыхание Его жизни, и Он сама их жизнь. Господь, покорённый чистой любовью Своих бхакт, может ли Он извинить оскорбление святых стоп таких вайшнавов? Единственное спасение – это чистосердечно предаться стопам того вайшнава, которого оскорбили, и Всевышний Господь, находящий счастье в благородных качествах Своих бхакт, видя Своего преданного милосердно прощающим оскорбителя, Сам смилостивится к нему. Мать совершила апарадху лотосных стоп Шри Адвайты, а значит, приняв на свою голову пыль с Его стоп, и снискав Его прощение, она будет прощена Самим Махапрабху. Услышав наставления Махапрабху, все преданные поспешили сначала к Шачимате, а затем, вместе с ней, к Шри Адвайте Ачарйе, и рассказали Ему обо всём. Тогда, призывая память о Вишну во Своё спасение, Адвайта Ачарйа воскликнул: «Вы что, по мою жизнь пришли!? Смерти моей хотите!? Та, в чьё лоно снизошёл мой Господь, та Аи, которая мне Мать, которой я сын, рядом с которой я просто ничтожная пылинка с её стоп. Та Аи, что сама Вишну-бхакти и Мать всех миров, не зная и капли Её величия, что за недостойные речи вы позволяете себе произносить!? Если кто – то произносит имя «Аи», даже если не осознаёт его значения, благодаря могуществу звука «Аи» на его долю больше не выпадет никакого горя. Ганга и Аи – нет различия между ними. Аи – это Сама Деваки и Яшодамайа!»

И так, прославляя и прославляя Аи, Адвайта Ачарйа потерял сознание внешнего мира и упал на землю. Тогда, улучив момент, Шачидеви, быстро подойдя к Адвайте Ачарйе, взяла пыль с Его стоп. И стоило этой пылинке коснуться её головы, как внешнее сознание оставило её.

парама – ваишнави аи мурттимоти бхакти
вишвамбхара гарбхе дхарилена джаре шакти
ачарйа чарана-дхули лойле джакхане
бихвале падила аи, бахйо нахи джане

«Высочайшая преданная Аи, олицетворённая бхакти, которая Самого Вишвамбхару могла носить в своём лоне. Приняв пыль со стоп Ачарйи, потрясённая Аи упала, не осознавая окружающего мира. Тогда в великом ликовании преданные кричали: «Хари! Хари!»

адваитеро бахио нахи – аиеро пробхабе
аира нахика бахйо – адваитанубхаве
дахаро прабхаве дохе хоила бихвал
хари хари дхвани коре ваишнава-сакал

Адвайта потерял сознание от величия Аи, Аи потеряла сознание, потрясённая славой Адвайты. Слава друг друга поразила их обоих, и все вайшнавы воззвали: «Хари! Хари!». Довольный своей матерью, Махапрабху, восседая на престоле Вишну и улыбаясь, молвил:

экхане се вишну-бхакти хоила томар
адваитера стхане апарадха нахи ар

«Отныне ты обладаешь Вишну – бхакти, оскорбления Адвайты уже не существует». И, в высочайшем её проявлении, она стала бить ключом в её сердце. Слёзы ручьём полились из её глаз. Она стала кататься по земле и кричать: «Кришна! Кришна!» Счастье, которое она испытывала, увеличивалось с каждым мгновением.

Услышав милостивые слова из уст Махапрабху, преданные стали кричать: «Джайа! Джайа!» Так, наставляя Свою мать, шикша – гуру всего мира, Всевышний Господь Гаурасундара, предостерёг всех и каждого от великого преступления – вайшнава – апарадхи.

И об этом великий вайшнав Вриндаван Дас Тхакур говорит:

шулапани-сама, джади вайшнавере нинде
татхапиха наша паи, — кохе шастра брнде

Тот, кто хулит вайшнава, будь он даже равен Господу Шиве, терпит полный крах, — так говорят все шастры.

иха на джанийе дже суджана-нинда коре
джанме джанме се папиштха баибо-доше море

То грешное животное, что, не зная об этом, поносит вайшнава, умирает из жизни в жизнь от своей тёмной судьбы.

анйера ки дай, гаура-симхера джанани
тахаре-о вайшнавапарадха кори гани

Надо ли говорить о других, когда самой Матери Гаура – Симхи (Шри Гауранги) было поставлено в вину оскорбление вайшнава!

То оскорбление, которое она совершила, описывается в Чайтаньйа Бхагаватам в Ади — лиле. У Господа Чайтанйи был брат Вишварупа. Он был учёным, хотя был ещё молодым человеком. Но, благодаря Адвайте Ачарье, понял бессмысленность материальной деятельности. И, противясь родителям, которые хотели его женить, принял саньйасу и ушёл из дому. Преданные не могли больше общаться с Вишварупой, что разбивало их сердца. Отец Господа оставил тело, что тоже опечалило преданных. А Чайтаньйа тоже стал бегать к Адвайте Ачарьйе домой. Он совсем не обращал внимания на свою жену Вишнуприйу. Тогда мать Шачи сказала: «Ни у кого нет сострадания к этой вдове, которой являюсь я. А этот Адвайта увёл одного сына, подобно полной луне. И второго не оставляет в покое. Пусть он для всех Адвайта, а для меня он двайта (двойственный или двуличный). Вот такое было оскорбление.

Вриндаван дас Тхакур по этому поводу говорит: «Мать Шачи была охвачена любовью к Господу и произнесла эти слова». Вы только подумайте, на какой путь встаём мы, когда не попадя самыми жестокими словами оскорбляем преданных. Какие реакции получим мы?

История с Рупой Кавираджем

Он был послан обучаться у ученика Кришнадаса Кавираджа Госвами. Недалеко от Радха — кунды есть бхаджа — кутир, где жил Кришнадас Кавирадж Госвами, который написал Чайтаньйа Чаритамриту. Рупа Кавирадж, служа ученику этой возвышенной личности, получил особую милость. Есть два типа духовного совершенства: кришна — сиддхи — совершенство, полученное по милости; садхана — сиддхи — поэтапное получение духовного совершенства. Кришна — сиддхи — это когда человек, сделав огромное служение, получает прему, не проходя всех этапов, которые мы разбирали раньше. Он мгновенно наделяется премой. Такое случается очень редко. Но он умудрился получить кришна — сиддхи. Он получил особую милость духовного учителя. Сразу же любовь стала бить ключом в его сердце. Волосы стали дыбом. Все ведические писания открылись в его сердце. Как только он открывал рот, то с его уст начинал литься санскрит. Все были потрясены теми знаниями, что он давал. Когда он произносил слово «Кришна», то слёзы любви текли из его глаз. Он собрал всех преданных Вриндавана на Бхагавата — сантаху. Тысячи и тысячи людей пришли ради того, чтобы только посмотреть на него и послушать, как он излагает Бхагаватам. Они все были потрясены качествами вайшнава, какими он обладал.

В то место, где происходило это событие, пришла одна матаджи — преданная Тхималата Тхакурани, дочь одного из учеников Нароттама даса Тхакура. Она была очень чистой и смиренной вайшнави. Когда она пришла на это собрание, то все встали, чтобы выразить ей почтение. Это не очень понравилось Рупе Кавираджу, но он ничего не сказал. Она смиренно поклонилась и села недалеко от него. Она слушала его, повторяя при этом Святое Имя Господа. В конце концов, это вывело его из терпения и он сказал: «Ты кто такая? Ты чего сюда пришла? Ты или слушай Шримад Бхагаватам или повторяй Харе Кришна махамантру. Невозможно заниматься двумя вещами одновременно!» Она сказала: «Простите меня пожалуйста. Мой рот меня не слушается, даже когда я сплю он повторяет мантру. На самом деле я всё слушала, что говорили вы, даже если при этом я повторяла Имена Господа. Пожалуйста, простите меня, я доставила вам беспокойство. Очень сожалея, кланяясь вайшнавам, она ушла. Но некоторые преданные тоже поднялись и ушли, потому что видели, что было совершено оскорбление. Как только Рупа Кавирадж произнёс эти слова, с его преданностью было покончено навсегда.

Первое, что произошло, это то, что он возгордился. Он подумал: «О, какая я великая личность, столько людей пришло меня послушать». Сразу же всё знание ушло из его сердца. Как только он открыл рот, то стал проповедовать философию имперсонализма. Он сказал, что все мы боги, что все мы качественно едины с Ним. Никто не мог поверить в то, что с ним случилось. Почему, после того, как он давал такое глубокое понимание философии бхакти, вдруг начал проповедовать майаваду? Все были шокированы. Кто — то спросил: «А как же ваш гуру, он же другое говорит?» Он сказал: «Кто, гуру? У меня нет гуру, я лучше знаю священные писания, чем он. У меня больше нет гуру». У всех встали дыбом волосы на теле, все были шокированы. Этот человек только что отверг своего гуру. Все стали разбегаться от него, они поняли, что он совершил вайшнава — апарадху. Он пытался хоть кого — то задержать руками, но было бесполезно, уже ничего не помогало.

В последствии этот человек стал ходить по Вриндавану, оскорбляя преданных. Он создал апа — сампрадайу. Он является создателем апа — сампрадай в Индии. Это произошло 350 лет назад. Но на этом он не остановился. Он пошёл к гуру, чтобы «открыть» ему глаза, думая, что его гуру вообще ничего не знает. Но его не пустили к гуру. Тогда он пошёл в соседний город, будучи больным проказой. Там он умер в страшной агонии.

Говорится, что он попал в ад и прошёл все круги ада за свои оскорбления. Сам Господь Чайтаньйа говорит, что существует 84 000 мук ада. Оскорбитель вайшнава проходит их все. Даже после того, как он их все прошёл, он не получил тело человека. Он родился как брахма-ракшас, привbдение. Он стал приходить к тем, кто оскорблял вайшнавов. Он доставлял им страшные муки. Люди просыпались в агонии, понимая, что совершили апарадху. Тогда они вскакивали и бежали к оскорблённому вайшнаву и просили у него прощения, за совершённое оскорбление. Это продолжалось 100 лет. И все люди понимали, что к ним приходил дух Рупы Кавираджа.

Можно даже пасть с уровня премы за вайшнава — апарадху. Можно потерять всё, что накапливалось всю жизнь за одно мгновение, если не будем осторожны с вайшнавом.

Бхактивинода Тхакур говорит: «Причина всей грязи в нашем сердце одна — гордыня». Первое, что происходит это то, что мы начинаем гордиться. Веды говорят, что секунда гордости разрушает результаты тысячелетних аскез. Также говорится, что вожделение — наказание за гордость. Мы очень гордимся своим умом, телом и качествами. Цыганское проклятие гласит: «Чтоб ты возгордился собой!» Дальше гордость переходит в высокомерие. Такой человек начинает идти по головам других, не отдавая себе отчёт в этом.

ЭТАПЫ, КОТОРЫЕ ПРОХОДИТ ЧЕЛОВЕК, СОВЕРШАЯ ОСКОРБЛЕНИЯ (АПАРАДХИ)

Гордость — это ослеплённость своей правотой. Человек считает своё мнение истиной, а то, что думают другие — то ниже его мнения. Такой человек неосознанно начинает свои интересы ставить выше интересов других людей. У него появляется такая философия: если хорошо мне, то хорошо и другим. Он не понимает, что люди имеют свои чувства, и они будут страдать. Он не понимает этого, главное, что ему хорошо. Он не понимает, что и другие имеют право на это.

Такой человек тянет всё на себя, думая, что он источник всего мироздания. Это проявляется даже в мелочах. В желании, чтобы ему первому подносили лампаду, цветы, прасадам и т.д. Это, в последствии, приводит к оскорблению в мыслях. Человек начинает считать, что он имеет права искать недостатки в других. Для чего он это делает? — Чтобы возвысится над ними. Когда человек находит недостатки в людях, то это делает его выше других. Но, как говориться, что в уме, то и на языке. Обязательно, если человек не работает над собой, то это приводит к оскорблению словами.

Ещё на первых трёх уровнях у человека есть шанс всё остановить. Для этого надо очень сильно работать над собой. Нужно постоянно анализировать свои мысли и поступки. На этих уровнях можно всё остановить. Когда человек сделает вайшнава — апарадху, то нейтрализовать её последствия будет очень тяжело.

Оскорбление словами — это уже вайшнава — апартха. Это уже действие. Вслед за этим происходит потеря веры. Если порезать острым лезвие спелую, сочную грушу, что с ней будет? — Из неё вытечет сок и она сгниёт. Так, оскорбляя преданных, мы раним свою веру, и понимание природы вещей вытекает из нашего сердца. Тогда наше сердце всё больше покрывается авидьей. Происходит потеря защиты. А так как нет защиты, то материальная энергия покрывает такое живое существо «скафандром» невежества. Живое существо полностью погружается под влияние материальной энергии, и человек совершенно не понимает, что он здесь делал все эти годы.

В 1998 году в Москве произошли события, связанные с Харикешей Прабху. Тогда очень много преданных совершили оскорбления. Это было страшно видеть. Среди них был один преданный, который распространял книги в течение 9 лет. За один месяц он мог распространить 3 500 комплектов книг. Это 35 000 книг за месяц. Это больше 1 000 книг в день, и так каждый день в течение месяца. Он читал лекции на радио «Кришналока». В храме он проявлял удивительные качества вайшнава. Когда он совершил вайшнава — апарадхи, на него как скафандр одели. Он сказал: «Что я здесь делал все эти 9 лет?» Он уже не знал, кто Бог. Все знания священных писаний улетучились из его сердца. Это была реакция на вайшнава — апарадху. У него забрали разум. Он лишился понимания вещей. Он потерял веру в гуру и Кришну.

Следующая стадия — это появление материальных желаний. Они просто давят на человека прессом. Кришна уже не защищает такого человека Своей милостью, а материальные желания просто раздирают его. Человек уже твёрдо решает, что он хочет грешить в этом мире. Это приводит к следующему этапу — смена социума на общество с более низкой системой ценностей.

Общество преданных — это общество с очень высокой системой ценностей. Мы соблюдаем 4 регулирующих принципа. Это самая чистая религия. В этом Движении любой человек, даже если не выполняет никаких стандартов, но, по крайней мере, он хотя бы стремиться к их выполнению. Он хочет подняться на ступень следования этим стандартам. Оскорбитель уже не действует так. Он уже считает себя «белой вороной», и стремиться уйти из этого общества. Он уходит туда, где ему обещают рай. Находясь там, ему не надо ничему следовать, надо просто уверовать в Бога, никаких принципов при этом не выполняя. Как — то мы распространяли книги в одной гостинице. Мы постучали в дверь одного номера, и нам её открыл огромного телосложения человек. У него на шее была здоровенная золотая цепь. Все его пальцы были в печатках. Он оказался рэкетиром. Он стоял пьяный, еле державшись на ногах. Из номера доносился женский смех. Я ему сказал: «Мы тут книги распространяем, священные писания». На что он мне ответил: «Я сам святой», — и достал здоровенный золотой крест из — за пазухи, — «когда я сидел на зоне, то этот крест мне батюшка освятил. Он сказал, что можно заповеди не соблюдать, а главное уверовать».

Когда человек хочет быть обманутым, то к нему приходит обманщик и говорит ему ложь. Тот человек, который говорит ложь, тоже попадёт в не самые лучшие места, потому что он несёт ответственность за каждое своё слово.

И, наконец, последняя стадия. Всё для оскорбителя кончается тем, что такой человек начинает заниматься незаконным сексом. Он начинает строить планы, чтобы удовлетворять свои чувства незаконным образом.

Начинается и кончается всё одинаково. Как же можно всё это нейтрализовать? — Можно всё, мы будем об этом говорить позже. На самом деле Харикеша Прабху оскорбил Гоур Говинду Махараджа, об этом мало кто знает. Гоур Говинда Махарадж — вайшнав с рождения. Когда он рассказывал о Кришне и Радхе, то у него забирало дух и текли слёзы из глаз. Он оставил тело и ушёл в духовный мир под киртан перед изображением Шрилы Прабхупады, в его комнате во Вриндаване. Его то и оскорбил Харикеша Прабху, не понимая, что он чистый преданный. Позже он осознал, что совершил вайшнава — апарадху, что он оскорбил Гоур Говинду Махараджа, и не успел попросить у него прощения. Что произошло дальше, вы знаете.

Итак, первое, что происходит, это то, что наше бхакти начинает покрываться упадхами — очень тонкими отождествлениями в нашем сердце. Очень незаметно для себя, человек начинает менять систему ценностей. Любовь к Богу уходит на второй план, уступая дорогу мирской благотворительности и сентиментальности.

Чайтаньйа Бхагаватам, Мадхьйа лила 19.207. Шри Чайтаньйа Махапрабху говорит: «Слушайте все, я говорю вам правду. Тот, кто поклоняется Мне, оскорбляя или преступая через моего слугу – подонок. Он рубит меня на куски и пуджей своей палит Моё тело».

Чайтаньйа Бхагаватам:

хено ваишнава нинде джади сарввджна хои се джанера адхахпад – сарвва-шастре кои сарвва – маха – праиашчитто дже кришнера нам ваишнавапарадхе сеи на милайе тран

«Может быть, нет того, чтобы он не знал, но если он хулит вайшнава – падёт — так говорят шастры. Величайшая из всех эпитимий – служение Имени Кришны не искупит вайшнава – апарадхи».

Радханатх Свами сказал: «Самая большая опасность на духовном пути заключается в том, что со временем человек начинает думать, что его духовный опыт и квалификация дают ему право критиковать других». Это не так. Если человек будет делать это, то он падёт. Никогда и никто не даёт ему права критиковать других.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур обладал удивительной памятью. Он выучил английский язык за три дня. Ему сказали, что это невозможно. На что он им ответил, что слово «невозможно» из лексикона дураков. После того, как он выучил английский язык, он написал комментарий к Брахма — самхите и разослал его во все колледжи мира. Он хранил в своей голове тома книг. В 15 лет он написал книгу по астрологии, которой до сих пор пользуются современные учёные. Также в 15 лет он получил титул Бхактисиддханта Сарасвати. Он был учителем королевской семьи. Он написал книгу — словарь, описывающую все религиозные движения Южной Индии. Даже если 10 учёных мужей, обладая 30 помощниками, а также государственными субсидиями будут этим заниматься, то они вряд ли смогли бы сделать ту работу, что сделал он. Он один сделал этот словарь.

У него была феноменальная память, позволяющая знать чуть ли не все священные писания. Он на протяжении месяца, по шесть часов ежедневно, давал комментарий к первому стиху Шримад Бхагаватам и ни разу не повторился! Это был сплошной санскрит, очень много цитат из священных писаний.

У него был ученик Ананта Васудева, от рождения вайшнав. Он также обладал феноменальной памятью. Он знал всю Бхагават — гиту, 18 000 стихов Шримад Бхагаватам, всю веданта — сутру (555 стихов), практически все Упанишады и многое другое. Именно благодаря ему мы знаем кто в духовном мире Бактисиддханта Сарасвати Тхакур. Однажды он вошёл в духовную реальность и увидел там Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура в своей вечной сварупе — манджари — девочке с красотой глаз Шримати Радхарани. Когда он вернулся в реальность, то он рассказал об этом своему учителю.

После ухода Бактисиддханты Сарасвати многие ученики избрали Ананту Васудеву на пост Джи. Би. Си. Но один духовный брат Ананты Васудевы, который отличался способность менеджера, сказал, что он ничуть не хуже его. Тогда разгорелся скандал между духовными братьями — последователями учителя. Были поделены храмы, проданы печатные станки, потрачены многие средства на судебные издержки.

В то время оба лидера приняли саньйасу. И, проявив неосторожность, Ананта Васудева, оскорбляя своего духовного брата, медленно пал. Он начал писать книги, которыми порочил имя своего гуру. Он даже отверг его и принял инициацию у Бабаджи Наратхи Кунди. Он создал апа — сампрадайу, секту, зашёл при этом так далеко, что кончил жизнь самоубийством. Это было 70 лет назад.

Если такие возвышенные личности падают, то что говорить о нас? Мы даже тысячной частью знаний, которыми обладали они, не сможем обладать. Представляете, какими осторожными нам надо быть?

Шримад Бхагаватам 5.10.25: «Можешь не сомневаться, что даже таких как я, совершенных подобно Шиве, ждёт незамедлительное и окончательное уничтожение, если они обесчестили великих и благородных преданных».

Шримад Бхагаватам 10.4.46: «Тот, кто замахнулся на махат (великий) Вишну или вайшнавов лишается:

Чайтанйа Бхагаватам 20.143-144 Господь Чайтаньйа говорил: «Просто, услышав оскорбление святых, человек погибает и лишается рассудка. Просто слушая поношение садху, всё сукрити, благочестие, исчезает, и из жизни в жизнь душа падает в ад. Это подтверждают Веды».

Если мы слышим апарадху, то мы теряем всё наше благочестие, потому что когда мы слушаем и молчим (молчание — знак согласия), то по закону кармы мы делим реакции с оскорбителем. Это вселенский закон. Можно погибнуть, как вайшнав. У вайшнава только два варианта, как поступать в подобной ситуации.

Об этом говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур: «Если мы слышим оскорбления, то мы должны остановить человека аргументами или словами, или уйти, оставить это место».

Это очень серьёзно. Все апарадхи, которые мы выслушали в адрес человека, обязательно всплывут в нашем сердце, когда мы его увидим в следующий раз. Один преданный, мой друг в Омске, был чем — то недоволен президентом храма и рассказывал мне о нём то, что думал. Я с ним не соглашался, но, так или иначе, я всё это выслушал на свою голову. На следующий день я не мог повторять джапу. За два часа я повторил всего 2 круга. В моей голове был полный бардак. Президент храма давал лекцию тем утром. А мой ум говорил: «Как ты можешь говорить такие вещи, когда ты такой да эдакий». После этого я подошёл к президенту с просьбой: «Спасите мою духовную жизнь». Я рассказал ему о случившемся, и он, выслушав меня, полностью успокоил меня своими словами. Я понял, что 99 % услышанного от моего друга было надумано его умом. Президент храма полностью развеял все мои сомнения, и у меня как гора с плеч упала. Я попросил у него прощения и был очень благодарен ему за этот разговор. Он простил меня, и только после этого я смог нормально повторять мантру. Всегда нужно быть сверхосторожным. Само Святое Имя не прощает вайшнава — апарадхи, наоборот, Оно Само наказывает. Нужно идти к человеку, которого оскорбили в вашем присутствии и просить у него прощения за то, что вы выслушали грязь в его адрес. Иначе получите реакцию за это.

Куда пошли грехи Джагайа и Мадхайа? 

хено – мате джагаи мадхаи паритран
корила шри гаурачандра джагатера пран

сабаро карило гаурачандра се уддхар
виатирикта ваишнава-ниндак дурачар

«Так Джагайа и Мадхайа спас Шри Гаурачандра, жизнь и Душа всего мира. Всех спас Гаурачандра, кроме самых наглых – хулителей вайшнавов».

мадйапера нишкрити ачхайе конакале
парачарчакера гати нохе кабху бхале

Случается, что пьяница преображается, но ничего хорошего впереди не ждёт хулителя». Чайтанйа Бхагаватам , Мадхйа, 13.43.

Комментарий Шрилы Прабхупады: «Отупевшие от употребления спиртного, алкоголики совершают дурные поступки. покуда они не оставляют это вредное пристрастие, их будет тянуть заниматься греховной деятельностью. Может быть случится так, что пристрастие к вину оставит их, и они перестанут грешить. Но ничего хорошего не ждёт тех, кто порицает людей. Писание говорит:

пара свабхава камани
на прашамсен на гархайет, 
вишвам экатмакам пашйан 
пракритйа пурушена ча. 
(Шримад Бхагаватам 11.28.1)

Думать надо о том, что будет благом или злом для тебя самого. Те, кто так не поступают, а, напротив, обеспокоены, как бы осудить другого, потворствуют своим же порокам, и никогда ничего доброго в своей жизни не встретят. Желание причинят вред другому называется матсарата. Если не оставить такую наклонность, то человеку не будет спасения от страданий материального мира. Погрязшие в порицании других, люди не в состоянии обрести никакого блага. Они не в силах идти к своему благу, потому что у них не хватает на это благочестия».

мадйапере уддхарила чаитанйа госани
ваишнава-ниндаке кумбхипаке дила тхани

«Шри Чайтанйа спас пьяниц, а оскорбителям вайшнавов отвёл место жительства в аду кумбхипака».

Они совершили столько грехов, что слуги Йамараджа, которые записывают грехи живых существ сказали, что тома книг, куда записываются их грехи, по высоте достигли Гималайских гор. Они только не совершили одного греха — оскорбления вайшнава. Господь Чайтаньйа спас их по милости Господа Нитьйананды. В тот момент, когда Он взял на Себя их грехи, даруя им прему, поменял цвет тела с золотого на чёрный. Все грехи Джагайа и Мадхайа вошли в Его трансцендентное тело. Он спросил у Адвайты: «Адвайта, скажи, на кого Я стал похож?» «На моего любимого Господа Шьйамасундару», — ответил Адвайта. «Пожалуйста, пойте Святое Имя», — сказал Господь Гаурахари. Все начали петь Имя Кришны, и Гауранга стал опять золотого цвета. Когда Йамарадж узнал, что Господь взял на себя все грехи Джагайа и Мадхайа. То он потерял сознание от великодушия Господа. Господь сказал, что вся колоссальная карма этих великих грешников будет находиться в пространстве и всегда будет падать на головы оскорбителей преданных. Мало того, что человек получит реакции за совершённые оскорбления, так ещё и карма Джагайа и Мадхайа обрушиться на него.

Очень часто преданные задают вопрос: «Почему у меня так мало решимости?» 

— В Бхагават — гите есть стих, где сказано, что решимость зависит от:

1) свободы от грехов; 
2) благочестия. 

Благочестие достигается от рытья колодцев, раздачи милостыни брахманам и т.п. Делали мы это? Да и свободой от грехов мы тоже не отличаемся. Мы все ели мясо коров. В Гаруда — пуране говорится, что за один кусок съеденного мяса, человек столько лет будет находится на адских планетах, сколько волосков на теле убитого животного. Один кусок съеденного мяса разрушает результаты тысячелетних аскез. Сукрити, благочестие, которое человек зарабатывал 1 000 лет, сгорает вмиг только от одного куска съеденного мяса. Можно представить какая у нас карма. О какой свободе от грехов может идти речь?

Весь процесс сознания Кришны построен так, что если человек следует ему, то это очищает его от грехов. Процесс повторения Харе Кришна махамантры, почитания Кришна — прасадам, слушания Бхагаватам и священных писаний, построен таким образом, что он очищает от колоссальной кармы. Каждый шаг очищает человека от прошлых грехов. Так научно он построен. Каждый шаг по этому пути даёт человеку огромный запас благочестия. Если мы всё делаем правильно, то наша решимость должна расти. Но почему же она не растёт? — Когда мы просто слушаем оскорбления преданных, то всё благочестие мы теряем тут же. Просто, слушая оскорбления вайшнавов, мы теряем сукрити, накопленное нами за всю духовную жизнь. А куда идёт карма Джагайа и Мадхайа, помните? Эта колоссальная греховная карма падает на нашу голову. От нашей решимости не остаётся и следа. Материальная энергия просто размазывает нас за это.

Хари — бхакти — виласа, Сканда — пурана 10.311:
«Все те глупцы и негодяи, которые находят недостатки в великих душах вайшнавов, вместе со всеми своими предками падают в ад маха-раурава». Это одно из самых страшных мест адских планет. Это планета, где живут птицы руру. Всем своим видом они напоминают исчадие ада. Когда живое существо видит их, то кровь в его жилах стынет от ужаса, который он испытывает. Эти птицы по своей жестокости превосходят змей. Они ненавидящим взглядом смотрят на жертву, а потом набрасываются на неё и разрывают на куски. Но, так как живое существо находится в тонком теле, то его тело не разрушается, оно встаёт и этот ужас продолжается снова. Мы можем оскорбить любого на улице, а он в последствии может стать святым. Мы не знаем будущего, а Господь знает. Надо быть очень осторожным. Дхрува Махарадж не был садху. Его оскорбила мачеха. Но, через какое — то время, он стал чистым преданным, а его мачеха получила реакции за это. Эта история описывается в Шримад Бхагаватам. В Махабхарате описывается история, как Индра убил демона, после чего он стал вымазанным. Полубоги не могли отмыть царя полубогов никакими водами из святых источников. Оказалось, что этот демон в прошлой жизни был вайшнавом, просто он получил проклятие и стал демоном.

Чайтаньйа Бхагаватам, Мадхйа — лила: «Любое общество, где был опорочен вайшнав, лишается всего».

«Из — за оскорбления вайшнавов, начинает страдать вся нация», — сказал Шрила Прабхупада.

В Ленинакане, когда было землетрясение, погибло 80 % жителей. За день до этого там нашли мёртвого преданного. Ему отрезали голову и положили на Бхагават — гиту. За это оскорбление земля поднялась и опустилась, и 80 % жителей погибло. В Туркменистане 3 года назад снесли храм Сознания Кришны бульдозером. Там посносили и другие храмы. Теперь там диктатура. Один преданный рассказывал, что там теперь ад на земле. Ни туда, ни оттуда нельзя позвонить, всё контролируется. Занятия в школах останавливают и всех детей, и стариков тоже, сгоняют на плантации собирать хлопок — сырец вручную. Это ужасная работа. Им ничего за это не платят. Но, мало того, за то, что они соберут меньше, чем положено, они ещё останутся должны, потому что за ту похлёбку, которую им дают, они должны платить. Представьте себе семилетних детей, ползающих под колючими кустами хлопка. В этой стране полный беспредел. Там люди очень сильно страдают.

Когда в Сухуми заканчивалась война, в один храм ворвалась вооружённая банда. (Преданные на протяжении всех военных действий кормили население прасадом.) Кто — то сказал, что у преданных есть деньги. В храм ворвалось 7 вооружённых до зубов бандитов. Они поставили всех преданных к стене и начали издеваться над ними, как хотели.

После этого случая в течение недели каждый член этой банды погибал мучительной смертью. Один подрывает себя гранатой, другой оказывается застреленным, третьему отрезали голову, и так погибают почти все. Только один из них понял, за что они все умирают. Он прибежал в храм и упал в ноги преданным, прося прощения. Преданные сказали, что они его прощают, но те, над кем он издевался, уже уехали. Поэтому мы не знаем, что будет с тобой. Прошло несколько дней и его нашли висящим на дереве вниз головой, с отрезанными гениталиями. Так он умирал несколько дней, пока его не нашли мёртвым.

Господь не прощает оскорбления преданных

«Если на собрании саннйаси было совершено оскорбление, то это собрание хуже и безбожнее сборища пьяниц». «Случается, что пьяница преображается, но ничего хорошего не ждёт оскорбителя».

Рупа Госвами говорит в Бхакти — расамрита — синдху: «Смирение — это глубокое осознание своей полной зависимости от милости Кришны и всего общества вайшнавов». Это качество пропорционально любви к Богу, преме. Ровно насколько мы поняли это, насколько действуем так, ровно настолько мы обрели прему. Ни больше, ни меньше. Когда мама Йашода завязывала верёвками Кришну, ей постоянно не хватало верёвки ровно на два пальца. Она устала от этого занятия, только тогда Кришна позволил ей связать Себя. Эти два пальца верёвки имеют очень глубокий смысл. Это два качества, которые необходимы, чтобы получить Бога. Первое условие, чтобы обрести Кришну — это наши собственные усилия. Второе — это милость Самого Кришны.

В чём будут проявляться наши усилия? — Мы будем пытаться поступать правильно. Молиться Кришне о помощи. Мы просим: «Кришна, помоги! Без Твоей помощи я не смогу очистить своё сердце от этих анартх, от этой грязи, которая там есть». Если человек не молится, а надеется на свои силы, то это сумасшедший человек. Это абсурд победить материальную энергию своими ничтожными усилиями. Это то же самое, что скакать на танк с шашкой. Это бессмысленно. Но если мы взываем к Кришне, то Он с радостью помогает нам. Он даёт нам силы преодолевать это невежество в сердце, помогает нам идти дальше по этому пути. Он помогает только тем, кто обращается к Нему за помощью.

Является ли насилие на уровне ума насилием? — В Кали — югу человек не получает реакции за свои мысли. Но это только за случайные мысли. Есть большая разница между случайной мыслью и медитацией. Медитация — это уже действие. Любая мысль материальна по свей природе. Медитация на кого — то с определённым умонастроением — это форма чёрной магии. Это насилие на тонком плане. Эта мысль идёт к этому человеку и бьёт его по тонкому телу, этот человек начинает болеть. Она семикратно облетает вокруг него и возвращается к тому, кто медитировал на это. С этим человеком происходят страшные вещи.

Многие люди, которые приходят в храм, до конца не понимают, что все люди, которые здесь находятся — это слуги Господа, а не просто мальчики и девочки. Если человек медитирует на них, то он просто не понимает, какие здесь включаются механизмы. Господь на прощает апарадх по отношению к Своим преданным, вайшнавам.

Медитация на преданных с вожделением то же не проходит без наказания. Были случаи, когда после вайшнава — апарадхи с вожделением, люди сходили с ума. Такие были реакции. Все, кто находится в храме — это слуги Бога. Представьте, ваш ребёнок играется на улице, и вдруг вы слышите его крик. Вы прибегаете туда и видите, что кто — то его насилует. У вас только одна реакции — убить насильника. Вот так и Господь. Он тоже, когда видит как насилуют Его детей, хочет убить насильника. Господь навсегда отворачивается от насильника. Включаются страшные механизмы кары. Господь не прощает такие вещи.

Как — то раз в Москве одна группа экстрасенсов, не желая чтобы преданные распространяли книги, решила напугать их своими способностями. Они что — то наделали, что 30 брахмачарей — санкиртанщиков слегла на три дня с высокой температурой. Весь ашрам лежал без сил. Прошло три дня, все встали, приняли омовение и пошли на санкиртану снова распространять книги. Позже Йамараджу позвонил один экстрасенс (он был другом преданных) и сказал, что 12 экстрасенсов оставили тела. Представляете какие включаются механизмы.

ГЛУБИННАЯ ПРИЧИНА ВАЙШНАВА – АПАРАДХ

Первая причина состоит в том, что мы на духовную жизнь смотрим сквозь призму материального опыта. 

Наш материальный опыт говорит, что если ты не первый, то ты последний. Когда мы видим, что кто — то первее нас идёт к Богу, то в глубине нашего сердца рождается волнение. Наш материальный опыт, накопленный за тысячи и тысячи жизней, говорит, что он вперёд меня туда придёт и моё место займёт, а для меня места не хватит. Кришна будет рядом с ним, а не со мной. Я уже буду второй, или третий. Если мы видим, что человек быстрее нас прогрессирует, то мы хотим его стянуть вниз. Как только мы видим, что кто — то уходит в майу, то в глубине сердца мы радуемся — я то ведь остался. Значит я всё таки первым туда приду.

Мы не правильно думаем о духовном мире. Всем нам приходят мысли о том, кто же мы в духовном мире? Мы думаем, что мы с Кришной. Но не просто так, а «Кришна мой». Мы думаем, что Кришна только со мной. Но Рупа Госвами сказал: «Никто из вас не будет с Кришной в духовном мире. Все вы будете слугами слуг, слуг, слуг, слуг…» Даже непосредственно рядом с Кришной никто из нас не будет, а будет где — то далеко. Мы будем служить Кришне на расстоянии. Первое, что включается — это шок. Наш материальный ум говорит: «Так ты же там будешь страдать!» именно эта мысль приходит. Материальный опыт говорит, что если ты будешь не первым, а вторым или третьим, то ты там будешь страдать.

Но в духовном мире действуют прямо противоположные законы. Не пытайтесь понять духовные вещи материальным умом. До тех пор, пока мы не поймём внутреннюю природу духовного мира, доступ туда нам будет закрыт.

Рупа Госвами описывает внутреннюю природу духовного мира так. Кто дороже всех Кришне? Шримати Радхарани. В духовном мире все хотят сделать так, чтобы Шримати Радхарани встретилась с Кришной, все стараются устроить эту встречу. Сами, непосредственно, они не хотят встречи с Кришной, они хотят, чтобы Шримати Радхарани встретилась с Ним. У Кришны есть особая мантра из имён Шримати Радхарани. Она является олицетворением хладини — шакти — энергией преданности, олицетворением потенции наслаждения Господа. Счастье от любви к Кришне, которое она испытывает, невозможно описать.

Рядом со Шримати Радхарани есть маленькие девочки, манджари. Они непосредственно служат ей. Когда Шримати Радхарани хочет, чтобы они встретились с Кришной, то они стараются уйти от этой встречи. Они говорят: «Нет, мы хотим тебе служить, чтобы ты встретилась с Кришной. Мы поклоняемся Кришне потому, что Он дорог тебе». Хотя они непосредственно не встречаются с Кришной, их блаженство невозможно описать. Сама Шримати Радхарани говорит: «Мне не нужно гадать в гневе я или счастлива. Мне достаточно посмотреть на манджари, их лица полностью отражают моё настроение». Эти маленькие девочки испытывают даже большие эмоции, чем Шримати Радхарани. Они переживают за неё.

Когда мы служим слугам Кришны, наше счастье увеличивается в миллионы раз. Понять это материальным умом невозможно. В духовном мире построено всё таким образом, что чем больше преданных впереди тебя, чем большему количеству преданных ты служишь, тем дороже ты Кришне, тем больше твоё счастье. Это тяжело понять, но это нужно принять. Пока мы это не примем, пока не будем так действовать, мы не войдём в духовную реальность. Пока мы не научимся ставить преданных впереди себя, мы не сможем попасть в духовный мир. Здесь, в материальном мире, это тренировка. Знаете кто в духовном мире испытывает самое большое счастье? — Пыль. Потому, что каждая пылинка хочет стать бесконечно мягкой, сладкой, ароматной для удовлетворения Кришны. Это умонастроение служения слуги слуг, слуг, слуг всех преданных Голоки Вриндавана. Даже Господь Чайтаньйа просил Господа, чтобы Он Его сделал пылинкой у Его лотосных стоп, чтобы испытать наслаждение служения пылинки.

В Рамайане описывается три самых совершенных преданных.
Первый — это Лакшман. Он, когда Господь Рамачандра был в изгнании в лесу, был рядом с Ним, а по ночам сторожил Его сон, и ни разу за 14 лет изгнания не сомкнул глаз! Он не спал 14 лет! Он улавливал каждое желание Господа и тут же бежал его исполнять. Он ни разу не поднял глаз выше стоп Его жены Ситы. Такой смиренный он был слуга. Ради Господа он готов был на всё.

Второй возвышенный преданный, даже ещё более возвышенный чем Лакшман, был Махараджа Бхарата. Он служил Господу в разлуке. Бхарата был царём Айодхи, но только формально. Господь Рама жил 14 лет в лесу, потому что он пообещал это своему отцу, хотя Он должен был править царством. А Бхарата согласился править царством только из -за непреклонности Господа Рамы. Но правил царством он из лесу. Он не посмел сесть на трон, по праву принадлежащий Господу Рамачандре. Бхарата держал аскезу — есть овёс, сваренный на коровьей моче. Он ел коренья и был одет в шкуру оленя. Спал он на голой земле. К нему в лес приходили министры и спрашивали советов, касательно управления государством. Он не посмел дать короновать себя, а короновал сандалии Господа. Он положил их на трон, а когда возникала надобность в разрешении вопросов, то он приходил во дворец и спрашивал совета у Господа, молясь Его сандалям. Такой чистый преданный он был. Он говорил: «Как я могу сидеть на троне, когда мой любимый Господь живёт в лесу?» Он дал обет, что будет править 14 лет, пока Господь не вернётся из изгнания, но если он так и не вернётся, то он войдёт в огонь. Так он управлял этим царством 14 лет.

По истечении срока изгнания, когда Господь победил Равану, Господь Рама послал Ханумана к Махарадже Бхарате с вестью о том, что Он возвращается к нему. Но при этом он должен будет посмотреть ему в глаза, и если в его глазах мелькнёт хоть тень сожаления, то он будет коронован и станет царём Айодхи. Но, как только Бхарата услышал о возвращение своего любимого Господа Рамы, он начал танцевать в экстазе от неописуемой радости. У него было только одно желание — служить любимому Господу Рамачандре.

Но есть ещё одна личность, чьё служение Господь Рама считал более сокровенным, чем служение Махараджи Бхараты.Это Шатрубна. Он служил своему брату — Бхарате. Он также жил с братом в лесу. Он был привязан к служению вайшнавам, и проклинал мгновения, когда не мог этого делать. Его служение было самым сокровенным из всех. Кришна говорит в Ади — пуране: «Тот, кто говорит, что он Мой слуга, в действительности он не Мой слуга. Слуга Моего слуги является истинным слугой».

Предаться лотосным стопам духовного учителя, означает также предаться стопам всех его последователей. «Пыль с лотосных стоп духовного учителя — это его последователи», — сказано в Чайтаньйа Бхагаватам. До тех пор, пока мы не нашли прибежище у пыли с лотосных стоп духовного учителя, пока не заняли смиренное положение по отношению ко всем вайшнавам, духовный мир и Сам повелитель духовного мира — Кришна, для нас будет непостижим. Он просто не примет нас.

Кришна говорит Арджуне в Гитамрите: «Ты знаешь, дорогой Мой друг Арджуна, у Меня есть единственное правило, которому Я никогда не изменяю. Я даю Себя только через Своих преданных». Непосредственно Кришну получить никто не сможет. Только через вайшнавов можно приблизится к Господу. Другого пути просто нет.

Шрила Прабхупада часто говорил: «Кто вы такие, чтобы служить Кришне? Что вы можете Ему дать?»

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил: «Кришна смотрит не на то, сколько мы даём, а на то, сколько мы оставляем себе». Выясняется, что между тем, что мы даём и тем, что оставляем себе, имеет большую разницу.

«Ваше поклонение Божествам — это сплошная апарадха с самого начала до самого конца», — сказал как — то Шрила Прабхупада, — «единственное почему Они принимают ваше служение, так это потому, что я прошу Их это сделать».

В Австралии, когда Шрила Прабхупада устанавливал Божества Радхи и Кришны, а потом давал брахманическую инициацию преданным, которые были всего второй месяц в Сознании Кришны, обратился к Ним со словами: «Дорогой Господь, я оставляю Тебя в руки этих млеччхов. Пожалуйста, измени их сердце. Я понимаю, что всё, что они будут делать, от начала и до конца, будет сплошное оскорбление, но, пожалуйста, помоги им прогрессировать в Сознании Кришны». И, благодаря удивительным молитвам Шрилы Прабхупады, их сердца менялись, они постепенно обретали квалификацию.

Шрила Прабхупада приводил пример: «Чтобы удовлетворить амбиции каждого из вас, нужно тысячи и тысячи долларов. Но посмотрите, если у вас есть малыш, и к нему зимой подойдёт кто — то и даст большую, сочную, спелую грушу, то ваше чадо будет вне себя от счастья. Он ухватится за неё своими маленькими ручками и будет грызть её своими зубками, сок будет течь по его щечкам и телу. Улыбка у него будет до ушей и он будет в восторге. Когда вы смотрите на него, то при этом вы тоже будете испытывать восторг, и вам будет хорошо на сердце. Вы будете естественным образом испытывать благодарность к тому человеку, который это сделал. Чтобы удовлетворить вас, для этого надо тысячи долларов, но если доставить удовольствие тем, кто вам дорог, тем, кем вы дорожите, то вас можно удовлетворить всего то за несколько центов. Это секрет.

Шрила Прабхупада говорит: «Вы непосредственно удовлетворить Кришну не сможете» Сколько любви и преданности в нашем служении? «Если мы будем служить слугам слуг, слуг, слуг, слуг, то тогда сможем удовлетворить Кришну на все 100 процентов. Знаете, почему Кришна скрывает служение вайшнавам? Почему Он тщательно скрывает величие преданных? — Потому, что если кто — то начинает служить преданным, то Кришна начинает чувствовать Себя обязанным. Он ничего не может поделать. Он не хочет быть обязанным, Он хочет быть независимым. Совершенно независимый Господь становится зависимым, если мы начинаем служить Его преданным. Поэтому Он очень тщательно скрывает служение вайшнавам.

Путь — абхидейа, цель — прайоджна. Что для нас является основным путём достижения Кришны? В Чайтаньйа Бхагаватам Господь Чайтаньйа ответил: «Поэтому служение вайшнавам — это наивысший путь. Служа вайшнавам, вы обретёте конечную цель». Кто лучше Господа знает, как мы можем Его обрести? В бхакти — йоге между абхидеей и прайоджаной можно поставить знак равенства.

Для нас единственным способом служить Кришне — это служить Его преданным, вайшнавам. Для нас путь — это очищение сердца. Но, когда мы достигнем совершенства духовной жизни, то мы также будем служить вайшнавам. В духовном мире мы тоже будем служить вайшнавам, потому что это наше изначальное положение. Господь Чайтаньйа говорит: «Я хочу стать слугой слуг, слуг, слуг, слуг Кришны». Господь Чайтаньйа учил нас тому, что является изначальным положением живого существа.

Очень часто мы думаем о своей сварупе в духовном мире. Бхактивидьйа Пурна Свами сказал: «Первое, что мы должны понять, когда думаем о духовном мире, так это то, что мы являемся слугами». Всё остальное это уже нюансы.

Пока у нас нет умонастроения слуги, доступ в духовную реальность нам закрыт навсегда. Это наша болезнь — мы не хотим служить. У нас возникает внутренний протест: почему я должен служить? «Я — великий, это мне должны служить». Это наша болезнь. Именно поэтому мы находимся в материальном мире.

В Махабхарате сказано, что материальный мир создан для тех, кто ищет почестей, а не для тех, кто соблюдает обет молчания. Чтобы оставаться в материальном мире человеку надо просто хотеть, чтобы ему служили, и не иметь желания служить другим. Если же он хочет вырваться из материального мира, то ему надо приложить все усилия, чтобы стать слугой слуг. Это означает отказаться от внутренней гордыни. Но ух, как она сопротивляется. Наш ум говорит: «Мы должны гордиться собой». Нас этому даже учили в школе. Это одна из причин, почему мы не прогрессируем в сознании Кришны.

Господь Шива своей жене Парвати говорит: «Существует огромное количество форм поклонения, но наивысшей формой поклонения среди всех является поклонение Кришне. А наиболее сокровенное поклонение, чем поклонение Господу, это поклонение всем преданным, тому, кто дорог Кришне». Это самая высокая форма поклонения. Это единственное занятие, которым заняты преданные в духовном мире.

Сам Господь Кришна в Третьей песне Шримад Бхагаватам говорит: если Я — Высшая Абсолютная Истина, высший объект поклонения, если Я — первопричина всех причин, независимая Личность, источник всех энергий, поклоняюсь пыли со стоп Своих преданных, то как же тогда другие должны поклоняться им?»

ЧТО ЯВЛЯЕТСЯ РЕЛИГИЕЙ В НАШУ ЭПОХУ?

Бхактивинода Тхакур описывает три вещи, которые являются проявлением религии в Кали — югу. Он говорит: «Чтобы стать сознающим Кришну, нужно чтобы появился вкус к духовной жизни». Для того, чтобы человек пришёл и остался в Движении Сознания кришны, он должен получить определённый вкус. Чтобы он прошёл все препятствия на духовном пути, он должен получать вкус из духовных источников. Кришна говорит: «Ты можешь воздерживаться от чувственных наслаждений, но обретя высший вкус, ты с лёгкостью откажешься от низшего».

Вкус о воспевания Святого Имени приходит на очень возвышенной стадии. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Если человек по — настоящему испытывает вкус к Святому Имени, ему не важно, кто поёт». Настоящее сострадание приходит только на очень возвышенной стадии. Сейчас мы все действуем только из чувства долга, вкуса этому нет. «Хотя вкус от первых двух составляющих религии нашей эпохи приходит только на очень возвышенных стадиях, даже полный неофит может испытать огромный вкус от служения вайшнавам», — сказал Бхактивинода Тхакур, -«Этот вкус не просто оставит его здесь, этот вкус позволит подняться ему до самых огромных высот своих взаимоотношений с Кришной в духовном мире».

Для нас это абхидейа и прайоджана. Мы служим вайшнавам, чтобы очистится. И когда мы очистимся, то будем ещё больше им служить. Это наша первоначальная сварупа — быть слугой слуг. Если мы не хотим служить, то это проявляется наша болезнь — гордыня. Бхактивинода Тхакур говорит: «В первых двух составляющих религии можно перестараться». То есть, повторяя джапу, мы можем пропустить Имена или повторять невнимательно. Либо можем повторять джапу для приобретения сиддх. В сострадании можно перестараться, когда от нашей проповеди люди не знают куда деться. Мы за три часа человеку можем дать то, что сами учили три года. Есть такая пословица: операция прошла успешно, но пациент скончался. Слишком много информации подобно несварению желудка. Нам нужно учиться проповедовать другим, при этом уделять достаточно времени для своей духовной практики. «Но в служении вайшнавам перестараться нельзя. Сколько бы вы ни служили, это будет величайшим благом для вашего сердца, вашей души». Это благословения Бхактивинода Тхакура.

Любовь возможна только тогда, когда есть свобода выбора. Если мы неправильно пользуемся свободой, то она меняется на каму (вожделение). Как только у нас появляется желание действовать независимо от Кришны, мы сразу попадаем под влияние двойственности материального мира.

Ичха — желание стать Богом, двеша — гнев. Мы все из — за зависти к Кришне пытаемся кого — то контролировать, даже не отдавая себе в этом отчёт. Босс — контролирует подчинённых, руководитель государства — своих подданных, муж — жену, жена пытается контролировать мужа, родители управляют детьми. Если нам не кем управлять, то мы заводим себе кошек или собак, и начинаем управлять ими. У нас есть желание контролировать. Сначала у человека появляется желание контролировать, а потом желание наслаждаться. Так действует материальная энергия. Желание контролировать — это желание стать Богом. Но мы слуги, а не Бог.

Если мы поступаем в не соответствии со своей природой, то мы испытываем неудовлетворённость. Но, так как в материальном мире особо никого не поконтролируешь, то свою неудовлетворённость люди пытаются на кого — то «вылить». Вместо того чтобы сказать, что виноват я сам, они обвиняют Бога. Но добраться до Бога очень трудно, чтобы доставить Ему неудобства. Тогда многие люди вымещают свою боль на Его преданных. Именно они являются представителями Кришны в этом мире.

Мы начинаем завидовать преданным и причинять им страдания. Мы пришли в Сознание Кришны, чтобы избавиться от зависти к Богу. Весь процесс так построен, чтобы помочь нам в этом. Наши поклоны Ему означают, что мы говорим: «Я не хочу Тебе завидовать, я хочу Тебе служить». Мы говорим: «Господь, Ты Верховный наслаждающийся, прими пожалуйста эту пищу, а я приму остатки Твоей еды». Если мы всё это делаем осознанно, то весь этот процесс избавляет нас от ложного эго и помогает нам избавиться от гордыни. Вот почему, если мы будем осознанно кланяться Кришне и вайшнавам, каждый поклон будет избавлять нас от глубинной гордыни в нашем сердце. Поэтому преданные не должны бояться кланяться. Даже если это будет неосознанно, это сможет привести к осознанному пониманию.

Хотя мы пытаемся служить Кришне, так как мы пришли из материально мира, мы ещё долгое время, по привычке, продолжаем причинять страдания и доставлять беспокойства. И, хотя мы пытаемся избавиться от зависти к Кришне, мы из — за нашего прошлого осквернения продолжаем завидовать и причинять беспокойство преданным. Это наше осквернение в сердце. Так мы вымещаем свою неудовлетворённость в жизни.

Когда я завидую преданным, когда я желаю им зла, то на самом деле это значит, что я желаю зла Богу и завидую Ему. Это глубинное желание. Это истинная причина того, чтобы доставить какому — либо преданному беспокойство.

Как только у нас появиться тенденция доставить страдание или беспокойство какому — нибудь преданному, то мы должны поймать себя на мысли, что это моя глубинная зависть и ненависть к Богу. Радханатх Свами сказал: «Наше отношение к любому, даже самому незаметному вайшнаву, это тест того, как мы относимся к Кришне». Как только мы ловим себя на мысли, что мы лучше, хоть в чём — то, то это значит, что мы пытаемся возвысить себя до уровня Бога. Но если мы радуемся за эту душу, желая ей служить, радуемся за то, что у этой души есть желание обрести взаимоотношение с Кришной, то это значит, что мы любим Господа. Это тест.

В Ведах есть только один механизм избавления от качества зависти, другого просто нет. Это только служение вайшнавам. Или мы служим, или завидуем дальше. Поэтому Шрила Прабхупада переводит слово «бхакти» как служение, деятельность в умонастроении слуги. Чтобы избавиться от зависти к Кришне, нужно Ему служить. Но служить Ему мы не можем, всё наше служение это апарадха. А кто является представителем Кришны в этом мире? — Преданные. Только через служение им мы можем избавиться от своей глубинной зависти к Кришне. Всё, другого не дано!

Но когда мы служим преданным, мы думает о том, что мы такие хорошие, милостивые — мы служим преданным.

Если у нас не будет возможности служить преданным, то у нас будет шанс избавиться от зависти к Кришне? — Нет. Если у нас не будет возможности быть в обществе преданных, у нас не будет возможности им служить, это значит что у нас не будет шанса. Мы продолжим своё материальное существование. Нет других механизмов избавиться от зависти к Богу. Преданных нет, Кришна не будет непосредственно принимать служение. Или это служение будет нас очищать супер — медленно.

Каждый раз, когда мы служим преданным, мы должны говорить себе: «Как замечательно, что я могу служить преданным». Обычно, когда мы служим, мы хотим чтобы кто — нибудь похлопал нам по плечу, чтобы обязательно нас заметили. А когда это не происходит, то возникает вопрос: «А какой смысл служить?» Тогда возникает другой вопрос: «А ты хочешь, чтобы твоё служение заметили, или ты хочешь обрести Кришну?» Кришна будет устраивать тысячи испытаний, чтобы проверить наши мотивы: действительно ли мы хотим войти во взаимоотношения с Ним в духовном мире, или мы хотим, чтобы нас замечали. Все испытания в нашей жизни будут только для того, чтобы углубить наше понимание важности пребывания в умонастроении слуги. Очень часто люди не будут оценивать то, что мы будем делать. Кришна будет специально это делать, чтобы проверить нас. Неискренний человек просто перестанет что — то делать для вайшнавов, а искренний пойдёт дальше. Это мы разобрали другую причину негативного отношения к вайшнавам.

Очень часто у преданных возникает вопрос: «Почему я страдаю в сознании Кришны?» Према — бхакти — всё удовольствие для Кришны. Кама — желание удовлетворять свои чувства, чтобы мне было хорошо. Почему мы страдаем? — Страдания — последствия наших грехов. Любые страдания на уровне ума, речи, тела — это последствия грехов прошлых жизней. Рупа Госвами в Бхакти — расамрита синдху сказал: «Любое желание наслаждать свои чувства — это грех». За греховные мысли мы получаем реакции в форме депрессии. Это страдания на уроне ума. В Ведах говориться, что страдания созданы только для одного — чтобы напомнить нам о том, что мы забыли Кришну. Как только мы думаем о своём удовлетворении, тем самым совершая грех, на нас сразу же материальная энергия обрушивает реакции в виде страданий. Если бы мы не думали о себе, мы бы не страдали.

Стоит нам начать думать о Кришне, сразу происходит две вещи: кришагни и шубхада — уходит страдание и приходит счастье. Только мы начинаем думать об удовлетворении Кришны, сразу уйдёт страдание и придёт счастье. Но мы не верим этому. В этом вся проблема. Наш ум говорит: «Если ты не будешь заботиться об удовлетворении чувств, то тогда кто будет заботиться?» Мы не верим, что если будем просто служить Кришне, то обретём счастье.

Посмотрите на тех людей, кто полностью отдал себя на служение Кришне. У них всё есть, они полностью счастливы. Значит это работает. Но мы всё равно не верим. Один преданный спросил у гуру: «Гуру Махарадж, я уже пять лет в Сознании Кришны, почему я до сих пор страдаю?» Гуру посмотрел на всех в храме (там было около 200-300 человек) и спросил: «Вы хотите узнать почему вы все страдаете?» Все сказали: «Да». Получилось, что у всех одинаковая ситуация. Тогда гуру очень грозно сказал: «Вы страдаете потому, что вы не удовлетворяете Кришну, негодяи! Вы просто попробуйте хоть что — то бескорыстно сделать для Кришны, чтобы ему было приятно. Не для того, чтобы это кто — то заметил. После этого обратите внимание на то, что произойдёт». Как только мы стараемся сделать что — то бескорыстно, сразу приходит удовлетворение, страдание уходит. Одну и ту же деятельность можно делать совершенно по-разному. Попробуйте то, что вы обычно делайте, сделать так, чтобы Кришне было приятно. Это могут быть любые вещи: от самых простых, до самых сложных, главное, чтобы просто Кришна был доволен. Когда вы чистите картошку для Кришны, вы глазки где — то оставите? А когда полы моете, то вы в углу помоете? Шрила Прабхупада сказал: «Всё, что вы делаете, вы должны делать так, как — будто вас Сам Кришна попросил об этом». Если бы Сам Кришна подошёл к Вам и попросил: «Приготовь для меня что — нибудь, Я так кушать хочу». Как бы вы всё делали? Вы всю свою любовь отдадите. Вы всё будете делать идеально и досконально, насколько это возможно. Шрила Прабхупада сказал: «Это и есть бхакти». Любую деятельность, которую мы делаем в течение дня, нужно стараться делать максимально идеально. Само сознание сделает нас полностью счастливыми. Внешне ничего не изменится, но измениться сознание. Можно находится в Обществе Сознания Кришны, но не в сознании Кришны.

В Гитамрите Кришна говорит Арджуне: «Не будь, как неверный слуга царя». Наш ум — это истинный тест, истинный ключ того, в сознании Кришны мы или нет. Не внешняя деятельность указывает на то, что мы преданные, а то, что делается в нашем уме указывает на нашу преданность. То, о чём мы думаем, когда что — то делаем, является основным критерием сознания Кришны.

Самое главное — это наш ум. Это требует особых усилий. Нам нужно будет хватать его и возвращать назад. Это единственный способ избавиться от страданий. Каждый раз, когда у меня возникает депрессия, когда мне плохо, когда мне жить не хочется, о ком я думаю? — О себе. Чем это является? — Грехом. За этот грех, что я получаю? — Страдания. Я просто сосредоточился на себе, а не удовлетворении чувств Кришны. Единственный способ выйти из этого состояния — это насильно заставлять свой ум думать об удовлетворении Кришны. Занять его мыслями, а себя деятельностью ради удовлетворения чувств Господа. Только тогда уйдут страдания и придёт счастье. Будете ли вы страдать дальше или будете действовать в соответствии с этим — это ваша собственная свобода выбора.

Мы все начинающие преданные, каништха — адхикари. У таких преданных ничего не получается до тех пор, пока они впереди своих интересов не научаться ставить интересы Кришны, гуру и других преданных. До тех пор, пока человек не начнёт так поступать, он не обретёт счастье.

Когда человек будет действовать в соответствии с этим, он в любых ситуациях, при любых обстоятельствах будет счастлив.

Мадхйама — адхикари — это тот преданный, который впереди своего удовлетворения ставит удовлетворение преданных. Этот человек обрёл глубокое смирение. Пока мы не научимся ставить всех преданных впереди себя, мы не вернёмся в духовный мир. Так может действовать только тот, кто избавился от синдрома «звезды». Человек вайшнавской культуры всегда остаётся в стороне от славы, потому что он хочет быть слугой. Это очень не легко.

Существует три категории преданных: каништха — адхикари — начинающий, мадхйама — адхикари — зрелый, уттама — адхикари — совершенный. По отношению к другим преданным, мы можем понять кто к какой категории относится.

Каништха — адхикари кого считает самым великим? — Себя. Как он относится к другим? — Ищет недостатки, чтобы возвысить себя.

Как мадхйама — адхикари относится к другим? Что он ценит в других? — Преданность. Он не акцентируется на недостатках. У всех есть недостатки. Это век такой — век недостатков. Но он видит, что эти люди стали на правильный путь. Они «стали под душ». Они уже «моются», нужно подождать немного, скоро они станут чистыми. Они прилагают усилия, чтобы очистится, их уже нужно уважать!

Иначе, люди будут воевать по малейшему поводу. Другой концепции, способной объединить всех вместе просто не существует. «Лучше слепой дядя, чем никакой», — гласит бенгальская пословица. Мы все понимаем, что какой бы у нас ни был родственник, он всё равно наш родственник. Когда люди во всём мире поймут, что все мы являемся родственниками в духовном мире, и у нас есть один Отец — Господь, то это приведёт, хотя бы, к уважению других людей.

Уттама — адхикари видит всех преданными, кроме себя самого. В материальном мире, осознанно или неосознанно, все пытаются стать Богом. После общения с преданными мы убедились, что место Бога уже занято. Тогда мы принимаем это, правда, с трудом. Но тогда мы начинаем считать, что мы чистые преданные. Не кто-нибудь, а именно чистый преданный. Но проходит 5-6 лет духовной жизни, человек получает инициацию, и Кришна начинает вести его по духовному пути. И тогда он начинает лбом стены прошибать. Кришна рубит его ложное эго на чём свет стоит. Кришна заставляет его признать, что он не чистый преданный. И это, ух как нелегко признать. Приходится плакать от боли, чтобы это признать, Кришна заставит это сделать.

Под давлением обстоятельств он всё таки с трудом признаёт : «Ладно, я не чистый преданный, я просто мадхйама — адхикари, очень зрелый проповедник, способный кого — угодно спасти. Я уже опытный преданный». Это случается с преданным, который уже около 10 лет в Сознании Кришны. Но проходит ещё несколько лет, и Кришна «бьёт» его ещё больше. Он «бьёт» его просто головой об стену. Такие обстоятельства устраивает, что показывает ему грязь в сердце, что там ещё не чисто. Человек, если искренний, продолжает идти дальше, и принимает: «Да, я не чистый преданный».

Но после таких страданий человек принимает: «Да, я каништха — адхикари». Это проходит 10 — 12 лет! После этого проходит ещё несколько лет. И человек к своему ужасу понимает: «Боже, я даже не каништха — адхикари. Не может быть». Человек просто признаёт, что он — падший. После признания такого факта, он начнёт по-настоящему прогрессировать в духовной жизни. Но сделать это очень больно.

Процесс шарана — гати, предания, начинается со смирения, дайани. Проблема в том, что мы падшие, и это надо признать. Но, между тем, мы строим из себя продвинутых преданных. Это профанация. У начинающего преданного есть тенденция выставлять себя так, как будто он продвинутый преданный, а не так, каким он есть на само деле. Это наша болезнь.

Мукунда Махарадж говорит: «Когда человек приходит в сознание Кришны, он оставляет определённые материальные привязанности. Его жизнь представляет из себя сито. «Пролетая» сквозь сито, он оставляет на нём свои грубые материальные привязанности, а сам «летит» дальше. Дальше у него на пути появляется сито с более мелкими отверстиями. Начинается работа над своей гордыней. Он пытается лезть дальше. Кое — как он пролазит. Куски неправильной привязанности отламываются от его сердца. Это, ух как, больно. Но он «летит» дальше. Дальше сито становится ещё мельче.

И происходит так, что на определённом этапе он застряёт. То, что он не может пролезть дальше, говорит о том, что он удерживается за ещё более тонкие материальные желания. Легко отказаться от грубых привязанностей, но от более тонких, глубинных желаний отказаться более сложно. От грязи своего сердца отказаться сложней. Желание славы, почёта и выделенности — это самое страшное, что у нас есть. Любой шаг, который мы делаем в сторону отказа от этого, и всё это с болью отдирается от нашего сердца».

«Если мы чувствуем, что мы застряли, то нужно молится Кришне, чтоб Он дал силы», — сказал Мукунда Махарадж. «Да Кришна, я держусь за эти материальные привязанности, но Кришна, разожми мне руки, пожалуйста. Я не в состоянии их разжать». Кришна даёт силы. Но дальше сито становиться ещё более тоньше. И, в конце концов, оттуда должна выйти только одна душа. Никаких отождествлений, кроме того, что я слуга слуг, слуг, слуг, слуг… Все преданные впереди меня, а я просто слуга. Такое живое существо уходит в духовный мир. Вся наша духовная жизнь — это шаги в эту сторону.

Санатана Госвами сказал: «Вся садхана — бхакти — это всего лишь сознательные шаги в сторону смирения». Серьёзный преданный будет сознательно делать шаги с эту сторону. Тогда он будет прогрессировать быстро.

Каждая джива изначально обладает премой. Но наша душа покрыта невежеством. Рупа Госвами в Бхакти – расамрита – синдху сказал: «Наша душа покрыта туманом апарадх и облаками невежества». Према уже есть у нас. Но проблема в том, что она покрыта невежеством. Качество души – любить. Но она не может проявиться из –за того, что она покрыта материальной оболочкой. Поэтому мы разочарованы сейчас. Кришна –это Солнце, а туман покрывает не планету Солнце, а нас, невежество покрывает нашу душу, из – за этого мы Его не видим. Существует пять самых могущественных способов пробуждения премы.

5 СПОСОБОВ ОБРЕТЕНИЯ ПРЕМЫ:

Каждый из этих пяти, по отдельности или все вместе, могут в считанное мгновение дать прему.

Мы практикуем уже многие годы все эти пять способов, но где према? Бхактивинода Тхакур говорит: «Эти пять самых милостивых способов пробудить прему не дают свою милость из – за апарадх. Человек может практиковать тысячи жизней, но если у него в сердце будет критическое отношение к преданным, то у него не будет меняться сердце, он будет терять наработанное в духовной жизни и скатываться вниз. Сердце не будет меняться, потому что все эти методы будут отворачиваться от него, святое Имя и Божества будут отворачиваться от него. Милости вайшнавов не будет. Шримад Бхагаватам не будет открываться, знание не будет входить в его сердце. Всё это из — за апарадх. Мы можем это забыть, но Кришна ничего не забывает.

Чайтаньйа Бхагаватам, Мадхьйа лила 21.10: «По идее он, Девананта может понять Шримад Бхагаватам, но из – за какой апарадхи он его не знает, ведомо только Кришне». История о Девананде Сене, описанная в Чайтаньйа Бхагаватам, даёт человеку возможность избавиться от глубинного желания критиковать других преданных, если он внимательно её выслушает. Об этом говориться в самой Чайтаньйа Бхагаватам, слушайте очень внимательно.

Однажды Господь Чайтаньйа Махапрабху, гуляя из селения в селение, пришёл к дамбе Махешвары Вашарады, отца Сарабхаума Бхатачарьйи. В то время там жил Девананда Пандит. Девананда Пандит соблюдал строгий целибат с самого детства. Он был великим учёным и великим аскетом, и славился, как великий преподаватель Шримад Бхагаватам. Однако, преподавая Шримад Бхагаватам, океан бхакти – расы, он не знал подлинного смысла Шримад Бхагаватам. Из – за своей непреданности он желал освобождения. Хотя он учил Шримад Бхагаватам, он был лишён бхакти. В один из дней, проходя вместе со своими преданными мимо того места, где Девананда Пандит преподавал Шримад Бхагаватам, Махапрабху услышал его объяснения и, не видя в его толковании славы бхакти, Господь воскликнул в гневе:

копе бале прабху бета ки артха бакхане
бхагавата артха кона джанме-о на джане

«Эй парень, что ты тут излагаешь? Тебе в жизни не понять суть Шримад Бхагаватам.

э бетара бхагавате кон адхикар
грантха-рупе бхагавата кршна-аватар

Кто допустил этого парня к Шримад Бхагаватам? Шримад Бхагаватам – это Кришна, нисшедший, как книга.

сабе пурушартха бхакти бхагавате хай
према-рупа бхагавата чари-беде кай

Шримад Бхагаватам описывает бхакти, как цель. И четыре Веды говорят, что Шримад Бхагаватам – это сама према.

чари-беда – дадхи бхагавата-набанита
матхилена шук кхаилена паракшита

Веды – это молоко, а Шримад Бхагаватам – это сливки. Их вспахтал Шукадева Госвами, и пил Махарджа Парикшит.

мора прийа шука се джанен бхагавата
бхагавата кахе мора таттва-абхимата

Шукадева Госвами – это мой любимый преданный, и он знает Шримад Бхагаватам. Он поведал истину обо Мне.

муни мора дас ара грантха-бхагавате
джа’ро бхеда ачхе, та’ра наша бхаламате

Тот, кто видит Моего слугу или писания Шримад Бхагаватам отличными от Меня, тот потерял рассудок.
(Чайтанйа Бхагаватам Мадхйа 21. 13-18)

Когда Шри Чайтанйьа Махпрабху стал гневно внушать истину о Шримад Бхагаватам преподавателю Девананде Пандиту, вайшнавы почувствовали высочайшее блаженство. Господь продолжал:

бхакти бину бхагавате дже ара бакхане
прабху бале – се адхама кичху-и на джане
нирабадхи бхакти-хина э бета бакхане
аджи путхи чириба декхаха бийамане

«Тот подонок, что не находит в Шримад Бхагаватам бхакти, не знает ровно ничего. А этот не касается бхакти вообще. Я сейчас покажу этому знатоку и разорву его книгу».

С этими словами Господь бросился, чтобы разорвать книгу Деванады, но преданные удержали Его. Дальше Вриндаван Дас Тхакур пишет:

махачинтйа бхагавата сарвва-шастре гай
иха на буджхийе бидйа тапах пратиштхай

Все шастры воспевают высочайшее значение Шримад Бхагаватам. И ни образованием, ни аскезой, ни гордостью его не постичь.

бхагавата буджхи хена джара ачхе джнан
се на джане кабху бхагаватера праман

Тот, кто заявляет, что понимает Шримад Бхагаватам, посланий Шримад Бхагаватам не сможет понять никогда.

бхагавата ачинтйа-ишвара-буддхи джар
се джанайа бхагавата-артха бхакти-сар

Но кто верит, что Шримад Бхагаватам – это непостижимый Господь, тот знает смысл Шримад Бхагаватам, и понял суть преданности.

Потом, гуляя вечером поселениям, Шри Чайтаньйа Махапрабху увидел невдалеке Девананду Пандита, которого обвинял в великом гневе. Причина Его гнева была в том, что Господь вспомнил о преступлении, которое Девананда Пандит совершил в своё время против Шриваса Пандита – аватары Нарады Муни, воплощением бхакти Самого Бхагавана. В то время игры Господа не были ещё проявлены. и преданные в горе проводили свои дни в мире, лишённом премы. Хотя те или иные преподаватели, обучая других, кто Бхагават — гите, а кто Шримад Бхагаватам, ни словом не касались бхакти, нектарной сути Бхагават – гиты, Шримад Бхагаватам и других писаний. Поскольку дух служения Господу отсутствовал в этих преподавателях, они не стремились к бхакти и не задумывались о ней. В то время Девананда Пандит, одарённый множеством талантов, умиротворённый, с невозмутимой природой, следовавший обетам, сравниваемых с обетами саннйаси и брахмачари с самого детства, преподавал в Навадвипе Шримад Бхагаватам. Среди людей он пользовался огромным уважением, но при всех достоинствах, был виновен в непреданности. И по этой причине нанёс отвратительное оскорбление святым стопам преданных.

Однажды великий бхакта Шривас, чувствуя жажду слушать Шримад Бхагаватам, пришёл туда, где преподавал Девананда Пандит, и стал слушать Шримад Бхагаватам. От звука Шримад Бхагаватам, каждый слог которого наполнен премой, сердце махабхагаваты Шриваса расплавилось, и ликование восьми видов преобразило его тело: подняло волосы, стянуло кожу, бросило в трепет, он стал судорожно испускать долгие вздохи и зарыдал. Слушатели Девананды Пандита, неспособные видеть дальше того, что видят их материальные глаза, были ограждены от понимания слов Шримад Бхагаватам. Поэтому они схватили потерявшего внешнее сознание Шриваса, возлюбленного спутника Махапрабху, выволокли его из помещения и бросили на улице. Девананда Пандит никак не воспрепятствовал хамскому поведению своих студентов. Придя в себя через некоторое время, Шривас Пандит с тяжёлым сердцем пошёл домой.

Всеведующий Господь, присутствующий в сердце каждого, знал всё о гнусной вайшнава — апарадхе Девананды Пандита. Как нет бхакти у гуру, так нет её и у учеников. Сейчас, стоило Ему увидеть Девананду Пандита, как Он немедленно вспомнил о том случае, и в гневе обратился к Девананде Пандиту:

айе айе девананда! бали дже томаре
туми эбе бхагавата падао сабаре
дже шривасе декхите гангара маноратха
хена джана гело шунибаре бхагавата

Ты, Девананда, слушай, что Я Сам тебе говорю. Тот Шривас, которого в надежде мечтает увидеть Ганга, пришёл к тебе, чтобы услышать Шримад Бхагаватам.

Ты, обучающий всех Шримад Бхагаватам, скажи, за какой такой грех твои ученики выволокли его на улицу из дома?

кон апарадхе тане шишйа хатхаийа
бадира бахире лана эдила танийа

Если, слушая Шримад Бхагаватам, кто – то плачет от любви к Кришне, то что, его надо за это таскать по земле и кидать где попало?

бхагавата шуните дже канде кршна-расе
танийа пхелите ки тахара джагйа аисе

Давай, давай, учи других Шримад Бхагаватам, но сам ты ни сейчас, ни в следующих жизнях, так и не поймёшь о чём эта книга.

буджхилам туми се падао бхагавата
кона джанме на джанаха грантха абхимата

Удовольствие, которое испытывают люди, когда опорожняются наевшись.

парипурна карийа дже саба джане кхай
табе бахирддеше гийа се санташа пай
премамайа бхагавата падаийа туми
тата сукха на паила кахилам ами

Я говорю, что даже такого счастья ты не почувствовал, читая Шримад Бхагаватам, исполненного премы».

(Чайтанйа Бхагаватам, Мадхйа 21. 68-74)

Слушая приговор Махапрабху, Девананда Пандит стоял, опустив лицо. От стыда он не мог даже ничего ответить. Наказав Девананду Пандита гневными словами, Господь ушёл. Девананда тоже ушёл домой печальный. Устная кара Шри Чайтаньйи Махапрабху послужила причиной того, что в будущем удача благословила Девананду.

Вриндаван Дас Тхакур пишет далее:

татхапиха девананда вада пунйабанта
бачане-о прабху джа’ре карилена данда

чаитанйера данда маха сукрти се пай
джа’ра данде мариле вайкунтхе лока джай

чаитанйера данде джа’ра читте нахи бхай
джанме джанме се папиштха джама-дандйа хай

«Тем не менее, его удача велика. Сам Господь покарал его Своими словами. Кара Чайтаньйи дарует великую сукрити. Кто умирает от Его кары достигает Вайкунтхи. Кто преклоняется перед карой Господа Чайтаньйи, то его эта кара связывает с бхакти. С грешником же, который не боится его кары, из жизни в жизнь расправляется Йамараджа». Покарав Девананду Своими словами Шри Чайтаньйа Махапрабху, Гауранга, показал всем нам, что если нанести оскорбление лотосным стопам вайшнава, и тем самым лишить себя его милости, никакие попытки поклоняться Кришне не дадут Кришна – премы.

Господь Чайтаньйа отправил в Навадвипу своего спутника Вакрешвару. Вакрешвара был самым любимым спутником. Он мог 24 часа в сутки танцевать. Он танцевал 72 часа подряд. Иногда, в порыве трансцендентного блаженства, он мог прыгнуть в воду и сидеть там несколько суток. Внешние законы никаким образом на него не действовали. Любой человек, который видел Вакрешвару, обретал прему. Он так воспевал Имена Кришны, что плавились камни. Господь как – то сказал: «Если бы у Меня было второе крыло, как Вакрешвара, Я бы улетел в духовный мир». Он является вечным спутником Господа Шри Чайтаньйи Махапрабху.

Он пришёл в Навадвипу. Тысячи, тысячи и тысячи людей пришли, чтобы хоть раз посмотреть на него. Этот преданный пел с величайшей любовью и величайшей преданностью Имена Господа Хари. Любой человек, который каким – то образом соприкасался с этим пением, просто забывал куда он шёл и что хотел делать. Человек немедленно присоединялся к киртане и слёзы начинали течь из его глаз. Люди хотели, хоть «краешком глаза» взглянуть на его трансцендентный лик. И Девананда очень сильно привлёкся качествами Вакрешвары. Он был потрясён. Он схватил палку и стал раздвигать толпу, чтобы она не мешала танцевать Вакрешваре. Когда Вакрешвара падал без чувств, он подхватывал его тело. Он массировал его стопы, чтобы он мог отдохнуть от танца. Так он служил Вакрешваре. Как – то один из киртанов закончился поздно ночью. Вакрешвара остановил киртан, чтобы преданные могли отдохнуть и продолжить его завтра. Тогда Девананда упал в стопы Вакрешвары и стал возносить ему молитвы: «Дорогой мой господин, я очень падший негодяй. Ты воплощение милости Господа, пожалуйста, остановись в моём доме. Пожалуйста, позволь мне хоть каким – то образом служить тебе, не отказывай мне. Ты воплощение милости и спаситель падших». Он стал молить, и Вакрешвара, будучи очень милостивым, принял его приглашение. Он несколько дней находился в доме Девананды Пандита, и тот служил ему со всем смирением и всем пониманием. Благодаря служению этому великому преданному, у него в сердце возникла глубокая привязанность к лотосным стопам Господа Чайтаньйи. Он обрёл глубокую веру в преданных и Шри Чайтаньйу Махапрабху.

В следующий раз, когда Господь пришёл в Кулию, туда также пришёл и Вакрешвара. Сейчас, благодаря редкой удаче общения с Вакрешварой – необычайно дорогим преданным Махапрабху, Девананда Пандит поспешил получить даршан со Шри Чайтаньйе Махапрабху. По милости вайшнава, Девананда Пандит светился смирением и всеми вайшнавскими качествами. Он упал ниц перед Шри Чайтаньйей Махапрабху и встал незаметно в стороне.

Увидев Девананду Пандита, на которого пролил милость Вакрешвара, Гауранга, довольный, простил ему все его прежние апарадхи и, посадив подле себя, начал беседовать с ним один на один: «Тебе выпала редкая удача служить Моему дорогому Вакрешваре, поэтому Я обратил на тебя Свой взор. Вакрешвара – это полное шакти Кришны. Тот, у кого есть бхакти к Вакрешваре, достигает Кришны. Сердце Вакрешвары – излюбленное место пребывания Кришны, это Его родной дом. Когда Вакрешвара танцует, вместе с ним танцует Сам Кришна. Там, где находится он, находятся все святые места». Услышав божественные слова, Вакрешвара со сложенными руками стал возносить молитвы: «О милостивый Господь, Ты явился в Навадвипе ради спасения мира! Я грешный. Мои прошлые грехи не дали мне понять Тебя. Служение Твоему высшему блаженству обошло меня стороной. Твоя природа – это давать милость каждому живому существу. Поэтому я молюсь, пожалуйста, подари мне любовь к Тебе. Господь, пожалуйста позволь мне спросить Тебя, сидя у Твоих лотосных стоп, скажи, что мне делать, я сарва – гьйа, я не знаю ничего. Шримад Бхагаватам – это книга всеведующего сарва – гьйи. Милостиво объясни, как мне, невежественном, читать Шримад Бхагаватам, как толковать его и как преподавать?» Довольный смиренными словами Девананды Пандита Всевышний Господь Гаурасундара ответил: «О брахман, не произноси ни слова, объясняющего Шримад Бхагаватам иначе, как сути бхакти. Единственное, о чём говорит Шримад Бхагаватам вначале, в середине и в конце – это вечно совершенная бхакти, неподвластная убыванию и упадку. Во всех бесчисленных материальных вселенных, бхакти – это единственная истина. И даже во время маха-пралайи, полного разрушения миров, она ничуть не теряет своего божественного всемогущества. Шри Нарайана обманывает джив, награждая их мокшей и скрывая от них бхакти.

Если Кришна хочет избавиться от какого – то корыстного преданного, Он дарует ему наслаждение или освобождение, но прячет от него сокровенное бхакти. Обрести её можно только по милости Кришны. Только Шримад Бхагаватам утверждает исключительность бхакти. Поэтому ни одно из писаний не может сравниться со Шримад Бхагаватам. шримад Бхагаватам не создан никем, он – апарушея, появился и уходит как Матсьйа, Курма и другие воплощения Господа Кришны. Тот, кто говорит, что понял послание Бхагаватам, не сможет понять его никогда. Но даже если полный невежда предаётся Шримад Бхагаватам, то сокровенный смысл этой книги открывается ему сам. Шримад Бхагаватам исполнен премы, это сам образ – виграха. Он приоткрывает завесу над самыми сокровенными играми Кришны. Но есть неудачники, которые, читая такую несравненную, драгоценную книгу, не могут испить бхакти – расу и понять её суть, и они попадают в тёмные извилины невежества. О брахман, объясняй другим, что вначале, в середине и в конце Шримад Бхагаватам говорит о бхакти – йоге. Тогда ты будешь свободен от оскорблений и обретёшь подлинную исполненность сердца. Безусловно, суть каждого писания – это Кришна – бхакти, но Шримад Бхагаватам в особенности проникнут расой преданного служения Кришны. О брахман, отныне преподавай Шримад Бхагаватам, стремясь донести до каждого амброзию нектара Кришна – бхакти расы».

Радостно испив своими ушами нектар наставлений из божественных уст Господа Чайтаньйи, Девананда Пандит прославил свою удачу. Устремив своё тело и ум к лотосным стопам Господа Чайтаньйи, он предложил ему бесчисленные поклоны и ушёл к себе. Обращаясь к Девананде Пандиту, Господь Чайтаньйа Махапрабху оповестил всех о славе Шримад Бхагаватам. Бхакти – йога – это единственная сиддханта, которую утверждает Шримад Бхагаватам в своих 12 Песнях. Любое толкование Шримад Бхагаватам, находящее в нём что – то, помимо бхакти, — это пустая трата слов и оскорбление. Тот, в чьём доме присутствует благословенное писание Бхагаватам, избавляется от всего неблагополучия. Поклонение Шримад Бхагаватам – это поклонение Самому Кришне.

Милостью Махапрабху и Его дорогого спутника Вакрешвары, Девананда Пандит осознал величие воплощения Нарады – Шриваса и других преданных. Вновь и вновь в полном раскаянии и смирении он молился им о прощении и, тем самым, он обрёл неподдельную милость Шриваса и всех остальных преданных Господа Шри Чайтаньйи Махапрабху. Тот, кто не стал слугой и последователем бхакты бхагаваты, не сможет получить милость писаний Шримад Бхагаватам, и будет навеки лишён возможности вкушать расу преданности Кришне. Если присутствует даже самая ничтожная апарадха лотосным стопам преданных, то ни шабда – брахман, Шримад Бхагаватам, ни писания, ни парам – брахман, Кришна, не дадут своей милости.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит: Каждая джива – вайшнав. Поэтому, будучи дживой – вечной частичкой Кришны, Девананда способен понять смысл Бхагаватам. Но способность эта в нём спит, и такое незнание – это последствие апарадхи. Совершив апарадху, он немедленно стал непригодным к пониманию Бхагаватам».

Чайтаньйа Бхагаватам, Мадхйа – лила 19. 213-214: «Воздев руки, говорит Господь Гаурадхам: «Прогоните из жизни хулу и воспевайте Имя Кришны. Стоит кому – нибудь расстаться с желанием критиковать других и хоть раз сказать «Кришна» , Я спасу его. Истинно говорю, истинно».

Каждый день мы повторяем Харе Кришна махамантру. Сколько Святых Имён в одном круге джапы? – 1 728 Святых Имён в одном круге. 16 х 108 = 1 728 х 16 кругов. Значит мы произносим 28 000 Святых Имён Кришны в день, как минимум. Это означает, что у каждого, только на протяжение суток, есть возможность увидеть Кришну лицом к лицу, при одном условии – если мы избавимся от желания критиковать других.

Садху – нинда – святой (прим. плохо слышно) – пригласить бешенного слона в сад своего сердца. Представьте, пятитонное бешенное животное наступает на ваш маленький росток бхакти. От него ничего не останется. Если мы думаем, что кто – то в обществе преданных является нашим врагом, то это уже садху – нинда. Это может быть злоба, вражда к преданному. Нужно очень срочно что – то менять. Господь Чайтаньйа спасал всех, кроме оскорбителей вайшнавов.