Семинар «Встреча с Господом Шивой», Фестиваль «Бхакти-сангама», Евпатория, 2011 г.
Аннотация:
Вопросы: являются ли атеистами те, кто верят в другие священные писания; в чем причина ослабления веры; как понять правильное ли у нас семя веры; как понимать косвенную проповедь.
Обобщение первой лекции. Гуру играет основную роль в освобождении от ложных концепций. Основное качество преданных – никогда не довольствоваться своим уровнем преданности. Обобщение уровней, которые Нарада Муни прошел до этого. Ложные концепции о бхакти: счастливая семейная жизнь, долгая жизнь, власть, сияние, путешествия и т.д. Представления Индры и Брахмы. Брахма в конце концов жаждет мукти. Прославление Шивы – он непривязан, может давать мукти, Кришна его любит и Сам ему поклоняется.
***
Харе Кришна. Мы продолжаем с вами наш рассказ. Вчера было задано несколько очень хороших вопросов, я начну с ответа на некоторые из них. Я сказал, что только тот, кто верит в Ведическое откровение, может по-настоящему называться теистом или человеком не просто верующим в Бога, но имеющим или по крайней мере, имеющим шанс получить ясное представление. Естественно, был задан вопрос «А как быть с теми, кто верит в Библию или Коран? Являются ли они атеистами в полном смысле этого слова?»
Хотел вас обрадовать: нет. Библия и Коран – Шрила Прабхупада много раз говорил об этом – это тоже откровение и в них содержится определенное представление о Боге и они могут дать человеку какие-то представления о Боге. Мы не считаем последователей этих писаний атеистами. Но мы считаем, что в них нет полноты откровения. Как, впрочем, и они считают по отношению ко всем остальным. Они скажут вам то же самое, что полноты откровения в других местах нет.
Задали еще один очень важный вопрос: «В чем причина ослабления веры?» Я говорил о том, что нам нужна вера, что с веры начинается все и что это должна быть шастрийа-шраддха или вера в священные писания. Причина ослабления веры одна – это оскорбления. Шрила Рупа Госвами объясняет это в «Бхакти-расамрита-синдху», где он говорит, что наша привязанность к Богу … А вера – это самое начало привязанности к Богу. Вера в священные писания – это проявление привязанности к Богу, которая проявляется у нас по милости духовного учителя вайшнава и любое ослабление привязанности к Богу – это следствие оскорблений, которые мы допускаем. В конечном счете, наша привязанность должна проявиться в том, что у нас появятся возвышенные чувства по отношению к Богу. Прабходананда Сарасвати, описывая любовь Радхи, говорит, что Она есть субхава. Субхава значит возвышенные, утонченные эмоции. Любой человек, который занимается бхакти, иногда ловит себя на этом, что вдруг какие-то, непонятно откуда взявшиеся чувства начинают бурлить в его сердце. Эти чувства доставляют ему необычайное блаженство. Путь развития преданности – это путь укрепления, усиления этих эмоций так, что в конце концов они становятся постоянным состоянием нашего сознания. Сердце значит сознание. Когда это состояние возвышенное, утонченное, внутреннее эмоциональное состояние станет постоянной реальностью, это называется бхавой или предварительной стадией любви к Богу, человек обретает некое постоянное отношения к Богу или стхаи-бхаву.
Оскорбление – это то, что прямо противоположно возвышенным чувствам, потому что оскорбление сразу же оскверняют наше сознание. Если бхакти возвышает наше сознание и делает нас как бы слегка парящими над этим миром. Любой человек, который испытывал даже мирскую любовь, знает и он скажет вам, что «я не ходил по земле, я парил над землей». Почему? Потому что внутри появляется ощущение полета, счастья, возвышенного состояния внутреннего. Но стоит человеку начать оскорблять кого-то, как сразу же что с нами случается? Шмяк! Сразу же сознание становится … (изображает). Оно приобретает странные формы и уже тут не до парения, тут бы поползать немного. Собственно, ослабление веры – это ослабление привязанности в самом зачатке и оно означает, что я совершил какие-то оскорбления, то есть я сделал нечто прямо противоположное, что-то, что в конечном счете ослабляет мою привязанность и любовь. Это называется апарадхой или оскорблениями.
В той же записке было другое очень важное продолжение вопроса. Меня спрашивали: «Как понять – семя-то у нас правильное или нет?»
Я говорил вчера о том, что вера – это семя любви и что нужно очень тщательно заботиться о том, чтобы поливать правильно семя. Я хотел вас с одной стороны успокоить, что у всех – у всех, сидящих здесь – есть правильное семя. Беда в том, что мы иногда поливаем не те семена. Это семя не поливаем. В конечном счете, как понять где это правильное семя, которое нужно поливать, которое нужно питать? Я уже говорил, что это, в сущности, вера в шастру и Госвами Вриндавана объясняют что такое вера в шастру. Вера в шастру – это понимание того, что шастра состоит из самбандхи, абхидеи и прайоджаны, что шастра описывает отношения с Богом, что шастра описывает путь развития или углубление этих отношений и конечную цель углубления этих отношений. Правильное семя – это наше правильное понимание того, о чем хочет сказать нам шастра. Шастра хочет сказать нам об отношениях с Богом и о том, что это самое главное в нашей жизни и о том, каким образом эти отношения можно сделать крепкими и непоколебимыми.
Очень часто, если мы заглянем к себе в сердце и проанализируем мотивы почему мы остаемся здесь, в этом обществе, мы поймем, что наша вера – это не вера в шастру. То, что сохраняет нас здесь – а сохраняет нас здесь вера, безусловно, какая-то вера, вера в то, что здесь, в этом обществе, в ИСККОН, хорошо, но часто эта вера не вера в шастру. Это вера либо в какую-то личность, в какого-то человека, который для нас олицетворяет, скажем так, наши представления о бхакти, о том, что такое любовь к Богу. Не обязательно он действительно олицетворяет любовь к Богу. Он олицетворяет наши представления о любви к Богу. Или, очень часто, это просто вера в то, что здесь, в этом обществе, мне хорошо: «А чего – не пьют, не курят, матом почти не ругаются, хорошие люди».
Я помню много лет уже тому назад, когда был некий кризис веры в нашем обществе, прошел слух о том, что Шрила Прабхупада снова родился на земле и даже указывали на определенную личность, которая родилась, этой личности тогда два года было. Я спросил у одной матаджи, которая, мне просто интересно было: «Вы верите в то, что это Шрила Прабхупада?» Она сказала: «Я не верю – я знаю, что это Шрила Прабхупада!» Ни о какой вере в шастру речи не может быть. Люди очень часто верят в личностей и в этом нет ничего плохого, если мы уверены в том, что личность без искажений несет послание шастр до нас. Но если наша вера в личность начинает затмевать нашу веру в шастру, то тут возникают проблемы. Я снова и снова сталкиваюсь с разными проявлениями эгото феномена.
Мне хотелось рассказать одну маленькую историю о том, как Шрила Прабхупада внушал людям правильную веру. Это рассказывает Умапати Махарадж, один из первых учеников Шрилы Прабхупады. Он говорит, что «я почувствовал огромное облегчение, когда услышал, что Шрила Прабхупада говорит, что Бог – это личность». Он говорит: «До этого я читал буддизм и там говорится, что нельзя сказать про Бога, что Он есть, нельзя сказать, что Его нету, нельзя сказать, что Его ни есть, ни нет… Ну, в общем, сказать ничего нельзя». И тут приходит Шрила Прабхупада и говорит: «Верховная Личность Бога». Он говорит: «Я тотчас же почувствовал облегчение и стал дальше анализировать и думать: „Свамиджи – хороший человек и явно за деньгами не гоняется, явно – честный человек. Но, может, он сам заблуждается?”» Он думал именно о том, за кем ему идти, как ему выбрать того, за кем ему идти и у него появилось это сомнение: «Ну, может быть, хорошо, он – бескорыстный человек, но бескорыстные люди тоже заблуждаются, правильно?» Он говорит, что на следующую лекцию, когда я пришел, первое, что сказал Шрила Прабхупада, глядя на меня, что: «я не говорю ничего, чего не было бы в священных писаниях». И тот говорит: «У меня сразу от сердца отлегло. Я сразу подумал: „Ну и ладно, тогда хорошо, тогда можно идти”.
В этом величие Шрилы Прабхупады – то, каким образом он закладывает в нас основы этой веры. Он недаром назвал «Бхагавад-гиту» «Бхагавад-гита как она есть». Недаром он призывает нас снова и снова анализировать действительно ли это «Бхагавад-гита как она есть»? Он основывает целиком и полностью свою проповедь на шастрах и все время цитирует шастры. Тогда как если наша вера основана на веру в общество, на то, что общество хорошее, хорошие люди, то по-разному может быть. Иногда общество поворачивается к нам другой стороной. Иногда мы сделаем какую-то глупость и люди отворачиваются от нас. Я часто видел как вера в такой момент рушится у людей. Так что, нужно очень … Но если у нас есть вера в шастры, ничто не сможет ее поколебать, кроме оскорблений.
Еще один последний вопрос, на который я отвечу, очень важный тоже. Человек задал недоуменный вопрос по поводу косвенной проповеди. Он говорит, что «косвенные проповедники говорят обо всем, о чем угодно, только не о бхакти, вернее о бхакти в самую последнюю очередь. А Шрила Прабхупада говорил ни о чем другом, кроме как о бхакти, вернее обо всем остальном в последнюю очередь. Как понимать?»
Когда я говорил вчера об этом … Это сложная тема. Я не говорил, не нужно истолковывать мои слова как некое стопроцентное оправдание любых форм косвенной проповеди. На самом деле косвенная проповедь может принести очень большой вред, потому что то, что мы слышим в первый раз, закладывает в нас семена веры и если это семя неправильное, оно вырастит в неправильное растение, как я вчера говорил. Но может быть правильной … в любом случае … Единственное, что я сказал вчера – это то, что проповедь должна задевать интерес в человеке, должна пробуждать в человеке интерес, задевать его ум, заставлять его думать и для этого нужно говорить о чем-то, что важно для человека. Но очень важно при этом правильно привлекать человека. Не любой способ привлечения человека будет правильным. Мы можем так человека привлечь к Ведическим писаниям, что он никогда не выберется из болота Ведической астрологии и т.д. Главное, еще раз, в чем смысл и суть, квинтэссенция проповеди – в том, что мы должны породить в человеке веру в то, что в Ведических писаниях мы найдем ответы на все свои вопросы – на материальные вопросы, на наши материальные запросы и потребности и на наши, естественно, духовные запросы и потребности.
Отсюда я плавно снова перейду к теме, которую я начал. Я вчера закончил на том, что объяснял, что очень часто мы принимаем свои концепции, свои представления за бхакти, потому что бхакти очень сложно объяснить. Я говорил о том, что, в сущности, если человек хочет понять бхакти, он должен стать «табула-расой» – не имеет никакого отношения к мадхурйа-расе. «Табула раса» значит чистый лист – на латыни, не на санскрите. «Табула раса» значит, что он должен очиститься – очиститься от своих, предварительных, далеко не всегда правильных или практически всегда неправильных представлений о том, что такое бхакти и для этого ему нужен духовный учитель. У нас есть эта запрограммированность и нужно научиться смотреть на свою запрограммированность, видеть свою запрограммированность и отстраняться от нее. Иначе нам очень трудно будет понять. Практически никто не может понять. Если вам сейчас сказать, что в вечности вас ждет что пастушки во Вриндаване делают: коров доят, навоз месят… Кто-то хочет вечность месить навоз? (крики «Харибол») Есть несколько энтузиастов, у всех остальных умеренный энтузиазм по поводу этой перспективы. Если вам сейчас сказать: «Вы станете Брахмой!» Кто закричит «Харибол!»? Почему-то никто не кричит «Харибол». Придется мне закричать (кричит «Харибол» и смеется).
Что я хочу сказать? Что очень сложно реально понять все эти концепции и нам нужно расчистить какое-то место для того, чтобы научиться пить этот напиток «Бхагаватам». Вьясадев во введении «Шримад-Бхагаватам» призывает нас: пибата бхагаватам расамалайам – пейте же этот «Шримад-Бхагаватам», который полон расы. В сущности, пить «Шримад-Бхагаватам» значит испытывать эти отношения, которые описаны «Бхагаватам» с самого начала до самого конца. Разные напитки отношений с Богом и в конце концов выбрать самый опьяняющий напиток, мадхурйа-расу. Есть особое вино, которое в «Бхагаватам» содержится. Этот самый лучший, самый чистый напиток мы мы должны выбрать.
В сущности, это обязанность гуру. Гуру должен прийти и разбить наши концепции. Шрила Прабхупада любил объяснять стих из одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», где говорится санта эвасйа чинданти мановйасангам уктибхих. Он говорит санты или садху, святые люди, эвасйа чинданти мановйасангам – они рубят дурные привязанности в людях или слишком сильные привязанности к своим собственным представлениям о том, что такое хорошо и что такое плохо, что такое правильно и что такое неправильно. Уктибхих – своими словами они делают это, мановйасангам уктибхих. Шрила Прабхупада говорит, что в сущности это обязанность духовного учителя.
Есть замечательная история, которую любит Шачинандана Махарадж рассказывать, история его первой встречи со Шрилой Прабхупадой. Пришел молодой хиппи, ему тогда было лет 15 и Шрила Прабхупада что-то рассказывал про Бога. В конце концов он решил задать вопрос, вопрос, который его мучил или ему показалось, что он нашел какое-то противоречие в словах Шрилы Прабхупады. Он поднял руку, Шрила Прабхупада сказал: «Задавай свой вопрос» и он сказал: «Если Бог такой хороший, зачем он создал майу, от которой все страдают?» Шрила Прабхупада посмотрел на своего секретаря и спросил: «Что он говорит?» Тот тоже не понял. Еще раз: «Если Бог такой хороший, если Бог всеблагой, если Бог добрый, зачем Он создал майу?» Шрила Прабхупада опять посмотрел на всех и: «Что он сказал?» Чувствуете, да? Тот в третий раз повторил. Шрила Прабхупада опять обратился к секретарю: «Что он спрашивает?» Секретарь повторил: «Если Бог такой хороший, зачем Он создал майу?» Шрила Прабхупада посмотрел на него прямо и сказал: «Кришна майу энергия создавал. Майу создал ты» (смех) Шачинандана Махарадж говорит, что он до сих пор не может прийти в себя от этого ответа.
В сущности, что в этот момент сделал Шрила Прабхупада? Он разрушил вдребезги, разбил концепции, которые были, чтобы человек мог начать с чистого листа. Это очень важная и неблагодарная обязанность духовного учителя.
Я также говорил о том, что бхакти очень сложно описать, потому что у бхакти нет формы; что, в сущности, по поступкам нельзя судить о том, насколько велик преданный. В этом проблема. У нас есть всегда соблазн оценивать человека по его внешним поступкам. Потому что мы не знаем что он думает при этом, что он чувствует при этом, в каком состоянии он находится, но по поступкам все ясно, все просто. Правильно? Часто мы судим преданных по их поступкам. Если человек сидит и перед ним огромная аудитория и все слушают его, раскрыв рот: «Он, наверное, великий преданный». А если где-то там копается и моет кастрюли для Кришны: «Ну, какой это преданный, это бхакта, который хочет получить рекомендацию на инициацию». Нет. В том-то и дело, что это не показатель, не критерий.
В «Брихад-бхагаватамрите» это одна из тем, которую Санатана Госвами проводит красной нитью, что ни в коем случае нельзя судить просто по поступкам. Санатана Госвами прибегает к гениальному приему. Мне хотелось рассказать как бы о самой завязке «Брихад-бхагаватамриты» или первой части «Брихад-бхагаватамриты». Что делает Нарада Муни в «Брихад-бхагаватамрите»? Он приходит к преданным и начинает прославлять их за их поступки. Он начинает говорить: «Смотри, смотри! Что ты делаешь! Это же великая преданность!» Он пришел к Индре и увидел как Индра плачет, поклоняясь Упендре или своему младшему брату, Ваманедеве. Ваманадев находится там, на райских планетах и Индра стоит и из тысячей глаз Индры – а у Индры много глаз – текут слезы. Преданный Индра? Ясное дело! Если человек плачет, поклоняясь… Беда в том, что мы не знаем почему он плачет. И сам Индра, Нарада начинает его прославлять и говорить: «Ты с такой любовью поклоняешься, я сам видел это своими собственными глазами: ты плакал!» Сам Индра не выдерживает, когда ему это говорят и говорит: «Ты знаешь почему я плакал? Я от обиды плакал! Я плакал от того, что я на Бога обижен! Не потому что я Его люблю!»
Это тот самый прием, к которому прибегает Санатана Госвами в «Брихад-бхагаватамрите». Он устами Нарады Муни начинает прославлять преданных за их поступки, а преданные начинают опровергать и говорят: «Ты же не знаешь о чем я думал в этот момент! Да, да, я делал это, но ты же не знаешь чего я хотел этим добиться». В свою очередь они начинают рассказывать о том, к чему они стремятся и тут они выдают себя. Рассказывая о своем идеале, о том, что такое в их представлении бхакти, они полностью выдают или разоблачают сами себя и продолжается этот сюжет, Нарада идет дальше, и дальше, и дальше.
Таким образом он объясняет что значит бхакти. Естественно, что каждый из преданных, с которым встречается Нарада Муни, одна характерная черта, которая должна быть присуща всем преданным, несмотря на то, что в общем-то в «Брихад-бхагаватамрите» Санатана Госвами, скажем так, достаточно скептически относится к преданности всех остальных, кроме обитателей Вриндавана, но, тем не менее, он отмечает одну очень важную черту, которую мы должны для себя также отметить: преданный никогда не должен быть удовлетворен уровнем своей преданности. В тот самый момент, когда я решил, что я достиг всего, что я достиг преданности, это значит, что я, в сущности, остановился. Как правило, это значит, что я остановился на достаточно низком, пещерном уровне. Неудовлетворенность должна у нас всегда быть.
У меня недавно спросили: «Как это так: с одной стороны нам говорят, что мы должны быть удовлетворенными» Правильно? Это одно из качеств брахмана, брахман всегда должен быть доволен всем, всегда удовлетворен, всегда улыбаться должен. А с другой стороны, если я удовлетворен, то значит, что что-то не так со мной. Так вот, ответ на этот ребус очень простой: человек всегда должен быть удовлетворен своими материальными обстоятельствами и он всегда должен быть недоволен своим духовным состоянием.
Чанакья Пандит дает замечательную, гениальную формулу. Он говорит, что человек, вернее мужчина, всегда должен быть удовлетворен своей женой, своим обедом и своими деньгами. И он всегда должен быть недоволен своей джапой, своим изучением шастр и пожертвованиями, которые он дает. Если мы честно посмотрим себя, то мы поймем, что наше состояние прямо противоположное: мы всегда недовольны своей женой или своим мужем, своим обедом и деньгами. Кто недоволен своими деньгами, поднимите руку, пожалуйста. Женой кто недоволен? Руки не надо поднимать (смех). И одновременно с этим мы всегда удовлетворены своей джапой, своим познанием шастр и своими пожертвованиями, особенно. Но формула очень четкая. Для того, чтобы человек развивался, он должен знать этот секрет.
Когда преданные начинают отвечать Нараде Муни, они начинают в отчаянии говорить, что «у меня нет такой преданности». Потому что, еще раз, если мы решим, что у нас есть преданность, мы остановимся на этом. Человеку очень трудно реально расставаться с какими-то своими концепциями. Но для того, чтобы духовно продвигаться, я всегда должен готов отойти со своей точки зрения и посмотреть на все то, что я делаю с нейтральной точки зрения, с точки зрения шастр, с точки зрения Кришны. Тогда я буду все время находиться в движении.
Собственно, все из предварительных вещей, которые мне хотелось сказать. Иначе говоря, Санатана Госвами объясняет нам этот сравнительный путь развития бхакти для того, чтобы мы яснее поняли что такое настоящее бхакти, для того, чтобы это понимание очень ясно запечатлелось в нашем сердце.
Эта первая книга, которую мы будем читать, несколько стихов, из которой мы прочтем, называется «Поиск сути милости Верховного Господа», «Шри-Бхагавата-крипа-нирдхара», когда Нарада Муни поставил перед собой задачу найти того, на ком лежит милость Господа. Потому что наши представления о милости, в сущности, и будут означать наши представления о цели, о том, к чему мы стремимся.
Если мы попытаемся ответить на вопрос: «А как мы милость Господа понимаем? Милость Господа для нас что такое? Если у кого-то денег много, есть у него милость Господа?» Признайтесь честно. Если кто-то долго живет, милость это Господа или не милость? Если кто-то умный, красивый, образованный, милость это Господа? Милость, милость. Для нас милость.
В «Брихад-бхагаватамрите» Шрила Санатана Госвами говорит о том, что есть единственное мерило милости Бога – это чистота его преданности. Если мы хотим понять есть у нас милость Бога или нет, мы должны попытаться оценить насколько моя преданность адресована к Кришне Самому, насколько я хочу Кришну, а не чего-то от Него. Степень или сила этого желания будет означать милость Бога. Шрила Джива Госвами говорит об этом в «Бхакти-сандхарбе». Он говорит: према таратамйенайва бхакта-махатаратамйа мукхйам ??? 37:05. Он говорит, что прежде всего величие бхакты, преданного, определяется силой премы, которой он обладает.
Прежде чем начать уже собственно сам рассказ, я быстро очень расскажу о разных представлениях о милости Бога, которые Нарада Муни уже миновал. Он встретился сначала с брахманом из Прайага и брахман из Прайага танцевал, у него была послушная семья, у него были послушные дети, сыновья, счастливая семейная жизнь. Он поклонялся Шалаграма-шиле, он кормил садху, он раздавал прасад. Нарада Муни подбежал к нему и закричал: «О, ты! Бхагавад-крипа-патра! Ты – сосуд милости Бога!» Брахман этот очень огорчился, когда услышал это, он сказал: «Кто я такой? У меня всего несколько сыновей, которые меня иногда слушаются, а иногда нет. У меня маленькое Божество, я могу кормить маленькое количество людей, у меня не так много последователей, я изредка что-то делаю хорошее. Вот если ты пойдешь к царю в Южной Индии, у него большое Божество! У него большой храм! Все его подданные послушные, революций у него нет! Земля у него сама рожает. В общем, вот это милость Бога!» Чувствуете, да? Милость? «Соперников у него нет! Милость! Милость! Милость!»
Нарада Муни идет к этому царю и говорит: «О, у тебя есть милость Бога! Наверняка у тебя послушные подданные, все тебя слушаются, у тебя есть власть!» И царь говорит: «Не, ну какая у меня милость? Вот Индра – вот это милость! Вот у него милость!» И он начинает говорить свои представления о милости. Он говорит: «Индра живет долго! Я живу всего сто лет. Индра живет о-го-го-го как долго!» Чувствуете? Если человек долго живет, то наверняка милость Бога на нем есть.
Я в этом году повел одну группу людей совсем новых, небольшую, в паломничество и мы пришли во Вриндаван. Мы пришли в храм Мадана-Мохана. Там несколько лет тому назад жил садху, ему было 108 лет. Я сказал: «Тут жил садху, ему было 108 лет». Они сказали: «А, 108 лет?!! Святой!» Вы можете смеяться, но если вам будет 108 лет, вас все будут считать святым, если вы совсем из ума не выжили к тому времени. Но люди автоматически думают: если человек живет долго, то значит у него есть милость Бога. Этот царь начал говорить: «И тело у него сияет» – у Индры. Царь этот начал объяснять в чем милость Бога по отношению к Индре. «У них на райских планетах теля сияют, их называют девами. Дева значит тот, у кого тело излучает сияние». Когда святых рисуют, что вокруг головы рисуют? Нимб. Если сияет кто-то, значит милость. Правильно? Если сейчас засиять! Уаааах! Если аура большая – преданный! У преданного должно быть сияние яркое. Чем ярче, тем преданнее. Правильно, да? Есть у вас эти представления о святости? Есть.
Дальше он говорит: «У них такая власть! У меня власть под одним маленьким царством, он владеет всем райским царством, Индра». Есть у нас представление о том, что чем больше власти у человека, тем более преданный он? Мы знаем – если за ним ходит толпа большая последователей! Уааа! Иногда преданные описывают Шрилы Прабхупаду и говорят: «Ооо, он зашел и от него такое сияние и все как только его увидели, сразу бух и на землю!»
Это наши представления о преданности. Это то, каким образом мы внешне видим или воспринимаем преданность. Дальше еще он одну вещь сказал про Индру или про обитателей райских планет, что они преданные великие, они могут путешествовать везде, где угодно. Я сразу же вспомнил о санньяси ИСККОН, они тоже путешествуют везде где угодно. Но, в сущности, это все так или иначе без всяких ограничений, это все – материальные представления о бхакти или о милости Бога.
Нарада отправляется к Индре и начинает говорить: «О, Индра, ты такой великий преданный, ты можешь путешествовать где угодно, у тебя власть над райскими планетами, у тебя сияние и Индра начинает говорить: «Я даже не то, что я не преданный, не то, что я не бхакта, я оскорбитель, я апарадхи. Я совершил множество оскорблений!» Это тоже очень важная характеристика преданного. На самом деле Индра – преданный, безусловно. Но настоящий преданный должен всегда чувствовать свое несоответствие идеалу преданности. Индра говорит об этом и Индра отрицает свою преданность и говорит: «Ты говоришь, что у меня длинная жизнь, но разве я долго живу? Вот Брахма долго живет. Кто великий преданный? Брахма великий преданный, потому что за один день Брахмы 14 Индр сменяются, а ты говоришь, что я долго живу. Вот Брахма живет долго! Ты говоришь у меня большие богатства – у Брахмы такие богатства – ой-ой-ой!» И так далее. «Ты говоришь у меня власть есть. Кто меня назначил? Брахма меня назначил! Черед мой придет, он меня снимет, поставит. Вот это бхакти, вот это милость, вот это да!»
Нарада приходит к Брахме и ему он говорит: «Брахма, слушай, дорогой, ты – Сам Кришна!» и Брахма затыкает уши и говорит: «Нашел вообще, что говорить!» И Брахма начинает говорить о своих проблемах. Тут очень важно нам понять как Брахма описывает свои проблемы. Знаете какая основная проблема у Брахмы? Кто-то знает сколько живет Брахма? Брахма живет так долго, что даже невозможно запомнить сколько он живет. Потому что это число, которое в голове не умещается. Брахма говорит: «У меня главная проблема – я смерти боюсь!» Чувствуете, да? Нам кажется: как он может бояться смерти? Но на самом деле для него домоклов меч смерти все время висит. Потому что он знает: рано или поздно все это кончится – все это богатство, вся эта роскошь, все эти замечательные наслаждения, все эти танцы, все эти ощущения своей власти – все это кончится!
Для нас – нам кажется ну как можно бояться смерти, если ты так долго живешь, потому что мы сплошь и рядом встречаемся со смертью. Мы как бы привыкли к смерти, но Брахма не знает, не видит что такое смерть и поэтому смерть для него очень страшна. На Сатья-локе, где живет Брахма, нет похоронных бюро, нет крематориев. Там нет смерти и, тем не менее, там есть смерть. Этот домоклов меч смерти отравляет все наслаждения, которые там есть. Кришна Сам говорит: абрахма бхувана лока дукхалайам ашашватам – что в этом мире, в этой обители, юдоли страдания, нет ничего хорошего. Мы должны понять из этого всего, что, в сущности, в материальном мире даже Брахма не может толком наслаждаться.
Брахма говорит Нараде – и тут мы уже вплотную приблизились к нашей теме – «Я мечтаю о мукти! Оооо! Я мечтаю об освобождении. Здесь слишком много проблем и я устал от них, я устал от страха смерти, который преследует меня!» Иначе говоря, чего он хочет? Он хочет освобождения и думает, что это и есть милость Бога. Он начинает говорить: «Вот ты говоришь, что у меня есть милость Бога. Милость Бога есть у Шивы. У кого есть милость Бога – так это Шива!» И он начинает говорить: «Посмотри на Шиву!» и сейчас мы начнем с вами уже вплотную встречаться с Господом Шивой. Он говорит: «Ты посмотри на Шиву!» Как он начинает его описывать? «Шива ходит голым! (смех) Я хожу в тончайших шелковых одеждах! Я ношу утонченную гирлянду из ароматных цветов, я умащаю свое тело ароматическими маслами. А Шива ходит голым, у него гирлянда из костей и из цветков дурмана и вместо ароматических масел он мажет свое тело пеплом из крематориев!» Брахма говорит: «Для чего он это делает? Чтобы посмеяться над нами!» Он говорит: «Шива не привязан, он абсолютно свободен! У него есть это мукти. Мы пытаемся продлить свою жизнь, нося гирлянды из цветов».
На самом деле это из разряда косвенной проповеди – замечательный ведический обычай вешать гирлянды из живых цветов … Люди сейчас дарят цветы иногда, они не знают зачем. На самом деле это нужно для того, чтобы молодость продлить. Когда человек носит гирлянду из живых цветов, то свежесть и молодость входят в его тело. Матаджи – это для вас. (смех)
Брахма говорит: «Я живу так долго, еще ношу гирлянду из живых цветов, чтобы еще дольше и еще здоровeе быть, а Шива смеется надо мной, Шива носит гирлянду из костей! Шива просто хохочет и это значит, что он, в сущности, полностью непривязан». Он говорит, что он носит гирлянду из цветов дурмана. Мы носим гирлянду из роз. Знаете дурман, да? Тут растет дурман, у него такие белые длинные цветы и колючие плоды. Он там гирлянду из цветов дурмана и из растения арка. Арка – это растение целебное, магическое, я не знаю тут оно растет или нет, в Индии оно на каждом шагу растет – из самых дешевых вещей. Шива ходит во всем этом. То есть, иначе говоря, он начинает говорить: «Он полностью отреченный. Я привязан. Я привязан к шелковым одеждам, я привязан к гирлянде, к духам, ко всему этому. Он не привязан – это милость Бога». Милость? Кришна говорит об этом (Б.-г., 18.54):
брахма-бхута прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам
Бхакти начинается с чего? Брахма-бхута прасаннатма – когда человек достигает освобождения. Брахма говорит: «Дхарма, артха и кама его не интересуют. Насчет дхармы с этим у нас проблем нет, она нас тоже не интересует (смех). Что касается артхи и камы, то тут уже нужно подумать над этим много раз. Он говорит: «У него нет никакого интереса – ни к дхармe, ни к каме. Мокша! Более того – он сам может давать мокшу, он сам может давать мукти и не только он сам – даже его жена может давать мукти». Чувствуете, какой великий преданный? Он говорит: «Кришна его так любит! Кришна его защищает от демонов» и дальше он говорит: «Кришна Сам поклоняется Шиве. Кришна иногда принимает роль его подчиненного и начинает поклоняться Шиве!» Представляете, какая милость Бога?
Собственно, мне сейчас уже надо кончать. Что мы сейчас с вами с вами услышали? Мы услышали представление Брахмы о том, что такое милость. Когда я назвал свой семинар «Встреча с Господом Шивой», я имел в виду определенный менталитет или желание освобождения, которое мы часто путаем с бхакти. Когда кто-то отреченный, когда кто-то аскет большой, когда кто-то не ест, постится и повторяет 64 круга или 128 кругов или 192 круга, то мы говорим: «Он великий преданный». Правильно? Великий преданный? Особенно, если он ничего не делает при этом.
Санатана Госвами в этой третьей главе «Брихад-бхагаватамриты» тщательнейшим образом отделяет мотив освобождения от бхакти. В конце концов Шрила Рупа Госвами скажет в «Бхакти-расамрита-синдху», что бхукти и мукти – это две ведьмы и до тех пор, пока они находятся в нашем сердце, мы не сможем ощутить вкус бхакти. И очень часто то, что мы считаем бхакти – это всего лишь навсего желание мукти. Когда мы говорим: «Мы все вернемся домой к Богу, Нитай-Гаура Премананде! Харибол!», то это желание мукти. Это желание освобождения. Бхакти можно заниматься здесь! Для того, чтобы заниматься бхакти, не нужно отправляться в духовный мир! Нет никакой необходимости в этом. Более того, иногда даже лучше оставаться здесь. Более того, сам Господь Шива говорит, что преданный может заниматься преданным служением везде, где угодно, ему неважно где он находится – в аду, в раю – везде, где угодно. Кто-то из вас хочет в ад пойти и заниматься преданным служением? Желающие есть? Так, один нашелся. Если благословите? Приходите ко мне за благословениями (смех). А в рай кто-то хочет за преданным служением пойти? Хитрый человек говорит: «Если благословите».
Так вот, о чем мне хотелось поговорить – о том, каким образом мы путаем желание освобождения с преданным служением и, собственно, это и есть встреча с Господом Шивой в нашем сердце. Господь Шива с нашей точки зрения, занимается бхакти, но его бхакти смешано с этим желанием освобождения или избавления от страданий. Его преданное служение именно таково и как это проявляется в нашей с вами жизни, об этом я начну рассказывать завтра и продолжу рассказывать на российском фестивале. Спасибо большое.
