Семинар о прощении, лекция 1

Семинар о прощении, V ретрит учеников, Магдалиновка, 2011 г.

Аннотация:

Шри Чайтанья Махапрабху принес путь спонтанной любви, мы же пытаемся свести этот путь к следованию внешним правилам и предписаниям. Но бхакти – это путь сердца, если наше сердце остается камнем – то мы не обретем Кришну. Чтобы наше сердце поменялось, и мы смогли увидеть Бога, мы должны начать слушать, затем размышлять над услышанным, а затем постоянно медитировать на это, делая это реальностью своего сердца.

  Для того, чтобы понять, что такое прощение, сначала нужно понять, что такое обида. До тех пор, пока мы не поймем, что такое обида, мы не сможем простить.

***

Харе Кришна. У всех четки с собой есть? У всех, да? У кого нету? В следующий раз приносите обязательно. Мне хотелось, прежде чем начать основную тему, сказать несколько слов о самой природе нашей практики. Мы последователи Шри Чайтаньи Махапрабху и Шри Чайтанья Махапрабху принес с собой то, что всегда было в Ведах, но то, что было скрыто под поверхностным слоем ведических правил и предписаний.

анарпита-чарим чират карунайаватирнах калау

Шрила Рупа Госвами, прославляя Господа Чайтанью, говорит, что в течение долгого времени никто ничего подобного не приносил. Чайтанья Махапрабху принес путь спонтанной любви, когда мы следуем за привязанностью в сердце, тогда как Веды очень сильно делают упор на следовании правилам и ограничениям. И очень часто мы, по привычке, которая выработалась у нас из понимания того, что религия сводится к следованию правилам и ограничениям, пытаемся идти путем, который дал нам Шри Чайтанья Махапрабху, точно таким же образом. Мы думаем: «Буду следовать всем правилам и попаду в рай», ну или не в рай, а на Вайкунтху – разницы нет. У людей есть эта врожденная склонность или понимание того, что все в мире совершается в виде товарно-денежных отношений. И мы переносим ту же самую логику, или ту же самую психологию на сферу бхакти или чистой бхакти, как ей учил Шри Чайтанья Махапрабху. И мы думаем: «Сейчас я буду прилагать усилия и мне придет награда». Награда в виде чего? Награда в виде того, что у меня все будет хорошо. У меня будет хорошая семья, я выйду замуж, или женюсь, у меня будут деньги и, в конце концов, я попаду в рай. На Вайкунтху, извиняюсь (смех).

И это не то, чему учил Шри Чайтанья Махапрабху, совсем. Когда мы приходим в магазин и платим деньги, и продавец смотрит на нас тупым взглядом, берет наши деньги. В сущности, даже не смотрит на нас, смотрит на наши деньги, пересчитывает эти деньги, кладет в ящик и дает соответствующее вознаграждение. Все. С этого все начинается, этим все заканчивается. Продавцу ровным счетом нет никакого дела до нас, нам нет никакого дела до продавца. Мы обменялись, получили то, что нам нужно и пошли своим путем. Путь привязанности, которому учил Шри Чайтанья Махапрабху, другой. Путь привязанности – я делаю, делаю, делаю, потому что я привязан. И Кришна смотрит, как я делаю, стараюсь, стараюсь и может мне дать все. Я постарался на пять копеек, а Он дал мне на полмиллиона рублей. Хорошая сделка? А может не дать ничего. Я делаю на полмиллиона рублей, а Он даже на пять копеек не дает. Это любовь (смех). Любовь не подчиняется математическим формулам, любовь нельзя вписать в какие-то жесткие рамки. И любовь имеет отношение только к нашему сердцу, ни к чему внешнему. Все внешнее, что мы делаем, нужно только для того, чтобы поменять наше сердце. Все то, что мы делаем нужно только для одной единственной цели, чтобы сердце наше поменялось. Но ум человеческий так устроен, что мы стараемся ограничиться именно внешним. В этом беда, в этом проблема. Человек думает: «Я уже и так все делаю, что еще от меня надо? Я уже следую четырем регулирующим принципам, или трем с половиной, отстаньте от меня! Я повторяю шестнадцать кругов очень внимательно, шестнадцать кругов нама-апарадхи каждый день. Какие проблемы?» Проблема в том, что бхакти в нашем понимании слова – путь сердца. Есть другие формы бхакти: у Рамануджья Ачарьи, у Мадхава Ачарьи, где бхакти – это в большей степени обряд для того, чтобы обрести освобождение. Но у нас бхакти – это не обряд, бхакти это самая суть. И бхакти невозможно заниматься, когда сердце человека молчит. Поэтому смысл нашей практики в том, чтобы разбудить сердце, в том, чтобы заставить сердце говорить, в том, чтобы заставить сердце обращаться к Кришне.

Шачинандана Махарадж мне недавно показал стихотворение Осипа Мандельштама. Ему кто-то показал из русских преданных и он мне соответственно переслал английский перевод с плохого немецкого перевода русского стихотворения (смех). Я попытался его отыскать, отыскал. Это знаменитое стихотворение про любовь, можно сказать, про любовь к Богу. В соответствии с Бхактивинодом Тхакуром, опыт любви, который есть здесь, является отражением изначальной духовной любви. И стихотворение это начинается таким образом:

Я наравне с другими

Хочу тебе служить,

От радости сухими

Губами ворожить.

Не утоляет слово

Мне пересохших уст,

И без тебя мне снова

Дремучий воздух пуст.

Это про нашу джапу (смех). Когда джапа не приводит к тому, что мы видим Кришну, «не утоляет слово мне пересохших уст, и без тебя мне снова дремучий воздух пуст». Я одно слово поменял в изначальном стихотворении. В конечном счете, именно это – путь раги. Я повторяю так, как повторяют обитатели Враджа имя Кришны, с любовью: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Я ворожу губами, повторяю это как заклинание. И Кришна откликается. Когда мы следуем правилам, то Кришна тоже следует правилам, Им Самим установленным. Я следую правилам, Кришна следует правилам, мы оба следуем правилам. Мы оба законопослушные граждане. У меня сердце молчит – у Кришны сердце молчит, ничего не происходит. Но наша практика основана на бхаве и в конце концов должна привести к бхаве, с самого начала. Когда у нас появляется вера, у нас появляется вера именно в это – в то, что я смогу полюбить Кришну. И потом мы общаемся с теми, кто любит Кришну, слушаем их и пытаемся служить Кришне по мере наших сил и возможностей. И когда эмоции мои достигают определенной силы, я начинаю видеть внутри то, что мешает мне по-настоящему чисто любить Кришну. Я начинаю видеть в себе корысть, гордыню, жадность, то, чего я раньше не видел. И постепенно эти вещи за ненадобностью уходят, и у меня появляется, в конце концов, удивительное упорство, непоколебимое упорство: я так или иначе хочу достичь Кришну. И упорство превращается во вкус, а вкус превращается в привязанность, так что я перестаю отделять себя от Кришны, перестаю быть отдельным, у меня нет отдельного своего интереса, мой интерес – только то, что доставляет удовольствие Кришне.

И все это превращается в бхаву, и бхава –  значит настроение, состояние нашего сердца. Тогда я смогу попасть в духовный мир, мир враджа-бхакти, который называется бхава-джагат. Нам нужно очень хорошо понимать, иначе говоря, что бхакти означает полная перемена сердца, что бхакти никогда не есть внешняя деятельность. И наша практика предназначена именно для этого. Собственно, об этом мне хотелось поговорить и я постоянно говорю именно об этом, следуя таким великим вайшнавам, которые являются нашими современниками, как Шачинандана Махарадж, Шиварама Махарадж, Шрила Радханатх Махарадж, Ниранджана Махарадж и многие другие.

И семинар тоже об этом. Нужно очень хорошо понимать, что смысл всего того, что я буду говорить не в том, чтобы избавиться от кармы, не в том, чтобы обрести освобождение, а только в том, чтобы понять, что значит быть душой и каким образом практиковать сознание Кришны правильно.

К сожалению, из-за нашего нежелания меняться, из-за нашей инерции, которая есть в сердце нашем, из-за страха меняться, из-за того, что мы держимся за свое привычное бытие, за свою привычную бхаву, которая известна нам, которая хорошо знакома нам, – все эти процессы происходят очень и очень медленно, гораздо медленнее, чем нам, и главное, окружающим, того от нас хотелось бы. Мы остаемся теми же самыми. И поэтому введение к моему семинару будет состоять из объяснения механизма изменений, который мы можем задействовать, и должны задействовать.

В результате этого объяснения я попрошу Вас самих немножечко подумать над этим надо всем, и почувствовать, каким образом эти изменения или этот механизм действовал в вашей жизни уже. В конечном счете, что я должен поменять? Я должен поменять все. Именно поэтому это так сложно – я должен поменять все. Я привык жить определенным образом, я привык относиться к людям определенным образом, я привык относиться к Богу определенным образом и это называется привязанность, к сожалению, материальная привязанность, привязанность к моему «Я». И этот кардинальный переворот в моем сердце очень сложный, очень сложно это сделать. И поэтому я не вижу Бога. Если я вижу Бога, я вижу Его в виде камня или в виде железной статуэтки. Как сейчас мы были в Бельгии и там преданные, матаджи, жили у одного человека. Человек хороший, добрый, старый уже, живет рядом с храмом в Радхадеше и ни разу не был там, ни разу не зашел в этот храм. И они привели его в этот храм, затащили его в этот храм и показывают ему Божества и говорят: «Вот Их одевают каждый день, Их кормят». Он стал хохотать, он не мог поверить своим ушам: «Что, этих кукол?! Кормят? Кукол кормят?!». Он пришел в полный экстаз от этого. Но почему мы видим камень? В сердце камень. Мы везде только камень видим. Даже живой человек к нам подходит, что мы хотим? Чтобы он в камень превратился, чтобы он превратился в мой послушный инструмент. И когда этот камень начинает проявлять свободу воли, дарованную ему Богом, мы начинаем возмущаться и проклинать его, и говорить: «Молчи, дура!» или «дурак!», «Как ты смеешь говорить что-то, что мне не нравится?». Это значит, что мы смотрим на все как на камень, потому что у нас каменное сердце. И смысл именно в этом, в том, что мы должны поменять природу своего сердца и мне хотелось объяснить на примере стиха из Брихадараньяка-упанишад, который вы наверняка слышали, как происходит перемена в сердце. Ягьявалка Муни говорит своей жене Майтрее, он говорит: «О, Майтреи, о моя жена, ты должна увидеть дух, ты должна увидеть Бога».

Атмаваре драштавйам – это значит: «Ты должна увидеть Бога своими собственными глазами, испытать Его, почувствовать Его, почувствовать, что Он живой. Не просто довольствоваться тем, что Он висит у тебя на стене в виде картинки какой-то или стоит на алтаре. Бог должен заговорить с тобой! Ты должна услышать, что Он говорит, Он уже говорит». Что для этого нужно сделать?

Шротавйо мантавйо нидхидйаситавйа

Что значит увидеть, почему мы не видим Бога? Именно потому, что мы смотрим на все через призму нашего каменного сердца. Наши глаза имеют определенный спектр, мы можем видеть ровно столько, сколько наши глаза воспринимают. И, в конце концов, наш ум может видеть только то, что он воспринимает, он отсекает все то, что уму не нравится. Глаза не могут воспринимать ультрафиолет, глаза не могут воспринимать инфракрасное излучение, они отсекают это. Точно так же наш ум отсекает что-то. И поэтому мы не видим Бога, только поэтому. И для этого надо поменять ум и эти три ступени, которые описаны здесь – это ступени перемены ума.

Первое – ум начинает меняться со слушания. Нет другого способа поменять ум, нет другого способа повлиять на другого человека, нет другого способа начать эти изменения, кроме как услышать. Звук, все начинается со звука. Если мы хотим влиять на другого человека, если мы хотим, чтобы другой человек начинал действовать по-другому, что мы делаем? Говорим, правильно. Если мы маленькому ребенку не скажем что-то, он поймет? Мы можем сколько угодно смотреть на него – ничего не поменяется. Можно конечно попытаться пользоваться другими способами, можно смотреть, разумеется, некоторые люди думают, что более действенным способом является пускать в ход руки или еще какие-то средства. Но на самом деле ничто не может поменять наш ум, кроме звука. И звук, если этот звук исходит из сердца, звук может пробить оболочку нашего эго. Обычно человек начеку – он отбивает все, что нужно и не нужно, он четко привык защищаться от этого звука. Поэтому сначала человека надо застать человека «тепленьким». Когда он «тепленький», когда он разнежился, когда ему хорошо, когда его накормили прасадом и он половину часовых спит, а половину часовых так, слегка дремлет – вот тут можно сказать: «Предайся Кришне!» или сказать: «Харе Кришна!»

Очень часто именно это происходит, когда мы начинаем говорить другому человеку – сразу же защита встает: «Нет, нет, я христианин, отстаньте от меня!». Так, как будто бы это может спасти. И это первая вещь, когда мы говорим с человеком и звук проходит – это что-то вроде семени, которое бросили в наше сердце. Но этого мало. Это хорошо, если семя туда попало. Первое препятствие нужно преодолеть, чтобы звук проник туда, чтобы мы услышали, чтобы мы пустили этот звук, чтобы мы позволили этому звуку оказаться в нашем сердце. Это первое, но этого мало, потому что, что дальше нужно сделать? Нужно, чтобы это семя проросло. Очень важно, чтобы этот звук, который мы услышали, не остался просто каким-то звуком, и да, хороший звук, Харе Кришна, упало еще что-то туда. Семя прорастает в результате того, что мы начинаем думать над тем, что мы услышали. Звук, содержащий в себе послание, в сконцентрированном виде, в сжатом виде, обязательно нужно прорастить в себе. Семя содержит в себе всю необходимую информацию для того, чтобы из него выросло огромное дерево, но нужно, чтобы были соблюдены определенные условия – нужно его поливать, нужно, чтобы оно проросло и это следующий этап размышления над тем, что мы услышали. Семена иногда погибают в самый первый момент, когда их разбрасывают – мы их просто не пускаем или они падают на сухую почву. Дальше, если мы начинаем думать над ними, размышлять над тем, что мы услышали, то постепенно-постепенно этот звук проклевывается в нашем сердце: он начинает чуть-чуть расти, меняться, что-то там такое происходит.

И это второй очень важный этап, когда мы размышляем, думаем, когда мы в сущности эту мысль холим и лелеем. Как иногда мне пишут люди, и вчера я только получил письмо, и там люди рассказали про одну лекцию мою. Они сказали: «Эта лекция нас поразила и мы ее слушали много-много раз. И нам показалось, что мы никогда ничего раньше такого не слышали». Но, во-первых, могу точно сказать, что наверняка вы такое много раз уже слышали. Что произошло в этот раз – в этот раз произошло то, что, так или иначе, по той или иной причине, в силу тех или иных обстоятельств, этот звук прошел, и этот звук пустил росток, и этот росток стал расти, и мы помогали ему расти, слушая снова, и снова, и снова, думая снова, и снова, и снова, вдруг мы поняли, что вот. Хотя наверняка, я абсолютно уверен, что я ничего нового не говорил. Наверняка мы много-много раз нечто подобное слышали, но просто до этого семена падали и не прорастали.

И это следующий и очень важный этап – мы слушаем и мы начинаем думать и нужно буквально именно этот образ брать. Мы взяли это семечко мысли и мы пытаемся сделать так, чтобы оно выросло у нас, чтобы оно, в конце концов, принесло плоды. Бхактивинода Тхакур говорит о том, что есть бесплодный читатель. Читатель читает, а никаких плодов нет. Бесплодный, догматичный читатель. Все остается догмой, все остается тем же самым. Ничего, иначе говоря, не меняется. И это второй уровень – мантавйо. Шротавйо мантавйо нидхидйаситавйа. И это следующая вещь.

Иногда мы знаем – семена прорастают, но сколько из проросших семян прорастают по-настоящему в большое дерево? Очень мало. Когда только-только семечко проросло, этот росток очень нежный, очень непрочный, его легко растоптать. Если мы забыли о нем, забросили его, то он где-нибудь там заброшенный останется и сорняки заглушат его и ничего не вырастит. Есть третий этап. То есть, иначе говоря, неудача может постичь нас на любом из этих этапов: на первом этапе, когда мы неправильно слушаем, на втором этапе, когда мы услышали, но перестали думать или не стали думать; и на третьем этапе, когда мы подумали и вроде все хорошо и что-то далось, но все равно эта вещь еще слишком слабая для того, чтобы что-то поменять. Поэтому Ягьявалки Муни говорит, что нидхидйаситавйа и нидхидйаситавйа значит буквально «медитация» и возникает справедливый вопрос: чем медитация отличается от размышления? Если переводить с английского языка слово медитация, то медитация и значит «размышление». В чем разница между одним и другим? Кто-то из вас медитировал когда-нибудь? Два человека, да? Три (смех)! Каждый день мы садимся и медитируем: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И что происходит? Мы все знаем, что происходит во время медитации. Все знаем? Жжжжжжжж-ууууу-х!(смех). Еще на Харе мы можем как-то сосредоточиться. Но до Кришны дело уже, как правило, не доходит. Жжжжжжжж-ууууу-х! Так? Тух-тух! И медитация что значит? Медитация значит, это когда он: «Жжжжжжжж-ууууу-х!», а мы его: «Вввввввв-уууу-х!».

В сущности, медитация значит: в уме что-то происходит, но, как правило, не то, что надо и я пытаюсь вернуть свой ум снова, и снова, и снова туда. Когда говорится, что мы поливаем росток бхакти с помощью слушания и повторения, шраванам и киртанам, и с помощью, в конечном счете, смаранам, но смаранам уже значит, что росток сам растет у нас. Это реально означает, что мы постоянно возвращаемся к этому, несмотря на то, что по привычке ум куда-то уходит. Нидхидйаситавйа в данном стихе означает, что я пытаюсь эту мысль сделать реальностью своего сердца. Она еще очень слабая, но я все время к ней возвращаюсь, я ее поливаю, я ее вспоминаю, я пытаюсь так или иначе холить и лелеять, применяя ее на практике.

Медитация неизбежно будет сопровождаться неудачами. Медитация будет означать, что мой ум куда-то уходит, потом возвращается, потом снова уходит, я возвращаюсь к каким-то своим старым привычкам, я пытаюсь что-то поменять, но старые привычки берут верх и я снова вспоминаю о том, что мне нужно это делать, что я же преданный, что мне же нужно вести себя соответствующим образом, что я же смиренный, я наорал на кого-то, натопал ногами, сказал все, что я о них думаю, а потом стал думать, что, в общем-то, я о них думаю другое, что они – прекрасные души, частицы Кришны, оказывается. К сожалению, заключенные в ужасных телах и с отвратительными качествами, но все равно частицы Кришны, чтоб они… пропадом куда-нибудь провалились! И я возвращаюсь и говорю: «Ты – частица Кришны! Хари бол! Я тебя люблю, хочешь верить, хочешь нет». Это нидхидйаситавйа называется, медитация.

 Суть в том, что я услышал что-то, но эту вещь, которую я услышал, мне надо применять и внутри будет сопротивление этому, инерция будет сопротивляться, ум мой будет сопротивляться, тело будет сопротивляться, но постепенно-постепенно, мы знаем, что мало-помалу это изменение происходит и то, что я услышал, по-настоящему дало плод. В конце концов, я могу сказать что то, что я услышал, не пропало даром, только тогда, когда оно действительно становится реальностью каждой минуты моей жизни. И я больше не веду себя как невежественное живое существо, отождествляющее себя с материальным телом и его потребностями, я веду себя как душа. И тогда наступает четвертый этап: я вижу Кришну. Это три очень важных этапа, это алгоритм изменения: я слушаю, я думаю, я начинаю постепенно применять это на практике каждый день своей жизни, я как бы сравниваю то, каким образом мое сознание реагирует на все это и думаю, правильно это или неправильно. И в этом заключается медитация – я сознательно переделываю образ своих мыслей. Медитация значит определенный образ мыслей, который мне позволит, в конце концов, увидеть Бога. И все это начинается со слушания. И это, собственно, метод, которым мы должны пользоваться и которым мы часто не пользуемся.

Мы здесь будем с вами слушать и думать, применять тоже мы попытаемся, но у нас будут ограниченные возможности. Но у вас будут огромные возможности для этого дома. А сейчас я хотел бы вас друг с другом, по два, по три человека в кружок объединиться и обсудить этот простой материал в течение 5-6 минут. Каким образом в вашей жизни было что-то подобное, каким образом вы менялись? Через звук, как бы услышать или вспомнить об этой цепочке, которая случилась в вашей конкретной жизни. Вы услышали что-то и эта вещь настолько задела вас, что она запустила какие-то мыслительные процессы, эти мыслительные процессы запустили что-то еще, и вы попытались, так или иначе, меняться. И были проблемы, мало что получалось, но постепенно-постепенно, так как мы постоянно возвращались к одному и тому же, эта мысль, услышанная нами, стала реальностью моей жизни, превратилась в меня самого и в результате этого поменяла мое видение, я стал по-другому видеть что-то: я увидел человека по-другому. Пусть на очень локальном варианте, но мы можем увидеть, как все это происходит с нами практически ежедневно, даже если речь идет об изменении нашего отношения к другому человеку – я его по-другому увидел просто. Именно потому, что все эти процессы прошли во мне и из какого-то демона с рогами я научился видеть в нем совсем другое существо. Пожалуйста, пять минут поговорите об этом друг с другом, расскажите что-нибудь, вспомните и, главное, послушайте, что другие скажут. Два-три человека, свободное обсуждение, чтобы вы могли послушать и услышать.

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. 

Я дал это упражнение специально для того, чтобы мы попытались понять, как это работает яснее. Это могущественейший метод, если я пускаю звук в себя правильно и правильно обращаюсь с этим звуком, этот звук наверняка принесет плоды.

Мне опять же недавно прислали письмо, и одна матаджи, она рассказывает про то, как она познакомилась с преданными. Она говорит: «Я была, я пришла на экскурсию, и я стояла и смотрела на какой-то красивый Храм где-то. И я была очень расслабленная». Тут-то ее Кришна и нашел. (смех) Она была тепленькая. «И в этот момент, – говорит, – вдруг, откуда не возьмись, непонятно откуда группа людей в странных одеждах с барабанами. И один подбежал прямо ко мне и сказал мне: «Харе Кришна!». (смех) «С того все и началось. C этого момента все и пошло. Я, – говорит, – не знаю. Все поменялось». Это то, как это происходит. Звук попадает в наше сердце и потом начинает давать свои всходы. Вот.

И я буду говорить, как я уже сказал, о прощении, о том, насколько это важно в преданном служении, насколько это удивительное качество, и до какой степени оно может развиться в человеке, когда человек действительно становится душой. Прощение – это не просто некий морально нравственный императив, какое-то правило, которое мы должны соблюдать для того, чтобы нам же было лучше. Прощение – это состояние чистой души. И об этом будет наш семинар, как прийти к этому состоянию, в конце концов, и о том, что нужно делать сейчас, пока мы еще не совсем чистые души, с небольшой примесью ложного эго. Совсем не большой, но не без этого.

Но для того, чтобы понять, что такое прощение, сначала нужно понять, что такое обида, правильно? До тех пор, пока мы не поймем, что такое обида, наша обида, мы не сможем простить. И сегодня я буду в основном говорить об этом, чтобы мы яснее поняли природу обиды, и насколько это, скажем так, не простое качество. Кто-то когда-нибудь обижался? Поднимите, пожалуйста, руки. (смех) Все в порядке, мы еще в материальном мире. И природа обиды очень интересная. Обида на английском, латинское слово, которое в английском соответственно тоже появляется, очень интересное. Оно объясняет очень многое о природе обиды. Resentment –– на английском, от латинского resentiere. Так? Те, кто знают латинский, уже поняли, о чем идет речь. Те, кто не знают, тоже наверняка поняли. Re-, это что значит? Да, повторять, возвращаться. А sentiere? Чувствовать, правильно? Иначе говоря, в этом латинском слове resentiere или resentment есть очень важная понимание того, что если кто-то нас обидил, то, что происходит у нас в сознании с этим? Мы крутим это снова и снова, и снова. Мы прокручиваем это. И если обида сильная, то мы прокручиваем это, мы не можем ни на чем другом сконцентрироваться, правильно? Мы будем день и ночь, двадцать четыре часа в сутки думать об этом. Это будет полное самадхи. Ум не будет отвлекаться ни на что другое. Он будет сосредоточен на том, как меня бедного, хорошего, красивого, умного, молодого и доброго обидели. Так? Ум будет все время возвращаться к этому, и, в сущности, с точки зрения психологии йоги – это патология.

Очень важный момент первый, который мне хотелось до вас донести, что обида – это болезнь, что это невроз. Это некая самскара или отпечаток в нашем уме, который возник из-за неправильной конфигурации нашего ума, неправильного, скажем так, неправильной установки, которая запечетлена в нашем уме. И в результате этого у меня возникает некое зациклинность на всем этом, я все время снова и снова возвращаюсь к этому больному или болезненному моменту. И в сущности, природа обиды точно такая же, как природа всех остальных пагубных вещей в этом мире. Они приковывают наше внимание именно к этому. Почему наркотики плохи? Кто-то думал, почему нельзя наркотиков или интоксикаций? Да, потому что мы становимся рабами этого. Мы получаем некое, так сказать, удовольствие, и это удовольствие делает нас своими рабами. Мы все время возвращаемся к этому и начинаем питать эту…. Вся наша жизненная энергия уходит на то, чтобы питать эту возникшую в нашем уме самскару. Бессмысленно, черная дыра. Но, в сущности, секс, не важно, что, азартные игры, когда человек привязывается к азартным играм, то же самое происходит. Он думает только об этом, вся его энергия уходит туда. Он становится, он как бы становится, это становится центром его существования. Но, в сущности, обида мало чем отличается от всего этого. Это, в сущности, такая же болезнь. Поэтому, когда мы принимаем четыре обета, нужно еще пятый давать, еще не обижаться надо. Не есть мясо, рыбу, яйца, не употреблять наркотики, не заниматься незаконным сексом, не играть в азартные игры и никогда не обижаться. Потому что, еще раз, в чем суть? Суть в том, что это некая болезненная вещь, при чем часто, очень часто, эта обида возникает на пустом месте вообще из ничего. Если ум наш чрезмерно чувствителен, и эта линза или лупа ложного эго увеличивает что-то, кто-то бросил на нас взгляд, посмотрел на нас, а может даже не на нас, а на кого-то за нами, мы будем неделю думать: «Почему он на меня так посмотрел? Что он имел в виду?» Маленькая вещь, маленькое слово, которое нам бросили, превращается в ууух…. Превращается непонятно во что, в какие-то бури, так? И суть заключается в том, что, в конце концов, мы постоянно от этого страдаем, и у нас накапливается, это очень важно, накапливается негативная энергия по отношению к этому человеку.

Первое, что я хочу вам сказать, я сказал, что это болезнь. Второе, что я хочу вам сказать, то, что обида – это разновидность гнева. Правильно? По сути дела, гнев или злоба, которую я накопил, которую я имею на этого человека, если я храню в себе обиду, я храню в себе гнев или злобу. И этот гнев или злоба – это определенное качество человека. И надо чень четко понимать, откуда все это берется. Это определенное качество человека, которое как на санскрите называется? Злость, злоба? Кродха – гнев, да. Есть, какое еще слово конкретно для злобы, для ненависти? Матсарья – зависть, да. Еще, какое слово? Двеша. Двеша, слышали это слово? Двеша – значит ненависть, значит злоба. Двеша – значит отвращение, двеша – значит отрицание, двеша – значит мое нежелание, так или иначе, соприкасаться с чем-то. Так? И двеша, как мы знаем, относится к категории пяти клеш. В йоге объясняется, что есть пять клеш или пять источников страданий в нашем сознании. Это очень важно нам понять, что такое обида. Обида – это клеша, и она является источником страданий, и все те, кто могут подтвердить, что обида – это источник страданий в нашем уме, пожалуйста, громко крикните: «Хари бол!». Спасибо. Это клеша или источник страданий. И клеши возникают, как объясняет Патанджали Муни, клеши возникают:

Авидья кшетрам уттарешам

прасупта-тану-виччхиннодаранам.

«Неведение является почвой для остальных клеш, пребывающих в дремлющем, ослабленном, прерванном или полностью развернутом состояниях». («Йога сутры Патанджали», сутра 4)

Все клеши возникают на авидья кшетре. Что такое авидья кшетра? Да, поле невежества или, как говорится в знаменитой сказке, поле чудес в стране дураков. То самое поле чудес, на котором все чудеса вырастают в нашем сердце, в стране дураков. И очень важно эту вещь понять. Любая обида основана на невежестве. И если вы обижались, это значит, что? Это проявление невежества. Любая наша обида, любая наша реакция такого рода – это реакция, которая выросла на авидья кшетре, на этом поле невежества, на черноземе невежества, которое находится в нашем сознании. Вот.

И следующее, что я сейчас объясню, это то, что все эти клеши, которые вырастают на почве невежества, могут находиться в пяти состояниях. Это тоже материал «Йога-сутры», но он очень важен для нас. И я уверен, что вы увидите и узнаете эти вещи, когда я буду описывать. Там говорится, что любая клеша или любая проблема в нашем сознании может находиться в пяти состояниях. И первое состояние, вернее, там оно перечисляется последним, но мы ради удобства перечислим ее первым. Хотя, понятно, почему там такой порядок. Первое состояние – это удхаранам. Удхаранам, что такое удхаранам? Удхаранам – значит, кто-то нас ударил и больно. Удхаранам – значит полностью проявленное состояние. Удхаранам – значит широкое, очень яркое, очень навязчивое, очень отчетливо видимое у нас. Так? И мы знаем, когда есть внутри какой-то источник страданий, будь-то какое-то очень сильное желание или будь-то какая-то сильная ненависть, рага, двеша и абхинивеша, или страх смерти, или асмита, мое ложное эго, так? Но прежде всего, клеша – это рага и двеша, либо сильное желание, либо сильная ненависть, либо сильная злоба какая-то. Мы знаем, что в этом состоянии все наше сознание целиком сосредоточено на всем этом. Так? Оно вертится вокруг этого. Но что постепенно происходит? Кто-то нас обидил, у нас возникла эта ненависть, злоба, мы ее какое-то время копили. Потом, что начинает происходить? Да, потом она начинает потихонечку утихать. И иногда, когда по прошествию многих-многих лет, нам кажется, что этого всего уже не осталось, правильно? Ровно до тех пор, пока что-то нам снова не напомнит об этом. Поэтому Патанджали Муни говорит, что следующее самое распространенное состояние самскар называется прасупта. Прасупта – значит, что? Кто-то йогой занимается? Там есть супта-ваджара асана. Спящая. Прасупта – значит глубоко спящая. Прасупта – значит, что мы уже давно забыли об этом. Прасупта – значит, что эта вещь как-будто бы, ее как-будто бы нету, она не напоминает нам о себе. Какое-то желание, какая-то обида, какая-то боль или еще что-то такое. Они там находятся, не напоминая нам о себе. Правильно? Нету их, нету? В том-то и беда, что есть. Что стоит нам увидеть своего обидчика тридцать лет спустя, и если он еще улыбается при этом и ест черешню. Помните, да, этот рассказ? «Дуэль». Так? Так вот, суть-то в том, что прасупта все эти спящие вещи, которые остались в нашем сознании, они в любой момент могут проснуться, в любой момент что-то их может разбудить. Мы можем думать, что у нас уже нет этого всего, какое-нибудь там вожделение или гнев, или еще что, заснули они, спят. Но мы знаем, что когда Вишвамитра медитировал, то он тоже думал, что у него все заснуло. И пришла Менака, и у нее на ногах колокольчики слегка звенели. Так? Саубарья Муни, он под воду залез, водорослями покрылся, и он думал, что у него все давным-давно уже заснуло. И оно таки заснуло, но очень быстро проснулось, когда рыбки стали танец живота танцевать перед ним. (смех) И это сонное состояние самскары, что мне хочется вам сказать всем этим? Тем, что нужно, в конце концов, с этими вещами, недовольствоваться тем, что они заснули. Какие-то вещи ушли куда-то туда, но они спят, и рано или поздно они могут проснуться.

И есть четвертое состояние, нет, третье состояние, называется вичхина. И третье состояние понятное. Вичхина – значит, она то проявляется у меня в уме, то не проявляется, то что-то ясное, то очень сильное проявляется, то оно опять уходит куда-то в тень. Вичхина – буквально значит прерывистое состояние. Вичхина – значит, я не полностью, не целиком на этом сосредоточен. Иногда она отходит в тень, иногда она снова возвращается. Люди все знают, это может быть нашим вожделением, например. Вроде его нету, но скоро оно вернется, и мы знаем, что оно вернется. Потом опять уйдет, потом опять вернется. Это вичхина. Это мерцающее или прерывистое состояние самскары.

Есть одно еще четвертое, очень важное для нас. Оно называется тану, что значт истощенное. Тану – буквально значит, когда в процессе духовной практики я сознательно отнимаю энергию у всех этих негативных вещей, то они постепенно начинают истощаться. Мы можем видеть, как это происходит реально с нашими какими-то дурацкими привычками или еще чем-то. Если морить их голодом, и не просто морить голодом, а сознательно переводить энергию, мою ментальную энергию или мою духовную энергию в какое-то позитивное русло, то постепенно-постепенно эти вещи истончаются и становятся слабыми, когда человек достиг этого истончение самскары. Самскара иногда приходит, и она такая слабая, как ленинградец после блокады. (смех) Ее шатает, и она приходит и говорит: «Я тут, хари бол». (смех) «Я тут». И мы ей говорим: «Да, да. Хари бол». (смех) Так? То есть оно приходит, но силы у него нет. И, в принцепе, нам легко его, оно пришло, сказало, засведетельствовалось, зарегестрировалось: «Я еще тут. Все в порядке». И мы говорим: «Да, да. Все ясно. Иди дальше». Иногда она опять просыпается, она тощая, шатаясь, выходит и говорит: «Эй, я тут». (смех) Тану – это, когда мы с помощью духовной практики конкретно, реально с помощью духовной практики истощаем ненужные вещи в себе. И это реальная вещь. Человек может добиться этого, но, к сожалению, это все еще означает, что мы находимся в опасном положении, потому что мы знаем, что любого тощего блокадника можно снова откормить, можно снова туда силы вдохнуть, и снова все вернется с новой силой. Поэтому, в «Йога-сутрах» Патанджали Муни говорит, что в процессе реализации духовной истины, когда истина реализуется в полном смысле…. Там говорится, что тану – это то состояние, в котором клеша или источник страданий переходит в результате медитации. Если мы научились правильно пользоваться медитацией, то есть направлять свою медитацию в нужное русло или работать над тем, чтобы истощать эти самскары, то тогда постепенно-постепенно они истощатся и будут в таком, скажем так, безопасном относительно состоянии находиться у нас. Но там говорится, что все эти самскары сжигаются полностью тогда, когда я вижу истину. Что окончательная победа над всеми этими проблемами или источниками страданий, когда они уже в принципе больше не смогут причинять мне никаких беспокойств, наступает только тогда, когда я реально увидел истину. И это самый высокий этап, и о нем мы будем говорить завтра, собственно. Нас больше интересует, скажем так, этот момент практики или эллемент практики. И как я уже сказал, если человек научился медитировать, то он сможет постепенно-постепенно все, что есть у него поставить полностью под контроль своего сознания. Вот.

И теперь мы, собственно, будем перечислять с вами те страдания или недостатки, которые причиняет нам обида, те проблемы, которые вызывает обида в нашем сердце. Для чего? Для того, чтобы яснее понять, что нам нужно с этим своим качеством расправиться. Как? Другой вопрос. Но нам нужно расправиться со своей обидчивостью. И все-таки самый первый урок сегоднешний, мне хотелось бы, чтобы вы очень хорошо зарубили себе на носу: если я обижаюсь, это значит, что невежество еще живо во мне. Любая обида – это признак невежества.

И, в сущности, первое, что мы должны понять, это то, что обида помещает нас в заколдованный круг, что обида порождает злость, злобу в нас. Злость порождает, что? Насилие. Насилие порождает, что? Боль. А боль порождает, что? Обиду. А обида порождает, что? Злобу. А злоба порождает, что? Насилие. А насилие порождает, что? Боль. А боль порождает, что? Харе Кришна. Так? Это заколдованный круг, в котором мы вертимся с вами. Обида – это всегда желание причинить боль. Даже, если оно, скажем так, даже, если оно просто…. Мы можем думать, что: «Я просто, я же не причинил боль. Я просто радуюсь, когда ему больно, потому что он меня обидел». Правильно? Это же невинная совершенно вещь, да? Чуть-чуть, ну, как не порадоваться тут? Это тоже самое, мы находимся в той же самой кармической связке. И если мы хотим вырваться от сюда, нам нужно разорвать этот заколдованный круг, заколдованный круг обиды, заколдованный круг боли, заколдованный круг насилия. Насилие все время причиняет…. Вернее, карма – это постоянный источник страданий. И обида – один из механизмов этого. И, в конце концов, когда эта обида или злоба накапливается, она превращается во что? Как вырывается все это наружу вся эта злоба, которая скопилась? В виде чего? Воин, правильно. Когда накопленное внутри людских сердец, внутри людскогого сознания эта злоба или обида переполняется, переливается через край, то наступает война.

Знаете, с чего началась война на Курукшетре? Если бы с Драупади, если бы с Драупади. Она началась, ну, то есть, можно много каких-то источников искать, но началась она…. Одно из начал войны на Курукшетре, в которой погибли миллионы людей, началась с того, что Бхима стряхнул Дурйодхану с дерева, когда они детьми были. Тот залез на дерево, а Бхима подошел и думает: «Что это он там?» А Бхима просто, ну, он там плоды стрясал манговые, и Дурйодхану тоже стряс оттуда, потряс немножно. Все! В результате, что произошло? Первая мировая война. Вернее, нулевая мировая война, война на Курукшетре. С обиды, со злобы, с этого заколдованного круга. И если мы хотим жить в этом мире, где множится боль, а в Кали-югу все пронизано энергией обиды, все пронизано энергией злости, все пронизано. Поэтому, как Шрила Прабхупада говорит: «По малейшему поводу и без повода возникают конфликты». Кали-юга – это время конфликтов, и время конфликтов только потому, что у людей копится злость. И механизм этого накопления злости очень простой. Это моя обида на всех остальных, и, в конце концов, моя обида на Кришну. Вот. И это первое, что мы должны понять, то, что обида – это механизм кармы.

И Видура в «Махабхарате» объясняет Дхритараштре, что такое обида. Он делает очень интересное сравнение. Мы знаем, Дхритараштра, у него до сих пор была обида, много-много лет спустя, тридцать лет спустя после окончания войны у него в сердце все равно оставалась эта обида и боль. И Видура пришел к нему и увидел его. Увидел старого человека, который копит в своем сердце этот яд обиды. И Видура стал ему говорить: «Знаешь, что такое обида?» Обида – ты взял металлический шар, и ты положил этот металлический шар в огонь, и ты расскалил до бела этот металлический шар, а потом ты взял его из огня своими руками и прижал его к сердцу, и носишь его у сердца с тем, чтобы бросить этот расскаленный металлический шар в своего обидчика при удобном случае. Вот что такое обида. Обида, на самом деле, это огонь, который сжигает человека изнутри. И, если кому-то обида причиняет вред, то она кому причиняет вред? Нам. Это вторая вещь, которую мы очень хорошо должны понять, что обида, хотя мы думаем, что это мой способ наказать обидчика. Одно из санскритских слов для передачи этого понятия – данда. Данда – значит, что? Палка. Данда – значит наказание. Это палка, которую мы носим с собой. Кто-то меня обидел, я затаил эту обиду, я ношу все время палку с тем, что, когда он появится рядом на расстоянии протянутой руки, я обрушу на него эту палку. Или другое сравнение, которое приводят в этом, тоже очень интересное и очень важное. Кто-то обидел меня, и обидев меня, он воткнул в меня колючку. Представьте себе, что кто-то воткнул в вас колючку, что вы потом будете делать с этой колючкой? Мы будем ее носить с собой и всем показывать: «Смотрите! Смотрите, это он воткнул эту колючку в меня». Делаем мы так, да? Мы всем демонстрируем. Знаете, как ребенок, когда у него какая-то рана, он ходит и всем показывает: «Вава!» Точно также люди, кто-то обидел их, они ходят и гордо показывают: «Смотрите, смотрите, вот она! Колючка торчит, торчит, по-прежнему торчит. Видите? Болит, болит! И когда он рядом появится, я выну эту колючку – и в него! Но тем временем пусть она у меня будет на всякий случай». Правильно, да? Мы же не хотим расставаться со своей обидой. Если я вам сейчас скажу: «Простите всех! Всех простите, всех самых своих жутких обидчиков». Вы простите?

– Да. (смех)

– Расскажите кому-нибудь другому. (смех)

И другой хороший афоризм по этому поводу. Пожалуй, самый лучший. Обида – это яд, который мы пьем в надежде, что умрет кто-то другой. Правильно, да?

Лев Толстой, который был одним из вдохновителей этого семинара, он писал: «Как не вреден гнев для других людей, он более всего вреден тому, кто гневается. И всегда гнев вреднее того, из-за чего гневаешься». Иначе говоря, всегда обида хуже, чем изначальная боль. И поэтому заколдованный круг кармы или этот снежный ком кармы, снежный ком зла, он все время становится больше и больше, и больше. Поэтому, если человек хочет покончить с этим, он должен покончить с этим раз и навсегда, разорвать эту вещь очень четко. Вот.

И следующая вещь очень важная, то есть обида – это наше собственное наказание. Мы сами наказываем себя. И следующая очень важная вещь, которую нужно понять, то, что обида или гнев, скапливаемый нами в сердце, оскверняет наше сердце. И когда сердце осквернено, может там Кришна появится или нет? Может в сердце, в котором у нас есть гнев и злоба на кого-то, появится Кришна? Нет, это несовместимые вещи. Кришна абсолютно счастливый. Пойдет Он в ваше сердце, которое все в обидах, в колючках? Мы Кришне дарим эти цветы колючие: «На! Возьми, пожалуйста, чертополох, шипы». И очень хорошую вещь мы должны понять, если обида хранится у нас в сознании, то она гниет там и отравляет все сознание.

Есть хороший пример или хорошая история, что однажды учительнице надоело смотреть, как ее ученики в классе ненавидят друг друга, стреляют друг в друга из рогатки, дерутся друг с другом, кляузничают, это в Америке было. Вот. Мы знаем, что иногда люди в Америке даже в школу, реально, приносят ружье и стреляют во всех. Это реальная вещь! Представьте себе, до какого состояния, до какого ада человек дошел! Что он пришел в класс…. Еще, слава Богу, у нас с вами такого нет. Ничего, скоро будет. Хотел обрадовать вас, мы уже на прямом пути туда. Пришел в класс, и всех расстрелял. Сколько у него там должно накопиться всего! Так? Так вот, учительница устала от этого всего. Бывает иногда так, приходишь в какой-то коллектив, а в этом коллективе эта энергия, она копится, копится, копится. Так? И невозможно там находиться, не заразившись всем этим. И она решила как-то избавить детей от этого. И она на следующий урок сказала: «Каждый принесите по картошке». Я советую вам то же самое сделать, это хороший пример. Он вас, я думаю, спасет. Она сказала: «Теперь возьмите эту картошку и вырежите на ней имя своего обидчика, кого вы ненавидите». Все стали спрашивать: «А двоих можно? А троих можно?» (смех) «А четверых можно?» Она говорит: «Сколько угодно, пишите, сколько угодно». И все стали писать, царапать. Потом она сказала: «Теперь давайте возьмем и положим это в большой мешок». И все сложили в большой мешок. И она поставила большой мешок у доски. И этот мешок стал стоять один день, второй день, третий день, четвертый день. На пятый день из него стало доноситься зловоние. Картошка стала гнить, и ученики стали жаловаться, они стали говорить: «Воняет! Что за вонь! Вынесите это». Она говорит: «Нет, нет. Извините, пожалуйста, пусть остается». (смех) «Чтобы вы хорошо знали, чем пахнет ваше сердце. Так гниет ваша обида, ваша злость в вашем сердце». Вот. И нужно очень четко понимать, что если мы не избавились от этого всего, то, в конце концов, наше сердце будет постоянно оскверняться. И если мы не будет очищать свое сердце своевременным образом, то этот яд, в конце концов, отравит нас. В чем проблема? Проблема заключается в том, современной жизни, что у людей практически нет способов для того, чтобы очищаться от этого. Раньше людям объясняли, что надо прощать, людям говорили молитвы: «Прости, Господи, меня так же, как и я прощаю врагов моих». Люди ходили на исповедь, пытались избавиться, им говорили это все. Сейчас ничего этого нет. Сейчас зато есть, в Америке создан International Institute of Forgiveness – Международный Институт Прощения. Для того, чтобы, так или иначе, людям объяснить, что это нужно делать. Но суть-то в том, что в результате этого человек начинает гореть внутри в огне. Обида – это огонь. Иногда люди обижаются на Кришну за то, что Он ад создал. Обижаются люди на Кришну? Кто-то из вас обижается, нет? Несколько человек обижаются. Так вот, Кришна тут абсолютно не при чем. Кришна ад не создавал. Он просто создал планеты, на которых могут жить люди с адским сознанием, вот и все. Он просто создал среду, потому что, если не создать такие планеты, то они превратят, они все равно найдут место, где жить. Они превратят эту среду, как сейчас Земля, она уже превратилась практически в адскую планету. Хотя говорят по-прежнему, по иннерции мы говорим, что она относится к планетам среднего типа. Я думаю, что надо пересматривать эти моменты. Почему? Потому что сознание превращается в окружающую среду. Оно переносится в окружающую среду. Человек волей не волей начинает переносить это все вовне, и соответственно он горит в этом огне, в этом адском огне, который он принес с собой. Я рассказывал эту притчу про то, как Ямараджа спросили: «Откуда вы столько огня берете?» У них там энергетического кризиса нет, в аду. Не кончается топливо. Он говорит: «А я не знаю, все с собой приносят». (смех) Каждый приносит все с собой. То есть проблем никаких нету. И еще одна вещь очень важная. Это вторая вещь, то, что это оскверняет, то, что это помещает нас в ад. Оскверняя наше сознание, оно превращает сознание в ад. И соответственно это адское сознание начинает трансформировать все вокруг нас. Человек начинает жить в аду, потому что отражение его сознания сказывается на окружающей среде.

И следующая вещь, касающаяся этого чувства обиды или злобы, это то, что это вещь, которая отнимает у меня огромное количество энергии. Кто-то заметил эту вещь? То, что обида, она порабощает нас, то, что обида превращает нас в своего раба и заставляет нас служить на нее, заставляет нас работать на нее. Так? По сути дела, обида лишает нас возможности заниматься какими-то другими продуктивными делами. Вся наша энергия уходит куда-то туда, в эту черную дыру на абсолютно непродуктивную вещь. Это проблема дырявого или неправильного сознания, это неправильное сознание, почему? Я вчера пытался объяснять это на примере автомобиля с включенными тормозами. Огромное количество энергии, которую можно было бы и нужно было бы, и которая есть у нас, которую можно направить в позитивное русло, на то, чтобы преобразить себя, на то, чтобы преобразить весь мир, на то, чтобы прийти к Кришне, мы тратим на глупости, на ерунду, на гадости. Таким образом, эта энергия лишает нас возможности заниматься другими делами. В связи с этим есть очень хорошая история про Нельсона Манделу. Нельсон Мандела сидел в тюрьме двадцать восемь лет. Кто-то из вас сидел в тюрьме двадцать восемь лет? Не надо руки поднимать. (смех) При чем не за что, абсолютно не за что, он просто отстаивал права чернокожего населения в ЮАР, его посадил в тюрьму и держали в тюрьме двадцать восемь лет. Он был образованным человеком, адвокатом. Двадцать восемь лет его продержали, когда его наконец выпустили из тюрьмы, он вышел из тюрьмы, он никаких вооруженных восстаний не поднимал, ничего. Он вышел из тюрьмы, Билл Клинтон пришел его встречать у ворот тюрьмы. Они вместе шли из тюрьмы, и Билл Клинтон у него спросил: «Как вы относитесь к своим тюремщикам? Вы обижены?» Он сказал: «Нет». Билл Клинтон очень удивился. Так? Теперь еще раз представьте себя на его месте, двадцать восемь лет вы не за что сидели в тюрьме, вас выпускают. Двадцать восемь лет – это примерно половина жизни среднестатистического человека. Он сказал: «Нет». Билл Клинтон удивился: «Почему?» Нельсон Мандела посмотрел на него и сказал: «Потому что я хочу оставаться свободным. Потому что я хочу свободы, я не хочу быть рабом этой обиды или этой злости, которую я сам в себе помещу». То есть это очень важная вещь, которую мы должны знать, что все эти пороки порабощают нас. В «Чайтанье-чаритамрите» есть стих, который Шрила Рупа Госвами цитирует в своем «Падьявали», в своей антологии стихов. И Шрила Прабхупада его несколько раз цитировал в своих лекциях:

камадинам кати на катидха палита дурнидеша

тешам джата майи на каруна на трапа нопашантих

(Ч.-ч., Мадхья, 22.16)

Он говорит: «Камадинам кати на катидха палита дурнидеша. Эти вещи, как вожделение, гнев или обида, жадность, зависть, гордыня, иллюзия, они стали моими господами. Они взяли власть надо мной и стали отдавать мне дурные приказы». Дурнидешам – значит, они стали понукать мной, понукать, говорить: «Делай то, делай это». И не смотря на то, что я верой и правдой исполнял их приказы, на каруна на трапа нопашантих – они не знают ни милости ко мне. Иногда, если человеку исполнишь приказ, он сжалится над тобой. Они – нет, никакой жалости нет. На каруна на трапа – стыда у них тоже нет. Приказы их становятся все более и более отвратительными. Нопашантих – и они не успокаиваются никогда. То есть очень важную вещь, которую мы еще должны понять, это то, что все эти пороки или проблемы, они порабощают нас полностью, они подчиняют нас и делают нас игрушками в их руках.

И следующая вещь, которую мне также хотелось вам сказать, чтобы еще раз настроить на серьезность того, о чем мы говорим. То, что обида, если я не нахожу выхода ей, если я не научился прощать, то, в конце концов, обида, накапливаясь, разрушает, что? Отношения, правильно? Все отношения разрушаются, и так как отношения разрушаются, человек, в конце концов, становится социопатом. Если человек не научился, а в обществе нас всегда будут обижать. Заметили, да? Пока мы живем в обществе, все время будут обижать, если человек не научился прощать, у него будет накапливаться эта боль, и в конце концов, он не будет хотеть вообще ни с кем общаться. Почему люди разводятся? По одной единственной причине, из-за обид, которые они причинили друг другу и из-за того, что они, так или иначе, не простили друг другу. Почему люди воюют, почему люди иногда там эту обиду несут в себе поколение из поколений? До сих пор армяне обижены на турков: «Они не извинились перед нами». А турки не хотят извиняться: «Не было ничего там».

Но суть еще раз в этом, суть в том, что, если человек не научился избавляться от этого, то ему становится очень сложно находиться в обществе, потому что он заранее боится, что его кто-то обидит. У меня накопилась боль, и Шрила Прабхупада объяснял, что этот страх, который возникает у человека в результате боли, он переносится на все остальное, и человек начинает бояться в принципе личностных отношений. Если я не научился особым образом общаться так, что у меня не копится эта боль, то я боюсь любого личностного контакта. И, в конце концов, я перенесу эту боль или этот страх на что? На какие отношения? На мои отношения с кем? С Кришной, да. Шрила Прабхупада говорит, что источником имперсонализма является, что? Страх личностных отношений или боль, которая накопилась у человека в результате этих отношений, когда он неправильно сам вступал в эти отношения, причиняя боль другим. Эта боль возвращалась. В конце концов, он говорит: «Кришны нет. Пустота». Где, кстати говоря, Шрила Прабхупада об этом говорит? Кто-то может сказать? Экзамен. Джай. Один человек спас положение, спасибо. Человек становится, в конце концов, имперсоналистом. Беда этой обиды или этого качества нашего – это то, что я рано или поздно перенесу эти отношения на свои отношения с Кришной. И я не захочу любви, потому что я подумаю, что слишком дорогая цена за эту любовь. Вот, и что происходит с людьми, когда их обидели один раз, причинили какую-то боль? Они начинают, и это следующий момент, очень важный, они начинают смотреть на все остальное сквозь призму этой боли и начинают заранее бояться, что кто-то причинит им боль, даже если у человека нет никакого желания им боль причинять.

Вы когда-нибудь были в обществе недоверчивого человека? Мне периодически приходится бывать в обществе недоверчивых людей. Я, они смотрят на меня, они ничего не говорят, они просто смотрят вот таким вот прищуринным взглядом. И у них почти явственно слышимый стоит в уме вопрос: «Когда он мне какую-нибудь гадость сделает?» И оказываясь в его обществе, я вдруг ловлю себя на том, что я начинаю оправдываться: «Ну, я не хотел, я, я, вообще-то я ничего плохого, я…. Извините меня, пожалуйста!» Почему? Потому что они уже знают. И если я даже ничего не буду делать, они все равно найдут способ, как меня обвинить в этом или как-то сделать. Люди становятся паранойиками. Недоверчивость, паранойя, так? Они везде будут искать врагов.

Я сейчас нахожусь в процессе одних каких-то странных отношений, и эти люди, они все смертные грехи, которые только есть, так сказать, они уже на меня повешены. И хочу я этого или не хочу, делал я это или не делал, это уже даже не важно, потому что уже все и так ясно. Так? Уже все абсолютно ясно заранее, что все это так. И это результат опять же не вычищенной какой-то обиды или неспособности прощать, неспособности отпустить это, не понимание все того, что по-настоящему произошло. Вот. И это следующий момент, который мне хочется сказать, что происходит? Эта недоверчивость или паранойя, или еще что-то, они становятся, скажем так, искривленным образом мира. Слушайте очень внимательно, как это происходит. Человек из-за того, что он не очищает регулярно свое сознание от всех этих неблагоприятных вещей. Будь-то какие-нибудь очень сильные яркие наслаждения или какая-нибудь боль, которую мы копим, если человек не переваривает все это, то его сознание искривляется, и человек начинает смотреть мир, видеть мир в очень странном виде. Он смотрит на мир, и мир отражается у него, как в кривом зеркале. Кто-то подходит, и к нему подходит кто-то красивый, и кто-то приходит к нему с чем-то хорошим, кто-то приносит ему стакан нектара, а он вдруг, когда ему протягивают этот стакан нектара, он вдруг начинает орать: «А-а-а, – опрокидывает его и говорит, – меня хотели отравить в очередной раз! Я успешно раскрыл заговор очередной против себя». Что я хочу сказать? Что такой человек становится…. И как люди воспринимают такого человека? Они посмотрят и говорят: «Ну, все понятно». Кто такие сумасшедшие? Никто не задумывался? Сумасшедшие – это мы с вами. (смех) Из-за наших неадекватных реакций. Доказательством того – простая вещь, то, что мы обижаемся, это уже доказательство этого. Когда это переходит определенные рамки, то человека называют сумасшедшим и сажают его в сумасшедший дом. Но, в общем-то, посадить рашьне, ну, тоже можно в качестве профилактики. Ничего особенного нет.

В советском союзе так и делали, сажали и говорили: «Вялотекущая шизофрения». И главное, что, ну, вялотекущая шизофрения – это такое гениальное изобретение советской психиатрии, и этот диагноз можно поставить всем. Потому что, ну, ясное дело, шизофреник, но никак ярко это не проявляется пока еще. Это просто вопрос времени, когда это проявится в полную меру. Вялотекущая шизофрения…. Шрила Прабхупада, он часто об этом говорил, что мы все сумасшедшие! Так? И это сумасшедствие, оно проявляется в какой вещи? Оно проявляется в том, что мы неадекватно реагируем на окружающий мир. Окружающий мир – это проявление Кришны, это Сам Кришна! А мы начинаем сражаться, биться, ругаться, говорить…. Святой, он смотрит на мир и говорит: «Ах! Кришна». Он пришел на свидание с Кришной. А шизофреник или паранойик ищет какой-то подвог во всем этом. И наверняка находит. Главное, что найти-то несложно. Все это очень часто подтверждается. Вот. И в этом проблема, это искаженное видение реальности, то, что человек искажается.

Шрила Прабхупада, он приводил пример, что одному врачу послали на судебно-медицинскую экспертизу некоего преступника. Преступник утверждал, что он совершил преступление в состоянии аффекта, и соответственно нужна была судебно-медицинская экспертиза. И когда врачу просто сказали, что вот освидетельствуйте его, он сказал: «Мне даже видеть его не надо, я и так могу написать бумагу, что он сумасшедший». У него спросили: «А на основании чего вы напишите бумагу?» Он говорит: «А я целую жизнь практикую. Еще ни одного нормального человека не видел». (смех) «Зачем мне еще раз в этом убеждаться? Я и так ему справку напишу». Вот. Ну, то есть, иначе говоря, если человек не вычищает свое сознание, то рано или поздно это, скажем так, эти искажения в его сознании накапливаются. И мы, сами того не подозревая, будем видеть мир сквозь призму этого искаженного сознания, этого ума, в котором накопились не переваренные там радости и страдания. И в этом проблема.

И тут в связи с этим Конфуций очень хорошую фразу сказал, очень хорошая вещь, он говорит как раз об этом. Слушайте, как он говорит об этом. Он как бы подводит некую черту под нашим с вами обсуждением: «Быть добродетельным – значит, быть свободным душой. Люди, постоянно гневающиеся на кого-нибудь, беспрестанно боящиеся чего-нибудь и отдающиеся страстям, не могут быть свободны душой. А кто не может быть свободным душой, тот видя, не увидит, слыша, не услышит, вкушая, не различит вкус». Он говорит здесь об этом удивительном феномене, об этом явлении, что, если человек попал в плен ко всем этим порокам, вожделение, гнев, жадность, обида, гордыня, то его видение реальности искажается. Акценты его восприятия смещаются полностью, и он, даже вкушая, может не чувствовать вкуса. Это, на самом деле, реальная физическая вещь. Если мы сильно обижены на кого-то, и перед нами поставят замечательный роскошный пир, а у нас внутри там это воспаленный очаг. Почувствуем мы вкус того, что нам принесли? Не почувствуем. Вкуса никакого не будет. Все уйдет. Все уйдет туда. Иначе говоря, энергия уходит туда, энергия растрачивается непродуктивно, человек становится глупым или сумасшедшим, сходит с ума. И я обязательно отвечу на многие вопросы. Просто мне хотелось тоже подождать, чтобы вы дослушали. Я знаю все вопросы, которые вы зададите: «Как же его простить, негодяя? Я же прав! Наказать-то нужно, нельзя же, чтобы справедливость не восторжествовала?!» Я отвечу на все эти вопросы. Но надо все равно сначала, мы по порядку должны понять, что происходит с нами, когда мы реагируем, когда наша реакция основана на невежественном импульсе. Око за око, зуб за зуб. Меня обидели, это мы знаем, это в Библии написано. Правильно, да? В «Ветхом завете»: око за око, зуб за зуб. Все в порядке, Писания говорят об этом. В законах Ману наверняка тоже что-нибудь можно найти, не знаю, где, но найдем, когда надо. Есть высший закон, закон нашей души. И главное, что любое нарушение этого высшего закона имеет негативные последствия на всех уровнях, включая физический.

Еще одну, пожалуй, последнюю или предпоследнюю вещь, которую я хотел вам сказать. Это то, каким образом обида порождает болезни. Это важная вещь, потому что люди сейчас болеют. И одна из таких страшных болезней, которая косит всех – это рак. Двадцать процентов людей сейчас мучительно умирают от рака. Двадцать процентов людей – это огромное число, это эпидемия по сути дела. Рак косит. Никогда такого количества людей не было больных раком. Ученые, их хлебом не корми, дай что-нибудь исследовать. Они мумии египетские проанализировали на предмет раковых опухолей. Оказалось, что все мумии не от рака умерли. Остается, конечно, вероятность того, что просто тех, которые от рака не мумифицировали, но суть в том, что никогда люди этой страшной болезнью так не болели. И есть очень важный механизм, который нам нужно очень хорошо понять, как это все происходит, каким образом возникает рак. И обида – одна из тех вещей или тех триггеров, которые могут спустить спусковой крючок этой болезни. Это очень интересное и любопытное объяснение, которое нужно хорошо знать.

Обида, если она не переварена, не прощена, мы не избавились от нее, также как другие эмоции, не пережитые нами или непереваренные нами, представляют собой ментальный багаж, ментальные токсины, аму. Я говорил уже об этом, в сущности, это яд. Ама – это яд, который у нас есть. И мы не переварили это. И у нас, представьте себе, наше сознание, и там внутри накопился какой-то большой кусок этой непереваренной гадости, непереваренных негативных вещей или даже очень неисполненных желаний или еще чего-то. И при этом у нас с вами слабое эго. Очень важно…. Под слабым эго я не понимаю, скажем так, эго смиренного человека. Наоборот, смиренный человек – это человек с сильным эго, со здоровым эго, скажем так. Болезненное эго, у вас болезненное эго. Вот, и чем болезненнее у вас эго, тем легче нам причинить эту боль, правильно? Если человек сильный, то его не так-то легко ранить или причинить боль. Теперь просто представьте, эго – это царь, царство нашего тела. Наше тело Кришна не случайно называет кшетрой. Кшетра, что значит? Кшетра – значит поле, кшетра – значит царство. Теперь, если эго сильное, если царь сильный, то в царстве все в порядке, правильно? Все на своих местах, все стоит, все работают, все довольны, царь сильный. Теперь, если царь слабый, и начинается какой-то бунт внутри, начинается какая-то, какой-то бунт на корабле или еще что-то такое, он не может с этим справиться. Этот слабый царь, слабое эго наше, болезненное эго, он может либо в начале, скажем так, не обращать на это внимание, правильно? Первая вещь – делать вид, что этого нет. Вторая вещь, когда это есть, иногда это то, что делают слабые цари. Они берут и выделяют это в какую-то отдельную область, резервацию какую-то делают этому всему. И именно это происходит с нашим, с нашими непереваренными вещами, если эго слабое, и оно не может реально столкнуться с этим. Там скопилось всего слишком много на ментальном уровне, всей этой ментальной амы. Оно как бы говорит: «Это все не мое. Вы будьте сами по себе. Оно отправляет его в самостоятельное плавание, весь этот груз, который тяжело тоскать, слишком тяжело тоскать. И вместо того, чтобы взять это и переварить, избавиться от него, оно говорит: «А, это вот, пусть оно там будет». И возникает эта некая независимая, скажем так, условно говоря, эго наделяет эту вещь условной самостоятельностью внутри. А в нашем теле есть множество непереваренной пищи, непереваренной грязи какой-то, накопленных токсинов. И когда у нас возникает эта штука, как бы мы, что делаем? Мы делаем такую загородку, некую резервуацию, говоря: «Вот там, туда все». Еще новый груз, мы его туда, туда сваливаем. Как, например, если у вас есть большой город, и свалка. И вы где-то, если у вас нет рычагов или еще что-то, нельзя вывозить куда-то за пределы этого города, вы устраиваете эту свалку внутри. Выделяете особую область и туда начинаете эту свалку сваливать. И вроде бы остальной город нормальный, а туда все сваливается. Так? Что происходит дальше? Происходит переход с тонкой сферы вниз. И эта вещь, непереваренная на физическом уровне, ама, вместе с непереваренной эмоциональной амой сростаются, и у нас появляется рак. Рак, это что такое? Это некая самостоятельная вещь внутри, которая начинает рости. Теперь, когда это достигает каких-то уже совсем больших пределов, слабый царь, он спохватывается. И что он начинает делать с этим? Как слабые цари подавляют восстания? Уничтожают. Кого уничтожают? Всех. Всех, кого не попадя. Это называется, как? Это называется химиотерапия, да. Это называется химиотерапия или радиотерапия. Человек начинает от отчаяния какого-то, от еще чего-то уничтожать все, включая свои хорошие клетки. Он уничтожает врага, да, но он уничтожает хорошие, нормальные клетки. И на этом, скажем так, на клеточном уровне отчаяние или безнадежность становятся еще больше. И, в конце концов, человек погибает от всего этого, от этого вреда, который у него внутри возникло само, и он не избавился от него на тонком уровне.

Иначе говоря, очень важно понять, что если мы не избавимся от этого, рано или поздно это все приобретет злокачественные формы в нашем теле. Нам нужно своевременно очищать наше сознание в том числе, если мы не хотим пасть жертвой всех этих дурацких вещей.

Лев Толстой очень хорошо говорит, как это процесс работает. Слушайте внимательно. Он говорит: «Капля за каплей наполняется ведро. Так и человек становится полон зла, хотя бы он собирал его понемногу». Если я не очищаюсь от этого, то понемногу-понемногу эта вещь накапливается во мне. «Если он позволяет себе сердиться на людей, и зло это возвращается на того, кто его сделал также как пыль, брошенная против ветра». Если я не научился правильно реагировать на все эти уколы, которые мне будут постоянно доставлять, если я не научился прощать, избавляться от этого, переваривать это, то капля за каплей зло будет копиться, пока, в конце концов, он не победит нас. Вот.

И, в конце концов, последнюю вещь, которую я хотел сказать, прежде чем мы к какому-то небольшому обсуждению приступим, это то, что людей…. Вам попадались люди, которых легко обидеть? Обидчивые люди, которые мнительные люди, которые обижаются по поводу и без повода, как вы к ним относитесь? Приятно вам находится в их обществе, да? Ну, лучше, да, подальше от них держаться, правильно? Лучше не приближаться к ним, лучше, вот. На самом деле, обиженных людей никто не любит.

Я давал этот семинар, и подошла одна матаджи, и говорит: «Есть такая поговорка: на обиженных воду возят. Вы тут сказали такое, а теперь, что же будет? Я, вот, да, я вот обиженная, но теперь на мне еще и воду будут возить. Мне еще и будут тыкать этим». Я хотел сказать одну вещь, что я говорю это не для того, чтобы оправдать тех, кто обижает. Но и сама эта поговорка: на обиженных воду возят…. Я стал думать: «А что же эта поговорка значит?» Я слышал ее, но, в общем, как с большим числом поговорок не понятно, что она значит. Почему на обиженных воду возят? И мое изучение этого глубокого философского вопроса привело меня к неожиданному открытию, что, на самом деле, изначальная эта поговорка звучала: «На сердитых воду возят». И сердитые, и обиженные – то же самое, правильно? Почему на сердитых воду возят? Потому что имелись в виду лошади, не люди. Потому что, если лошадь сердитая, лошадь все время огрызается, она сердитая, она обиженная, она в прошлой жизни была обиженным человеком, в этой жизни стала обиженной лошадью, то ее ни на какое хорошее дело уже использовать нельзя, и ее отправляют, чтобы она воду возила. Раньше таких лошадей, просто вот одна дорога была. Если лошадь сердитая, ее не на скачках, ничего, никаких, ни в чем хорошем не используешь, вот на ней воду возят. И смысл этой поговорки вот в чем, смысл «На обиженных воду возят», это в том, что, ну, как бы они лишаются своего места в обществе. Люди начинают сторониться их и, в конце концов, им достается что-то в высшей степени не почетное или что-то, что другие не будут делать и так далее. В этом смысл. То есть, иначе говоря, если человек не избавился от этой склонности, этой чувствительности, то ему очень сложно придется, сложно придется на всех уровнях: на физическом уровне, на эмоциональном уровне, на социальном уровне, вот. Это тот итог, который он получит в результате всего этого.

Ну вот, это, собственно, то, что я хотел сегодня сказать для начала, для введения. Я обязательно отвечу на этот вопрос и на многие другие, которые у вас возникли. Я хотел еще раз сказать, что семинар этот я даю не для того, чтобы мы теперь проверяли друг на друге, насколько материал этого семинара другими усвоился: «Ща посмотрим». (смех) «Обидится или не обидится?» Нет. Естественно, кто-то может воспринять это таким образом, но тут уже ничего не поделаешь. Я даю его только для того, чтобы помочь нам действительно по-настоящему научиться правильно реагировать на все то, что с нами происходит. А с нами будет происходить печальные вещи. Мы будем испытывать боль, в том числе и от других людей. И нам нужно очень хорошо понять природу этой боли, и понять, что же нужно исправить, потому что любая боль – это индикатор того, что что-то неправильно у меня. Правильно? Абсолютно здоровый человек, тут есть замечательный преданный Станислав из Белоруссии, иглоукалыватель. И он знает, если болезненная точка, то это значит, что? Значит, какой-то орган болит, значит, в каком-то органе накопилась негативная энергия. Значит, в каком-то органе что-то не так, и эту энергию нужно, так или иначе, выбрать. Так что боль – это нормальная вещь, это хорошо. Мы можем испытать боль. Более того, я хотел вас под конец обрадовать. Мы можем даже поначалу немножко обидеться, проблем никаких нет. Мы будем с вами раcсматривать случай, историю одну, как обиделся Джада Бхарата, великий преданный чистый. Когда Махараджа Рахугана стал его ругать, развалясь на паланкине, и кричать на него, в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что вначале у него промелькнула небольшая обида. То есть, иначе говоря, мы можем почувствовать эту боль, но сразу же нужно понять, каким образом я должен на эту боль реагировать, как я, в конце, концов, должен относиться ко всему этому, и какие выводы мне из этого сделать, и какая практика духовная, поможет, в конце концов, эту боль убрать.

Подводя итог всему тому, что я сказал, я сказал несколько вещей о том, чем плоха обида, что обида – яд, что она оскрверняет наше сердце, что это жар, который мы носим, что это злоба, которая держит нас внутри, что она держит нас в каком-то кармическом круге, не позволяя нам вырваться из него, и что, если мы хотим вырваться, нам нужно распутывать этот клубок самим. Я говорил о том, каким образом, она может перейти на какой-то физический план. И реально человек с этой, нося эту непереваренную эмоцию или непереваренную обиду, он начинает физически болеть. Я говорил о том, что обида делает человека социопатом, рушит вокруг него отношения, если он не вычистил ее. Он боится отношений, боится находиться в обществе, переносит это на других. И главное, что все это имеет отношение к преданным тоже, к сожалению. Кто-то может сказать: «Мы же преданные, мы же Харе Кришна повторяем».

Мне один преданный рассказал страшную историю про то, как он стал анализировать свои отношения с женой. Он говорит: «Не понять, у меня жена – целомудренная женщина, верная мне, она любит меня, она все делает. Я ее вижу – у меня поднимается злость. Я ее вижу, я не могу, мне хочется что-нибудь ей такое сказать, сделать, как-нибудь ее, какую-то боль причинить. Я стал анализировать это, я понял, что, на самом деле, я на свою мать обижен. Потому что мать мне сказала, что она хотела сделать аборт, когда я был у нее во чреве. И она пришла к врачу уже, чтобы ей аборт сделали, и врач ей сказал: „Слишком поздно уже“. Таким образом, я появился на свет. И у меня эта обида на мать, и эту обиду на мать я переношу на свою жену. Жена бедная не понимает вообще, в чем дело». Почему? Потому что вещь осталась внутри. Вот. И нам нужно очень хорошо эти вещи как-то в себе увидеть, и не думать, что это невинная штука. Ну, немножко, ну, чуть-чуть злобы, чуть-чуть злорадства, вот. В конце концов, это ж справедливая вещь, я же справедливо обижен. Правильно?

И завтра мы будем говорить о том, почему человек так с трудом расстается с обидой. Почему ему так трудно избавиться от нее.

Но сейчас я хотел вас попросить, чтобы несколько минут вы просто, ну, обсудили этот материал опять же на каких-то своих живых примерах из жизни, как обида на какого-то челочека оскверняла ваше сознание, как она отнимала вашу энергию, заставляла вас, порабощала вас, заставляла вас непонятно что делать, как обида оглупляла, обида искажала ваше восприятие реальности, и вы переносили ее на каких-то других людей, начинали ожидать от других людей того же самого. Вот. Все эти вещи, которые я сейчас обсуждал, как обида приводила к каким-то физическим недугам реально на физическом уровне человек болел.

Мне одна женщина рассказывала, что у нее была обида на свою свекровь. Она говорит, что: «Я довела себя, я стала худеть. Я могла думать только о своей свекрови». Она говорит: «Когда мы проходили мимо по корридору, – они жили в одной квартире, – то когда мы мимо, и нам нужно было пройти мимо друг друга, электричество било совершенно физически от нее и от меня. От того, что накоплена была эта…. И я поняла, что еще немного, и я сойду с ума от всего этого». У этой истории счастливый конец. Счастливый конец я под конец вам расскажу, но суть-то вот еще в том, что это очень, очень и очень реальные вещи, и нам нужно…. Это часть нашей ежедневной практики или ежедневной садханы, все эти вещи выводить из своего сознания. И я хотел бы, чтобы вы как-то в парах по два или, может быть, по три человека обсудили это или рассказали какие-то истории, что было у вас, и как вы все были жертвами этого невежества в форме обиды.

Это один из способов избавиться от обиды, рассказать свою историю с желанием избавиться от нее. Я потом вас научу еще одному способу. Начинайте.

 Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Нам нужно закончить чем-то позитивным, иначе к концу нашего семинара у нас у всех рак будет в четвертой степени. (смех) Я хотел бы, чтобы мы с вами прочитали один круг джапы. И это будет очень важное упражнение с нами. Возьмите, пожалуйста, свои четки. Сейчас я скажу одну вещь. Это, на самом деле, мостик к завтрашнему занятию. «Авторитетно ли выход из обиды, читать джапу, спрашивая у Кришны: „За что?“» (смех) «У меня обычно возникает столько воспоминаний, кому я причинил подобную или даже сильную боль, что, я думаю: „Спасибо, Господь, что так милостиво показываешь мне мои грехи“. И обида уходит». Это авторитетный способ. Единственное, что вопрос сформулирован не совсем правильно. Я буду завтра об этом говорить. Когда мы задаем себе вопрос: «За что?», это не совсем правильный вопрос. Вместо вопроса: «За что?», лучше задавать себе вопрос: «Что я должен понять? Какой урок я должен из этого извлечь?». Вот. Ну, так – это хороший метод. И мы будем завтра об этом говорить. Я понимаю, что это вещь, которая напрашивается.

А сейчас давайте с вами попытаемся прочитать один круг мантры. И в прошлом году, мы здесь, на ретрите, делали что-то вроде джапа-ретрита, и мы много важных вещей говорили. По результатам этого джапа-ретрита три человека мне написали письма, что они применяют это в жизни. Я был очень рад. (смех) Я не знаю, может быть реальная статистика чуть-чуть больше, но, как я уже говорил, звук очень часто умирает, не принеся плода никакого.

Я хотел, чтобы мы с вами сейчас, завершая эту вещь, завершая этот рассказ…. На самом деле, выход из всего этого, безусловно, чтение джапы. И я попрошу вас прочитать один круг, и в этом одном круге попрошу вас просто помолиться за тех, кто вас обидел. Вот и все. И постарайтесь сделать это, как можно более правильно, сядьте прямо. Для того, чтобы сесть прямо, хорошо иметь какую-нибудь подстилочку сзади. Шачинандана Махарадж учит этому. В принципе, это совсем не трудно сидеть с прямой спиной. Мне понадобилось всего двадцать лет, чтобы этому научиться. (смех) Но я уверен, что у вас получится быстрее. Для этого нужно только понимать, что медитация – значит прямая спина. От положения нашего позвоночника зависит состояние нашего ума. Если спина прямая – значит у нас есть сильное и правильное эго. Спина должна быть прямой и гибкой. Сильное и смиренное эго выражается в виде прямой и гибкой спины. Другая позиция не очень благоприятна. Постарайтесь выпрямить спину. Для этого нужно перенести вес немножечко назад, и колени чуть-чуть опустить. Сначала назад, а потом чуть-чуть вперед, чтобы спина естественно стала прямой. Вот. И закройте глаза, и увидьте, ну, как бы сокровенное пространство нашего сердца, из которого мы обращаемся к Богу и зовем Его, мы зовем Его по имени. Давайте сначала немного расслабимся, чтобы яснее соприкоснуться с этим местом. Постарайтесь понаблюдать за собой со стороны, как мы дышим. И сосредоточьте свое сознание на звуках вокруг. Услышьте шум ветра, пение птиц, и вы, крошечная душа, обращаетесь к Богу, потому что это самое важное, что есть в вашей жизни. Самое важное отношение. И в этих отношениях вы прощаете всех остальных, понимая, что, в сущности, та боль, которую вы причинили другим, она вернулась через кого-то к вам. Давайте прочитаем один круг джапы не в унисон, а каждый сам.

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе!

Окей. Когда мы произносим слово: «Харе!», мы зовем Кого? Да, мы зовем Радху или мы зовем Кришну: «Хари!». Харе – это звательный падеж от слова Хари тоже. Хари, что значит? Тот, кто забирает, правильно? Тот, кто крадет, тот, кто отбирает. И потом мы говорим: «Кришна!». А Кришна, это Кто? Кришна, это самое прекрасное. Почему мы сначала говорим Харе, а потом Кришна, а? Потому что мы не увидим Кришну до тех пор, пока Хари не заберет у нас всю гадость. Мы не увидим красоту Кришны, если Хари не заберет у нас ту грязь, через которую мы привыкли смотреть на мир. Наше с вами занятие посвещено Господу Хари, чтобы мы, в конце концов, увидели Кого? Кришну. Я надеюсь, что в последнем киртане Кришна Сам придет и лично даст нам свой даршан всем вместе, а если нет, ну, сами виноваты. Плохо звали Господа Хари. Спасибо большое.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы