Диск «Праздничные лекции за 2011 г.», л. 1
Аннотация:
Напоминание о цели. Почему мы еще не достигли кришна-премы? (отрывок из письма) Рассказ о том, каким образом Господь Чайтанья раздает милость всем, кто повторяет святые имена без оскорблений. История про обращение Шалбега. Подведение итогов за год.
***
Харе Кришна. Я поздравляю вас с Новым Годом. Я очень сильно ценю вашу жертву, что вы не смотрите «Иронию судьбы» (смех) в этот самый момент и вместо этого, по иронии судьбы, пришли сюда. Это действительно большая ягья. Так как в Новый Год принято подводить итоги и строить какие-то планы, я хотел, чтобы мы сегодня, в Новогоднюю ночь, поговорили с вами о милости Господа Чайтаньи Махапрабху.
Я прочитаю один стих из «Шри Чайтанья-чаритамриты», а также письмо, которое ко мне пришло недавно. Оно имеет непосредственное отношение к теме нашего сегодняшнего разговора.
Это 71 стих из 4-ой главы Антйа-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты». Этот стих произносит Сам Шри Чайтанья Махапрабху, обращаясь к Шри Санатане Госвами.
тара мадхйе сарва-шрештха нама-санкиртана
нирапарадхе нама лаиле пайа према-дхана
Перевод: Из девяти форм преданного служения самым важным является постоянное повторение святого имени Господа. Если человек делает это, избегая десяти видов оскорблений, он очень легко обретает самый ценный дар – любовь к Богу.
Комментарий Шрилы Прабхупады: Шрила Джива Госвами Прабху дает следующее наставление в своей «Бхакти-сандхарбе» (я опущу длинный санскрит в качестве новогоднего подарка): повторение святого имени является главным средством обретения любви к Богу. Это повторение или преданное служение не зависит ни от каких аттрибутов, культа, ни от происхождения человека, ни от его окружения. Просто смирением и кротостью человек привлекает к себе внимание Кришны. Таково предписание всех Вед. Поэтому если человек становится очень смиренным и кротким, он может очень легко достичь лотосных стоп Кришны в этот век Кали и это будет самым высшим достижением из всех великих жертвоприношений, аскез, покаяний. Если человек обретает экстатическую любовь к Богу, он обретает полное совершенство жизни. Поэтому что бы человек ни делал, исполняя преданное служение, он должен сопровождать это повторением святого имени Господа. Повторение святого имени Кришны, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, также прославляется Шрилой Рупой Госвами в его «Намаштаке», первый стих:
никхила-шрути-маули-ратна-мала
дйути-нираджита-пада-панкаджата
айи мукта-кулаир упасйаманам
паритас твам хари-нама самшрайами
О, Харинама, кончикам пальцев на твоих лотосных стопах постоянно поклоняются Упанишады, излучая сияние, венец всех Вед. Ты постоянно украшена освобожденными душами, такими как Нарада и Шукадева. О, Харинама, позволь же мне укрыться под тенью твоих лотосных стоп.
Подобно этому Шрила Санатана Госвами также прославляет повторение святого имени Господа в «Брихад-Бхагаватамрите»:
джайати джайати намананда-рупам мурарер
вирамита-ниджа-дхарма-дхйана-пуджади-йатнам
катхам апи сакридаттам мукти-дам пранинам йат
парамам амритам экам дживанам бхушанам ме
Слава! Слава всеблаженному святому имени Шри Кришны, которое заставляет преданного отбрасывать условности своих религиозных обязанностей, медитации и поклонения. Когда так или иначе человек произносить хотя бы один раз святое имя, оно награждает его освобождением. Святое имя Кришны – высший нектар. Он – моя жизнь и мое единственное сокровище.
В «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами говорит:
этан нирввидйамананам иччхатам акутобхайам
йогинам нрипа нирнитам харер наманукирттанам
О, царь, постоянное повторение святого имени Господа, следуя по стопам великих знатоков духовной науки, есть самый верный и свободный от страха путь к успеху для всех, включая тех, кто избавился от материальных желаний, тех, кто хочет всех материальных желаний и тех, кто достиг самоудовлетворения с помощью трансцендентного знания.
В «Шримад-Бхагаватам», в Шестой Песне Ямараджа говорит:
этаван эва локе ‘смин
пумсам дхармах парах смритах
бхакти-його бхагавати
тан-нама-граханадибхих
Преданноe служениe, начиная с повторения святого имени, является высшим религиозным принципом и заповедью для всего человеческого общества.
Подобно этому Шри Чайтанья Махапрабху говорит в Своей «Шикшаштаке»
тринад апи суничена
тарор эва сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
Человек должен повторять святое имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже травинки, валяющейся на улице. Он должен стать более терпеливым, чем дерево и избавиться от любой ложной гордыни и быть готовым выразить свое почтение всем людям. В таком состоянии ума человек сможет повторять святое имя Господа постоянно.
**********
Теперь письмо, обещанное мною. Заголовок этого письма: «Почему мы не валяемся в кришна-преме?»
«Объясните, пожалуйста, почему мы не валяемся в кришна-преме, даже видя Господа Чайтанью на алтаре? Ведь Он не отличен от Своего Мурти. В „Чайтанья-чаритамрите” есть стих, что каждый, кто видел Господа Чайтанью и тот, кто видел того, кто видел Его и так далее, получали кришна-прему. Я задавал этот вопрос разным старшим преданным и ответ на него в основном сводился к тому, что все, кого встречал Господь Чайтанья, были парамахамсами и обладали духовным видением, тоесть именно видели Его, были на уровне апракриты.
Еще один аргумент, который объясняет отсутствие кришна-премы, мой духовный наставник сформулировал так: то, что Господь Чайтанья не давал кришна-прему притворщикам. Мой наставник в связи с этим рассказывал историю о санньяси, у которого был дом и который пригласил его и хотел дать ему выпить чего-то. Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда посидели чуть-чуть там и, недолго думая, с разбегу оттуда бросились в Гангу и проплыли очень большое расстояние, чтобы очиститься от скверны общения с этим так называемым санньяси.
Да, я притворщик, потому что у меня нет устойчивого желания обрести любовь к Богу. С моей стороны будет самонадеянным даже утверждать, что я в течении даже хотя бы одного мгновения своей жизни хотел обрести любовь к Богу. Но в семинаре по «Рагануга-бхакти» прочитанным в 2003 году, Вы говорите, что Господь Чайтанья давал кришна-прему всем без разбора, даже демонам и падшим. Вы также говорите там, что Он давал кришна-прему даже против воли человека. Вы в этом семинаре упоминаете, что Господь Чайтанья даже Джагая и Мадхая освободил. В связи с этим мне другой старший преданный приводил еще один аргумент. Он говорил, что Джагай и Мадхай, в отличие от нас, спустились в материальный мир вследствие желания Кришны совершить соответствующую лилу. Мы же совершили падение по собственному нелогичному желанию. Поэтому Джагай и Мадхай парамахамсы, а мы нет. Поэтому они сразу получили кришна-прему, а мы нет.
Каждый раз, пообщавшись со старшими преданными, я останавливаюсь на том выводе, что халявы не будет и Господь Чайтанья раздавал кришна-прему только парамахамсам. Но слушая Ваши лекции и читая книги Шрилы Прабхупады, то здесь, то там проскальзывает эта мысль, что Господь Чайтанья давал кришна-прему не только парамахамсам. Объясните, пожалуйста».
Теперь мой комментарий.
Как я уже сказал, в Новый Год будет правильно думать о цели. Если человек не думает о цели, не видит перед собой цель ясно, если цель скрылась, ушла от него куда-то, то он ее не достигнет никогда. Его жизнь будет просто бессмысленным заплывом по течению, когда мы будем несомы какой-то ежедневной суетой. БОльшая часть людей именно так обращаются с драгоценным временем своей жизни. БОльшая часть людей просто плывет по течению, послушные различным раздражителям этого мира: голод, жажда, желание секса, вожделение. Все это – то самое течение, которое несет нас. Мы все заняты, у нас у всех нет времени, у нас у всех много дел. Однако, суть в том, что если человек забыл о цели, то он ее никогда не достигнет. Достичь можно только ту цель, которую человек ясно и отчетливо видит. Это один из ответов на вопрос, поставленный в этом письме.
Очень часто мы забываем о том, чего же мы хотим от преданного служения. На самом деле экстатическая любовь к Богу не такая уж редкая вещь. История человеческой культуры знает множество святых, которые даже не шли по пути враджа-бхакти и, тем не менее, обретали какую-то форму экстатической любви. Франциск Асизский, например. Его любовь к Богу была исполнена внутреннего возвышенного экстаза. Тем более нам, последователям Шри Чайтаньи Махапрабху, надо очень хорошо знать зачем Он пришел сюда. Он пришел сюда для того, чтобы дать эту любовь каждому из нас, в этом нет никаких сомнений. При этом Он пришел, чтобы дать эту любовь каждому, не обращая внимания на его квалификацию, что делает этот путь еще более привлекательным. Он не обращал внимания Джагай-Мадхай не Джагай и Мадхай, сошли они из духовного мира по своей воли, не по своей воли. Ему абсолютно все равно, даже если вы никогда не были в духовном мире, Он готов дать вам Свою любовь. Он готов дать эту любовь.
Шрила Джива Госвами очень интересно объясняет это в комментарии к знаменитому стиху из «Видагда-мадхавы», анарпита-чарим-чират карунайаватирнах калау, где Шрила Рупа Госвами объясняет причины прихода Господа Чайтаньи. Вернее, не объясняет причины прихода, а описывает Его приход и дает благословение и говорит, что «пусть же этот Господь Чайтанья всегда проявится и будет находиться в пещере вашего сердца. Пусть же этот Хари, лев», потому что Господь Чайтанья родился с симха-лагной, лагна у Него в гороскопе была в созвездии льва. Шрила Рупа Госвами говорит: «пусть же этот Хари, лев, проявится в вашем сердце, в пещере вашего сердца».
Шрила Джива Госвами, комментируя этот стих, объясняет несколько очень важных вещей, касающихся природы прихода Господа Чайтаньи. Он говорит, что когда Господь Чайтанья пришел сюда, в этот мир, Он пригласил с Собой все остальные аватары. Он сказал: «пошли все вместе со Мной». Он всех, всех собрал. Потому что Он хотел на самом деле привести к Себе и к Своим стопам и к Своему методу весь мир. Он пригласил всех аватар, всех, кому только поклоняются. Он наверняка пригласил даже многих других, которые может быть не совсем уж классические аватары, чтобы не задевать ничьих религиозных чувств, я не буду называть имен этих великих пророков, но Шрила Джива Госвами говорит, что все они пришли вместе с Ним. В числе преданных Чайтаньи Махапрабху были мусульмане, были люди, которые вообще не следовали никаким принципам. Все они приходили к Нему и все они находили у Его стоп любовь к Богу.
Шрила Джива Госвами говорит, что когда Чайтанья Махапрабху пришел в этот мир вместе со всеми остальными аватарами, чтобы привлечь всех остальных к Себе, Он устроил большой фестиваль. Этот фестиваль, как мы иногда устраиваем фестивали, фестиваль тот, другой и третий, или в городе устраивают фестиваль, праздник пива, например, чтобы привлечь всех. Фестиваль, который принес с Собой на землю Господь Чайтанья, назывался према-махоттсава. Это был фестиваль премы. Шрила Джива Госвами говорит, что одна из главных причин, по которой Господь Чайтанья пришел сюда, заключалась в том, что Он осознал Свою скупость. Что Кришна, когда Он приходил до этого на землю, очень ревностно охранял сокровище премы. Шрила Джива Госвами пишет там: ниджа-према-ратна ракшана йатна – когда Господь Кришна пришел сюда, Он это сокровище, драгоценный камень, ниджа-према-ратна ракшана-йатна – защищал изо всех сил, никому не давал! Когда кто-то подходил, Он смотрел на него и думал: «Не, не, не. Этому не дам!» Приходил другой и говорил: «Дай, пожалуйста». Он думал: «Не, не, не».
Как, знаете, скупердяи бывают, к ним приходишь и у них, как говорят на Руси, зимой снега не выпросишь. Кришна был именно такой (смех). Это не я говорю, это Шрила Джива Госвами говорит. И Шрила Шукадева Госвами повторяет то же самое в «Шримад-Бхагаватам». Шукадева Госвами говорит: муктир дадати кархичит сма на бхакти-йогам – что Кришна, ради Бога, хотите совобождения – даст вам освобождение, лишь бы вы от Него отстали. У Него никаких проблем с этим нет. Сма на бхакти-йогам – но что касается бхакти-йоги, то Кришна десять раз посмотрит на вас, прищурится, подумает и потом скажет: «Нет!» Потому что Он знает, что если вы получите бхакти, вы вместе с ней получите ключ к Нему, к Его сердцу! А нужно еще хорошо подумать стоит ли давать вам ключ к Его сердцу. Стоит ли вам в руки давать власть над Самим Богом?
Шрила Джива Госвами говорит, что Господь Кришна сидел и думал над этой Своей карпанйа-дошей, что буквально значит «грех скупости». Он сидел и думал: «Я же безгрешный! Я же Бог! А оказался скупердяй». И после долгих раздумий, Он решил искупить Свой грех и пришел на землю как Чайтанья Махапрабху. Пришел и сказал: «Все! Все, кто придет, дам ему прему. Только так, без каких-либо условий, без всего. Любой, кто придет».
Это очень важное положение в нашей философии. В сущности, Чайтанья Махапрабху был готов дать любовь любому человеку независимо ни от чего. В «Чайтанья-чаритамрите», в Мадхйа-лиле, которая сейчас выпущена была недавно, есть замечательная история о том, как Он пришел в Каши, в Бенарес. Та же история повторяется в Ади-лиле «Чайтанья-чаритамриты». Но в Мадхйа-лиле приводятся любопытные подробности этой истории.
Шри Чайтанья Махапрабху пришел в Бенарес и когда последователи Пракашананды Сарасвати – а Бенарес это место излюбленное место майавади. Каши или Бенарес – это место, где можно услышать только звук «Ом» повсюду. Там сидят майавади, шиваиты всех мастей. Когда к Пракашананде Сарасвати прибежали люди обеспокоенные и сказали, что «какой-то человек, какой-то санньяси, человек, одетый в одежды санньяси, бродит по улицам и поет и за ним идет огромная толпа, которая становится все больше и больше, она обрастает как снежный ком и люди сошли с ума, все люди танцуют, все люди поют и никогда ничего подобного в Бенаресе до этого не было, что тут всегда были спокойные и благовоспитанные майавади, которые сидели на каждом углу и повторяли звук „Ом”, покой нашего города ничем не нарушался, какой-то непонятно кто, шарлатан пришел туда, ходит по улицам, поет непонятно что и люди обезумели». Пракашананда Сарасвати не обескопокоился ничуть. Он сказал: «Фокусник. Пришел просто фокусы показывать. Это даже не санньяси какой-то, просто гипнотизер. Этот гипнотизер, поверьте мне, сказал Пракашананда Сарасвати, не найдет тут покупателей для своего товара. Он принес сентименты. Сентименты у нас спросом не пользуются». Он сказал: «Не волнуйтесь, не волнуйтесь, много покупателей Он тут не найдет. Какая-нибудь горстка идиотов всегда найдется».
Когда Шри Чайтанья Махапрабху услышал это – а Ему донесли, шпионы тогда были и всегда найдутся люди, которые расскажут что мы думаем о других, можете в этом не сомневаться – когда к Шри Чайтанье Махапрабху прибежали люди и стали говорить: «Слушай, там этот Пракашананда Сарасвати просто непонятно что, он даже имя Кришны не может произнести». Шри Чайтанья Махапрабху сказал одну очень важную вещь: «Я принес сюда Мой товар. Я купец и Я принес сюда этот товар, товар сентиментов, товар чувств к Богу. Я принес полные тюки, караван целый, телеги нагруженные этим и никто не покупает. И Я сижу и думаю что делать мне с этим товаром? Везти обратно? Себе дороже будет. Поэтому решил устроить дешевую распродажу. Даже, если ничего платить не будут, все равно раздам. Раз уж Я все равно привез этот товар нагруженный, ну не везти же в обратный путь!» Правильно? Логично? Кто-то торговал из вас? Привезешь большие тюки – обидно везти обратно, лучше так раздать. Может чуть-чуть дадут. Не дадут – легче. Чайтанья Махапрабху говорит: «Все отдам, ничего не пожалею».
Это еще одно доказательство того, что Он готов отдавать всем и каждому, не обращая внимания ни на какие идеологические убеждения человека, ни на какие предрасудки, ни на какие представления, еще на что-то. Он пришел к этим санньяси-майавади и санньяси-майавади до сих пор в Бенаресе, пятьсот лет спустя, Харе Кришна повторяют. До сих пор не просто повторяют – киртаны поют. Собираются вместе и поют: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Это был киртан майавади-санньяси (смех) из Бенареса. Иначе говоря, Чайтанья Махапрабху не обращает внимания ни на что, но есть одна вещь, на которую Он все-таки обращает внимания. Это одна маленькая вещь и является собственно причиной того, что не валяемся мы в кришна-преме, хотя по идее давно уже должны были валяться. В этом стихе Сам Шри Чайтанья Махапрабху, объясняя Санатане Госвами каким образом человек может обрести любовь к Богу, говорит, что самой главной формой духовной практики является нама-санкиртан, когда люди, собравшись вместе, поют святое имя Господа. Особенно, когда собравшись вместе, они отбрасывают все вещи, которые разделяют их. Санкиртан значит не просто люди собираются в больших количествах вместе. Санкиртан значит, что люди, у которых сердце бьется в унисон, собираются вместе. Когда такие люди собираются вместе и поют святое имя Кришны даже у самого твердолобого майавади сердце, хотя бы чуть-чуть, но начинает таять.
Но Чайтанья Махапрабху дальше сразу же за этим добавляет: нирапарадхе нама лаиле пайа према-дхана – если человек повторяет святое имя без оскорблений, пайа према-дхана – он получает сокровище любви к Кришне.
Шрила Прабхупада, объясняя или комментируя этот стих и приводя слова Шрилы Дживы Госвами из «Бхакти-сандхарбхи», подчеркивает именно этот момент. Он говорит, что в сущности, единственная проблема, которая у нас есть, – это оскорбления в нашем сердце. Именно их человек должен сознательно убрать в процессе садханы. Садхана нужна не для того, чтобы получить любовь к Богу. Потому что любовь к Богу нельзя получить в результате садханы. Нитйа-сиддха кришна-према садхйа кабу найа – кришна-према не является результатом садханы, она не есть садхйа. Кришна-према – это милость Кришны, но результатом садханы должно стать очищение нашего сердца от склонности к оскорблениям. Когда сердце наше очистится от склонности к оскорблениям и от последствий оскорблений, тогда при одном звуке святого имени, при одном виде Божеств Господа Чайтаньи мы почувствует экстатическую любовь к Кришне.
Это не просто рассказ какой-то, не просто какая-то сказка. Давайте с вами подумаем над тем, что такое оскорбление и тем, какую цель мы должны преследовать, ставить перед собой, когда мы занимаемся своей садханой. Беда заключается в том, что в Кали-йугу люди в высшей степени склонны к оскорблениям. Кали-йуга сделала нас очень циничными. Одно из основных качеств людей Кали-йуги – это цинизм. Цинизм этот абсолютно неслучайный, потому что в Кали-йугу разрушается последняя опора религии. Три опоры уже разрушены, остается последняя опора – правдивость. Когда люди видят ханжество и лицемерие в самой религии, когда люди видят как проповедники религии говорят одно, а поступают по-другому, живут по-другому, то они становятся циниками. Искорка веры в Бога есть у каждого, у самого закоренелого атеиста внутри есть искорка веры в Бога. Люди хотят верить в Бога, люди ищут объяснений зачем они тут находятся. Люди хотят полюбить Бога, все без исключения. Но когда люди не видят настоящей чистоты вокруг себя, когда все вокруг так или иначе продажное, все вокруг покупается и продается, когда практически нет бескорыстия и корысть стала нормой, правилом, принципом жизни, законом нашей жизни, добродетелью для людей, люди становятся циниками. Циник – это человек, который хочет поверить, но не хочет обмануться. На самом деле, все циники глубоко где-то внутри очень хотят поверить, но они уже проходили через боль обмана, когда их обманывали, их предавали, их веру растаптывали, их хорошие качества, их хорошие порывы подвергали осмеянию. Поэтому, чтобы защитить какие-то остатки своей чистоты, они обряжаются в броню цинизма. Цинизм значит, что я ни во что не верю. Я не хочу больше ни во что не верить. Любая вещь, когда мне говорят о том, что есть чистота, что есть бескорыстие, я, на всякий случай, чтобы не ошибиться, так как мне было больно много раз уже ошибаться, я говорю: «Нет, этого нет, это все ерунда, это чушь», смеюсь над этим, рассказываю анекдоты какие-то, пытаюсь перевести это в какое-то друоге русло.
Этот цинизм или отсутствие невинности в нашем сознании и есть, собственно, апарадха. Сердце наше ожесточилось. Ожесточилось от большого количества обманов, которые мы видели в своей жизни, которые мы наблюдаем вокруг, сердце наше не верит ни во что чистое и светлое. Даже, когда мы слышим что-то, мы думаем: «Сейчас поверю, лопух, и что потом со мной будет? Опять плюнут, опять растопчут, опять посмеются». И человек говорит: «Нет, нет, нет» и начинает смеяться над этой верой. Знаком вам такой сценарий?
Детской чистоты и непосредственности в нашем сознании нет. Мы слишком отравлены ядом, который все пронизывает в Кали-йугу. Здесь все отравленное – воздух отравленный, вода отравленная, пища отравленная и сердца людей отравленные. Этот глубоко въевшийся цинизм в нас собственно побуждает нас делать какие-то оскорбления. В самом начале, когда мы еще, скажем так, не совсем испорчены и у нас есть еще какая-то по милости Шрилы Прабхупады чистая вера, преданное служение приносит нам удивительные результаты, удивительные плоды. Человек, который написал это письмо, на самом деле я уверен, ну если не он, то наверняка кто-то рядом с ним испытывал эту кришна-прему. Пусть может быть не в полном объеме, но какую-то тень кришна-премы мы все испытывали. Слезы на глазах, радость, счастье, желание обнять весь мир … Кто-то испытывал это? Кто-то хотел весь мир обнять, поднимите руки, пожалуйста и «Харибол» крикните. В какой-то момент от бесконечного счастья, от того, что Бог есть и что я есть и что есть смысл у всего того, что есть, просто полностью затопляло сердце и хотелось бежать, говорить, со змеями обниматься, с тиграми целоваться или с материалистами, что, в общем, похоже. Было такое? Это значит любовь. Это опыт любви. Когда человек любит кого-то, он любит всех, правильно? На самом деле, настоящая любовь полностью отворяет двери нашего сердца. Если я люблю кого-то, я люблю всех. Потому что сердце становится щедрым, мне хочется со всеми поделиться этой любовью.
Но потом очень быстро весь этот опыт уходит от нас, потому что мы захлопываем двери своего сердца опять. Мы начинаем идти по проверенному и надежному пути цинизма нашего. Может быть не без оснований, потому что иногда мы общаемся с какими-то людьми, которые тоже разочаровывают нас и не дают нам того, что мы от них ожидали, но тем не менее, все это не оправдание цинизма, потому что цинизм ожесточает сердце человека и в конце концов внушает человеку еще одну вещь, которая делает для него получение кришна-премы практически невозможным. Опять же, Сам Чайтанья Махапрабху говорит в «Чайтанья-чаритамрите», что «Я готов дать любовь каждому. Одно условие есть – если человек не имеет зависти, матсарьи». «Шримад-Бхагаватам» начинается с того же самого, парамо нирматсаранам сатам. Если сердце человека свободно от зависти, от злобы, от желания причинить что-то злое другому человеку, нехорошее. Только тогда человек будет готов принять этот дар Шри Чайтаньи Махапрабху. А зависть появляется и усиливается в сердце человека в результате апарадх. Зависть есть в сердце каждого, зависть живет в нашем с вами сердце. Зависть – это проявление нашей ненасытной жажды к чувственным наслаждениям. Но когда мы начинаем оскорблять других, принижать других, то зависть становится сильнее и сильнее. Вместо того, чтобы уйти из нашего сердца, зависть накрепко поселяется там.
Поэтому, еще раз, Господь Чайтанья готов дать кришна-прему каждому, но нужно нужно одно единственное качество и оно называется некая невинность или непосредственность, которая приходит к человеку или может прийти к человеку в результате садханы. На самом деле есть огромное количество историй, которые иллюстрируют снова и снова тот же самый момент, когда человек с некой детской непосредственной свежестью воспринимает Кришну и имя Кришны, Кришна раскрывается очень быстро в его сердце.
Я хотел сегодня в связи с нашей темой и в связи с поводом, по которому мы собрались, в Новогоднюю ночь нужно сказки рассказывать, правильно? Со счастливым концом. Нужно рассказывать новогодние истории, когда человек получает подарок. Мне хотелось рассказать одну историю. Это не сказка, это реальная история, но она имеет очень сильный мотив новогодних историй – в конце концов человек получает дар. История маленькая, история про бхакту Шалбега. Мы не так давно вернулись из Пури и сегодня я думал немного о Шри Чайтанье Махапрабху и как-то невольно ум перенес меня в Джаганнатха Пури и я услышал шум океана, я увидел пальмы кокосовые и большой величественный храм, который возвышается там, на берегу, как драгоценность. Этот самый Нила-гири или Ниладри, Синяя гора, храмы там и Сам Господь Джаганнатх. Я очутился там, на берегу Индрадьюмна-саровара и неподалеку от Индрадьюмны-саровара есть место, где-то на пол-пути на самом деле между большим храмом и Индрадьюмна-сароваром или Гундичи, есть место, которое называется Бала-ганди. Там, у этого места находится самадхи бхакты Шалбега.
Бхакта Шалбег, может быть кто-то слышал его историю, был мусульманином. Песнь его, прославляющую Господа Джаганнатха, до сих пор поют люди в Ориссе. Стоит человеку запеть эту песню и в сердце у него переворачиваются что-то и слезы выступают на глаза. Свои чувства он выразил в простых очень стихах, но они не могут не тронуть сердце человека.
История обращения Шалбега очень важна для нашей сегодняшней темы, для того, чтобы мы поняли что от нас требуется, что нам нужно, чтобы Господь Чайтанья с алтаря, Шри-Шри Даял-Нитай Шачи-Сута с алтаря прыгнули к нам и сказали: «Вот, наконец-то, я давно хотел тебе этот новогодний подарок вручить». Шалбег был сыном военачальника. Его отца звали Лалбег и он был жестокий воин, военачальник. Однажды он проезжал по деревне, когда мусульмане ехали по индусским деревням – это деревня брахманов была – то люди врассыпную бросались, прятались по углам. Когда он проезжал по деревне, одна женщина замешкалась. Она, как назло, оказалась красивой, молодой вдовой. Ей было тогда девятнадцать лет. Этот Лалбег недолго думая, схватил ее, приторочил к седлу, увез к себе и сделал ее одной из жен в своем гареме. Она была из брахманской семьи, но муж ее рано умер. Он заставил ее одеть паранджу и все остальные аттрибуты мусульманской религии, дал ей мусульманское имя и сделал ее своей женой. У них родился сын и сын этот был воспитан в вполне мусульманских традициях.
В какой-то момент отец его стал большим военачальником, потом, в результате интриг двора, его послали куда-то на войну и он поехал туда вместе со своим сыном. Сыну тогда было лет 16 или 17. Сын не знал, не ведал ни сном, ни духом ничего, он был прирожденный мусульманин, воин. Отца убили на войне, а сына, будущего бхакту Шалбега, тяжело ранили. Его тело, почти-что бездыханное, где едва-едва теплилась жизнь, со смертельной раной привезли домой, к его матери. Мать его стала плакать над ним и попыталась вылечить его как-то, приглашала врачей, делала притирание, но рана не заживала, рана гноилась. Все врачи говорили: «Он умрет. Никаких шансов на то, чтобы он выжил, нет». Тогда, в какой-то момент, эта женщина подошла к изголовью кровати, на которой лежал ее сын, и со слезами на глазах, обращаясь к нему, стала говорить: «Сын мой, пожалуйста, попроси Гопинатха, Вриндаван-чандру, Кришну, попроси Его, Он тебя излечит. Если кто-то тебя излечит, то это Кришна, который любит гопи. Так как Кришна любит гопи, Он любит всех остальных тоже».
Сын ее недоверчиво посмотрел и спросил: «И мусульман?» Он стал говорить: «Мам, о чем ты говоришь? Ты же мусульманка. Я всегда видел тебя в парандже! И я мусульманин. Мы все правоверные мусульмане. Какой там Вриндаван-чандра? Это же индийский Бог!»
Она тогда рассказала ему свою историю, он впервые узнал об этом обо всем. Она сказала: «Сынок, ради меня сделай это. Я только об одном прошу: пожалуйста, проси Его и повторяй Его имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе».
У Шалбега по-прежнему оставались сомнения и он стал говорить: «Но Он же во Вриндаване живет! Что толку, если я буду Его имя здесь повторять, в Ориссе? Услышит Он меня или нет?» Тогда его мать улыбнулась и сказала стих на ории. Этот стих означает, что Кришна, когда кто-то произносит Его имя, слышит его, где бы он ни был. Более того, Кришна приходит на этот зов и в этом месте становится Вриндаван.
Юноша, тронутый всем этим, от безнадежности какой-то сказал: «Хорошо». Мать сказала: «Десять дней повторяй имя Кришны и если ничего не случится, то значит ничего не случится. Но десять дней ты должен все время повторять имя Кришны».
Этот Шалбег, лежа на своем смертном одре, собравшись с силами, стал повторять имя Кришны: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – день ото дня, день ото дня. Дни шли, но ему не становилось легче. Рана как была, так и оставалась, рана гноилась, не заживала. Прошло десять дней. Кришна не услышал его молитв, чуда не произошло. Подождите…
Шалбег позвал свою маму и сказал: «Мы же договаривались: десять дней. Десять дней я повторял день и ночь святое имя как мог, Кришна не пришел». Мать его сказала: «Сынок, еще немножко. Не может этого быть! Пожалуйста, еще чуть-чуть!»
Она ушла к себе и перед изображением Гопинатха, перед Мурти Гопинатха, она стала молиться Ему. Она стала говорить: «Дорогой, пожалуйста, у меня ничего нет. Все, что у меня есть, Тебе принадлежит. Сердце мое принадлежит Тебе, жизнь моя принадлежит Тебе, все, что у меня есть – Твое. Пожалуйста, сделай чудо. Если Ты не сделаешь чуда, я все равно останусь Твоей, я Твоя и сын мой Твой. Но пожалуйста, сделай чудо, ну очень надо».
Так или иначе, нашла она слова нужные. Кришна ждет, Кришна не торопится. Кришна ждет, когда мы найдем нужные слова. Кришна ждет, когда желание в нашем сердце станет таким искренним, что ничего другого в сердце не останется. Что случилось этой ночью, пока мать Шалбега молилась? Он спал и во сне он увидел Кришну. Сам Кришна пришел к нему во сне, улыбнулся и сказал: «Тебе больно?» Шалбег сказал: «Больно». Кришна спросил: «Где больно?» Шалбег показал на свою рану. Кришна дотронулся и сказал: «Все пройдет, все будет хорошо». Когда на следующее утро Шалбег проснулся, не было даже шрама от этой раны, рана затянулась полностью. Он не мог поверить себе, хотя он знал, но на самом деле не это обрадовало его больше всего – память о Кришне, который пришел в этот момент, она глубоко проникла в его сердце. С тех пор он стал бхактой Шалбегом.
Хотя индусы гнали его, его не пускали ни в какой храм – я скажу еще маленькую историю про него, которая показывает какова на самом деле сила преданного – он однажды отправился во Вриндаван и по пути он остановился в Баласоре, это город в Ориссе. Там есть храм Шьямасундары. Он шел с желанием увидеть Кришну. Он пришел в Пури, он поселился в Пури, потому что в Пури живет Джаганнатх, который раз в год выезжает и все, независимо от того, кто они, какого вероисповедания они, верят они, не верят, всем показывает Себя, всем дает возможность прикоснуться к Себе. Но там его гнали, не пускали, он отправился во Вриндаван, остановился в этом Баласоре и там его не пустили в храм Шьямасундары. Он остался на ночь у толстых крепостных стен этого храма и единственное, что он делал – он пел. Шьямасундар – Божество, которое стояло на алтаре этого храма, когда пуджари пришел укладывать Его спать, он не нашел Шьямасундару, не было Шьямасундары. Он туда-сюда – нет Шьямасундары, укладывать спать некого. Пуджари перепугался страшно, а Шьямасундара побежал слушать песни Шалбега. Шалбег сидел под стенами около дверей этого храма и слушал песни.
Ночью к царю пришел сон странный. Царь увидел этого бхакту Шалбега, он к нему во сне пришел, сам того не ведая. Он увидел, что какой-то мусульманин с бородой сидит и тренькает на каком-то странном музыкальном инструменте и поет и слезы текут у него из глаз. Когда он утром проснулся с этим странным видением, он не мог ничего понять, но очень отчетливый и ясный сон, что человек сидит под храмом и что его не пустили, все это было у него и в этот момент прибежал пуджари и сказал: «Ваше Величество, Кришна убежал!» Он спросил: «Куда убежал?» Он говорит: «Не знаю куда убежал. Может во Вриндаван? Нету Кришны! Нету!» Царь, соединив эти два события, свой сон, который он увидел, и это известие, он все понял. Он пришел туда,к тому месту, где сидел Шалбег и он в крепостной стене велел прорубить окно в каменной. До сих пор это окно есть. Это окно было прямо напротив алтаря, чтобы через это окно Шалбег мог увидеть Шьямасундару. Как только окно прорубили и Шалбег припал к нему, Шьямасундара встал на алтаре. Он вернулся непонятно откуда. До сих пор это окошко Шалбега есть, которое прорубил царь, потому что Шалбег сидел под стенами и просто плакал.
На самом деле, есть один единственный способ обрести Кришну – плакать. Но это-то и сложность, потому что наше циничное и черствое сердце плачет, но не по тем поводам, к сожалению. Так как мы плачем не по тем поводам, вон там тоже кто-то плачет, Кришна не приходит. А если человек плачет по Кришне, то Кришна придет. В сущности, единственное, что нам нужно, еще раз, возвращаясь к стиху и к объяснению, которое дал Шрила Прабхупада этому стиху из «Чайтанья-чаритамриты», единственное, что нам нужно – это так или иначе очистить свое сердце от оскорблений. Есть один единственный способ очистить свое сердце от оскорблений. Шрила Джива Госвами говорит об этом в процитированном Шрилой Прабхупадой отрывке из «Бхакти-сандхарбхи» о том, что склонность к оскорблениям уходит, когда человек становится кротким и смиренным. Что эта матсарья, зависть, которая вызывает в нас оскорбления, единственный способ избавиться от ней – это так или иначе сознательно строить свою жизнь так, чтобы сердце наше стало свободным от оскорблений. Это значит быть кротким, смиренным и терпеливым. Сам Чайтанья Махапрабху учил нас на Своем примере. Я рассказал эту историю, когда Он говорил, что «Я принес столько товару, надо сдать хоть по дешевке». Но как Он дал? Он дал это санньяси-майавади. «Санньяси-майавади – оскорбители», правильно? «Чье Он нам-то не дает? Почему мы-то не валяемся в кришна-преме, хотя санньяси-майавади получили». Один секрет, маленький секрет за этим стоит. Прежде, чем дать кришна-прему этим санньяси-майавади, Шри Чайтанья Махапрабху в них кротость и смирение пробудил. Как? Своей собственной кротостью и смирением. Не потому что они парамахамсами были, как считают некоторые преданные в города «N», из которого пришло письмо. Они не были парамахамсами, они были маха-маха-апарадхи. Они были оскорбителями. Чайтанья Махапрабху Сам говорил, что «этот Пракашананда, он говорит, что у Меня нет рук, ног, глаз, ушей и носа! Я приду и растерзаю его!» Это был первый Его план. Они были оскорбителями. Но Он пришел не для того, чтобы уничтожать оскорбителей этого века, Он пришел для того, чтобы каждому оскорбителю, даже в этот век, дать любовь к Богу. Но как Он это сделал? Он Своей кротостью и Своим смирением пробудил кротость и смирение в сердцах этих майавади.
Он пришел туда и сел у того места, где люди обувь снимают. Это самое нечистое место. В Индии, особенно среди санньяси, это не считается чистым местом. Сел там, где люди ноги свои моют, сел в самом непонятном месте. Мало того, что сел там, при этом Он стал источать сияние брахмана, к которому так привязаны санньяси-майавади. Пракашананда Сарасвати, глядя на это, хотя до этого он говорил: «Фокусник! Гипнотизер! Не найдет Он Себе тут покупателей для Своего дешевого товара! Для Своих дешевых фокусов! Кто из жестокосердных обитателей Варанаси купится на эти дешевые трюки? Никто!» Но когда он увидел Его, Его красоту и смирение с этой красотой, увидел свет, слезы у него на глаза навернулись от того, что он увидел это. Он спросил у Него нежным и ласковым голосом: «Ты почему Веданту не изучаешь? Ты почему общаешься с этими простолюдинами, которые ничего не знают, в барабаны бьют бум-бум-бум? Ты же санньяси, Ты же получил санньясу от хорошего майавади? Ты почему к нам не приходишь, надо же общаться с садху. На лекции мои почему не приходишь?»
Чайтанья Махапрабху что на это сказал? Он сказал: «Я дурак. Я, извините меня, пожалуйста, лекции по Веданте не понимаю. Это Мне Мой учитель сказал, что „тебе не нужно никакой Веданты”. Учитель Мне сказал: харер нама харер нама харер нама эва кевалам – с трудом я этот стих запомнил – калау насти эва насти эва насти эва гатир-анйатха, но запомнил. Учитель Мне Мой сказал, что в век Кали нет никакого другого способа, кроме повторения святого имени Кришны: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе».
Это то, как Чайтанья Махапрабху с ними разговаривал. Мы иногда, когда распространяем книги, по-другому иногда разговариваем с людьми: «Негодяи, глупцы, кошки, собаки, в ад пойдете!», помогая людям обрести смирение, правильно? (смех) Чтобы они стали достойными приемниками милости Чайтаньи Махапрабху. Или что далеко ходить, если даже друг с другом мы как общаемся иногда, да, заметили? Если нам скажет кто-то, что «ты вообще…» По сути дела, Ему Пракашананда Сарасвати намекнул, что Его IQ не очень высокий. Пракашананда Сарасвати Ему сказал: «Что Ты делаешь? Надо Веанта-сутру изучать! Надо на Упанишады медитировать». Чайтанья Махапрабху как на это отреагировал? Он сказал: «Ну да, но что делать, в Кали-йугу мы такие». Oн принял это, не стал отрицать.
Когда эти майавади в Бенаресе, пятьсот лет назад увидели все это, в сердце их естественным образом вошло смирение. Они услышали Чайтанью Махапрабху, они увидели Его и они оценили Его по-настоящему. Проблема, если отвечать на вопрос, поставленный в этом письме, что когда мы видим Чайтанью Махапрабху, ценим мы Его по-настоящему или нет? Не ценим. Ценим ли мы то, что Он принес нам? Не ценим. Так как мы не ценим по-настоящему, Он не дает нам кришна-прему. От нас немного требуется. Кришнадас Кавирадж Госвами снова и снова в «Чайтанья-чаритамрите» говорит: «Давайте вместе с вами думать над тем, что принес Шри Чайтанья Махапрабху, что Он дал. Давайте с вами вместе думать!»
Мы все можем вместе с Кришнадасом Кавираджем Госвами думать, у нас есть Кришнадас Кавирадж Госвами дас, который занимается харинама-санкиртаной, и есть «Шри Чайтанья-чаритамрита». Когда мы читаем «Чайтанья-чаритамрита», мы думаем, мы размышляем снова и снова в попытках оценить что Господь Чайтанья дал. А мы не делаем этого, не думаем над этим, не пытаемся по-настоящему оценить Господа Чайтанью и то, что Он нам принес.
Шрила Джива Госвами очень красивый аргумент приводит еще в пользу того, что нет никого более щедрого, чем Господь Чайтанья. Он говорит, что благородный человек, если он садится за стол кушать, будет он в одиночестве кушать? Нет, он позовет всех. Если кто-то рядом, он сидит, кушает, закрывшись, чтобы никто не видел. Нет, благородный человек, если он кушает что-то вкусное, он всех зовет к этому. Он говорит, что Господь Чайтанья именно такой. Он Сам пришел для того, чтобы кришна-прему почувствовать, для того, чтобы кришна-прему оценить, для того, чтобы понять что значит любовь к Богу настоящая и Он всех остальных зовет на этот пир. Он говорит: «Давайте, давайте сюда!» От нас единственная вещь требуется – смирение и нежелание никого оскорблять. Это смирение поможет нам по-настоящему оценить то, что Шри Чайтанья Махапрабху принес. А ведь не ценим же мы. Не ценим? Не ценим. Начинаем воспринимать как нечто само собой разумеющееся: «Ну да, прасад. Храм в Москве. Понятно, ясное дело. Чье-то тут на меня не так посмотрели. Несмиренные тут».
Ценим мы то, что Чайтанья Махапрабху нам дал? Он нам дал преданных. Как в той же самой «Шри Чайтанья-чаритамрите» говорится, что Сам Господь Чайтанья говорит, что в век Кали только две вещи есть. В век Кали есть две вещи, ради которых стоит жить: вайшнавы и вайшнава-шастра. Только две вещи, которые могут по-настоящему нас спасти. Ценим мы или не ценим? Вайшнавов ценим? Не те, нечистые. Не моются. Мне шуддха-вайшнавы нужны, парамахамсы. Непонятно чего делают вообще». Ценим мы вайшнавов? Кто нам их дал? Шри Чайтанья Махапрабху. Где бы мы с вами были, чем бы мы с вами занимались сейчас. Кто-то вообще задумывался иногда над этим? На какой бы помойке мы бы искали чувственных наслаждений сейчас? В отчаянии в полном, что уже жизнь уходит, а до сих пор счастья нет. Что бы мы с вами делали?
Шастры мы ценим? Две вещи всего есть, которые нам Чайтанья Махапрабху дал: вайшнавов и вайшнава-шастры. По-настоящему человек может оценить все это, когда эти ценности, смирение, терпение, бесконечного терпения … Чайтанья Махапрабху терпел, когда Его оскорбляли, терпел, когда Его не принимали, когда Его отвергали. И уважение, уважение ко всем и каждому. Мы можем сражаться с людьми, мы можем говорить, если люди не правы, еще что-то, это не должно затрагивать в нашем сердце фундаментальную ценность уважения. Мы можем видеть, что человек что-то не так делает, можем даже бороться с тем, что он что-то не так делает, это не должно лишать нас необходимости или понимания того, что мы все равно должны уважать. Особенно, если это вайшнав, не говоря уже обо всех остальных, потому что аманина манадена – уважение и почтение нужно оказывать каждому, нужно быть готовым оказать почтение каждому, абсолютно всем, каждому.
Когда у человека появляется хотя бы тень такого настроения, кришна-према приходит. Чайтанья Махапрабху даст ее сразу же, мы услышим святое имя и слезы брызнут у нас из глаз фонтанами. Только сейчас не надо, потому что … Брызнут, польются. И слезы польются, и сердце сожмется, и желание стать ближе к Кришне станет все более и более реальным и Кришна придет. Все будет. Нет никаких сомнений в этом, потому что Сам Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что когда человек без оскорблений повторяет святое имя, и Шрила Прабхупада подчеркивает этот момент, что очень просто, как понять что без оскорблений? Очень просто: тогда человек повторяет святое имя постоянно. Хороший признак? Когда оскорбления ушли? Сам Шри Чайтанья Махапрабху говорит: когда уходят оскорбления, киртанийах сада харих – в сердце святое имя звучит постоянно. Хотите верьте, хотите нет, это ступень, которой даже йоги достигают. У йогов есть такая ступень, она называется аджапа-джапа. Это значит, что когда это джапа, но она аджапа, когда не нужно заставлять себя эту джапу повторять, она сама повторятся, она в сердце сама звучит.
Есть только один единственный способ это обрести, нет других способов, не нужно ничего другого придумывать. Сам Чайтанья Махапрабху объяснил как это сделать. Нужно отбросить все свои обиды, все свои какие-то дурацкие вещи, которыми мы оправдываем, просто оправдываем свое нежелание проявлять смирение, уважение и терпение к другим и все. У нас много аргументов для этого, масса аргументов. Но если человек в таком состоянии просто очень искренне и безыскусно начинает повторять святое имя, Господь Чайтанья спрыгнет с алтаря! Вишнуратха не успеет Его удержать! Он спрыгнет с алтаря, подбежит, обнимет! Нет абсолютно никаких сомнений в этом.
Так что это маленькое условие, которое, на самом деле, не так трудно исполнить. Если мы очень ясно понимаем что нам нужно делать, что от нас требуется. Я должен уважать всех и каждого, каждого вайшнава. Я должен в конце концов через это, уважая вайшнавов, уважая вайшнава-шастры, уважая то, что дал мне Шрила Прабхупада, я в какой-то момент вдруг у меня дух захватит от того, что я пойму что же я все-таки получил. Сейчас да, нет никаких сомнений в том, что мы до какой-то степени ценим то, что нам Чайтанья Махапрабху дал. Кто ценит то, что Он нам дал, крикните «Харибол». (кричат) Ну вот примерно так и цените. Ценим, но не так. Когда по-настоящему оценим, тогда как закричим? Тогда по-другому закричим. Когда по-настоящему оценим то, что у нас есть, смысл жизни есть, счастье есть, перспектива есть. У других людей перспективы никакой нет, тупик. Материальная жизнь – тупик и они в этом тупике. Все есть, в конце концов прасад есть. Даже Новогодние праздники есть, и то, уж на что, казалось бы, странное мероприятие, в десять часов с вами сидим здесь! Когда мы научимся это ценить по-настоящему, что придет к смиренным людям. Гордые нет, не ценят. Гордые никогда не ценят. Гордый – сколько ему ни дай, ему все мало будет. Он все будет говорить: «Чье это не дали мне сегодня?» Гордость, зависть. Смиренный человек – это тот человек, который малость, крошку ему дадут, он ценит. Смиренный человек значит благодарный человек в том числе. Гордый человек всегда неблагодарный человек. Когда эти качества проявятся у нас … Шрила Прабхупада недаром приводит в комментарии к этому стиху еще один стих, мы все его знаем:
тринад апи суничена
тарор эва сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
Тогда апарадхи уйдут. Это путь и это верный, несомненный путь. Шрила Прабхупада говорит: все Веды говорят об этом. Святое имя может дать человеку все и даже пароль, ключ у нас к этому есть, просто надо этим ключом, просто надо этим паролем пользоваться. Мне хотелось сегодня, в Новогоднюю ночь … Говорится, что если загадать желание в Новогоднюю ночь, то Дед Мороз обязательно его исполнит. Мне хотелось, чтобы мы загадали желания хорошие, чтобы мы попросили у Кришны поскорее избавить нас от зависти, от гордыни, чтобы бы попросили у Него, чтобы Он дал нам в эту магическую Новогоднюю ночь в канун года кошки или кролика – неважно, у кошки можно попросить тоже – чтобы мы поставили цель. Садхана значит цель. Цель садханы – обрести бхаву и любовь к Богу. Но если точно формулировать это все, то цель садханы – очистить наше сердце от гордыни, избавить наше сердце и таким образом подготовить наше сердце к принятию любви к Кришне.
Я хотел сказать еще несколько слов, а потом дальше будет много у нас радостных событий будет, подарки будут раздаваться, я в роли Дед Мороза сегодня, Снегурочки у меня нет, но я – санньяси-Дед Мороз, без Снегурочки (смех). Хотел сказать еще, что будет хорошо и правильно, если мы подведем какие-то итоги. Каждый, подумайте, пожалуйста, над тем, чего мы хотим по-настоящему обрести, к чему мы должны стремиться в этот год. У нас впереди целый год и это большой отрезок времени и если мы очень ясно поймем чего нам нужно, мы обязательно достигнем этих целей. Подумайте что нам нужно и оглянитесь назад. Подумайте что мы неправильно делали до этого, какие ошибки мы совершили на этом пути, какие оскорбления мы делали. Может быть, в Новом году вам придет счастливая мысль извиниться перед кем-нибудь, попросить прощения. Мне хотелось под конец сказать, что это был сложный год. Что в этот сложный год ушел Аиндра Прабху – неожиданно, как удар молнии. Аиндра Прабху, который был для многих тысяч вайшнавов образцом преданности нама-санкиртаны, и люди спохватились кто был рядом, не осознавая что вот он есть. До этого он был и всегда есть и поет и хорошо поет, ладно. Но когда ушел, спохватились, что ушел.
В этом году ушли Адхиягья, Ананга Мохан прабху, Лев, тоже неожиданная, шокирующая новость, которая пришла к нам и тоже люди спохватились, испугались. Или спохватились и сказали: «Как же так, рядом были настоящие люди, преданные. Кто их ценил? По-настоящему, так, чтобы до конца?» Никто. Ну, не знаю, может быть не никто, но по крайней мере не так, как хотелось бы. Совсем недавно буквально два дня тому назад ушел Шрила Нарайана Махарадж, человек, который много помогал ИСККОН, и хотя в какой-то момент отношения немножко испортились, но все равно он присутствовал при том, как Шрила Прабхупада получал санньясу и очень много помогал ему и потом много помогал ИСККОН.
Пурначандра Махарадж ушел в этом же году и тоже многие люди спохватились, потому что он был рядом с нами, но ценили мы его по-настоящему или нет? Большой вопрос. Это, скажем так, грустные итоги прошлого года. Наверняка за каждым из нас, если мы искренне заглянем в свое сердце, тянется какой-то шлейф ошибок, оскорблений, каких-то ненужных вещей, которые не нужны ни нам, никому, а при этом опять же заглянув в свое сердце, мы должны себя спросить: «А ценил ли я то, что принес мне Господь Чайтанья Махапрабху? Действительно ли я до конца ценил все это, по-настоящему? Не ругал, не клял…»
Очень часто мы именно то, что нам дали, начинаем ругать в безумии своем каком-то. Это скажем так, печальные итоги, минусы этого года. Как политические обозреватели, когда они подводят итоги года или месяца, они ставят каким-то там политикам минусы какие-то. Я думаю, что неплохо будет себе какие-то минусы поставить, оглядываясь назад и смотря на все это, чтобы по-настоящему начать ценить что-то.
Но, конечно, естественно, при всех сложностях этого года и печальных вещах, были и хорошие очень вещи. В этом году, в результате невероятных усилий группы людей, какой-то их искренности и огромного количества других людей, которые помогали, молились, мы, в конце концов, получили разрешение на строительство храма. Опять же, этот вопрос: ценим мы это или нет? Реально у нас есть на руках. Это не значит, что мы вот-вот начнем строить, еще там длинный путь большой пройдет, но в принципе мы можем строить, уже никаких других постановлений не нужно. Мы можем строить этот храм для Шри Чайтаньи Махапрабху. Ценим мы эту возможность или нет по-настоящему? Это же на самом деле удивительная вещь. Так странно устроено сознание человека – и в этом как раз проблема оскорбительного умонастроения, то, что мы не ценим то, что у нас есть. Не ценим. И все время думаем: «Где-то там лучше, или то лучше или это лучше». Потом приходим туда или теряем что-то и начинаем ценить.
Мне просто хотелось, чтобы в эту Новогоднюю ночь мы подумали над тем, что было, чтобы не повторять этих ошибок, и подумали, где-то записали очень глубоко в своем сердце, чтобы оно не стерлось как минимум целый год, что же мы хотим, чего же мы по-настоящему хотим, чтобы стать ближе к Кришне, к Шри Чайтанье Махапрабху и чтобы святое имя открылось нам во всей полноте. Это мой Новогодний призыв и Новогоднее обращение ко всем вам.
Я долго отсутствовал, я очень соскучился по всем вам и я очень хочу, чтобы мы с вами вместе пришли к Кришне, чтобы мы вместе все смогли обрести это удивительное счастье духовной любви, единственная цель, ради которой стоит жить, потому что все остальное обманет, все остальное – не цель, все остальное, как говорит Шрила Джива Госвами, трава: дхарма, артха, кама и мокша – это трава. Пурушартха, цель человеческих усилий – это любовь к Богу и она, по милости, Шри Чайтаньи Махапрабху, удивительным образом доступна нам через святое имя. Малость нужно сделать – нужно просто попытаться со смирением это святое имя повторять и освободиться от оскорблений. Это серьезные слова, это не просто еще одна лекция, которую мы слушали. Как «Иронию судьбы» слушаем каждый год и еще одна лекция про смирение: «уже были, уже слышали это все». Это реальный призыв. Если мы это действительно впустим в свое сердце и начнем жить так, чтобы каждый наш день так или иначе сверялся с этим идеалом, который Шри Чайтанья Махапрабху дал нам, то тогда Его дар чистой любви будет очень близок и мы все будем с вами валяться в преме. Можете себе представить эту сцену? Приходите сюда, в пандал – все валяются в преме? Харе Кришна. Спасибо большое.
