День ухода Рамануджачарьи, Москва (13.02.2011 г.)

Диск «Праздничные лекции за 2011 г.», л. 4

Аннотация:

Каким образом Кришна меняет нашу жизнь. Искренность и служение. История о трех ошибках, которые совершила жена Рамануджачарьи.

 ***

Харе Кришна. Я рад приветствовать всех вас сегодня здесь, в нашем почти-что теплом пандале. Сегодня мы по традиции, начатой Шрилой Прабхупадой, собираемся вместе и празднуем очередной день, посвященный Кришне. В сущности, каждый день человека должен стать праздником. Как когда человек любит, если он влюбился в кого-то, для него каждый день праздник. Он просыпается с улыбкой на устах – если он вообще спал – и сердце его бьется в предвкушении встречи со своим возлюбленным или возлюбленной.

Это праздничное состояние любви и есть сознание Кришны. Когда в сердце наше войдет любовь к Богу, каждый день превратится в праздник, каждое слов станет песней, а каждый шаг – танцем.

Мы собираемся вместе для того, чтобы праздновать этот праздник и воодушевлять друг друга на это празднование. В сущности, единственная цель нашего пребывания вместе только в том, чтобы служить друг другу и заражаться друг от друга этим удивительным чувством любви и счастья от одного факта своего существования вместе с Богом. Сознание Кришны – это удивительная вещь, потому что человек празднует просто факт своего собственного существования, которому он обязан Богу.

Мы собрались здесь вместе по милости одного великого человека, который в 70 лет, несмотря на болезни, немощь, нищету и полное отсутствие каких-либо материальных перспектив, покинул Индию и приехал в Америку. Этот год для всех нас особенный, потому что тот же самый человек, покинувший некогда Индию, не понимая что ждет его впереди, приехал в Америку и достиг успеха там, несколько лет спустя приехал в Россию с тем же самым удивительным чувством: «Я не знаю что меня здесь ждет, я не знаю зачем Кришна привел меня в это ужасное место, где даже слово «Бог» находится под запретом, но я знаю, что, наверное, у Тебя здесь есть какое-то дело, поэтому Ты привел меня сюда».

Ровно 40 лет тому назад, без малого, нескольких месяцев, в июне 1971 года Шрила Прабхупада приехал в Москву всего на несколько дней. В результате этого приезда мы все с вами собрались сегодня здесь. Событие, произошедшее тогда, когда многих из нас с вами не было на свете, а те, кто были, вряд ли понимали что происходит, тем не менее, это событие повлияло на нас и не просто повлияло на нас каким-то незначительным образом. Незначительным образом на нас влияет множество событий, например то, что президент Египта, Хосни Мохамед Мубарак, уехал оттуда. Наверное, как-то влияет на нас, но не очень сильно. Но событие, произошедшее 40 лет тому назад, перевернуло наши жизни, полностью поменяло течение нашей жизни.

Сегодня я хотел бы немножечко говорить об этом, о том, каким образом Кришна меняет нашу жизнь. Этот год для всех нас, год 40-летия приезда Шрилы Прабхупады и, разумеется, в 40 лет человек еще не очень старый, а религиозное движение и вовсе находится в младенческом возрасте, я бы даже сказал в грудном возрасте еще, но, тем не менее, 40 лет – это дата, в которую стоит подводить какие-то итоги и мне хотелось вместе с вами сегодня поразмышлять над тем, что каждого из нас привело сюда, в этот наполовину теплый пандал.

Если спрашивать каждого, то наверняка ответы будут разные, каждый будет давать какой-то свой ответ, каждый может рассказать какую-то свою историю, которая привела его сюда, но если взять и сложить все эти истории вместе, то получится одна история с одним мотивом, повторяющимся снова и снова. Этот мотив будет очень простым: мы были не удовлетворены тем, что может предложить нам мир. Сосущее чувство неудовлетворенности оставалось и в успехе, и в поражении. Мы достигали чего-то с вами, забирались на какие-то иллюзорные вершины, гордо осматривали мир, расстилающийся под нами, и думали: «Чего-то не хватает». Смотрели куда-то и видели: там еще одна вершина, может быть, стоит подняться на нее?» Потом мы лезли опять, в кровь разбивали свои коленки, ноги, иногда лицо, падали, срывались – все равно упрямо лезли куда-то, опять долезали до какой-то вершины, опять смотрели и говорили себе: «Ну, радуйся, радуйся! Давай!» Но чего-то не хватало.

В конце концов это сосущее чувство неудовлетворенности и есть самое главное, что приводит людей на духовный путь, потому что они понимают: в пределах этого мира, что бы ни предложил мне этот мир, чего бы я ни достиг здесь, в этом мире, я не смогу быть по-настоящему счастливым. И Кришна – удивительная, прекрасная и всемилостивая сила, стоящая за всем, что происходит в этом мире, откликается на нашу искренность. Искренность человека заключается только в одном – в том, что он не готов обмануть себя, в том, что он, чувствуя эту неудовлетворенность, соглашается с ней и признает ее, то, что ему хватает разума и честности перед самим собой не сказать, что «да, это то, что надо!»

Если эта маленькая искорка живет в сердце человека, то Кришна устраивает события нашей жизни так, что мы начинаем из разных мест, из разных источников, по-разному получать ответы на свой один большой вопрос: «Зачем все это нужно? Куда в конце концов я должен прийти?» Кого-то из нас Кришна приводит сюда, на путь бхакти. В конечном счете именно путь бхакти – тот путь, который может вывести человека за пределы этого мира.

Шрила Джива Госвами объясняет, что есть всего два пути, которые выводят человека за пределы этого мира, всего два пути, которые могут насытить духовную жажду человека. Он говорит, что эти два пути – это гьяна и бхакти. Гьяна приводит человека к пониманию единой духовной природы всего сущего, к пониманию, которое может прийти только тогда, когда он отвернется от утомительных, бессмысленных и рано или поздно кончающихся прелестей и удовольствий материального мира. До какой-то степени путь гьяны может насытить духовную жажду человека, но, в сущности, то ощущение или тот опыт, опыт вечности, опыт вечности своего бытия подобен всего лишь капле в пустыне. Хотя капля в пустыне лучше, чем ничего, и для пересохшего рта капля может на какое-то время дать успокоение, но даже этот опыт единой духовной природы всего сущего, как показывает история духовных поисков человечества, не насыщает человека до конца, потому что в конце концов человек хочет любви.

Человеку мало просто быть. Когда я понимаю, что я есть и я не просто есть, а я есть в контексте вечности, я живу вечно, существую вечно, это ощущение или этот реальный опыт, когда я отворачиваюсь от мира смерти и начинаю видеть или получаю некий отблеск мира вечности, этот опыт дает мне счастье, потому что я есть. Но в какой-то момент я начинаю понимать: «Мне этого мало. Я хочу не просто быть, я хочу еще и любить». Все хотят любить и все хотят, чтобы их любили. Все хотят, чтобы их заметили. Если нас не замечают, если мы никому не нужны, мы чувствуем боль.

Так вот, Шрила Джива Госвами объясняет, что есть два этих пути, которые могут вывести человека за пределы материального опыта и дать человеку другой опыт, опыт иного мира, иного бытия. Это путь гьяны и бхакти и из них путь бхакти самый трудный. Харе Кришна.

Здесь собрались не те, кто ищет легких путей. Попытаться понять некую единообразную духовную реальность – в общем-то, к этому стремятся многие. Но Сам Кришна говорит: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе – из многих и многих и многих миллионов людей едва ли один ищет совершенства, а из многих людей, достигших совершенства, едва ли один по-настоящему ищет Меня и постигает Меня. Сам Кришна говорит, что люди, которые пытаются пойти путем бхакти, очень редки. Почему? Для этого есть одна очень существенная причина. Хотя любой духовный путь означает кардинальный разрыв с привычным миром и привычными ценностями, хотя любой духовный путь означает, что мы отворачиваемся от временного и пытаемся найти вечное, духовный путь бхакти очень сложен, Потому что он слишком кардинальный. Любой духовный путь кардинальный, но путь бхакти кардинальнейший. Почему? Потому что нам не просто нужно отказаться от привязанности к материальному на пути к бхакти. В добавок к тому, что мы отказываемся от привязанности к материальному, что безумно сложно само по себе, мы еще должны также отказаться от представлений о себе как о ком-то очень важном и значительном. От этого отказаться гораздо сложнее. Отказаться от привязанности к материальному не так сложно, особенно, если материального нет. (смех) Но так как у большинства из нас нет ничего материального – ни красоты, ни богатства, ни силы, ни знания, ни отречения – то мы легко от всего отрекаемся.

Но даже отрекаясь от всего, мы не хотим отречься от представлений о собственной значимости. Путь бхакти требует особого состояния сердца и это состояние сердца, которое требует путь бхакти, непростое в силу своей парадоксальной простоты. Все наши ачарьи объясняют, что сложность бхакти заключается в ее простоте, потому что сложным, запутанным людям трудно понять простые истины. Сложным людям трудно понять бесконечную простоту Бога. Бог прост. Отношения с Ним и любовь с Ним проста. Единственное условие, которое нужно соблюсти для того, чтобы эта любовь спустилась в наше сердце – это абсолютно полная простота и искренность. Этого-то нам и не хватает.

За время наших долгих блужданий здесь, по этому миру, мы привыкли ловчить и хитрить. Ложь стала формой нашего существования, правильно? Мы привыкли все время так или иначе притворяться, изображать из себя кого-то, играть какие-то роли, мы привычки обманывать, даже исходя из самых лучших побуждений. Эта привычка к обману и есть самое главное препятствие на нашем пути к Кришне. Дхарма проджджитах каитаво тра. «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что любая ложь изначально, с самого порога должна быть отринута. Что человек, становящийся на путь бхакти должен понять, что это путь, который не терпит лжи, что на этом пути невозможно ничего найти, вооружившись ложью. В этом сложность бхакти.

Эта привычка, ставшая нашей второй натурой, привычка лгать, хитрить, даже в мелочах, даже, когда это не нужно или не особенно нужно – это очень большое препьятсвие на духовном пути, на пути бхакти. Вся эта ложь в конце концов основана на одной фундаментальной лжи. Фундаментальная ложь, на которой основана вся остальная ложь заключается в том, что я бог или почти бог. Или хотя бы чуть-чуть бог. Или хотя бы Его близкий родственник. Или в самом плохом случае – Его близкий и доверенный слуга. Суть пути бхакти в том, чтобы стать слугой слуги слуги слуги…. и еще несколько раз слуги Бога. Путь бхакти заключается в том, чтобы понять, что я слуга и каждое мгновение своей жизни вести как слуга и все время оставаться слугой. А это очень сложно.

В книге Шрилы Радханатхи Махараджа, «Путешествие домой», над которой мы сейчас работаем, есть один маленький эпизод и мне хотелось поделиться с вами этим эпизодом. Наверняка многие из вас слышали какие-то главы из этой книги, кто-то может быть читал английское издание этой книги и все знают удивительный сюжет этой книги, придуманной Самим Кришной. Это вечный сюжет, который снова и снова повторяется в этом мире: как Кришна откликается на искренность человека в его поисках Бога. Когда человек искренне пытается прийти к Богу, Кришна протягивает ему руку помощи, помогает ему и подталкивает его, но обычно человек приходит до того предела, когда его искренность исчерпывается. Очень часто человек не доходит до конца в своих поисках, потому что он говорит: «Ну хватит, ладно, уже все я понял, мне и тут хорошо». Но если искренность остается не насытимой, если искренность действительная, подлинная, если искренность самой высокой пробы, то человек с помощью Кришны наверняка дойдет по этому пути до конца.

Он пройдет через все нелегкие испытания и извлечет очень сложные, непростые уроки. Духовный путь – это путь, состоящий из трудных уроков, которые будет посылать нам Кришна. Мы сможем дойти до конца по этому пути только тогда, когда все эти уроки мы сдадим, все экзамены сдадим. Часто люди очень ленивы. В школе кто-то учился? Три человека. Высокий уровень образованности (смех). Если человек не сдает свои уроки, не проходит, то что делает учитель? Он снова вынужден давать ему тот же самый урок, до тех пор, пока он не выучит его. Если мы оглянемся на свою жизнь, мы увидим, что одни и те же ситуации повторяются в нашей жизни снова и снова и снова. Как по-вашему, почему они повторяются? Потому что ровным счетом ничего не поняли из всех предыдущих. Не поняв ничего из всех предыдущих ситуаций, мы вынуждены заставлять Кришну посылать нам точно такую же ситуацию снова. Кришна очень терпеливый учитель, Он знает, что ожидать от нас слишком больших успехов не приходится. Но если человек искренен, то тогда он будет из каждой своей ситуации извлекать уроки и Кришна будет посылать ему новые ситуации, в которых он будет понимать по крупицам истину, необходимую нам всем, истину, которая насытит наше сердце, сделает его удовлетворенным.

На этом долгом пути, который прошел Шрила Радханатх Махарадж в своих странствиях и поисках Бога, было множество страшных уроков, не просто каких-то тяжелых уроков – страшных уроков, но он учился и Кришна с удивлением смотрел: «Похоже, что он этот урок сдал, ему надо послать еще один». В конце концов, Кришна привел его во Вриндаван. Увидительным образом он оказался там, где он должен был оказаться, после долгого, долгого странствия и он почувствовал, что он пришел домой. Маленький урок из его пребывания во Вриндаване мне хотелось рассказать вам сегодня.

Когда он жил во Вриндаване, он поселился в ашраме одного из духовных братьев Шрилы Прабхупады недалеко от храма Мадана-Монаха. Духовный брат Шрилы Прабхупады, Шрипад Бон Махарадж, приютил его, давал ему какие-то наставления. Там произошел один маленький эпизод, который очень сильно тронул мое сердце.

В этом ашраме в какой-то момент поселился еще один американский юноша, тоже искатель, они очень сдружились с Махараджем, тогда еще юным садху. Через какое-то время в ашрам пришли ученики Махараджа из Бенгалии и один из них был очень уважаемым человеком, он был городским главой в небольшом городе в Восточной Бенгалии, не в Западной, на территории современной Бангладеш. Он был директором школы, он был ученый, уважаемый, уже пожилой человек. При этом Махарадж заметил, что он был очень прост. У него не было ни тени какой-то гордыни, какой-то позы, которую он бы пытался надеть на себя, никога щегольства, никакой претензии ни к кому. Он также, несмотря на разницу в возрасте, как-то подружился с этим пожилым человеком уже, уважаемом человеком. Прошло несколько дней и група учеников Бон Махараджа из Восточной Бенгалии попросила американского юношу занять у него фотоаппарат, чтобы их сфотографировали. 1971 или 1972 год – тогда еще фотоаппараты в Индии были редкостью, а индусы даже сейчас любят фотографироваться, очень любят фотографироваться. Если вы обещаете им сфотографировать их, они будут делать для вас все, что угодно. Эти садху встали попозировать и стали просить этого американца: «Сфотографируй нас! Сфотографируй нас!» Тот подозвал Махараджа и прошептал ему: «У меня остался только один кадр, я не хочу тратить этот кадр на них. Я хочу сфотографировать что-нибудь удивительное».

В то время пленки не было, естественно, «Кодака» какого-нибудь в Индии, те, кто жил в 1971 году … Когда Шрила Прабхупада в 1971 году приехал в Россию, то у Шьямасундары была одна единственная пленка и он другой не мог купить. Черно-белая. Он говорит: «У меня остался один единственный кадр! Я не хочу их фотографировать!» Махарадж сказал: «Ну сделай вид, что ты их фотографируешь. Просто сделай вид, щелкни, и все хорошо будет, все довольны будут». Решение найдено, правильно? Они сделали вид.

На следующий день Махарадж шел по двору и вдруг увидел своего этого знакомца из Бангладеша – пожилого, солидного человека, стоящего во дворе и плачущего навзрыд как ребенок. Он стоял и плакал, плакал. Махарадж обеспокоился, он спросил у своего друга из-за чего он плачет. Тот прожег его своим взглядом и сказал: «Он плачет из-за тебя». Для него это было шоком: «Почему из-за меня?» Он посмотрел на него и сказал: «Зачем ты нас вчера обманул?» Он подошел к этому директору школы и стал просить у него прощения, а тот не мог успокоиться, продолжал плакать, всхлипывать как ребенок. В конце концов, когда он немного успокоился, он сказал: «Я плачу из-за тебя. Путь бхакти – это путь абсолютной честности. Зачем ты нас обманул вчера? Ты же считаешь себя бхактой? Ты же считаешь себя вайшнавом? Ты носишь эту одежду, у тебя тилака, у тебя четки в руках. Как ты мог так унизить себя? Как ты мог так поступить?»

Теперь, с нашей с вами точки зрения, серьезный это был эпизод или нет? Кто-нибудь бы расстроился из-за такого пустяка? Да нет, Господи Боже мой, ну чье там – невинная вещь! Правильно? Стал бы кто-нибудь из вас плакать из-за этого? Нет. Но этот солидный пожилой человек плакал, потому что что он увидел – он увидел, что люди, ставшие на духовный путь, роняют свое собственное достоинство, что люди, которые как бы встали на духовный путь не понимают какие требования этот духовный путь предъявляет к ним. Я уже сказал, что путь бхакти – сложный путь, потому что он требует от нас абсолютной искренности и абсолютной чистоты. Только абсолютная искренность и абсолютная чистота в каждом мимолетном общении с этим миром, в каждом может быть даже неважном взаимодействии, когда я абсолютно честно и абсолютно искренне в каждом взаимодействии с этим миром и с людьми этого мира продолжаю считать себя слугой и остаюсь в этом положении, в этом состоянии слуги. Только такое отношение поможет мне очистить мое сердце, поможет подготовить мое сердце к тому, чтобы бхакти, духовная энергия Самого Бога, снизошла в мое сердце. Всего-то навсего мне нужно только одно – помнить, что я слуга и всегда остаюсь слугой.

Уроки, которые Шрила Радханатх Махарадж получал во Вриндаване, и за которыми мы все пришли сюда, а мы все пришли сюда за этими бесценными уроками – это уроки абсолютно полной честности, смирения и служения. Когда мы сдадим этот урок, когда Кришна будет уверен в том, что мы этот урок прошли успешно, Кришна безусловно прольет на нас Свою милость, Он хочет этого. Можно не сомневаться в том, что, пройдя этот урок успешным образом, мы наверняка вернемся к Нему.

Мы здесь с вами для того, чтобы научиться именно этому, для того, чтобы научиться служить друг другу. Это наше понимание будет доказательством для Кришны того, что искорка нашей искренности не угасла. Я уже говорил, что люди, которые приходят на духовный путь, они все приходят искренними. Их искренность обеспечивается опытом разочарований в материальном мире, в материальных удовольствиях, в материальных благах, в каких-то поверхностных, фальшивых отношениях, которые сплошь и рядом есть в этом мире. Что греха таить, материальный мир очень упорно трудится для того, чтобы разочаровать нас. Материальный мир не покладая рук это делает. Этот опыт разочарования является той самой искоркой искренности, которая приводит нас на духовный путь, но, встав на духовный путь, находясь здесь, мы можем подтвердить эту свою искренность Кришне, а Он не унимается-таки, этот Кришна! Мало того, что один раз я искренне, я же пришел сюда: «Бери меня! Я же Тебе предался!» Нет, Кришна ищет и ждет от нас, чтобы мы снова и снова подтверждали Ему наше изначальное желание: «Я хочу прийти к Тебе».

Как иногда люди, которые любят друг друга, они ждут друг от друга подтверждений постоянных. По сути дела, любовь что такое? Любовь – это каждодневный труд подтверждения своей любви. Почему мужчина должен приносить цветы своей возлюбленной? Уже 30 лет прошло, а она все ждет, когда он ей цветы принесет. Я помню, моя бабушка говорила моему дедушке: «Ты всего один раз подарил мне цветы!» Я сам был свидетелем, что он хотя бы как минимум три раза подарил ей цветы. Но ей было мало этого, она ждала этого подтверждения!

Точно так же Кришна ждет каждый день от нас этого подтверждения. Кришна каждый день ждет того, что мы будем говорить Ему: «Да, Кришна, я хочу стать слугой. Я хочу понять, что я слуга. Я хочу реализовать себя как слуга, как Твой вечный слуга, чтобы Ты принял меня в Свои слуги».

Именно за этим уроком мы приходим сюда, в этот храм. На самом деле духовная жизнь – это не коллективное занятие, строго говоря. Наш духовный поиск – это вопрос мой собственной искренности и моих отношений с Богом. Однако особенно сейчас, в век Кали, и на пути бхакти, всегда человек должен видеть не только Бога и стремиться не только к Богу, он должен видеть на своем пути других людей, которые идут по этому пути. Я должен видеть на своем пути других людей, которые, может быть, еще не идут по этому пути, но уже подбираются к нему или рано или поздно встанут на этот путь. Видя этих людей, я должен понимать, что я их слуга.

Как в той же самой книге Шрила Радханатха Махараджа рассказывается одна из самых удивительных и трогательных историй про Ганешьяма Бабу, который все время снова и снова повторял Махараджу: «Ты – друг моего Кришны. Ты пришел сюда. Почему ты пришел сюда? Потому что Кришна тебя позвал. А я кто? Я – Его слуга. Так как Кришна тебя позвал, ты – Его друг, то я – твой слуга и я буду служить тебе, я твой покорный слуга». «I’m your obedient» – я твой покорный слуга. Он не просто говорил это, он по-настоящему так считал и видел. Любой человек, который пришел к Кришне, для него был господином, потому что он чувствовал и понимал: «Кришна позвал его».

Если перенести эту ситуацию на нашу с вами ситуацию, то мы тоже пришли сюда и всех вас Кришна позвал и каждый из нас, начиная с меня, должен смотреть на всех, кто пришел сюда и говорить: «Ого, сколько у Кришны друзей! Ача! А я Его слуга. Это значит, что мне надо служить вот этим всем Харе Кришна, что я по определению их слуга».

Для этого мы тут. Мы тут, чтобы найти путь к Богу и чтобы стать ближе к Богу и у нас есть все возможности для этого. Одна из самых удивительных возможностей, которые у нас есть для этого – это возможность служить, служить людям, которые приходят сюда, другим вайшнавам, которые находятся рядом с нами, возвышенным вайшнавам, у стоп которых мы учим непростые истины бхакти и обычным людям, которые тоже являются частицами Кришны, которые тоже ищут Бога и рано или поздно придут на духовный путь.

Сегодня мы празднуем с вами День ухода Рамануджачарьи, великого ачарьи, основателя бхакти в Кали-йугу. Бхакти – это вечный путь, но в Кали-йугу по праву Рамануджачарья считается пионером бхакти или тем, кто принес для людей Кали-йуги понимание того, что такое бхакти. Учение Рамануджачарьи, которое он получил из уст своего духовного учителя, который он принял от Ямуначарьи, его предшественника в цепи духовных учителей, очень простое.

Когда Ямуначарья уходил из этого мира и ученики собрались подле его смертного одра, один из них спросил: «Как можно служить Богу, который находится вне нашего ума и вне наших чуств, здесь, с помощью нашего ума и наших чувств?» Логичный вопрос? Бог непостижим чувствами, невидим; как своим материальным телом и умом можно служить Богу, который находится далеко за пределами всего этого? Который не имеет никакого отношения к этому? Как Ему можно служить?

Ямуначарья дал очень важный ответ, который в каком-то смысле стал фундаментом для всего того, чему учил потом великий Рамануджачарья. Человек, который утвердил истинную бхакти в умах миллионов-миллионов людей, чья слава и величие до сих пор очень ясно проявлены в этом мире, Ямуначарья ответил: «Богу, который находится за пределами наших ума и чувств, можно служить первое: служа вайшнавам». Вайшнавы находятся в пределах наших ума и чувств? Находятся. Если не верите, ущепните сидящего рядом вайшнава (смех) и вы убедитесь, что он вполне доступен вашим чувствам. Вайшнаву можно служить? Нужно. Служа вайшнавам, мы служим Богу. Ямуначарья не остановился на этом, он сказал, что «Богу, который находится за пределами, вне досягаемости наших ума и чувств, можно служить, служа Божеству». Бог воплощается в виде, доступном нашим чувствам для того, чтобы мы могли реализовать или тренировать присущую нашей душе склонность служить Ему. Если человек сосредоточится целиком на поклонении Божествам, то в конечном счете его душа сосредоточится в этом настроении служения и поймет что значит служить Богу за пределами моих чувств.

Это удивительный способ, существующий в нашей йоге. Это метод нашей бхакти-йоги, который помогает проявить природу души и проявить, как из семени проявляется росток и в конце концов вырастает дерево, точно также эту непроявленную склонность служить можно проявить с помощью взаимодействие с Божествами, с арча-виграхой, когда мы поем для Них, когда мы танцуем для Них, когда мы кормим Их, когда мы едим остатки Их пищи, когда мы собираемся вместе перед Ними, когда мы смотрим на Них, когда мы вдыхаем благовония, которые предложены Им или когда мы прикасаемся к цветам, находившимся рядом с Ними.

Рамануджачарья – это одно из его наставлений, он говорил, что если человек просто будет вдыхать цветы, предложенные лотосным стопам Господа, все его сознание, затуманенное сейчас, очистится рано или поздно. Просто каждый день вдыхать цветы, которые касались стоп Божества, достаточно для того, чтобы сердце наше очистилось. Это два. И три – Ямуначарья сказал: «Для того, чтобы служить Богу, находящемуся вне досягаемости наших ума и чувств, человек должен служить обычным людям. Человек должен принимать гостей, должен радоваться другим, должен делать что-то хорошее для других людей, помогая восстановить в других людях веру в духовные истины».

Это было учение Ямуначарьи и Рамануджачарья много-много раз за свою жизнь повторял его. Более того, я сегодня думал над событиями его жизни и я понял, что причина, по которой он принял санньясу, а он, в отличие от многих ачарьев прошлого, был семейным человеком, у него была молодая, красивая жена – он бросил ее. Причина, по которой он принял санньясу, заключалась в том, что его жена совершила три ошибки. Эти три ошибки роковых, которые совершила его жена, соответствовали этим трем принципам вайшнавизма.

Хотите узнать какие ошибки она совершила? (смех) Я просто не знаю сколько времени у меня будет. Но это длинная история… (аплодисменты). Я не буду вас слишком долго мучить, но мне хотелось, тем не менее, чтобы что-то осталось у нас глубже в сердце. Его жена, к сожалению, не прошла этих трех уроков и ее великий муж оставил ее, бросил. Его отец, Кешавачарья, очень хороший, чистосердечный вайшнав женил Рамануджу за несколько месяцев до своего ухода из этого мира. Мальчику тогда было всего 16 лет. Всего в 16 лет он оказался вдруг главой семейства, в его попечении оказались совсем юная, почти девочка, жена, его мать и с этого момента начался какой-то его путь. Но я пропущу много важных моментов и важных вех, просто расскажу эти три истории, в результате которых он принял санньясу.

Первая история очень простая. Рамануджачарья, измученный жаждой истины, желанием постичь истину, знал, что для того, чтобы найти истину, он должен принять гуру. Он искал гуру. Первых его гуру был Ядава Пракаш. Этот Ядава Пракаш, мягко выражаясь, разочаровал его, потому что в какой-то момент он хотел убить Рамануджачарью (смех). А, скажем так, история их взаимоотношений была не совсем безоблачной. Потому что Рамануджачарья, когда Ядава Пракаш, его гуру, начинал объясняет с точки зрения майавады стихи из Упанишад, Рамануджачарья плакал горячими слезами. Он сам изначально был очень смиренным, его смирение разрывает сердце до сих пор. Он пришел к своему гуру, у гуру много учеников было, гуру объясняет, он слушает это, сердце его рыдает от того, что гуру объясняет. Первая его стычка с гуру началась с того, когда гуру взял за стих из «Чхандогйа-упанишад» и этот стих гласит: капи ашам пундарикам эвам акшани. Капи ашам, вслед за Шанкарачарьей, его гуру, Ядава Пракаш, стал объяснять, что глаза у Господа красные как задница обезьяны. Видели когда-нибудь натруженное заднее место обезьяны? Рамануджачарья в этот момент массировал его стопы, стопы своего гуру, а гуру с очень большим авторитетом говорил: «Все просто: капи значит обезьяна». Правильно? Санскрит кто-то знает? Асам значит … как это сказать … в общем то место, на котором сидят. Пундарикам эвам акшани. Акшани значит глаза.

Ядава Пракаш, когда он это объяснил, вдруг заорал страшно. Почему? Потому что горячая как кипяток слеза Рамануджачарьи упала ему на стопу. Боль, которую Рамануджачарья почувствовал от такого объяснения, от такого оскорбительного объяснения этих слов из шрути, была настолько сильна, что слезы его закипели в глазах. Он спросил: «Что такое? Что случилось?» Рамануджачарья сказал: «Я не могу слышать как ты объясняешь это!» Ядава Пракаш был задет страшно. Он сказал: «Ты кто такой, чтобы опровергать меня? Я всего навсего повторяю то, что сказал великий ачарья, великий Шанкара. Кто ты такой? Ты, может быть, можешь объяснить этот стих лучше?» Рамануджачарья с необычайным смирением, как подобает ученику, сказал: «По твоем милости, о гурудев, я могу дать луышее объяснение. Если милость твоя будет на это, то даже немой сможет заговорить, не говоря уже обо мне. Я могу попытаться объяснить это по-другому».

Он сказал: «Капи – что значит капи? Кам джалам пибати – кто пьет воду. Кам джалам пибатика-пи. Кто пьет воду? Солнце воду пьет. Асам значит … что значит асам? Ну, неважно, капи асам значит лотос. Что глаза у Господа розовые как лепестки лотоса. Вот и все объяснение, все же просто».

Ядава Пракаш был возмущен этим, потому что он понял: его опровергли. Но я не об этом хотел рассказать. Я хотел рассказать, что … Да, потом он захотел его убить, но это долгая история. Потом они расстались, это был его первый гуру, но жажда у Рамануджачарьи была ненасытима. Рамануджачарья думал: «Как же так, я же не могу просто так сидеть и изучать писания». К этому времени он уже писал комментарии, но он понимал, что я ровным счетом ничего не пойму в священных писаниях до тех пор, пока я не стану чьим-то слугой. Пока я не приму гуру, чьим слугой я стану и кого я буду слушаться безоговорочно, кому я буду служить с восхода до заката».

В городе Канчипураме, где он жил тогда, был великий святой Канчипурна. Ядава Пракаш выгнал его из школы и он подумал: «Зачем мне далеко ходить? Тут же есть великий святой Канчипурна». Беда в том, что Рамануджачарья был из высочайшей касты брахманов, а Канчипурна был шудрой. Но этот шудра приходил каждый день в храм, не только по воскресеньям. Каждый день он обмахивал Божество Варадараджа и он делал это с такой любовью, что Варадарадж говорил с ним. Канчипурна спрашивал у Него, Варадажарж отвечал ему и он был единственный человек, с которым Варадарадж говорит. Все знали его, все уважали его, все почитали его, несмотря на то, что он был шудрой. Все знали, что это величайший вайшнав, в чьем сердце нет ничего, кроме любви к Богу.

Рамануджачарья подошел к Канчипурне и сказал: «Я слепой, я глухой, я никогда не найду истину до тех пор, пока ты не станешь моим учителем». Канчипурна посмотрел на него и сказал: «Ты брахман, я шудра, как я могу стать твоим учителем? Ты же брахман! Я же шудра!» Он отослал его, а сам уединился с Варадараджем, стал Его обмахивать и говорить: «Зачем Ты это устроил? Я спокойно жил, никого не трогал, теперь приходит этот юноша, надежда все вайшнавского мира и хочет получить у меня посвящение. Если я дам ему посвящение, это же ужас что со мной будет! Люди будут кланяться мне, люди будут считать меня ачарьей. Моя жизнь будет разрушена. Что сделается с моей душой? Жажда славы и почета войдет в мою душу, разъест ее и не оставит ничего. Скажи мне, пожалуйста, зачем Ты это сделал? Сделай как-нибудь так, чтобы он забыл об этом своем глупом, безрассудном желании принять меня своим гуру».

Но Рамануджачарья не унимался. Рамануджачарья думал: «Что я? Как я смогу жить в этом мире, если мне некому служить, если я официально не стал ничьим слугой, если у меня нет хозяина? Если я, как по-прежнему, пребываю в иллюзии своей независимости, если по-прежнему иллюзия того, что я сам могу что-то понять, разъедает ржавчиной мое сердце? Что я могу сделать?» Он тогда решил обмануть Канчипурну. Вайшнавы они очень искренни и честны (смех), но иногда они прибегают к обману. Он подумал: «Хорошо, он не примет меня в ученики, ладно. Я поем остатки его пищи и это будет равносильно тому, что я стану его учеником. В конце концов, зачем большие церемонии? Но если я приму со слезами смирения на глазах объедки от него, это само будет означать, что я стал его учеником. Единственное, что мне остается – пригласить его домой, наложить ему столько прасада, что он все не съест и потом вволю наесться остатками его пищи».

Он пришел к Канчипурне и сказал: «Я понял, все хорошо. Пожалуйста, приди ко мне, я хочу угостить тебя». Канчипурна все сразу понял, его не так легко было провести. Он сказал: «Да, да, я приду к тебе, я обязательно приду». Рамануджачарья был на седьмом небе от счастья. Он сказал своей юной, красивой, молодой, искусной, послушной жене: «Дорогая жена, приготовь сегодня удивительный пир – к нам приходит замечательный вайшнав Канчипурна. Мы будем его кормить».

Его молодая, покорная, послушная, красивая жена с хорошим характером омылась с утра и стала готовить. Когда прасад уже был готов, Рамануджа сам предложил этот прасад Господу и сказал: «Подожди, я скоро приду, я приведу сюда Канчипурну». Канчипурна знал каким путем он пойдет и он, тем временем, уже находился в другом месте. Другим путем он пришел к нему домой и пока Рамануджачарья обходил храмы, чтобы по часовой стрелке обойти, не дай Бог не почасовой стрелке обойти и шел к нему, Канчипурна прибежал к нему и сказал: «Я пришел, корми меня». Она говорит: «Подожди, сейчас мой муж придет и вы вместе поедите. Он сказал, что мы тебя сегодня кормим». Он говорит: «Нет, нет, я спешу, у меня сегодня служба у Варадараджа, я спешу очень сильно. Пожалуйста, накорми меня побыстрее».

Она, недолго думая, накормила его, он съел все, что нужно, аккуратно взял тарелку из листьев, сложил ее, прижал ее к груди и ушел, а его жена с остатками пищи, которые осталась в котлах, потому что если человек попробовал что-то, все остальное тоже его махапрасад, она подозвала женщину-шудрани и сказала: «Бери это все, это прасад от шудры». А сама опять омылась, оделась и начала готовить своему мужу новый обед.

Рамануджачарья, не найдя Канчипурну, пришел и увидел свою жену, готовящей обед. Он закричал: «Что случилось? Почему ты готовишь обед?» Она говорит: «Как что случилось? Я же должна тебя покормить?» «Канчипурна был тут? Ты его накормила?» «Был. Накормила» «Как накормила?» «Всем накормила. Он все съел, тарелку забрал с собой». «Почему ты готовишь снова? Где тот прасад, который у тебя остался?» «Шудрани съела. Я же не могу тебя кормить чем-то от этого шудры!» Харе Кришна. Это было первой каплей. Рамануджа закричал… Он был цивилизованным мужчиной ведической цивилизации, владевшим собой, но он закричал. Слово на «д» начинается, на «а» кончается, из четырех букв (смех).

Канчипурна ушел из города Канчии, он сказал, что «он не оставит меня в покое». Подошел к Варадараджу и сказал: «Я пошел служить тебе в образе Баладжи. Я пошел обмахивать Его, а Ты оставайся здесь».

Прошло несколько месяцев, Рамануджачарья не знал что ему делать. Сердце его было разбито. Каждый день он думал: «До сих пор я притворяюсь. Я притворщик, я притворщик! Я всего лишь притворяюсь слугой, у меня до сих пор нет гуру. Я до сих пор не служу никому!» Его мягкое сердце разрывалось на части от всех этих вещей. Тем временем Канчипурна служил Баладжи и однажды к нему пришел … Наступило жаркое лето, а Канча на юге Индии и там жарко очень. Однажды к нему во сне пришел Варадарадж и сказал: «Слушай, тут так жарко, а меня никто не обмахивает, возвращайся-ка ты назад». Он, будучи слугой Варадараджа, вернулся назад к радости Рамануджи, который сразу же стал думать как принять у него посвящение. Он пришел к нему и сказал: «Я знаю, ты каждый вечер говоришь с Божеством. У меня есть несколько вопросов, но я не скажу тебе свои вопросы, пойди к Нему и скажи, что у Рамануджи есть несколько вопросов и пусть Он на них ответит».

Канчипурна пожал плечами и сказал: «Конечно, я спрошу у Него сегодня, когда мы будем беседовать». Пошел к Варадараджу … Это Божество Варадараджа до сих пор находится там, в Канчипураме, это оромное изваяние Вишну из черного камня с Шилаграмом. Варадарадж произнес ему четыре стиха и в них содержалось шесть истин. Когда на следующий день Рамануджа опять пришел к Канчипурне, Канчипурна прочитал ему эти стихи и радости Рамануджи не было предела. В этих стихах говорилось, первое – Вишну сказал ему: «Нет истины превыше Меня. Слава Моя повсюду и Я есть Высшая Истина, Вишну, Высшая, Абсолютная Личность Бога. Джива, индивидуальная душа, крошечная искорка Моего великолепия – Моя вечная слуга. Единственный путь прийти ко Мне – это джива понимает, что она слуга и предается Мне в этом настроении. Полное предание дживы, когда она отказывается добровольно от свободы воли, которой я наделил ее, и становится Моей слугой – это путь, который приближает дживу ко Мне. Человек, который не сделал это, неважно помнит он обо Мне в момент смерти или нет, даже если он збудет обо Мне в момент смерти, Я верну его к Себе, потому что Мое дело – возвращать предавшуюся душу в духовное царство».

Это было пять истин, которые Варадарадж сказал Канчипурне, чтобы тот передал Раманудже, и была последняя, шестая. Эта последняя истина отвечала на последний шестой вопрос, который мучил Рамануджачарью. В последней строке говорилось: «Отправляйся к Махапурне и прими у него посвящение, он станет твоим гуру».

Махапурна был духовным братом Канчипурны и он жил в Шри Рангаме. Рамануджачарья уже был знаком с ним, он уже проделал с ним путь однажды от Канчи до Шрирангама. Рамануджачарья возрадовался бесконечно, он был на седьмом небе от счастья, он тотчас же, недолго думая, даже не заходя домой, отправился в путь к Шрирангаму. Канчипурна сказал: «Куда?» «Как – в Шрирангам, встречаться с Махапурной». Тот говорит: «А жене не скажешь?» «При чем тут? Я понял как мне найти путь к Богу, я понял как мне стать слугой. Я должен это сделать!»

Он отправился в этот путь и не успел он пройти половину пути, тем временем вайшнавы в Шрирангаме собрались и приемник Ямуначарьи, который уже покинул тогда этот мир, сказал Махапурне: «Отправляйся и приведи сюда Рамануджу». На середине пути между Канчей и Шрирагамом произошла эта встреча и когда они встретились, они поняли: Кришна устроил эту встречу. Говориться, что йасйа прасадат бхагават-прасадо йасйапрасадан на гатих куто ‘пи – что человек без милости Бога не может найти гуру, а без милости гуру не может найти Бога. Кришна из сердца толкнул Рамануджу через Канчипурну навстречу Махапурне и в то же самое время через других вайшнавов Махапурна отправился к нему и они встретились. Эта встреча была предрешена на небесах. Махапурна сказал: «Мы вернемся туда, в Канчи и перед Божеством Варадараджа я дам тебе посвящение. Это будет торжественная церемония, соберется множество вайшнавов, мы соберем большой костер и будем бросать туда зерна, будем лить туда топленое масло». Рамануджачарья закричал: «Нет! Больше ты меня не обманешь, ты мне дашь посвящение прямо сейчас, в этот самый момент». Тот спросил: «У тебя рекомендация есть от храма?» (смех) Он сказал: «У меня рекомендация от Самого Варадараджа! Он меня послал к тебе. Ты должен дать мне посвящение в этот самый миг, не откладывая, потому что если идет дождь, человек не ждет, он ищет прибежища, он не ждет, когда рекомендацию ему дадут. Если человеку холодно, он ищет костер. Если у человека в сердце горит духовная жажда, он ищет духовного учителя и принимает у него прибежища».

Махапурна тотчас же развел костер, совершил ягью, настроившись на лотосные стопы своего духовного учителя, Ямуначарьи, он прошептал мантру, услышанную из уст своего духовного учителя, и через посредство этой мантры вложил духовную энергию в сердце Рамануджи. Рамануджа, на радостях, так как счастье его жизни исполнилось, сказал: «Пойдем ко мне, ты будешь жить у меня». Махапурна был со своей женой, они отправились в путь и пришли. Когда они пришли, первое, что сделал Рамануджа, он сказал свой жене: «Принимай инициацию. Рекомендацию я тебе дам». Она тоже получила посвящение у Махапурны. Рамануджа уделил ему половину дома, он сказал: «Вот, это твой дом отныне» и шесть месяцев они жили вместе. Шесть месяцев они находились в бесконечном счастье, обсуждая друг с другом священные писания и Махапурна учил его дивйа-праманe, стихам альваров, которые в своих боговдохновенных стихах выражают свою экстатическую любовь к Богу, к Нарайане.

Через шесть месяцев жена Рамануджачарьи совершила свою вторую ошибку. Махапурна и его жена были брахманами, но они не были не совсем такими же брахманами, как Рамануджачарья и его жена, они были чуть-чуть пониже, несколькими ступенечками пониже. Однажды она отправилась к колодцу, чтобы зачерпнуть оттуда воду и там же была жена Махапурны. Жена Махапурны доставала воду из колодца и та доставала воду из колодца и когда она доставала воду, несколько капелек воды из кувшина жены Махапурны перелилось в кувшин жены Рамануджи. Как она стала кричать! Не хотел бы я при этом присутствовать! Она заорала на нее, она стала говорить: «Глупая женщина, ты что думаешь? От того, что твой муж стал моим гуру, теперь ты можешь осквернять воду в моем горшке водой из своего горшка? Теперь ты думаешь, что можешь делать все, что угодно? Мой глупый муж поселил вас в нашем доме и теперь ты …»

Жена Махапурны смиренно сложила руки и сказала: «Извини меня, пожалуйста, я ничего не хотела, я всего лишь навсего хотела … Я ничего не хотела, я не хотела осквернить тебя». Та не унималась, продолжала: «Что ты придумала о себе, что ты думаешь о себе?! Ты знаешь насколько мы выше вас?» Та говорит: «Да, знаю».

Когда Махапурна вернулся, он застал свою жену плачущую. Она рассказала ему эту историю, Махапурна задумался на одну минуту, погрузился в размышления и сказал: «Это знак от Кришны. Кришна не хочет, чтобы мы больше оставались здесь. Мы уходим, собирайся».

За десять минут они собрали все свои пожитки и ушли, не говоря ни слова. Рамануджи в это время не было дома, он вернулся через какое-то время и сосед ему сказал: «Что случилось? Твой гуру ушел, я видел его со своей женой, они шли по направлению к Шрирангаму». Рамануджа вбежал в дом, он вбежал в половину, которую он уделил своему гуру и увидел пустые комнаты, ничего. Он прибежал к своей жене и спросил: «Что случилось?» Жена говорит: «Ничего не случилось. Я просто вежливо ей сказала к какой касте она принадлежит. А этот садху, гуру-то наш, услышал об этом и разгневался. Я думала, что садху все терпеть должны, а он, не говоря ни слова, взял и ушел. Да-а-а, хороший у нас гуру с тобой. Интересные сейчас садху пошли».

Рамануджачарья, услышав эти слова своей жены, я не буду говорить что он сказал на этот раз. Это было даже хуже, чем то, что он сказал в первый раз. Его сердце было разбито, он подумал: «Что? Зачем? Как? Я живу с этой женщиной, она до сих пор даже не собирается отказываться от своей материальной гордыни. Мы идем духовным путем и духовный путь значит: я должен отказаться от своей гордыни полностью, я должен отложить свое эго, а для нее какие-то различения касты по-прежнему имеют значение. Эта женщина по-прежнему ничего не поняла на пути бхакти

Естественно, что его жене, молодой, красивой, послушной, но немного материалистичной, было не по себе после этого, ей было плохо. Поэтому на следующий день она совершила третью ошибку. Кто-то хочет узнать что это была за третья ошибка? На следующий день Рамануджа ушел рано утром из своего дома, он не хотел близко находиться со своей женой, он думал: «Что мне теперь делать? Как мне дальше жить? Куда мне дальше направить свои стопы? Как решить эту ситуацию?»

Он пошел к Варадараджу и стал просить у Божества, чтобы Оно наставило его на путь истины, а тем временем нищий брахман постучался в дверь к Раманудже. Нищий брахман, оказавшийся в селе Рамануджи постучался для того, чтобы попросить милостыню. Это закон ведической цивилизации – атитхи бхагаван – если кто-то приходит, мы должны воспринять его как Самого Бога, Сам Бог послал его к вам, вы должны оказать ему все то гостеприимство, которое бы вы оказали Богу. Вы должны дать ему все то, что у вас есть. Эта женщина в плохом настроении вышла, посмотрела: кто-то стучится: «Дайте, пожалуйста, немножко риса или еще чего-то». Она стала кричать на него: «Убирайся отсюда прочь! Ты думаешь, что тут бесплатная харчевня? Пошел вон отсюда, что ты думаешь о себе?» Брахман не ожидал такого приема. Он, понурив говолу, ушел в обратный путь и когда он шел, навстречу ему Рамануджа. Он увидел этого несчастного брахмана и спросил у него: «Что с тобой?» «Ничего, просто я встретился с твоей женой и она мне сказала, что твой дом не бесплатная харчевня, она прогнала меня».

Рамануджачарья понял: «Варадарадж решил мою проблему». Он понял, что хочет сказать ему Бог и тут честный Рамануджачарья решил обмануть свою жену. Это иногда позволяется. Правда, из этого не нужно делать норму. В любом случае, я дорасскажу эту историю и закончу нашу лекцию, подведу итог. Он сказал этому брахману: «Слушай, хочешь, чтобы моя жена тебя покормила?» Он говорит: «Ну конечно хочу, я же голодный до сих пор». «Я сейчас напишу тебе письмо. Это письмо будет как будто бы письмом от ее отца, адрессованным ко мне, а ты просто передай и скажи, что ее отец передал это письмо. Она тебя накормит, напоит и уложит спать у нас дома».

Рамануджачарья написал от имени его отца: «Дорогой сын, пожалуйста, отпусти мою дочку, потому что ее младшая сестра выходит замуж и она должна побыть у нас в деревне. Я жду, что ты ее отпустишь. Сам можешь приходить, а можешь не приходить».

Брахман постучался еще раз, на порог вышла разгневання, разъяренная женщина, но прежде, чем она раскрыла рот, брахман протянул ей письмо и сказал: «Это письмо от твоего отца». Она прочитала письмо и пришла в восторг: «Я возвращаюсь домой, к своему отцу! Харе Кришна! Отец зовет! Свадьба, у нас будет сватьба! Моя младшая сестренка выходит замуж!» Когда Рамануджа вернулся, она вручила ему это письмо с замиранием сердца и сказала: «Дорогой муж, тебе тут какое-то письмо пришло от моего папы». Рамануджачарья прочитал и сказал: «Да, папа хочет, чтобы ты возвращалась к нему». Она говорит: «Правда? Я поехала». «Езжай!»

Так не симентально закончилась эта история. Она уехала домой, к папе, а он на следующий день принял санньясу.

В общем, короче, мы все с вами тут ищем Кришну, но для того, чтобы найти Кришну, нам нуно стать слугой. Нам нужно стать слугой тех, кто служит Божествам. Это первая ошибка, которую совершила его жена, она не захотела стать слугой Канчипурны. Нам нужно стать слугой великих вайшнавов, которые учат нас и это вторая ошибка, которая совершила жена Рамануджи, не захотев стать слугой Махапурны. Нам нужно стать слугой всех живых существ, стараясь согреть их теплотой любви к Богу и это третья ошибка, которую совершила жена Рамануджачарьи.

Это учение нашего пути. Мы здесь все вместе только для того, чтобы служить друг другу. Мы все здесь вместе только для того, чтобы служить Шри-Шри Дайал-Нитай Шачи-Суте и Шри-Шри Рдха-Мадхаве. В этом году мы начинаем строительство храма. Я надеюсь на то, что вы все настроите себя на это. Это наше служение, наше служение Кришне, наше служение Божествам, то, что мы можем сделать реально. Нам нужно служить всем живым существам здесь. Нам нужно служить вайшнавам, Божествам и всем людям, которые окружают нас, в этом суть нашей духовной практики. Для этого мы повторяем святое имя, и для этого мы слушаем священные писания, для этого мы приходим сюда. Для этого мы в этом году пытаемся отпраздновать 40-летие приезда Шрилы Прабхупады в Москву.

Я хотел прочитать эту лекцию с тем, чтобы мы могли настроиться на этот лад и задать каждый себе вопрос: «Стал я слугой или нет и что еще я могу сделать для того, чтобы слугой стать? Воспринимаю ли я других вайшнавов, которые находятся рядом со мной, как своих господ, как друзей Кришны, которым я должен служить здесь и если нет, что я должен делать, чтобы это мое отношение к ним поменялось?» Те замечательные вайшнавы, которые, не щадя сил и времени, возглавляют этот храм, тянут на себе, они составили какие-то планы, я хотел бы попросить Радху Дамодару Прабху и Мукунда Мурари Прабху, чтобы они поднялись и поделились нашими с вами планами на это празднование.

Это некие наметки и в любом случае все то, что мы будем делать, будет нашим подношением Шриле Прабхупаде и Шри-Шри Дайал-Нитай Шачи-Суте. Этот план будет постоянно корректироваться, каждый из вас может внести в него какие-то свои добавления. Каждый из вас может подумать, сосредоточившись на том, что же он по-настоящему может сделать, чтобы его жизнь поменялась и чтобы сознание слуги утвердилось в его сердце. Я хотел бы попросить, чтобы Радха Дамодар Прабху, который возглавляет сейчас Московское Общество Сознания Кришны, тоесть является как бы региональным секретарем по Москве, чтобы он рассказал о том, что мы с вами будем делать и пригласил бы вас к диалогу. Потом президент нашего храма, Мукунда Мурари Прабху, рассказал о том, что мы будем делать здесь, в храме на «Динамо».

Мы хотели еще, чтобы вайшнав, возглавляющий теперь проект, также выступил, но по недоразумению его нет здесь. В какое-то ближайшее воскресенье мы представим его и он расскажет в каком состоянии находятся дела храма. Многие знаете Радху Дамодару Прабху, многие знают Мукунда Мурари Прабху или тоже все, но Сашу Колцанова, который возглавил проект строительства нового храма знаю не многие. Его сейчас и нету.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы