Диск «Праздничные лекции за 2011 г.», л. 7
Аннотация:
Водная лекция к Рама-навами. Две тенденции добра и зла в «Рамайане» и в нашем сердце. Рассказ о препятствиях, которые встали на пути Ханумана, когда он отправился на Ланку.
***
Мы читаем 65 стих из 18-ой главы «Бхагавад-гиты», в котором Кришна дает самое важное наставление в «Бхагавад-гите»:
ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси сатйам те
пратиджане прийо ‘си ме
Перевод: Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты – Мой дорогой друг.
Комментaрий Шрилы Прабхупады: Суть самого сокровенного знания в том, что каждый должен стать чистым преданным Кришны, всегда думать о Нем и посвящать Ему все, что делает. Нет смысла тратить время на формальную медитацию. Вся наша жизнь должна быть построена таким образом, чтобы у нас была возможность всегда думать о Кришне. Все наши повседневные занятия должны быть так или иначе связаны с Кришной, чтобы круглые сутки мы не думали ни о чем другом, кроме Кришны. И Господь обещает, что каждый, кто достиг такого уровня, уровня чистого сознания Кришны, непременно вернется в Его обитель, где сможет непосредственно общаться с Кришной. Господь открыл Aрджуне самое сокровенное знание потому, что Aрджуна был Его близким другом. И каждый, кто идет по стопам Aрджуны, сможет стать другом Кришны и достичь того же совершенства, что и Aрджуна.
Здесь особо подчеркнуто, что человек должен сосредоточить свой ум на Кришне в образе прекрасного юноши с двумя руками, держащими флейту, с кожей темно-синего цвета и с павлиньим пером в волосах. Описания облика Кришны приводятся в «Брахма-самхите» и других ведических произведениях. Нужно сосредоточить ум на изначальном образе Личности Бога, Кришне, и не отвлекаться даже на другие формы Господа. Господь принимает бесконечное множество разнообразных образов: Вишну, Нараяны, Рамы, Варахи и т.д., но преданный должен сосредоточить свой ум на том образе, который лицезрел Aрджуна. Сосредоточение ума на образе Кришны составляет самую сокровенную часть знания, и Кришна сейчас открывает ее Aрджуне как Своему самому близкому другу.
*************
В день перед Рама-навами, День явления Господа Рамачандры, я выбрал этот стих из «Бхагавад-гиты», чтобы еще раз напомнить самое фундаментальное положение «Бхагавад-гиты». Шри Кришна в самом конце «Бхагавад-гиты» напоминает Арджуне то, что Он уже сказал ему в девятой главе, которая озаглавлена «Самое сокровенное знание». Напоминая ему об этом, Он делает некую оговорку или замечание. По сравнению с последним стихом в девятой главе, в этом стихе Он говорит: пратиджане прийо ‘си ме мам эваишйаси сатйам те. Пратиджане – Я торжественно бещаю Тебе, что если ты будешь действовать таким образом, кто бы ты ни был, кем бы ты ни был, в каком бы ты положении ты ни находился, ты обязательно придешь ко Мне, потому что таким образом ты сможешь стать дорогим Мне, таким образом ты сможешь стать Моим другом.
Шри Кришна объясняет в этом стихе как человек может вступить в отношения с Богом и при этом Он абсолютно не придерживается каких-то сектантских представлений. Он дает общую формулу, которая абсолютно справедлива для людей всех вероисповеданий. Он говорит: чтобы человек стал дорог Кришне или Богу, он должен помнить о Нем и это самое главное, это самое ценное и это то, к чему в конце концов должна прийти вся наша преданность. Вся наша практика не будет иметь никакого смысла, если она не возводит нас на этот уровень постоянного памятования о Кришне, постоянного памятования о Боге. Если человек не может постоянно помнить о Боге, Он говорит: мад-бхакто – делай для Меня что-то. Стань Моим бхактой, то есть служи активно Мне своим телом и своим умом. Если ты еще не можешь помнить обо Мне постоянно, если твой ум еще не приспособлен для того, чтобы сосредоточиться целиком на Моем образе и на Моих лилах, есть другой способ, к которому ты можешь прибегнуть: делай что-то для Меня так, чтобы любой твой поступок был связан со Мной и это поможет тебе помнить обо Мне. В конце концов это приведет тебя на тот уровень, когда памятование обо Мне станет естественной природой твоей.
Иногда люди слишком торопятся взойти на этот самый высокий уровень любви к Богу, который проявляется в постоянном памятовании о Боге, но Сам Кришна говорит: мад-бхакто – стань Моим бхактой, то есть используй свою энергию для Меня. И мам-йаджи – Кришна спускается еще на одну ступень, Он говорит: «Если ты не можешь все то, что ты делаешь, делать в связи со Мной и ради Меня, если нет у тебя такой возможности, мам-йаджи – делай что-то для Меня, отдавай часть того, что ты заработал тяжелым трудом, приноси Мне какие-то жертвы, отдавай Мне что-то. Таким образом ты постепенно отдашь Мне свое сердце».
К сожалению, мы не можем, в силу свой обусловленности, отдать Кришне свое сердце сразу. Мы думаем: «Если мы Ему отдадим свое сердце, что останется нам? Если я буду думать о Нем, то кто будет думать обо мне?» Глупые люди, Кришна подумает о вас! Но так или иначе, нам страшно начать думать только о Кришне и забыть о самом себе. Кришна говорит, что «ты сможешь, в конце концов, отдать все свое сердце без остатка, если ты начнешь этот процесс где-нибудь». Он торжественно ему обещает, что «в конце концов ты придешь ко Мне». Это значит, что где бы я ни начал свой путь, с какого бы момента я ни начал свой путь, я становлюсь дорогим Кришне и Кришна позаботится о том, чтобы я пришел к Нему.
Он спускается еще на один уровень и делает еще одну поблажку. Он говорит: «Не хочешь ничего отдавать – не отдавай, обойдусь – кланяйся Мне, хотя бы это сделай, хотя бы чуть-чуть наклони свою голову». Хотя бы чуть-чуть постарайся избавиться от своего железобетонного эго, которое мешает нам склонять свою голову перед Кришной. «Таким образом ты в конце концов – и Кришна говорит: «Я обещаю тебе это на 100%, ты придешь ко Мне».
Эта замечательная философия есть философия высшего просветления. Кришна приходит и посылает Своих слуг для того, чтобы дать людям надежду, дать людям искру, которая в конце концов превратится в пожар в их сердце, в пожар, который сожжет всю грязь, всю похоть, всю жадность, весь гнев, всю иллюзию и всю гордыню. Шрила Прабхупада воодушевляет нас. Он говорит, что мы тоже можем стать друзьями Кришны. Кто-нибудь хочет стать другом Кришны? Несколько человек хотят. Но я уверяю вас, иметь такого друга – это самое лучшее, что может быть.
Вся «Махабхарата» рассказывает о преимуществах такой дружбы, о том, что значит иметь своим другом Кришну и о том, каким образом дружба с Кришной – самое ценное, что может быть. Разумеется, Шрила Прабхупада, объясняя в комментарии, подчеркивает очень важный момент нашей философии, который на первый взгляд противоречит поводу, по которому мы собрались сегодня с вами. Враджарену Прабху объявил нам, что мы сегодня собрались отмечать Рама-навами, а Шрила Прабхупада говорит: «да ну его, этого, и всех остальных». Шрила Прабхупада говорит, что Кришна здесь стоит перед Арджуной, показывает кулаком в грудь на Себя и говорит:
ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджи мам намаскуру
Кришна, показывая на Себя пальцем в грудь, говорит: «Думай обо Мне», что в конечном счете человек должен думать о Кришне. Почему? По очень простой причине – потому что памятование о Кришне в максимальной степени дает нам возможность вступить в отношения с Ним.
Почему наша сампрадайа на первый взгляд очень либеральная, позволяющая много, тем не менее, в каких-то моментах настаивает на очень узком пути. Почему наша сампрадайа не говорит: «Ну, думай о ком угодно, это неважно, в конце концов все придем к Кришне»? По очень простой причине – потому что из всех возможных обликов, форм и проявлений Бога именно образ Кришны позволяет вступить с Ним в максимально близкие отношения. Кришна как бы приглашает в эти отношения к Себе.
Шрила Рупа Госвами, начиная свой великий трактат, «Бхакти-расамрита-синдху», прославляет или выделяет из всех других форм и проявлений Бога – а Бог приходит постоянно, не только не земле Бхараты, Он приходит Сам или посылает Своих посланников – и, тем не менее, Шрила Рупа Госвами настаивает на этом, говоря акхила-расамрита-мурти – что из всех обликов или форм, которые принимает Бог, облик Кришны, акхила-расамрита-мурти, – это облик, который включает в себя полный спектр взаимоотношений. Все остальные формы и проявления Бога до какой-то степени ограничивают отношения с Ним. Мы можем вступить в отношения с Курмой, но эти отношения будут немного ограничены в силу естественных ограничений. Курму трудно будет одевать в разные наряды, потому что обычно черепахи не одеваются. Есть другие формы Кришны – Вараха, например, и тоже можно попытаться вступить с Ним в отношения, но в основном Он принял эту форму для того, чтобы убить Хираньякшу, это главная форма отношений, в которую вступает Варахадев. Естественно, он поднимает Землю из пучины океана, но, тем не менее, все другие формы Бога так или иначе имеют естественное ограничение.
Даже Господь Рамачандра ограничен. Мы знаем, что Господь Рамачандра дал обет эка-патни врату: «У Меня может быть только одна супруга» и всем остальным приходилось очень тяжело страдать, если они хотели вступить с Ним в супружеские отношения. Шурпанакха тому пример. Она искренне хотела вступить в супружеские отношения с Рамачандрой. В результате она потеряла нос и уши, это была награда за ее чистое преданное служение. Так или иначе, это, естественно, шутка, у Шурпанакхи не было совсем уж чистого преданного служения, но Господь Рамачандра накладывает на Себя добровольно определенные ограничения и даже в этом облике, в котором Он приходил в Трета-йугу, Он говорит, что «подождите, настанет Двапара-йуга, она подойдет к концу и в самом конце Двапара-йуги Я появлюсь в облике Кришны и тогда никаких ограничений не будет, кто угодно сможет вступать в отношения со Мной».
Сказав это, тем не менее, Я должен оговориться, что из всех обликов, которые принимает Господь, тем не менее, формы Рамы и Кришны особенные, потому что именно в этих обликах Бог играет свою нара-лилу. Он принимает образ подобный человеческому и поэтому даже гаудийа-вайшнава-ачарьи уделяют Господу Рамачандре особое внимание по сравнению со всеми остальными формами и проявлениями Бога. Разумеется, никто не заменит в нашем сердце Кришну. Кришна так или иначе зашел в это сердце. Ачарьи объясняют, что Кришна искривлен в трех местах, как штопор. Когда штопор входит куда-то, то потом его невозможно оттуда вынуть, правильно? Точно так же Кришна как штопор входит в наше сердце и вынуть Его оттуда уже невозможно, кроме как вместе с этим сердцем. Но при всем этом, тем не менее, Господь Рамачандра занимает очень почетное место в нашей медитации, потому что Господь Рамачандра пришел учить нас очень важным истинам и я попытаюсь сегодня говорить об этих истинах.
Когда Шри Чайтанья Махапрабху, изначальный основатель нашей сампрадайи, решил открыть Свою природу Сарвабхауме Бхаттачарье, Он предстал перед Ним в шестируком образе. В двух руках Он держал данду и камандалу и эти две руки принадлежали Ему как Господу Чайтанье. В двух других руках Он держал флейту и играл на флейте, показывая, что Господь Чайтанья и Кришна – это одно и то же. Но у Него были еще две руки и в них Он держал лук и стрелы. Это были руки Господа Рамачандры. Поэтому, когда мы повторяем Харе Кришна маха-мантру, мы повторяем Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Когда мы будем говорить немного сегодня, у меня осталось не так много времени – о Господе Рамачандре, мы тем самым будем медитировать на Его образ, на Его качества и, в конечном счете, на Его лилы, на Его удивительную игру, которую Он пришел проявить здесь на мгновение, отдернув занавесь майи.
Так как сегодня у нас, скажем так, вводная лекция, то я попытаюсь сказать всего-навсего несколько слов о самой сути этой лилы. О «Рамайане» можно говорить много-много дней подряд. На самом деле, в Индии этот праздник Рам-навами празднуется в течение девяти дней. Эти девять дней называются наваратна. Наваратна значит девять драгоценных камней. За девять дней до явления Господа – а Он явился на девятый день – начиная с первого дня этого месяца (и в этом году этот первый день был третьего апреля), начиная с первого дня этого месяца, с пратипата, преданные собираются для того, чтобы в течение девяти дней слушать об играх Господа, для того, чтобы в течение девяти дней медитировать на эти лилы и думать что они значат для нас и таким образом отрывать наш ум от мучительной материальной реальности, в которой он обычно находится, в которую он полностью погружен.
Итак, я попытаюсь сказать о самой сути этой лилы. Самая суть этой лилы. Самая суть этой лилы, если свести длинную удивительную историю, насыщенную приключениями, интригами, драматическими событиями, эмоциями, если свести ее к нескольким словам, то суть этой лилы сводится к тому, как человек должен строить отношения с Богом и с Его энергией.
Обычно, когда люди начинают говорить о «Рамайане», они начинают говорить общие фразы, «борьба добра и зла», не отдавая себе зачастую отчета в том, что эти избитые слова, «добро и зло», давно уже истрепались, истерлись и потеряли смысл в нашем с вами сознании. Обычно, когда нам говорят «добро и зло», мы естественным образом понимаем эти концепции по отношению к самому себе. Что такое добро? Добро – это то, что хорошо для кого? Для меня. А зло – это то, что плохо для меня. Естественно, в борьбе добра и зла должно победить добро, то есть то, что хорошо для меня. Но если мы чуть-чуть глубже задумаемся над тем, какой смысл «Рамайана» вкладывает в то, что такое добро и в то, что такое зло и каким образом эти две тенденции вступают в непримиримую схватку вне нас и внутри нас, в нашем сердце, мы поймем гораздо более глубокие истины, потому что, еще раз, нам нужно очень хорошо понимать что есть добро и что есть зло.
Зло в «Рамайане» олицетворяет Равана. Равана был необычайно могущественным живым существом. Равана был богатым, очень сильным, когда он кричал – его не зря назвали Равана, Равана значит крикун – сотрясалась вся вселенная. Богатство его было таковым, что никакому из новых русских не снилось. Он построил город из чистого золота на Ланке. Какой-нибудь новый русский может себе это позволить? Нет. Он был настолько могущественным и сильным, что все боги боялись его. Ямарадж на всякий случай прятался от него. Говорится, что когда Равана пролетал и Махараджа Марут делал жертвоприношение и все полубоги по привычке спустились на это жертвоприношение, то когда Равана пролетал и полубоги увидели это, полубоги от ужаса попрятались и приняли разные формы. Индра превратился в павлина. Варуна превратился в лебедя. Брахма превратился в хамелеона, а Ямарадж превратился в ворону. Ворона стала ходить и как ни в чем ни бывало клевать: «Я тут случайно». Павлин тоже сделал вид, что не имеет никакого отношения к тому, что происходит. Таково было могущество Раваны!
Равана был богатый, могущественный, сильный. Равана был красивый. Кто-то может поспорить с этим, но все женщины, которые были у него в гареме, были очень высокого мнения о нем. Более того, Хануман, когда он зашел во дворец Раваны и увидел Равану спящим, первое его впечатление было: «Какой красивый мужчина!» У Раваны были красивые усы, я не знаю что еще у него красивого было… (смех) Он был красивый. Хануман увидел в нем породу. Равана происходил из очень знатного рода. Другое его достоинство заключалось в том, что он был знатного происхождения. Он происходил из брахманского рода и его род был связан с Самим Господом, с Куверой, его отец, Вишравас, был великим брахманом. Равана был отреченным. Аскезы, которые совершал Равана, никому из нас и не снились. Такую аскезу, которую совершал Равана, никто из нас не мог бы совершить, никто из нас на это не способен – тысяча лет он совершал суровую аскезу. Когда тысяча лет истекало, он отрубал одну из своих голов, у него их десять было. Он готов был отрубить десятую голову, чтобы принести ее в жертву, но Брахма сказал: «Не нужно, в следующий раз, потом». У нас одна с вами голова, понятно, что жалко ее отрубать, но суть в том, что он был очень отреченный в каком-то смысле. Он был очень ученый. До сих пор существуют комментарии на Веды, написанные Раваной. Есть книга «Лал китаб», которая до сих пор считается одной из самых удивительных книг по астрологии. Равана, между прочим, астрологом хорошим был тоже, это относительно косвенной проповеди, если речь заходит. Он был великим астрологом. Он знал на зубок астрологию.
Это то, что мы обычно считаем добром, правильно? У него было, в общем-то, все, что может только желать человек. Однако все это было отравлено одной простой вещью. Почему, несмотря на все эти достоинства, на ученость Раваны, на его красоту, на его силу, на его могущество, на его отреченность, мы считаем его олицетворением сил зла? По очень простой причине: потому что Равана хотел присвоить все это себе; потому что Равана хотел пользоваться всем этим только ради самого себя. В своем безумии, в своем желании так или иначе наслаждаться тем, что дано ему Богом, он, в конце концов, дошел до того, что попытался украсть Ситу, внутреннюю энергию Кришны. Кришна дает нам возможность наслаждаться внешней энергией. Этот мир предназначен для того, чтобы дать впавшим в заблуждение дживам возможность погреться в теплых лучах этой внешней энергии Кришны. Но зло человека заключается в том, что человек, пользуясь всем этим, начинает приписывать заслугу всего этого самому себе и в своих попытках наслаждаться внешней энергией, идет еще дальше и пытается, в конце концов, даже Его внутреннюю энергию.
Если мы заглянем глубоко к себе в сердце, мы, к сожалению, обнаружим внутри у себя очень тщательно скрытую, но ту же самую тенденцию. Эта тенденция заключается в том, что, в конечном счете, я хочу отобрать у Кришны Его славу, Его богатство, Его могущество, Его знание, Его отречение; что где-то в глубине души каждое живое существо, находящееся здесь, этом мире, является соперником Богу. Этот дух соперничества проявляется в множестве разных форм и видов, но главное проявление духа соперничества – зависть в нашем сердце. Так как мы завидуем Богу и этот первородный грех живого существа, наша зависть по отношению к Богу, в Библии очень красиво это также изображено, когда змей-соблазнитель говорит Адаму: «Съешь с этого дерева познания добра и зла и стань как Бог» и Адам говорит: «Оооо, Харибол!»
Это желание стать как Бог, уподобиться Богу, соперничать с Богом живет в нас и зло, которое олицетворяет Равана, суть его именно в этом – в глубинной ревности, живущей в нашем сердце по отношению к Богу, глубинной зависти.
Шрила Вьясадев прославляет «Шримад-Бхагаватам» и говорит, что эту книгу может понять только человек, полностью свободный от зависти. Зависть и любовь – это полностью противоположные вещи. Это два понятия, которые находятся на противоположных полюсах. Любовь подразумевает смирение, самоотдачу, любовь подразумевает желание служить, любовь означает терпение. Любовь порождает все эти качества. Любовь – это та самая почва, из которой вырастают все удивительные качества святости, самоотверженности, чистоты. Зависть – это та самая почва, которая порождает целый спектр, целую кучу других качеств. Эти другие качества – это гордость, это похоть или вожделение, гнев, жадность – все, что так или иначе отделяет нас от Бога.
Когда мы говорим о том, что «Рамайана» – это рассказ о борьбе добра и зла, то речь идет именно о том, что «Рамайана» – это борьба между находящимися … Рассказ или драма «Рамайаны», сюжет «Рамайаны» – рассказ о том, какая участь ждет человека, если он дает волю свой зависти, если он позволяет зависти к Богу прорасти в своем сердце и какая участь ждет его, если он, наоборот, становится слугой Бога. «Рамайана» – это рассказ о том, как завистливый человек, какого бы успеха он ни достиг, какого бы начального успеха он ни достиг, как бы он ни пытался наслаждаться в этом мире, в конце концов терпит неудачу. Завистливый человек в конечном счете должен будет тоже преклонить свою голову перед Рамой. И, наоборот, «Рамайана» – это рассказ о том, как те, кто становится на сторону Рамы, и те, кто помогают Раме завоевать обратно Его внутреннюю энергию, вернуть внутреннюю энергию наслаждения, Ситу, к Бхагавану, к Богу, к тому, кому Она по праву принадлежит, как те, в конечном счете, преодолевают все препятствия на своем пути и достигают победы.
«Рамайана» – это рассказ о борьбе двух этих тенденций в нас и когда мы медитируем на «Рамайану», мы помогаем тем самым замечательным тенденциям в сердце стать сильнее. Снова и снова рассказывая «Рамайану», мы тем самым укрепляем в своем сердце дух служения Раме и Кришне. Хануман, помимо всех своих подвигов, которые он совершил, с тех самых пор прошло уже много-много тысяч лет, с тех самых пор Хануман каждый день слушает «Рамайану».
На самом деле по традиции, когда рассказывается «Рамайана», сначала делают место для Ханумана, ему ставят особую асану, потому что Хануман приходит туда и садится. Мы не поставили асану для Ханумана, маловероятно, что он сюда придет. Но суть в том, что Хануман в течение миллионов лет слушает «Рамайану». Недавно американские спутники, запущенные американским агентством НАСА обнаружили остатки моста на Ланку. Есть фотографии этого моста. На самом деле, есть исторические свидетельства о том, что этот мост существовал вплоть до 15-го века н.э., что еще в 15-ом века до н.э. можно было пройти по этому мосту с материка до Ланки. Потом произошло цунами, мост был разрушен и ушел под воду. Но в 15-ом веке этот мост еще существовал. Однако, когда спутники НАСА открыли остатки этого моста, они опубликовали древность этого моста. Они говорят, что это безусловно сделанное человеческими руками творение и этому творению 1 750 000 лет. Шри Рамачандра Бхагаван ки! Джай! Что, в общем-то, достаточно близко совпадает с той датой, которую указывают наши священные писания. Я уж не знаю каким образом американцы определяли дату этого моста, но они говорят 1 750 000 лет. 1 750 000 лет тому назад существовала цивилизация, которая построила мост с Индийского суб-континента на Ланку. И построили его, междпрочим, обезъяны, но это уже … Потому что ну понятно, что 1 750 000 лет людей еще не было, были только обезьяны в соответствии с теорией Дарвина, так что даже тут все в порядке.
Так вот, Хануман 1 750 000 лет слушает «Рамайану» и в течении 1 750 000 лет Хануман каждый день слушает «Рамайану». 1 750 000 лет люди рассказывают «Рамайану». 1 750 000 лет люди думают и медитируют о том, что случилось тогда. Нет ничего более сладкого, чем думать об этом. Как Кришна говорит здесь, в этом стихе, это самое высокое достижение или самая высшая точка эволюции человеческого существа, когда человек сосредотачивает все свои мысли на Кришне.
Собственно, эта история, история того, как Равана похитил Ситу, внутреннюю энергию Бога, – это история и о том, как, соответственно, Рамачандра вернул Себе Ситу, Свою внутреннюю энергию, по праву принадлежащую Ему. Эта история одна из самых удивительных на свете. Я сейчас пытаюсь понять что же мне из этой истории сейчас нужно будет рассказать, чтобы была какая-то цельность. Ага, все, понял.
Маленький секрет этой истории, имеющий непосредственное отношение к стиху, который мы прочитали с вами. Еще раз, смысл этой истории в том, что бхакти или любовь к Богу в конце концов побеждает. Сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Арджуна, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет! Что человек, который отправился в это путешествие преданности к Богу Сам, Бог начинает защищать его, Сам Бог дает ему защиту и Сам Бог защищает этот росток преданности и любви». Поэтому в конечном счете, если мы говорим о сути «Рамайаны», то суть ее сводится к прославлению могущества бхакти, могущество преданности или сила преданности, которая может преодолеть любые материальные препятствия, любую материальную силу в конечном счете – в этом самая суть и квинтэссенция «Рамайаны». Когда мы читаем «Рамайану», думаем над «Рамайаной», то нам нужно думать именно о том, каким образом проявляется бхакти в живых существах.
Шрила Прабхупада в комментарии, который мы прочитали сегодня, говорит, что любой человек может стать другом Бога. «Рамайана» – это доказательство этого положения из данного комментария. В «Рамайане» разные живые существа становились друзьями Бога – независимо ни от каких своих изначальных точек отсчета или каких-то квалификаций. Мы знаем, что два коршуна стали друзьями Бога. Иногда индийскую систему или культуру упрекают в ее иерархичности или в ее, скажем так, жесткости, строгости, то, что там говорится, что только брахманы могут чего-то достичь. Где говорится, что только брахманы могут чего-то достичь? «Рамайана», написанная многие сотни тысяч лет тому назад, прославляет кого? Прославляет обезьян, медведей, коршунов, паука тоже. За что? За бхакти. Каждый из нас может стать великим преданным Бога и единственное, что от нас требуется – это небольшое желание так или иначе служить Кришне. Единственное, что от нас требуется – это начать где-то, с какого-то момента свое путешествие в это царство бхакти. Как здесь Кришна говорит здесь: «кланяйся Мне и, кланяясь Мне, ты получишь вкус. Получив вкус, ты научишься отдавать что-то для Меня. Получив еще бОльший вкус и отдавая что-то для Меня, ты получишь вкус для того, чтобы служить Мне своим телом. Получив этот вкус, ты получишь еще более сильный вкус, постоянно памятуя и думая обо Мне».
В сущности, если мы смотрим на «Рамайану», мы смотрим на то, каким образом бхакти помогает преодолеть все препятствия. Я расскажу буквально маленький эпизод, который связан с тем, как бхакти в сердце человека помогает ему преодолеть все препятствия. По традиции я уже несколько раз рассказывал именно об этом на Рама-навами, потому что это, может быть, самая важная часть всей «Рамайаны». Это путешествие Ханумана на Ланку. Мы знаем, что изначальным слугой Кришны, особенно в «Рамайане», является Хануман. Этот дух безоговорочного служения в высшей степени проявлен в Ханумане. Именно он отправился в путешествие за океан для того, чтобы вернуть Ситу Раме.
Мы с вами практически свидетели похожего подвига, который совершил Шрила Прабхупада. Хануман отправился через тридевять земель через океан для того, чтобы вернуть Ситу, Шрила Прабхупада сделал то же самое. Шрила Прабхупада отправился за океан. Зачем? Для того, чтобы вернуть души, пленненные в царстве Раваны, обратно Раме. Сита, в каком-то смысле, является олицетворением души, попавшей в плен материальной энергии. Равана с его золотым городом, с его соблазнами, со всем остальным, городом в океане – это символ пленения нашей души. Наша душа, находящейся в этой крепости, тоскует в разлуке со своим Господином, со своим Повелителем. Духовный учитель приходит для того, чтобы отвоевать нашу душу обратно, для того, чтобы вернуть нашу душу обратно и поместить ее к лотосным стопам Бога, туда, где наше изначальное место.
Точно так же Шрила Прабхупада отправился за океан для того, чтобы вернуть всех нас. Шрила Прабхупада приехал сюда, в это царство Раваны. Мы с вами тоже находимся на Ланке и прилететь сюда Шриле Прабхупаде было, наверное, труднее, чем Хануману. Когда мы идем к другим людям, когда мы стучимся в запертые двери их сердца и пытаемся им сказать что-то о Кришне, то мы, в сущности, делаем то же самое. Поэтому путешествие Ханумана на Ланку в высшей степени важная вещь для всех нас, потому что она объясняет какие препятствия ожидают нас на этом пути.
Мы знаем, что обезьяны, отправленные Рамой в четыре стороны, должны были найти Ситу, но при этом Рама знал, где находится Сита. Он знал, что только Хануман сможет вернуть Ситу. Перед тем, как послать четыре отряда обезьян в четыре стороны света, Рам вызвал Ханумана к себе и Рам сказал: «Когда ты увидишь Ситу…» Он снял со Своего пальца перстень «Она сначала не поверит тебе, что ты пришел от Меня. Покажи Ей этот перстень, он будет тем самым знаком, который даст Ей знать о том, что это Я послал тебя».
До этого Сугрива дал Раме завернутые в тряпочку драгоценности. Когда Сита летела на пушпа-вимане с Раваной, то Она пролетела над большой горой и на ней Она увидела несколько обезьян. В отчаяньи, Она сняла драгоценности, хранимые Ей как память о Своей встрече с Анасуей, завернула их в тряпочке и кинула туда в надежде на то, что когда-нибудь они найдут Раму. Эти драгоценности подарила Сите Анасуйа, великая подвижница, жена … ну, неважно, я вспомню обязательно. Когда Рама пришел туда, в эту хижину, то Рам сказал Сите: «Сита, научись у нее целомудрию. Пусть она даст Тебе уроки целомудрия». Сита поклонилась Анасуйе, Анасйа встала Ей навстречу и сказала: «Чему я могу Тебя научить? Ты – изначальная энергия наслаждения Господа». Сита сказала: «Нет, нет. Рам велел Мне учиться у тебя». Анасуйа, дав Ей наставления, протянула Ей драгоценности и сказала: «Эти драгоценности помогут Тебе, они будут Твоим талисманом». Сита сняла эти драгоценности с Себя, бросила их и Хануман подобрал эти драгоценности и вручил их Сугриве. Сугрива отдал их Раме, когда они встретились и вид этих драгоценностей вселил надежду в Раму на то, что когда-нибудь Сита вернется к Нему. Посылая Ханумана в эту тяжелую экспедицию, Рам снял у Себя с пальца перстень и протянул его Хануману и сказал: «Хануман, ты покажешь этот перстень Сите и Она поймет, что ты Рама-дута, посланец Рамы».
Мы знаем, что после долгого, сложного путешествия в конце концов обезьяны пришли на берег океана. Тогда отчаяние охватило их, потому что они дошли до самого Юга. Бескрайний океан простирался перед их глазами, дальше идти было некуда. Они прошли через выжженный лес сухой, в конце концов они оказались на склонах горы и когда они поднимались на эту гору в полном отчаянии, что их экспедиция окончилась неудачей, провалом, полным неуспехом, в этот момент они услышали отвратительный, страшный, каркающий голос: «Спасибо провидению за то, что она послала мне такую жирную пищу!»
В довершение ко всем проблемам, когда они пришли в конец, они увидели жуткое страшное чудовище с огромным клювом, которое протянуло свои когти для того, чтобы схватить их и съесть. Это был коршун Сампати, который не ел несколько тысяч лет. Он достаточно проголодался. В этот момент Ангада схватился за голову и сказал: «Как же повезло Джатаю за то, что он погиб в тот самый момент, когда он сражался за Раму, а мы погибаем бесславной смертью, непонятно где, ничего не достигнув». Когда Сампати услышал эти слова, он с надрывом закричал: «Джатаю погиб? Джатаю погиб? Расскажите мне об этом!»
Сампати был старшим братом Джатаю и он был из семейства коршунов. Они происходили из Аруны, а Аруна – это родной брат Гаруды. У Винаты, супруги Кашьяпы Муни, было два сына – Аруна и Гаруда. От Аруны, который стал колесничим Бога Солнца, родилось два огромных коршуна, Сампати и Джатаю. Когда они были совсем еще детьми, они смеха ради полетели поближе к Солнцу и, забывшись в своем ребячестве и желании обогнать друг друга, они подлетели слишком близко к Солнцу так, что Солнце стало немилосердно жечь. Тогда Сампати закрыл Джатаю от этих палящих лучей Солнца. Лучи сожгли его перья и он рухнул на землю с подрубленными крыльями и еле-еле забрался на эту гору в самом южном конце Индии. Много тысяч лет он ждал. Мудрец тогда предсказал: «В какой-то момент обезьяны придут сюда. Это будут особенные обезьяны, им ты поможешь служить Раме. Когда ты сделаешь эту службу, крылья вернутся к тебе».
На самом деле смысл этой истории очень важен для всех нас, потому что мы с вами те же самые падшие души и мы находимся здесь в жалком состоянии, палимые духовной жаждой и духовным голодом. Тысячи миллионы лет мы находимся в этом состоянии духовной жажды и духовного голода и мы утратили способность летать. Кто-то из вас хочет летать научиться? Все хотели. Кто-то во сне летал? Хотелось бы вам взмыть и полететь? Кому хотелось? Громко крикните «Харибол!» Вы все сможете полететь. Великий мудрец предсказал об этом Сампати. Он сказал: «Когда ты сможешь совершить небольшое служение Раме, крылья, способность летать снова вернется к тебе и ты воспаришь высоко в небо». Сампати вспомнил в этот момент и он подумал: «Какой же я дурак, я чуть не съел этих обезьян!»
Иногда преданные приходят к другим людям. Первое желание этих других людей – съесть преданных, особенно, когда мы стучимся в дверь и пытаемся распространять книги. Очень часто преданные санкиртаны рассказывают, что их там чуть не застрелили или не зарезали. Это обычная вещь. Но когда человек понимает, что к нему пришли для того, чтобы дать, вернуть ему возможность служить Кришне, чтобы дать ему удивительный шанс сделать хотя бы что-нибудь для Кришны, он становится самым счастливым человеком на свете, потому что он понимает, что это служение Богу дает мне возможность снова летать.
Сампати с трудом влез и сказал: «Я коршун, крылья мои сожжены немилосердным солнцем, но глаза у меня по-прежнему зоркие». Я не могу сказать этого про себя, глаза мои не очень зоркие. Но Сампати сказал: «Я вижу». Он стал вглядываться в горизонт. Мы знаем, что у коршунов очень зоркие глаза, они могут увидеть мельчайшие живые существа на земле с высоты многих и многих километров. Сампати стал вглядываться и сказал: «Я вижу Ланку. Я вижу золотой город. Я вижу рощу и на этой роще я вижу под деревом ашока Ситу. Она сидит и плачет. Сита ждет вас».
Когда он сказал это, чудесным образом крылья отрасли снова у него и он взлетел, помахал Хануману и сказал: «Харибол! Я полетел, вы оставайтесь здесь».
Обезьяны остались здесь, они узнали где Сита. Восторг заполнил их сердце. Проблема заключалась в том, что нужно было прыгнуть на сто йоджан. Что для того, чтобы достичь Ситу, нужно преодолеть огромный океан, который отделяет Ее от нас. Тогда Ангада выстроил всех обезьян и стал спрашивать их результаты в соревнованиях в прыжках в длину. Он стал спрашивать: «Насколько ты можешь прыгнуть?» Одна обезьяна выскочила вперед и сказала: «Я могу прыгнуть на десять йоджан». Десять йоджан – это хороший мировой рекорд, это примерно 80 километров, вернее больше чуть-чуть, 150. Ангада сказал: «Нет, не пойдет». Другая обезьяна сказала: «Я могу прыгнуть на 20 йоджан». Ангада сказал: «Свалишься в океан». Третья сказала: «Я могу прыгнуть на 30 йоджан». В конце концов, никто не мог прыгнуть на 100 йоджан. Они пришли к Джамбавану. Джамбаван – это старый-старый медведь, он родился давным-давно от Брахмы и Джамбаван сказал: «В свое время я двадцать один раз облетел вокруг земного шара». Я специально упоминаю это, потому что скоро мы будем отмечать 50-летие первого полета в космос Юрия Гагарина. Так вот, первый полет в космос был раньше. Первым космонавтом был Джамбаван, он облетел землю 21 раз. Он сказал: «Я помню, помню, было дело, я облетел вокруг земли 21 раз! Я помню, когда Ваманадев пришел к Бали Махараджу и когда Ваманадев принял гигантский облик Тривикрамы, я стал быстро-быстро облетать вокруг Его стопы». Пока Тривикрам протыкал оболочки вселенной Своим пальцем, Джамбаван вокруг Него крутился, чтобы выразить свое почтение. Он говорит: «Но с тех пор, я стал старый и я уже не могу прыгнуть так далеко. 90 йоджан, не больше».
Дошла очередь до самого Ангады. Ангада сказал: «Я могу прыгнуть на 100 йоджанов» и все закричали: «Джай! Харибол!» Но Ангада сказал: «Я могу прыгнуть только в одну сторону, обратно я уже не прыгну». Тогда все пригорюнились: «Что мы будем делать? Как можно преодолеть этот жуткий, бескрайний океан со страшными чудищами?» В этот момент Джамбаван запрыгал от счастья. Он стал плясать и прыгать: «Я знаю! Эврика! Я нашел! Хануман может прыгнуть!»
Встает вопрос: почему Хануман молчал? Потому что Хануман был смиренным преданным. Потому что Хануман не хотел хвастаться и потому что его прокляли, Хануман не помнил о своих силах, Хануман не помнил о своих собственных возможностях. Но Джамбаван ему сказал: «Хануман, я знаю, ты сможешь прыгнуть на 100 йоджан и дальше больше» и Хануман сказал: «Ну конечно, разумеется».
На самом деле, этот разговор между Хануманом и Джамбаваном может напомнить нам другую беседу. Когда в 1920 году Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада посмотрел на юношу, пришедшего к нему, молодого человека, который тогда был домохозяином и ничем особенным не отличался, и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада посмотрел на него и с налету сказал ему: «Проповедуй в англоязычных странах».
Абхай Чаран Де был в шоке, когда он услышал это, но прошло время и эта способность, заложенная словами духовного учителя, раскрылась в нем. Тот же самый принцип и механизм объясняется в самой «Рамайане», когда Джамбаван говорит Хануману: «Ты можешь!» и Хануман говорит: «Конечно, я могу!»
На самом деле, мы все можем и духовный учитель приходит к нам и говорит: «У тебя есть миссия здесь, ты должен что-то сделать для Бога». Если мы при этом говорим: «Да, я готов это сделать», то Сам Бог заботится о том, чтобы все возможности были у нас.
Мы знаем, что когда Хануман полетел на Ланку, три или четыре препятствия встали на его пути.
Первое препятствие, которое испытывает любой проповедник, это препятствие наслаждений. Вдруг, откуда ни возьмись, на его пути выросла золотая гора. Не зря она золотая была. Все знают, что когда человек проповедует, вдруг откуда ни возьмись – он нищий, у него ничего нет – вдруг у него появляются полные карманы. Золотая гора – это первое препятствие на нашем пути к Богу, на нашем пути к исполнению миссии. Эта гора говорит: «Хануман, отдохни тут немножечко, мы тебе принесем вкусные кушанья, махапрасад особый, специально приготовленный. Отдохни, куда ты торопишься? У тебя еще много времени впереди, тебе нужно набраться сил, чтобы исполнить свою миссию». Что Хануман делает? Хануман говорит: «Спасибо большое, но мне некогда, у меня нет времени для того, чтобы чтобы это делать». Он слегка дотрагивается до этой золотой горы, чтобы ей не обидно было, чтобы она не подумала, чтобы ею полностью пренебрегли, и летит дальше.
Когда он летит дальше, в этот момент из пучины океана появляется Сураса с огромной пастью и говорит: «Я – мать всех змей в этом мире». Эта Сураса начинает расти и начинает говорить, что «полубоги дали мне благословение, что никто не может пролететь мимо меня. Ты должен влететь в мою пасть». Хануман говорит: «Ну, попробуй меня проглотить» и становится большим: одна йоджана. Сураса вырастает до размеров двух йоджан, Хануман становится пять йоджан, Суроса десять йоджан и начинается трансцендентное соревнование.
Эта Сураса, раса значит вкус, су-раса значит особенный вкус. Сураса – это почет. На самом деле если человек преодолевает первое препятствие и продолжает свою миссию или свое служение Кришне, то на его пути неминуемо встает другое препятствие с огромной пастью. Человек начинает соревноваться еще больше и больше с этим. Этот дух соперничества, в который вошел Хануман, тоже очень характерен для данного этапа испытания человека. Сколько духовных искателей пало жертвой на своем пути именно этой проблемы или этого наслаждения: почета, наслаждений! Человеку хочется стать больше и больше и больше. Но знаете как Хануман справился с этим испытанием, да? Пока Сураса росла и росла и Хануман рос и рос, и пасть ее раззевалась все шире и шире, и она говорила, что «ты никуда не пролетишь мимо меня, что ты не сможешь миновать, потому что я проглотила не одного такого Ханумана уже, что много Хануманов у меня уже бурчит в животе, которые отправлялись на поиски Ситы», в этот момент Хануман стал очень маленьким. Он быстро-быстро зашел внутрь, погулял там и вышел. Он сказал: «Все, я исполнил твое благословение, я там погулял, ничего там хорошего нет».
Лекарством от этого второго препятствия является что? Человек должен стать очень маленьким. Смирение. И да, он может залезть в пасть к этой праматери всех нагов, всех змей, и вылезти оттуда.
Наконец, последнее препятствие, и я завершу на этом свою лекцию, потому что время мое уже истекло, когда Хануман, благословленный Сурасой на дальнейшее служение Раме, когда она сказала: «Ты преодолел препятствие благополучно и правильно», Хануман отправился дальше в свое путешествие, вдруг, в какой-то момент он почувствовал, что он не может сдвинуться дальше с места. При этом Хануман не переставал повторять святое имя: «Рам! Рам! Рам!» На самом деле, он начал имя Рам на этом берегу, а закончил на том. Но вдруг, в какой-то момент он не может двинуться никуда дальше. Он чувствует как какая-то сила стягивает его вниз и он не может сопротивляться этой силе. Он посмотрел вниз и увидел страшное, ядовитое живое существо, которое держит его тень. Держа его тень, это живое существо, Сумика, стягивает его вниз.
На самом деле, тоже интересно, что на пути Ханумана, а Хануман, как известно, был брахмачари, встало три женщины одна за другой. Это тоже очень поучительный элемент этой истории. Третья женщина – самое страшное препятствие. Третья женщина, которая держится за нашу тень и не пускает нас дальше, которая готова проглотить нас и помешать нам служить Господу Рамачандре, на самом деле это зависть. Зависть, которая может зацепляться за тень любого живого существа. Заметили что делает наша зависть с нами? Наша зависть помогает нам увидеть темные стороны в любом человеке. Увидев эти темные стороны, схватить его и стащить его вниз. Это последняя вещь или последнее препятствие, которое отделяет человека от обретения на самом деле чистой любви. Я уже говорил о том, что именно зависть есть то самое препятствие, которое стоит между нами и Богом.
Последнее препятствие на пути Ханумана сопротивлялось долго. Хануман чуть было не пал жертвой этого. Притянутый этой страшной силой, он почувствовал как он падает ниже ниже и ниже, как он опускается все ниже и ниже. Мы тоже можем увидеть это или различить это в своем собственном сердце. Когда сначала мы преодолеваем одно препятствие, потом преодолеваем второе препятствие, препятствие почестями и все равно зависть остается в нашем сердце. Мы все равно так или иначе хотим наслаждаться всем этим сами. Эта зависть – последнее препятствие к тому, чтобы служение наше стало полностью бескорыстным, полностью чистым и чтобы в конце концов это служение наше смогло соединить энергию наслаждения Кришны с Самим Кришной.
Тогда Хануман что сделал – это тоже очень важная вещь, которую нам нужно знать – он стал опять же, очень маленьким и он пулей ворвался в пасть этого чудовища. Ворвавшись маленькой пулей внутрь, он стал блуждать там, пока наконец не добрался до самого сердца этого чудовища. Своими руками ох схватил это сердце и разорвал его на части и быстренько вылетел оттуда.
Это то, что должен сделать человек, который действительно хочет дойти до конца по своему пути. Он должен найти в себе зависть или неприязнь к другим. Зависть может принимать множество разных форм и видов, обманывая нас, притворяясь чистой преданной, но в конечном счете это зависть или то, что омрачает мои отношения с другими преданными, то, что в конце концов мешает мне по-настоящему любить Кришну. Что я должен сделать? Я должен подойти к этой зависти и разорвать ее на части в самом сердце. Тогда мое путешествие на Ланку в поисках Ситы окончатся успехом. Спасибо большое.
У нас будет еще рама-катха очень важная во вторник, в сам Рама-навами, пожалуйста, приходите еще раз. Тут задали замечательный вопрос: «Рама – это тот, кто отказывается от всего ради исполнения дхармы, Бхарата – это тот, кто отказывается от себя ради любви. Что важнее – исполнение дхармы или любовь в служении?» На этот вопрос я отвечу во вторник. Шри Рамачандра Бхагаван ки! Джая! Шри Лакшман-Хануман ки! Джая!
