Диск «Праздничные лекции за 2011 г.», л. 8
Аннотация:
Сосредоточение на лилах Господа является средством преодоления всех препятствий. Процесс предания через слушание о лилах Господа. Три этапа предания. Рассказ о том, как Вишвамитра Муни путешествовал с Рамой и Лакшманом, о сваямваре Ситы. Рам в разлуке с Ситой. История про царя Кулашекхару, который вошел в лилы Господа Рамы.
***
Харе Кришна. Я прочитаю девятый стих из четвертой главы «Бхагавад-гиты», который прославляет нашу с вами попытку понять трансцендентую природу рождения и деяний Господа Кришны:
джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со ‘рджуна
Перевод: Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Aрджуна.
Комментaрий Шрилы Прабхупады: В шестом стихе рассказывалось о том, как Господь нисходит в материальный мир из Своей духовной обители. Тот, кто постиг истинную природу Его явления, уже освободился из материального плена. Поэтому, покинув свое нынешнее, материальное тело, он сразу вернется в царство Бога. Вырваться из материального плена необычайно трудно. Имперсоналисты и йоги получают освобождение ценой великих усилий, и то лишь спустя много жизней. К тому же освобождение, которое они обретают, погружаясь в безличное брахмаджьоти Господа, нельзя назвать полным, так как оно не исключает возможность их возвращения в материальный мир. Однако преданный, постигший божественную природу тела Господа и Его деяний, покинув тело, попадает в царство Бога и больше никогда не возвращается в материальный мир. В «Брахма-самхите» (5.33) говорится, что у Господа великое множество различных экспансий и воплощений: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам. Но, несмотря на то что у Господа очень много трансцендентных образов, все они суть одна и та же Верховная Личность Бога. Эта истина недоступна пониманию мирских ученых и философов, но преданные должны твердо усвоить ее. В Ведах (Пуруша-бодхини-упанишад) сказано:
эко дево нитйа-лилануракто
бхакта-вйапи хридй антар-атма
«Единый Верховный Господь, принимая множество божественных обликов, общается со Своими чистыми преданными, и их взаимоотношения вечны». Господь Сам подтверждает это в данном стихе «Бхагавад-гиты». Тот, кто признает эту истину, полагаясь на авторитет Вед и Верховной Личности Бога, и не тратит времени на философские поиски, освобождается из материального плена и достигает высшего совершенства. Достаточно лишь верить в эту истину, чтобы обрести освобождение. Именно она раскрывает подлинный смысл ведического афоризма тат твам аси [«ты тот»]. Каждый, кто осознал, что Господь Кришна — Всевышний, и, обращаясь к Нему, говорит: «Ты и есть тот самый Верховный Брахман, Личность Бога», — очень быстро обретет освобождение и в будущем непременно вступит в трансцендентное общение с Господом. Иными словами, преданный Господа, обладающий такой верой, достигает совершенства, что также подтверждается в Ведах:
там эва видитвати мритйум эти
нанйах пантха видйате ‘йанайа
«Чтобы раз и навсегда освободиться из круговорота рождений и смертей, необходимо постичь Бога, Верховную Личность. Другого пути к совершенству не существует» (Шветашватара-упанишад, 3.8). Утверждение о том, что другого пути не существует, следует понимать так: если человек не сознает, что Кришна – Верховная Личность Бога, он, безусловно, находится под влиянием гуны невежества и потому никогда не сможет обрести освобождения, как бы он ни старался проникнуть в смысл «Бхагавад-гиты», опираясь на свою мирскую эрудицию. Его можно сравнить с тем, кто облизывает снаружи банку с медом. Такие философы-гьяни могут иметь авторитет в материальном мире, но это еще не гарантирует им освобождения. Единственная надежда для этих кичливых мирских ученых — беспричинная милость преданного Господа. Итак, каждый должен стараться развить в себе сознание Кришны, опираясь на веру и знание, – тогда мы сможем достичь совершенства.
****************
Шрила Прабхупада снова напоминает нам в комментарии фундамент, на котором зиждется все здание практики бхакти-йоги. Фундамент этот основывается на простой вере в то, что Абсолют раскрывает Себя в этом мире через Свое имя и, раскрывая Себя через Свое имя, Он также импортирует в этот мир Свои качества и Свои лилы. Имя или трансцендентный звук, начиная со звука «Ом», лежащего в основе творения, шабда-брахман является вечной формой Бога. Эта вечная форма проявляется в виде Вед, в виде всевозможных Ведических писаний и прежде всего в виде святого имени Кришны. Однако, святое имя Кришны несет за Собой лилы Кришны и Рамы. Как говорит здесь Сам Кришна, джанма карма ча ме дивйам.
Слово дивйам в этом стихе имеет громное значение. Дивйам можно перевести как божественный. Дивйам происходит от слова дева или от корня див, что значит светиться. Джанма и карма Кришны обладают качеством самопроявленности, их свечение или свет, который из них исходит, означает, что они несут определенную энергию в себе, которая в конце концов может рассеять мрак невежества, царящий в нашем сердце. Дивйам значит сияющий и когда мы соприкасаемся с этой джанмой и кармой, обладающей свойством дивйа, то в нашем сердце не должно оставаться тьме. Разумеется, мы ухитряемся сохранить там тьму невежества, мы заслоняем ее от света Кришны, но если человек отдастся на волю этих рассказов о Кришне или о Раме, то из его сердца будет изгнана вся тьма, все невежество. Рамануджачарья, комментируя этот стих, говорит, что джанма и карма Кришны, когда человек сосредотачивается на них, устраняет препятствия в нашем сердце, заложенные нашими прошлыми грехами, препятствия, которые мешают нам предаться Кришне. Есть хорошая русская поговорка: «Рад бы в рай, да грехи не пускают». Шрила Рамануджачарья комментирует эту русскую поговорку. Грехи, которые мы совершили, являются препятствиями для того, чтобы мы предались, для того, чтобы мы полностью доверились Кришне, для того, чтобы мы полностью приняли покровительство Кришны.
Средством от этого является джанма и карма, иначе говоря, лилы Кришны, которые Кришна или Рама или любое другое воплощение Бога проводят в этом мире. Но слово дивйа также значит непостижимый. Это очень важное значение или очень важный аспект этого стиха. Дивйа значит сияющий, божественный, трансцендентный, духовный, но дивйа значит непостижимый. Мы знаем русское слово, которое происходит от этого слова дивйа. Какое слово? Диво, удивление, дивный, удивительный. Удивительный значит непостижимый. Эти два значения слова дивйа, сияющий, тоесть рассеивающий тьму невежества, и удивительный или непостижимый тесно слились в одном этом слове и Кришна хочет сказать нам очень важную вещь, что «если ты поймешь», эвам йо ветти таттватах. Таттватах значит по-настоящему, полностью, без остатка, ветти значит если ты узнаешь. Эвам йо ветти таттватах – если ты узнаешь или поймешь непостижимые лилы Кришны, ты вернешься к Кришне.
Теперь, можно понять что-то непостижимое? Правильно, можно, иначе бы Кришна не говорил это. Если бы это невозможно было понять, то Кришна бы не говорил это, эвам йо ветти таттватах, но Он хочет сказать нам очень важную вещь: то, что метод постижения этих лил особенный. То, что мы не можем, не должны, ни в коем случае не имеем права приближаться к этим лилам с мерилом материальной логики и пытаться постичь их точно так же, как мы пытаемся постичь все остальное в этом мире. Постичь эти лилы, которые по определению непостижимы, возможно только предавшись этим лилам. Тоесть просто отпустив себя на волю этих лил. Если мы попытаемся измерять эти лилы материальной логикой, очень быстро мы утратим даже мельчайшие крупицы понимания, которые были у нас до этого. Если попытаться думать как Кришна мог жить с 16 108 женами в 16 108 дворцах и находится одновременно в 16 108 местах, нам будет очень трудно это понять. А если еще учесть, что Махараджу Уграсену охраняло несколько триллионов воинов и задуматься над проблемой перенаселенности земли, которая существовала во времена Кришны, когда на маленьком острове в Двараке жили несколько триллионов людей и в довершение к этому было еще 16 108 дворцов для каждой из жен, то лучше сразу махнуть рукой и пойти заниматься молекулярной биологией или чем-то другим столь же достойным.
Лилы Кришны невозможно понять по определению с помощью материальной логики. Но тем не менее, Кришна говорит: «если ты поймешь их до конца, тоесть если ты просто предашься этим лилам и войдешь в эти лилы, если ты сможешь с помощью своей глубинной медитации вступить в эти лилы, что доступно каждому из нас, то тогда, как объясняет Шрила Прабхупада в этом комментарии, объясняют предшествующие ачарьи, комментируя этот стих, ты окажешься с Кришной не только в момент оставления этого тела, не только после смерти, а уже сейчас ты будешь с Кришной. Иначе говоря, мы все уже сейчас, в данный момент сможем оказаться вместе с Кришной или с Рамой, если мы отдадим свое сознание на волю этих лил, которые проводил Кришна или Господь Рама.
Все очень просто: стоит нам полностью сосредоточить свое сознание и понять, что это наш шанс, что двери духовного мира широко раскрылись … Всего каких-то 1 750 000 лет назад Сам Господь приходил сюда. Это ничтожная по вселенским масштабам дата. В этот момент Он раскрыл, распахнул широко двери в духовный мир. Если мы, с помощью трансцендентных описаний, которые оставлены в «Рамайане» Вальмики Муни, войдем туда, в этот мир, мы навсегда останемся с Кришной, нам не захочется выходить оттуда, потому что весь этот материальный мир, который находится перед нашими глазами, поблекнет и потеряет интерес. Привязанность к этому миру уйдет, но если вам не хочется терять привязанность к этому миру, то лучше сразу же уйдите отсюда. Как говорит Рупа Госвами, «не надо ходить на берег Ямуны», не надо, можно не вернуться оттуда в объятия своей семьи, дома, друзей.
В этом главный существенный смысл этого стиха. Когда Господь приходит сюда, Он делает что-то в высшей степени удивительное и непостижимое и если нам повезет настолько, что мы сможем приковать свое сознание к этим лилам, то мы уже больше никогда не вернемся в материальный мир, даже если будем оставаться в материальном мире. Все то время, которое осталось нам прожить здесь, мы будем находиться не в этом мире. В конце своего рассказа я расскажу парочку историй про тех людей, которые завершили этот процесс, которые, оставаясь здесь, в этом мире, на самом деле все время были с Господом Рамой.
Но в начале мне хотелось сказать несколько слов о том, каким образом происходит этот процесс предания себя через слушание о лилах Кришны. Послушайте внимательно, потому что это очень важная вещь и каждый из нас сможет оценить путь, который ему еще осталось пройти. Мы все вступили когда-то на этот путь, путь, описанный Кришной в «Бхагавад-гите», джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах и мы хотим дойти до конца по нему. Хочет кто-то дойти по нему до конца? Но нам нужно очень хорошо понимать как происходит наше приближение к Кришне. В одной из тантр, в «Саттвата-тантре», это тантры, которым следуют вайшнавы, тантры, которые объясняют процесс поклонения Божествам. Вайшнавские тантры или саттвика-тантры, в отличие от раджасика и тамасика-тантр, объясняет методику приближения к Кришне. «Саттвата-тантра» – это знаменитая тантра, которая содержит формулу предания. Наверняка многие из вас знают эту шестичленную формулу предания себя Кришне через поклонение Божествам или через тот метод, которому мы следуем. Там говорится:
анукулйасйа санкалпа
пратикулйасйа варджанам
ракшишйатити вишвасо
гоптритве варанам татха
атманикшепа карпанйе
тад видха шаранагатих
Процесс предания себя Кришне имеет шесть этапов, но там же, в «Саттвата-тантре», объясняется, что, на самом деле, есть всего три этапа предания и что, в сущности, эти шесть элементов шаранагати, о которых говорится в этом стихе, разбиваются на три группы по два и каждый из этих этапов имеет уникальные характеристики.
Еще раз, мне хочется попросить вас очень внимательно попытаться послушать о том, что говорится в «Саттвата-тантре». Там говорится, что первый этап предания себя, когда я слышу трансцендентный звук, звук священных писаний, когда слова священные писаний так или иначе по беспричинной милости преданного проникают в мое сердце, первый этап или первая ступень предания, которая называется пратхама (пратхама буквально значит первая) и этот первый этап заключается в том, что я слышу это и в моем сердце поднимается радость от понимания того, что я смогу очиститься от грехов. Кришна обещает: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ‘рджуна, а Шрила Прабхупада говорит: «да, да, это способ каким образом человек может очиститься от всего». Человек слышит эти обещания и у него в сердце появляется надежда. У многих людей в этом мире надежда уже давно ушла, надежда на то, что они смогут избавиться от унизительного рабства греха, которое держит его в кандалах, в оковах. У многих людей этой надежды нет, они готовы полностью отдать себя и погрузиться в пучину греха. Но человек слышит и он слышит, что есть какие-то правила, что есть путь, что есть способ и он думает: «Да, это то, что мне нужно». Это первый этап предания себя, когда человек понимает: «Если я буду следовать этому пути и следовать правилам этого пути, следовать ограничениям, которые на меня накладывает этот путь и стараться исполнять правила, этот путь или стадия предания вселяет в сердце человека огромную радость. Кто-то из вас испытывал это чувство, что он встал на этот путь и перспектива предания себя открылась перед ним и он знает, что он может избавиться от греха и он радуется от этого? У кого-то было это ощущение? Человек думает: «Я могу избавиться от кармы, которая замучила меня». Это первые две стадии – анукулйасйа санкалпа пратикулйасйа варджанам.
Дальше «Саттвата-тантра» говорит, что с этого этапа человек неминуемо должен перейти на промежуточную или среднюю ступень, если он продолжает свой путь, если он не остановился на этом пути. Эта промежуточная ступень мадхйама означает очень сложную вещь. Первая ступень, я думаю, что все громким «Харибол» подтвердили свое в ней участие. Ну, может кто-то там не очень громко «Харибол!» прокричал, но в общем-то, на первую ступень мы все взошли. Вторая ступень гораздо сложнее и я осмелюсь предположить, что не все ее достигли еще. Вторая ступень значит, что человек полностью отказывается от чувства собственности и у него не остается ничего, что он считал бы своим. Слово «мое» исчезает из его лексикона. Он понимает: «мне ничего не принадлежит». Он понимает, что «все то, что у меня есть, послано мне Богом, Кришной». Правильно, вы согласны с этим? Понимаете вы это? Поздравляю. Если вы понимаете, то вы должны отдать все обратно Богу и не оставлять ничего для себя. Бог вам дал это и наша священная обязанность так или иначе все то, что у нас есть, задействовать в служении Ему. Все абсолютно, без исключения: наш ум, наше тело, нашу жену. Ну, насчет жены не проблема (смех), наших детей – все, что у нас есть. Или жена будет использовать нас в служении Бога, это тоже вероятный сценарий развития событий.
Но суть в том, что эта вторая ступень уже гораздо сложнее, потому что по инерции, по привычке, мы все равно считаем что-то своим. Понятно, что «все нам дал Бог, но я-то тоже не лыком шитый, я-то тоже постарался, чтобы Он мне это дал». Поэтому чуть-чуть можно себе сохранить. Чем-то можно так, чтобы никто не заметил, пользоваться для себя. Эта вторая ступень, когда человек искренне не имеет никаких амбиций в этом мире. Реально не хочет ничего для себя. Не хочет, чтобы с ним хорошее что-то случилось. Если у вас еще есть сомнения находитесь ли вы на второй ступени предания себя или нет, то просто ответьте на этот вопрос: хотите ли вы, чтобы с вами случилось здесь что-нибудь хорошее? Например, вы выиграли в лотерею 10 000 000 рублей. Хотим? И конечно же, вы все используете все 10 000 000 рублей для преданного служения (смех). «Саттвата-тантра» говорит: когда у человека не остается этого чувства: «Мое! Мое! Что мне еще Кришна пошлет в награду за мое служение?», то тогда он может считать, что он предался на промежуточной ступени.
Дальше «Саттвата-тантра» говорит, что когда человек подходит к Кришне в какой-то момент и, отказавшись от всего, что он считал своим, подходит к Нему и говорит: «Кришна, я понял одну удивительную вещь. Прости меня, что я так долго ее не понимал, что она так долго доходила до меня. Я понял, что я тоже принадлежу Тебе. Что не просто у меня ничего нет, я сам не принадлежу себе». Когда человек подходит к Кришне и говорит: тавай васми тавай васми – я Твой, я Твой, то тогда человек достигает третьей, высшей ступени предания Ему. Тогда он всегда находится с Кришной. Уже в этой жизни он находится с Кришной и все эти три ступени человек может очень быстро пройти, если он постоянно слушает о Кришне: джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах.
Мой небольшой рассказ сегодня о лилах Кришны, о лилах Господа Рамы, будет именно о том, каким образом, слушая об этих лилах, человек может постепенно сначала понять что-то, что объяснит ему как жить в этом мире. Потом – понять, что ему не нужно жить в этом мире, что ему нужно отдать Кришне все и, в конце концов, через эти лилы человек полностью осмелеет и вступить в это царство, в царство лил. Шрила Прабхупада цитирует здесь «Пуруша-бодхани-упанишад», где говорится эко дево нитйа-лилануракто – есть один Бог и кто этот Бог? Да, этот Бог нитйа-лилануракто – у этого Бога есть одна слабость. Ануракта значит привязанный. Он привязан к Своей нитйа-лиле, к Своей вечной лиле. Этот Бог живет в сердце бхакт, бхакта-вйапи хридй антар-атма – в сердце каждого бхакты живет этот Бог и в сердце бхакты этого Бог проводит Свои вечные лилы.
Я что сделаю сейчас – я попытаюсь вам чуть-чуть дать небольшой образец этих лил Господа Рамы, но я попрошу вас не просто быть равнодушными слушателями, а попытаться стать участниками этих лил. Когда Кришна приходит сюда, лилы эти настолько привлекательны, как говорится здесь, нитйа-лилануракто, что Он забывает Себя. Кришна или Рама не помнят о том, что Они – Бог. Они отказываются помнить о том, что Они – Бог, одновременно оставаясь Богом. Когда мы, находясь в этих лилах и наблюдая за этим, одновременно где-то в глубине сознания понимаем, что это Бог, а с другой стороны находимся там, рядом с Ним, то мы, в сущности, проделали тот самый путь, который нам нужно проделать.
Сладость лил особенно Кришны, но также Рамы, заключается в том, что Он играет роль обычного человека и нам легко войти в эту лилу и почувствовать то же самое, что чувствует Он. Когда Рам в лесу Дандакаранья рвет на Себе волосы и плачет в разлуке с Ситой, если мы сможем, так или иначе, войти в то же самое настроение, то мы потеряем себя и мы обретем истинного себя в отношениях с Кришной.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура объясняет что в этом заключается истинная сладость, то, что Бог проявляет здесь Свою нара-лилу, тоесть обычные человеческие чувства, обычные человеческие эмоции, что Бог радуется как ребенок. Что Бог иногда прыгает от счастья, а иногда плачет от горя и при этом Он остается Богом и иногда вдруг этот Бог вдруг из Него вылезает, а потом опять скрывается. Это сочетание айшварьи, тоесть величия, могущества, великолепия, и сладости, тоесть простоты, обыденности, составляет очарование или непостижимую прелесть, непостижимую природу лил Кришны.
Когда здесь Кришна говорит джанма карма ча ме дивйам, Он имеет ввиду именно это, их невозможно понять логикой. Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» объясняет в самом конце о несовместимых расах. Он говорит, что иногда люди, зараженные нейтральной ступенью предания себя Богу, тоесть люди, имеющие имперсональное понимание, смотрят на Бога и думают: «Чего это этот Брахман (в смысле имперсональный) такое делает?» Иногда люди с нейтральным представлением о Боге как о всемогущем смотрят на Его лилы и пытаются с этой точки зрения их судить. Шрила Рупа Госвами говорит, что это расабхас, что это столкновение несовместимых эмоций. Поэтому когда мы слушаем о Кришне, нам нужно уйти с этой своей нейтральной ступени восприятия того, что «это, да, всемогущий Бог и Он просто притворяется. Пришел Бог и решил тут в песочек поиграть и притворяется, и плачет, и слезы эти притворные. Он натер глаза луком, чтобы мы все поверили в то, что Он плачет». Нет, Он Бог, но Он плачет, Он Бог, но Он смеется и радуется. Он Бог, но Он полностью забывает о том, что Он Бог.
Когда во время сезона дождей в Кишкинде Рам четыре месяца находился в пещере, Он четыре месяца не выходил из этой пещеры. До сих пор в этой пещере находится мурти Господа Рамачандры. В правой руке Рамачандра держит четки, а левую руку прижимает к сердцу. На четках в течение четырех месяцев сезона дождей беспрерывно Господь Рамачандра повторяет одно единственное имя: «Сите! Сите! Сите!» «О, Сита, О, Сита, О, Сита!» Не то, что Ему делать нечего. В принципе, мог бы полететь, забрать Ситу, если Ему так надо… Нет, Он там, поглощенный чувством разлуки.
Понять лилы Кришны значит войти в эту лилу Кришны, значит почувствовать эмоцию, оказаться там. Я приглашаю вас, спросив разрешения у Шрилы Прабхупады, потому что представьте, что вдруг мы ворвемся в лилы Господа Рамачандры, еще не факт, что Он обрадуется. Правда, Он привык с обезьянами общаться и иметь дело, но даже Он может удивиться этому. Однако, если мы спросим разрешения у Шрилы Прабхупады, то может быть нам удастся оказаться там.
Я расскажу совсем немного чего-то, даже не знаю чего, но главное, чтобы мы попытались оказаться там. Я начну, наверное, с того момента, когда Вишвамитра Муни, великий аскет, оказался перед дверьми дворца Махараджа Дашаратхи. Представьте себе этого Вишвамитру Муни, у него тут накручено, глаза его сияют от аскезы, которую он совершил. Тапас, который он совершил, дал ему необычайную энергию и люди за много-много метров чувствуют эту энергию и шарахаются от него. В руках он держит четки и камандалу. У него кувшин для воды, который положено иметь с собой брахманам, потому что брахманы все время ачаман совершают, им нужно много воды.
Он оказался перед дверьми один, в полном одиночестве, откуда ни возьмись, ранним утром, и опрометью стражи бросились к Махараджу Дашаратхе, чтобы сообщить ему. Махараджа Дашаратха вскочил со своего трона. В то время Махараджу Дашаратхе было как минимум девять тысяч лет, тоесть он был в достаточно преклонном возрасте. Он опрометью бросился навстречу Вишвамитре Муни, он провел его, усадил его, стал мыть ему ноги, стал спрашивать: «Как ты живешь?» Он стал прославлять его. На самом деле, Ведический обычай, когда гость приходит, прежде всего мы должны прославить этого гостя, мы должны сказать что-то замечательное про него, про его слова и Махараджа Дашаратха как будто бы у него было десять уст, начал прославлять Вишвамитру Муни. А Вишвамитра Муни очень довольный слушал все это и глаза его сверкали еще сильнее. Когда он посмотрел на Махараджа Дашаратху, глаза его наполнились радостью и он сказал: «Спасибо тебе, великий царь, ты хорошо встретил меня! Я очень доволен тобой. Я пришел для того, чтобы попросить у тебя милостыню».
Махараджа Дашаратха сказал: «Проси все, что хочешь. Все, что у меня есть, я отдам, я не пожалею ничего! Все, что у меня есть!» Вишвамитра Муни сказал: «Я совершаю ягью и когда я совершаю ягью, я не могу одновременно с этим сражаться, это немножечко несовместимые настроения. Я не могу проклинать никого». Заметили, если мы совершаем ягью, то ну как-то странно будет, если мы будем отворачиваться, проклинать кого-то и потом будем продолжать совершать ягью? Вишвамитра Муни сказал: «Так как я совершаю эту ягью или жертвоприношение, я, к сожалению, не могу никого проклинать, а хотелось бы. В тот самый момент, когда мне нужно завершить это жертвоприношение, налетают ракшасы и я мне нужно их проклясть и я мог бы их проклясть, но не могу, потому что я совершаю жертвоприношение, а в этот момент невозможно проклинать. Поэтому я пришел, чтобы попросить у тебя простую вещь». Дашаратха спросил: «Какую?» Он сказал: «Мне нужен всего навсего твой сын, даже два – Рама и Лакшман. Если ты отпустишь их, я уверен, они смогут решить эту проблему. В конце концов, ты царь».
Махараджа Дашаратха, когда он услышал это … Вишвамитра Муни на мгновенье закрыл глаза и когда он их открыл, от только услышал стук. Это упало тело Махараджа Дашаратхи на пол. Он лишился чувств тотчас же. Вишвамитра Муни стал его будить, он полил его водой, побрызгал его водой из своей камандалы, тот пришел в себя и сказал: «Нет!» и опять упал в обморок. Тот опять привел его в чувства. Махараджа Дашаратха пришел в себя и стал говорить: «Что ты просишь у меня?» Он говорит: «Как что прошу у тебя – детей твоих, Раму и Лакшмана». Махараджа Дашаратха стал говорить: «Даже когда несколько минут я не вижу Раму, сердце мое разрывается на части, мне нужно все время знать, что Он где-то. Если я не вижу Его, я должен слышать Его. Если я не слышу Его, я должен чувствовать запах, что Он недавно тут был. Если Его нет рядом, я не нахожу себе места, а ты хочешь, чтобы я моего маленького сына, которому только-только исполнилось 12 лет, отправил сражаться с ракшасами! С жуткими ракшасами, с которыми невозможно сражаться! Пожалуйста, давай я буду с ними сражаться. Мне 9 000 лет и если они меня съедят, не велика беда. Но если они съедят Раму, конец настанет всему».
Вишвамитра, глаза его засверкали еще сильнее. В его глазах появился огонь, который был готов сжечь всю вселенную. Он сказал: «Ты мне только-что сказал, что ты исполнишь любое мое желание!» Чувствуете как он это сказал? Махараджа Дашаратха зажмурил глаза. Единственное, что он мог простонать в ответ, это: «Нннннет! Все, что угодно, только не это! Возьми мою армию, возьми мой дворец, возьми моих жен! Особенно Кайкею (смех), только не бери моих детей!»
Васиштха пришел ему на помощь. Васиштха, его главный министр и советник, находился рядом. Он стал говорить ему: «Ты не можешь отступать от своего слова. Все твои предки – а я помню как минимум 15 поколений твоих предков …» Васиштха Муни – гуру всех царей солнечной династии. «… никогда не нарушали своего слова! Ты не можешь этого делать. Ты не один. 15 поколений твоих предков смотрят сейчас на тебя, ты обещал, ты должен отдать. Не бойся ничего, этот Вишвамитра Муни, я его знаю давно. Вишвамитра Муни, у него есть особые мантры, он научит твоего сына и тогда никакие ракшасы не будут страшны твоему сыну. Отпусти его, отпусти».
Махараджа Дашаратха смотрел на Васиштху и смотрел на Вишвамитру. С одной стороны Вишвамитра сжигал его взглядом, с другой стороны Васиштха умоляюще смотрел на него: «Я твой гуру! Ты должен это сделать!» Махараджа Дашаратха, в этот момент натужная улыбка появилась у него на лице. Он сказал: «Хорошо, отпускаю». Сердце его обливалось кровью, а Рама и Лакшман, когда они услышали об этом, счастью их не было предела, они стали прыгать: «Джая! Джая! Харибол! Харибол! Наконец, каникулы!»
Вишвамитра Муни, недолго думая, схватил этих двух юношей и сказал им: «Идем за мной!» Они отправились в долгое путешествие, они шли по долинам и Рама и Лакшман были в полном восторге. Теперь, Рам – это Сам Бог. Они идут за Вишвамитрой Муни смиренно, как брахмачари идут за своим гуру. У них через плечо перекинуты луки, у них колчаны полные стрел и они смиренно идут. Вишвамитра Муни приходит в какое-то место и начинает рассказывать Стхала-пурану или события, которые происходили в этом месте. «Тут была хижина мудреца Агастьи. А тут жил еще один мудрец. А тут сражались ракшасы. А это священная река».
В Индии, мы знаем – что ни клочек земли, то что-нибудь священное и что-нибудь в Пуранах там обязательно происходило. Вишвамитра Муни идет и рассказывает им эти истории из Пуран одну за другой, Рам слушает и глаза у Него круглые от восторга. Он говорит: «Еще, еще! Рассказывай! Рассказывай!» Он абсолютно ничего не знает, Он слушает и впитывает это в себе. В конце концов, они дошли до места, где река Сараю сливается с Гангой. Река Сараю – это бурная река, Ганга – еще более бурная река. Река Сараю течет с Гималаев, Ганга течет с Гималаев и они вместе сливаются. Они сошлись у слияния рек, там сидели какие-то мудрецы. Мудрецы приветствовали их, омыли им стопы и Рам спрашивает. Послушайте, это был, на самом деле, урок Пуран и урок естествознания. Рам спрашивает у Вишвамитры Муни: «Гуруджи, откуда этот шум? Что это за шум? Почему так шумит все?» Теперь, вы догадались откуда этот шум? Просто две горных реки сливаются вместе. Одна горная река со своими бурными водами с другой горной рекой сливаются и воды сталкиваются вместе и начинают шуметь, а Рам говорит: «Что-то я никогда не слышал такого шума, откуда он?» И Вишвамитра Муни объясняет: «Ну, понимаешь, эта река с Гималаев течет, эта река с Гималаев течет …» Рам говорит: «Дааа? Оооо! Круто!» Они садятся на лодку и начинают переплывать через это место слияния двух рек и Рам в какой-то момент пугается, потому что волны начинают мотать лодку и Вишвамитра говорит: «Ложись, ложись, на дно ложись!» Рам говорит: «Что такое?» «Ничего, ничего, переплывем, все в порядке».
Представьте себе эту сцену: две горных реки, шум, мудрецы, лодка, Рам, Лакшман, Вишвамитра Муни. Когда они переплыли на ту сторону, когда они переправились на другой берег реки Ганги, Вишвамитра предложил им выйти и Рам говорит: «Что за странное такое место?» Рам стал оглядываться, принюхиваться. «Что это за странный такой лес, где стоят голые деревья и где саранча стрекочет и шакалы воют? (БВГ изображает) Похоже? (смех) И вороны каркают?» Страшный лес. Стоило им переправиться на другой берег, вдруг атмосфера поменялась и Рам, немножко робея, стал спрашивать: «Что это за лес там?» Вишвамитра Муни говорит: «Ничего, не страшно, не бойся, тут живет одна демоница Тарака, и тебе нужно будет ее убить. Я тебя специально сюда привел, чтобы ты ее убил. Она тут недалеко находится». Рам … Он так не договаривался. Убивать женщину – это немножко чересчур. В наше время мужчины делают все, что угодно с женщинами. В Ведические времена хорошо знали, что женщины, дети, старики, брахманы, коровы – это объект вечной защиты для любого мужчины, что ни один волос не должен упасть с головы женщины, что женщина должна быть опекаема. Тут Вишвамитра Муни говорит: «Сейчас убьешь ее и пойдем дальше». Когда Бхишме нужно было убить Шикханди, который когда-то был женщиной, до того, как он транссексуальную операцию совершил и поменял свою пол, Бхишма сказал: «Я даже смотреть в ее сторону не буду, потому что этот Шикханди не он, а она». Когда Амба родилась, Шикханди … Из-за этого Бхишму убили. Кришна воспользовался этим трюком, потому что Он знал, что Бхишма, его рука не поднимется на Шикханди, потому что Шикханди когда-то родился женщиной.
И тут Вишвамитра говорит: «Сейчас убьем и пойдем дальше». Рам колеблется, Он думает: «Нет, нет, ни за что! Никогда! Женщину… Никогда Я не смогу этого сделать!» Вишвамитра говорит: «Это не женщина, это демоница, ее можно убить». Он рассказывает историю Тараки, как она стала демоницей, что некогда был якша, которого звали Сукету. У него не было детей, он совершал аскезу суровую. В конце концов, Брахма пришел к нему и сказал: «Я знаю, ты хочешь сына, но сын тебе не положен, у тебя будет дочь, но дочь зато будет сильная как тысяча слонов». Кто-то хочет, чтобы у него была дочь сильная как тысяча слонов? (смех) Сукету обрадовался. У него родилась дочь, красивая дочь, сильная как тысяча слонов. Вишвамитра рассказывает все это, а Рам слушает. «Ее назвали Тарака. К сожалению, они связались с Агастьей Муни. Агастья Муни пришел туда и убил ее мужа, проклял ее мужа и муж ее на месте умер. Когда Тарака узнала об этом, у нее был единственный любимый сын, Маричи, с которым нам еще предстоит познакомиться. Эта Тарака со своим любимым сыном Маричи бросилась для того, чтобы растерзать Агастью Муни». Когда у женщины есть сила тысячи слонов, это очень опасно. Даже когда у женщины просто есть одна сила одного слона, и то опасно. Агастья Муни посмотрел на эту женщину, которая несется на него со скоростью тысячи слонов вместе со своим сыном, у которого тоже была сила тысячи слонов и Агастья Муни сказал: «Стоп! Остановитесь!» и он произнес знаменитую мантру «Хум».
Теперь, когда я ее произношу, люди только посмеиваются слегка, никакого другого эффекта она не производит, но когда Агастья Муни ее произнес, эта якшини с силой тысячи слонов остановилась как вкопанная. Тогда Агастья Муни произнес свое страшное проклятие: «Так как ты неслась на меня с желанием сожрать меня, отныне ты станешь ракшаси, ты будешь ужасной и все будут бояться тебя. Все живое будет разбегаться при одном звуке от твоего имени. Сын твой, который недалеко ушел от тебя, будет точно таким же».
Вишвамитра Муни рассказал эту историю и сказал: «Убей ее, все нормально, Ты кшатрий. Кшатрий должен убивать всех тех, кто заслуживает этого. Она явно заслужила, давно е надо убить».
Рам при этом подозвал Лакшмана и сказал: «Не хочу все равно убивать ее, женщина все-таки. Я ей только нос и уши отрежу, ладно?» Рам берет Свой лук, натягивает его и от одного звука натянутой тетевы разноситься такой гром, что весь лес начинает дрожать. Тарака, услышав этот звук, мчится на Него с силой тысячи слонов и за ней все ее родственники, чтобы сожрать Раму. А Рам смотрит на нее и думает: «Отрубить нос и уши или не отрубить?»
Тарака начинает забрасывать Его камнями, кидать в Него пылью, а Рам стоит и смеется. Силой тысячи слонов она пытается убить Его, она бросает на Него что-то, а Вишвамитра стоит рядом и говорит: «Рам, убей ее! Убей ее!», а Рам стоит и смеется. Она начинает забрасывать Его, она вырывает деревья и начинает кидать в Него, а Рам стоит и не может поднять руку на женщину. В конце концов, Вишвамитра не выдержал и сказал: «Я Твой гуру! Я Тебе говорю: убей ее! Сумерки спускаются вниз! В сумерки демоны становятся сильными, не дай Бог что-нибудь с Тобой случится, если мы дотерпим до сумерков. Убей ее сейчас же».
Тогда Рам берет Свою стрелу и выпускает ее в сердце Тараки и Тарака падает на землю, подрубленная, а Вишвамитра отводит Его и говорит: «Ты хороший ученик. За это я дам Тебе мантры. Особые мантры, особое оружие, стоит Тебе произнести эти мантры, сами воплощенные мантры придут к Тебе и будут просить Твоих приказов».
Он произносит эти мантры и два божественных оружия подходят и говорят: «Господин мой, приказывай нам все, что хочешь!» и Рам говорит: «Да, да, спасибо большое! Спасибо! Ты Мне очень помог. Я обязательно воспользуюсь твоими мантрами».
Дальше они проходят и они доходят до ашрама Вишвамитры Муни. Вишвамитра Муни начинает свое жертвоприношение и говорит Раму и Лакшману: «Вы стойте и сторожите тут, потому что в какой-то момент демоны Маричи с Субаху, сын этой Тараки обязательно прилетят сюда, чтобы осквернить, чтобы испортить наше жертвоприношение в тот самый момент, когда пурнахути, последнее возлияние на огонь должно произойти».
Рам с Лакшманов шесть дней и шесть ночей неусыпно, недремлюще смотрят за тем, чтобы не пролетели демоны. Тут в какой-то момент начинает дуть страшный ветер, небо затягивают тучи, Вишвамитра произносит свои мантры: «Ом сваха… Ом сваха…» Лакшман толкает локтем Раму и говорит: «Рам, похоже кто-то летит». Рам говорит: «Убивать или убивать? Может не стоит?» Первый этот Маричи, жуткий демон, оборотень, который летит там впереди. Рам улыбается и выпускает легкую стрелу. Этот Маричи вместе со всей своей свитой отлетает на тысячу йоджан и падает где-то посередине океана. Потом Рам выпускает другую стрелу в Субаху и он падает замертво на землю. Вишвамитра говорит: «Джая! Харибол!» и продолжает: «Ом сваха …Ом сваха…»
Это то, каким образом происходило все … Фу, времени-то у меня нет уже, я много еще чего хотел рассказать. Я пропущу тогда много всего. Я расскажу дальше немножко еще что-то.
Еще раз, суть в том, что Рам приходит сюда и Рам приходит сюда вместе со Своей лилой. Имя Рамы, качества Рамы и лилы Рамы неотделимы друг от друга. Вальмики Муни увидел всю «Рамайану» просто потому что он повторял имя Рамы: «Рам Рам Рам …» Если мы будем повторять святое имя Рамы, то те же самые лилы откроются в нашем сердце. Мы сами сможем стать участниками этих удивительных лил. Этот Рам иногда со смехом и веселостью делает что-то необычайное, как Он сломал лук Господа Шивы. Иногда Он приковывает к Себе взгляды людей, которые видят Его.
Когда Рам пришел в Митхилу, в столицу государства Джанаки, то Джанака вышел навстречу и он увидел сначала Вишвамитру, а потом он увидел Раму и Лакшмана. Когда Джанака, выбежав навстречу, хотел было приветствовать Вишвамитру Мини и совершить подобающе случаю обряды – омыть ему стопы, сделать еще что-то такое, он неожиданно для себя, увидев Раму, застыл на месте как вкопанный. Он стал смотреть на Раму и пожирать его глазами. Он не мог произнести ни слова и из глаз его текли холодные слезы счастья. Он смотрел на него и не мог оторвать взгляда, потому что он никогда не видел такой красоты.
Теперь, Джанака славится своей отрешенностью, Джанака полностью не привязан ни к чему и Вишвамитра Муни смотрит на это и говорит: «Эй, Видеха,» Видеха значит тот, у кого тела нет, тот, у кого нет материальных привязанностей – «ты что на Него так смотришь?» Тот спохватился. Они остановились в саду и потом Рам, мы знаем эту историю, Вишвамитра рассказал про Него, сказал, что «Он происходит из такого-то рода, что Он пришел сюда. Мы слышали, что у вас тут дочку замуж выдают и мы решили попробовать счастье». Джанака стал говорить: «Вы уверены, что вы этого хотите?» Вишвамитра говорит: «Да, да, мы уверены», а Рам даже подозревает об этом. «Да, да, мы уверены, что мы хотим жениться на твоей дочке». Джанака стал рассказывать: «Ты знаешь, что для этого нужно натянуть лук и это не обычный лук, это лук Господа Шивы, это тот самый лук, которым Господь Шива хотел уничтожить всех, кто учавствовал в жертвоприношении Дакши. Что некогда во время жертвоприношения, Дакша, который устроил на небесах, не пригласил Господа Шиву, Шива оскорбился, он взял свой лук и уже натянул стрелу, чтобы уничтожить всех. Полубоги взмолились и сказали: „Пожалуйста, не убивай, а то жертвоприношение кончится неблагоприятно”. Тогда Господь Шива сменил свой гнев на милость и сказал: „Ну тогда забирайте этот лук, он мне больше не нужен”. Так этот лук оказался у нас. Когда этот лук возили, его возили на карете с шестью колесами и несколько сотен человек толкали его. Он находился в окованном стальном ящике. Этот ящик был усыпан драгоценными камнями и когда открывали этот лук, все ахали от изумления, потому что лук этот был дивной красоты». Он был гигантский, огромных размеров. Примерно как этот пандал, может быть даже больше.
Рам, маленький мальчик, Ему двенадцать лет, он пришел туда, во дворец Махараджа Джанаки, ничего не понимая, ничего не соображая, Ему рассказали про этот лук, и Джанака говорит, что «вы знаете, Ему нужно будет натянуть этот лук? Великие цари пытались натянуть этот лук, они сватались к моей дочке, они хотели, что моя дочка вышла замуж за них. Так как они не смогли, я показал им отворот-поворот, выгнал их всех! Они напали на меня и в течение года осаждали мой город, чтобы завоевать Ситу. Только вмешательство богов спасло меня от них. Вы уверены, что вас не постигнет та же самая участь?» Вишвамитра говорит: «Мы уверены, мы уверены, проблем нет». Он говорит: «Рам, ну давай, попробуй этот лук». Рам опять же, как ни в чем ни бывало спрашивает: «Что с ним делать-то, с этим луком?» Он смотрит на него немножко удивленно и спрашивает: «Это с ним что-то делать?» Вишвамитра говорит: «Натяни и все». Зарука говорит: «Ты сначала подними его». Рам говорит: «Его? Поднять? Да какие проблемы?» Он берет левой рукой, поднимает, натягивает и пум! – лук лопается посередине и Рам начинает испугано оглядываться: «ругать будут или нет?» Когда этот лук лопнул, раздался такой грохот, что весь дворец задрожал, все попадали в обморок. Не упали в обморок только четыре человека: Рама, Лакшман, Вишвамитра и сам Джанака. Все остальные лежали в обмороке. Цунами началось от того, что Рам сломал этот лук, земля затряслась. А Рам оглядывается и говорит: «Я не хотел, просто он оказался гнилым. Так уж получилось – Я чуть-чуть его натянул, а он и сломался». Джанака говорит: «Джая! Харибол! Наконец-то я отдам замуж свою дочь».
Он пишет письмо Махараджу Дашаратхе: «Скорее приезжай сюда, потому что мы женили твоего сына, а нужно, чтобы отец присутствовал при этом».
Этот Рам, который играючи ломает лук, который играючи делает много удивительных вещей, который играючи расправляется с Парашурамой, которого боялись все, этот же Рам всего несколько лет спустя в лесу Дандакараньи, когда Равана украл Ситу, будет предаваться безумной скорби. Вальмики Муни в «Рамайане» страницу за страницей посвящает тому, что говорил Рам в разлуке с Ситой.
Сначала, когда Он услышал как Маричи, тот самый Маричи, которого Он не добил и Он неслучайно его не добил. Сначала Он могу убить Маричи в первый раз, когда Маричи пытался осквернить ягью Вишвамитры, второй раз Маричи пришел, приняв форму … Он был оборотнем и мог принимать любую форму по своему желанию, он принял форму оленя-оборотня и со своими друзьями, которые тоже приняли форму оборотней, пришел, чтобы посмотреть как Рам живет в изгнании. Эти олени набросились на Раму, Маричи первый. Он был во главе их, потому что Маричи помнил о том, как Рам убил Субаху. Маричи накинулся на Раму и в этот момент Рам с улыбкой посмотрел на него и махнул рукой. Олень проделал тот же самый путь, как некогда Маричи и отлетел на много сотен километров. А всех остальных оленей Он убил, но этого одного Он сохранил. Почему? Потому что Рам знал, что ему предстоит сыграть важную роль в Его лилах. Он сохранил его и когда Маричи, умирая во время своей третьей попытки так или иначе связаться с Рамой, когда Маричи, умирая, выкрикнул: «Лакшман, помоги! Спаси!» Когда точь-в-точь голосом Рамы он закричал отчаяно: «Спаси! Помоги!», когда Рам услышал это, Он сразу все понял. Так, как будто до этого Он ничего не понимал. Он Бог, Он всеведующий, он находится в сердце каждого живого существа, но при этом Он абсолютно идеально играет роль … Не играет роль, Он там, Он в этой лиле.
Рам, возвращаясь, снедаемый беспокойством, начинает думать: «Это был трюк, это страшный демон Маричи, что-то не то, что-то случилось с Ситой!» Он видит Лакмана, который бежит Ему навстречу и Он кричит ему: «Лакшман, что ты здесь делаешь? Лакшман, Я велел тебе, чтобы ты оставался там! Не Я ли сказал тебе, что ни на секунду ты не должен отпускать Ситу! Как ты посмел? Какое право ты имел от Нее отойти? Лакшман?! Глупец! Почему ты нарушил Мой приказ?» Лакшман жалобным голосом Ему говорит: «Что я мог сделать, если Твоя жена Сита стала говорить, что я шпион Бхараты, что Бхарата заслал меня, чтобы я помог убить Тебя? Когда Сита произнесла это, я не мог остаться там!»
Рам начинает рвать волосы на Свой голове и говорить: «Как ты посмел? Почему ты это сделал? Я же сказал тебе!» Лакшман говорит: «Я я могу сделать? Это же женщина! Ты же знаешь, что женщина может любого довести!» В этот момент Рам в полном безумии начинает метаться и думать о Сите. Он подбегает к деревьям и спрашивает: «Дерево кадамба …» Как некогда, 5000 лет тому назад гопи в своем безумии, в дивйан-маде, бегали по лесу и обращались к деревьям, точно так же Рам до этого. Он подбегает к деревьям и говорит: «Кадамба, ты так дорого Моей Сите. Сита любила надевать на Себя гирлянду из твоих цветов. Ты наверняка знаешь где Сита!» Он обнимает это дерево кадамба и умоляюще просит у него: «Кадамба, скажи!» Он подбегает к дереву ашока и говорит: «Дерево ашока, ты называешься ашока, ты можешь развеять любую скорбь! Я погружен в эту скорбь, в шоку, скажи мне, где Сита?» Он подбегает к пальме и говорит: «Пальма, ты самая высокая! Наверняка ты можешь увидеть все, скажи мне где Сита? Что случилось с Ситой?» и пальма молчит. Он подбегает к баньяновому дереву и говорит: «Эй, баньяновое дерево, скажи Мне где Сита? Все полубогу находятся в твоих листьях!» В листьях дерева ашваттха находятся все полубоги находятся, в тени этого дерева самая благоприятная вещь. «Скажи Мне где Сита, покажи Мне!» Он подбегает к оленю и говорит: «Олень, твой глаза как у Ситы и в глазах твоих стоят слезы. Наверное, ты видел как Мою жену, как Мою верную Ситу на твоих глазах разрывали ракшасы?» Он подходит к цветам и говорит: «Дерево карникара, ты покрыто этими цветами, эти цветы напоминают мне о Моей жене. Может быть, ты скажешь Мне где Моя жена?» Он видит тигра и говорит: «Тигр, ты чем-то напоминаешь Мне Мою жену. Может быть ты знаешь где Она находится сейчас?»
Рам в этом состоянии полного безумия любви к Сите мечется по лесу. Вместе с Лакшманом они подходят к горе и Он видит как гора вздымает свои пики куда-то вверх и Раму охватывает гнев. В гневе в этом Он начинает проклинать гору: «Гора, если ты не скажешь Мне что случилось с Моей женой, если ты будешь притворяться, что ты не можешь говорить, Я раскрошу тебя на части, ничего не останется от тебя».
Лакшман пытается Его успокоить, Он говорит: «Гора не виновата, гора тут нипричем». Лакшман говорит: «Ты заметил, мой дорогой Господин, когда ты спрашиваешь у оленей где Сита, олени поворачивают на юг и начинают идти на юг. Они хотят нам сказать, что Ее увели на юг!» Тогда Рам в восторге начинает говорить: «Да, ты прав, Лакшман, ты прав. Теперь Я понимаю почему ты отправился вместе со Мной в этот лес. Вместе со Мной в этом лесу ты здесь, чтобы показать Мне верный путь. Мне бы никогда бы не пришло это в голову понять, что олени показывают нам дорогу! Мы знаем куда идти! Лакшман, мы идем в верном направлении, мы найдем Ситу!»
Лакшман говорит: «Да, мы найдем Ситу! Мы наверняка найдем Ситу!» и в следующий момент опять Рам погружается в скорбь и опять начинает рвать на Себе волосы и говорить: «Где Сита?»
Эта разлука, разлука, которая есть самая важная составляющая любви, очень важна. Рам показывает нам здесь, что в любви всегда есть две фазы. Что когда у нас есть встреча, когда мы находимся рядом со своим возлюбленным или с тем, кого мы ценим, мы постепенно перестаем его ценить. Мы привыкаем к нему, мы думаем: «Ну да, все понятно», мы начинаем воспринимать его как нечто должное. Поэтому в настоящей любви всегда есть разлука. Мы знаем, несколько дней тому назад мы потеряли Радхика Рамана. Пока он был, кто обращал на него внимания? «Ну есть и есть, ну, ходит, распространяет книги. Ну счастливый и счастливый. Что особенного?» Но когда он ушел, когда Кришна забрал его к Себе, чтобы дать нам ощущение разлуки, некоторые из нас поняли: «Он своим уходом начал учить нас так, как до этого пытался учить своим присутствием». Но так получается, что присутствие так или иначе не учит так же сильно, как учит сильно разлука. Рам показывает нам это в этой сцене, когда Он мечется по лесу в поисках Ситы, когда Он ищет ее следы на земле и когда он говорит: «Сита, где Ты? Где Ты?»
Это Его лила и мы все так или иначе можем войти в эту лилу, если мы сможем почувствовать хотя бы тень того, что чувствует Рам в этот момент. Ведические произведения, которые описывают лилы Кришны, описывают их так, чтобы мы смогли соединиться с ними на эмоциональном уровне и если этого не происходит, то все проходит даром. На самом деле, именно это ожидается от нас. Я обещал, что расскажу несколько лил, связанных с преданными Господа Рамы, которые объясняют как человек через это слушание, постоянное памятование или перебирание в памяти, в своем уме лил Господа, в конце концов переходит в эти лилы. Это на самом деле реальный процесс. Беда в том, что этим путем идут немногие. Даже если просто завтра вы, взяв четки в руки, попытаетесь вспомнить «Рамайану» и не просто вспомнить, а увидеть «Рамайану», услышать «Рамайану», оказаться там, в этом лесу Дандакараньи и услышать голос Рамы, который причитает, услышать как Рам кричит, обращаясь к небу. Рам в какой-то момент стал кричать, обращаясь к небу: «Если сейчас, Мой отец, Я вернусь к тебе …», а Его отец Дашаратха был уже на райских планетах и Рам стал говорить: «Если Я вернусь сейчас, то отец Мой встретит Меня на райских планетах и спросит: „Чего это Ты вернулся из ссылки так рано? Почему Ты все 14 лет, которые Ты должен был в лесу провести, не отбыл их? Что Ты делаешь тут? Отправляйся обратно в лес!”, что Я ему скажу на это?» Рам говорит: «Сейчас сердце Мое разорвется от разлуки с Ситой».
Если мы просто, взяв в руки четки, попытаемся вспомнить «Рамайану», попытаемся увидеть «Рамайану» так, как видел ее Вальмики Муни в своем сердце, счастливее нас не будет никого на свете. Это простая вещь, просто попытаться вспомнить все, что мы знаем о «Рамайане» и оказаться там.
Одна знаменитая история, связанная с этим, это история про царя Кулашекхара. Я рассказал в самом начале, что есть три стадия предания себя. Царь Кулашекхара, мы знаем его, это великий преданный, который написал «Мукунда-мала-стотру», Шрила Прабхупада очень любил повторять стихи из нее, особенно один:
кришна твадийа-падапанкаджа-панджарантам
адйаива ме вишату манаса-раджа-хамсах
прана-прайана-самайе капха-вата-питтаих
кантхавародхана-видхау смаранам кутас те
Этот великий праведный царь правил на Юге Индии, в Мадурае, и чем дальше он правил, тем в большей степени материальная жизнь становилась обузой для него. Понимая тщетность всех материальных наслаждений, он причитал и говорил: «Сколько же можно? Зачем? какой в этом смысл? Какой смысл в этом пережевывании уже жеванного?! Снова и снова мне приходится делать то же самое. Какой смысл?» При этом он слушал лилы Рамы. Каждый день к нему приходил брахман и рассказывал ему о том, что происходило там. Он вместе со своими министрами слушал так, чтобы не пропустить ничего. Однажды, когда «Рамайана» продолжалась, этот рассказчик «Рамайаны» произнес стих из «Рамайаны», когда Вальмики Муни восклицает. Этот, стих описывающий события в Джанастане. Джанастан – это место, где Рам убил 14 000 воинов-ракшасов. После того, как Шурпанакха пришла к Раме и к Лакшману и Шурпанакха, жуткая ракшаси, увидела Раму и влюбилась в Него, она стала предлагать Раме свою руку и сердце. Она была толстая, рыжая, как все ракшаси, у нее клочками торчали волосы, знаете, как у панков бывает? У нее был большой толстый живот, плоские груди и огромные клыки. Она увидела Раму и Он ей очень понравился. Она увидела Ситу и Она ей очень не понравилась. Когда она увидела Их, она закричала: «О красавец, что это за уродина рядом с Тобой? Если хочешь, я Ее съем прямо сейчас! Тогда никто не будет нам мешать наслаждаться вместе с Тобой». Рам был молодой, она была старая. Рам был красивый, она была уродливая. У Рамы был красивые черные кудрявые волосы, у нее были рыжие лохмы. Раме смешно стало от такого предложения руки и сердца, как-то она не произвела на Него сильного впечатления. Она стала говорить: «Ничто не будет мешать нам с Тобой – я просто съем Ее и заодно Лакшмана, чтобы он не смотрел на то, как мы будем наслаждаться».
Рам говорит: «Нет, не нужно есть его. Лучше ты пойди к нему, потому что у Меня жена, а у него жены нет. Он брахмачари, тебе придется стать второй женой Моей, а у него ты будешь одной любимой. Пойди к Лакшману». Она сразу же бросила Раму, сразу побежала к Лакшману и говорит: «Нормально, хорошо, давай, могу Их съесть, мы с тобой вдвоем будем». Лакшман говорит: «Не, не, слушай, я Его слуга. Я же младший брат, а Он царь. Дорогая моя, зачем тебе выходить замуж за какого-то жалкого слугу. Ты достойна того, чтобы быть царицей и повелевать всеми».
Она сразу сообразила и поняла, что нужно к Раме. Она побежала к Раме и говорит: «Слушай, давай я сейчас прямо сразу Ее съем и все, и не будем долго рассусоливать». Тут Рам сказал: «Слушай, Лакшман, посмотри на Ситу! Она дрожит!» Представьте себя на месте Ситы, когда вас периодически предлагают съесть, причем на полном серьезе и по объему живота видно, что вполне все это возможно.
Но я не об этом. Когда Рам сказал Лакшману: «Перестань шутить, хватит, уже не до шуток, Сита перепугалась, отруби ей нос и уши и пусть идет своим путем».
Когда Когда Шурпанакха прибежала с отрубленными носом и ушами к своему брату, к Каре и стала просить его, Кара, со всем твоим войском 14 000 ракшасов пришел в Джанастан для того, чтобы сражаться с Рамой. В Вальмики-«Рамайане» Рам в этот момент сказал Лакшману, чтобы он вместе с Ситой отошел, он говорит: «Я Сам с ними разберусь». 14 000 ракшасов идут, вооруженные до зубов, кто-то летит. Тогда Рам стал думать что с ними делать. Он вынул свой лук и натянул его. Вальмики Муни говорит в «Рамайане»: «Что это за воин, который в одиночку сражается с 14 000 ракшасов? Посмотри на этого юношу, который один стоит перед этой армадой, готовой напасть на Него. Что делать Ему? Разве один в поле воин?» Когда царь Кулашекхара – мы о нем рассказываем, если вы не забыли – услышал этот стих: «что это за воин – один против 14 000?», он вскочил со своего трона и закричал: «Армия! Мы выступаем на помощь Раме! Собирайтесь в поход! Один в поле не воин, мы должны Ему помочь!» Он вскочил на коня и министры стали лихорадочно совещаться и думать что делать. Армия уже пошла вместе за ним, он уже … Тогда, в этот момент, одному из министров его пришло в голову, что надо просто послать другую часть его армии им навстречу и сказать, что Рам уже один со всеми справился. Они в обход послали другую часть армии и когда царь Кулашекхара увидел свою армию и спросил: «Вы ткуда?», они сказали: «Мы оттуда, из Джанастана». «Что вы делали в Джанастане?» «Мы помогали Раме, но Он один и без нас справился. 14 000 воинов». Царь Кулашекхара вернулся на радостях: «Рам победил! Рам победил!» и устроил большой праздник и большой пир.
Тогда министры вызвали этого брахмана, который читал Ему «Рамайану» и сказали: «Слушай, дорогой, в следующий раз, когда будешь рассказывать ему „Рамайану”, рассказывай только хорошие вещи, желательно про праздники и про то, как Рам раздавал пожертвования. Понял?» Брахман сказал: «Понял, все понял – буду рассказывать только хорошие вещи». В следующий раз он очень осторожно обходил все печальные моменты: «О Рам победил! Рам победил!» Царь Кулашекхара все время был в радостном состоянии духа. К сожалению, однажды он заболел. Он послал своего сына, чтобы сын рассказывал ему «Рамайану», а сын ничего не знал. Сын пришел и стал думать: «Надо рама-катху. О чем рассказывать? Будем рассказывать о том, как Равана украл Ситу».
Он стал рассказывать о том, как Маричи в виде золотого оленя убежал куда-то и как Рам помчался за ним, посланный Ситой, как Лакшман помчался Ему навстречу туда же, за Ним, и как Равана в одежде триданди-санньяси хитростью выманил Ситу за лакшмана-рекху, за линию, которую Лакшман прочертил и как он схватил бедную Ситу, как Она кричала и рвала на Себе волосы и как Она билась в его когтях, как Он затащил Ее на виман и как Джатаю стал сражаться … Когда царь Кулашекхара услышал это, он закричал: «Равана украл Ситу! Мы отправляемся, чтобы спасать Ситу!»
Тут его министры ничего не могли сделать. Все его войско во главе с самим царем Кулашекхаром отправилось в этот поход и они шли, шли, пока не дошли до берега океана. На берегу океана царь радостно закричал: «Ланка впереди – мы идем на Ланку!» и сам первый на коне стал понукать его, чтобы он зашел в воду. Конь не был преданным Господа Рамы и ему было сложно войти. Но царь говорит: «Бррр, идем туда!» Конь послушно отправился туда и все его войско, потому что они воины, они кшатрии, они сказали: «Ну, если надо на Ланку, так на Ланку, спасать Ситу – будем спасать Ситу!»
Министры ничего сделать не могли. Все войско должно было погибнуть тут. В этот самый миг Рам Сам сказал Сите: «Надо что-то делать. Все это войско потонет!» Когда царь Кулашекхара был уже почти по шею в воде, когда его лошадь уже полностью вошла в воду, вдруг царь Кулашекхара увидел Ситу и Раму: Они шли по воде и держались за руки. Они улыбались и Они сказали: «У Нас все хорошо, Мы уже друг вместе с другом». Рама улыбнулся царю Кулашекхару и царь в этот момент поднял руки кверху и закричал: «Джай джай Шри Сита!»
Так его войско было спасено, лошадь только погибла и он вернулся. Тоже мы можем: «это давно было», хотя это было уже было так сказать, в наши, исторические времена, относительно недавно, но я хотел рассказать еще одну историю, которая произошла совсем недавно. Эта история показывает ту же самую динамику. Я рассказывал вам об этих трех стадиях. Царь Кулашекхара сначала почувствовал некую тоску по Раме, тоску от своего материального существования, потом он отдал Ему все внутренне и в конце концов он отдал Ему себя. Слушая о Нем, он полностью отдавал Ему себя. Это то самое, что ожидает нас в самом конце, когда все преграды в нашем сердце, преграды, выстроенные нашими грехами уйдут, рухнут и мы в конце концов придем и искренне скажем: «Я Твой! Таваивасми таваивасми!»
Мне хотелось рассказать еще одну историю, которая произошла совсем недавно, всего каких-нибудь 380 лет назад. Это удивительная история, одна из самых удивительных историй, которые мне доводилось слышать. История сохранила огромное количество свидетельств того, что она действительно происходила. История о том, как великий преданный Господа Рамы встретился с Рамой и как Рам забрал его к Себе.
Эта история связана с преданным, которого зовут Рамдас. Всех преданных Господа Рамы зовут Рамдас, хотя до того, как он получил этот титул Рамдас, его звали Гопанна. В Панчавати, в лесу Дандакаранья, где жил Рам, есть удивительный храм. Это место на берегу реки Годавари называется Бхадрачалам. Если у вас когда-нибудь будет несколько свободных дней в Индии, попытайтесь съездить туда, это одно из самых удивительных мест. Там, в этом лесу Дандакараньи, жил Рам, Лакшман, Сита. Там они встретились с мудрецами, которые позже родились в лилах Кришны и там же великий преданный Рамы по имени Бхадра совершал аскезу для того, чтобы Рам все время был с ним. Когда Рам отправился в конце концов на поиски Ситы, этот преданный прибежал к Нему и сказал: «Как же так, Ты уходишь от меня? Я совершал суровую аскезу, ты должен быть все время со мной!» Рам сказал ему: «Потом, попозже, Мне сейчас не до этого».
Через много-много лет этот преданный стал горой. Ачала значит гора. Бхадрачала значит гора, в которую превратился этот преданный. А Рам появился на этой горе в виде самопрояленных мурти. Эти свайам-мурти или самопроявленные мурти до сих пор есть там и красота Их ни с чем не сравнима. Они изображают из себя Раму, который сидит, и у Него на левом колене сидит Сита. У Рамы четыре руки, он в Своей вайкунтха-форме, в руке Он держит диск, палецу, раковину, лотос, а рядом стоит Лакшман, у него лук и он натянут, тетева этого лука натянута. Лакшман охраняет покой и наслаждение Ситы и Рамы, которые в одиночестве находятся. Это удивитльной красоты, уникальные совершенно Божества, которые проявились Сами.
В 17-ом веке произошла история, когда Они проявились. В течение многих-многих лет Они были в непроявленном состоянии и одна простая женщина из соседней деревни увидела сон. В этом сне Рам пришел к ней и сказал ей: «Кушать хочу, накорми Меня». А эта женщина происходила из рода шабари. Шабари была знаменитая женщина, аскетка, которая кормила Раму ягодами, прежде попробовав их сама, своим маха-прасадом. Это знаменитая история из «Рамайаны». Эта женщина происходила из ее рода и Рам пришел к ней во сне и сказал: «Мы тут, Мы рядом, накорми Нас чем-нибудь». Она побежала и увидела то самое место, которое она увидела во сне. Она зашла в кусты и в кустах она увидела эти огромные дивной красоты мурти. Она стала поливать Их водой из Годавари, принесла тысячи кувшинов воды, стала кормить Их. Вскоре все местные жители узнали об этом. Там же был этот человек по имени Гопанна. Он происходил из рода кайастх, он служил сборщиком налогов у Тани Шаха, последнего Шаха Голконды. Вы все наверняка слышали про Голконду, да? Голконда – это месторождение алмазов и там был шах, мусульманский правитель. Этот Гопанна, хотя сам индус, служил мусульманину, собирал налоги.
Слушайте саму историю, замечательная история, одна из самых удивительных, которых мне довелось услышать. Он услышал, просто местные жители стали говорить ему, что есть рядом Рам и что Рам просто живет в лесу, как некогда, много тысяч лет тому назад, Он живет там, в лесу Дандакараньи. Он появился там и если мы придем к Нему, то мы сможем увидеть Его и накормить Его. Гопанна решил посмотреть, просто смеху ради. Это то, с чего начинается предание человека. Человек слышит что-то и у него появляется некая надежда, он хочет увидеть Божество, он хочет прийти в храм. Этот Гопанна пришел в храм, там Ему построили простой навес. Он увидел Раму под простым навесом без всяких пышностей, простых деревенских жителей, которые приносили Ему все, что угодно, давали Ему все, что есть.
Гопанна сказал: «Что вы делаете? Давайте построим для Него храм». У него появилось это чувство: «Если я сделаю что-то для Рамы, то это будет хорошо для меня».
Он основал отдел по сбору пожертвований среди местных жителей, «Fund-raising» называется. Он стал ходить и говорить: «Давайте построим храм» и местные жители говорили: «Какой храм, мы бедные люди, мы можем Ему плодов, кореньев принести, ну, может быть, там я не знаю что, лепешку коровьего навоза можем дать, у нас ничего больше нет!» Потом они посмотрели на него и сказали: «Ты сборщик налогов». А тот как раз собрал налогом 6 лакхов, 600 000 рупий. Можете представить себе какие это были деньги в 18-ом веке. Это гигантские деньги. Ему стали говорить: «А давай ты построишь храм, а мы тебе потом отдадим» (смех).
Тут в этот момент Гопанна подумал: «Отличная идея! У меня есть эта возможность! Я могу построить! У меня есть 600 000 рупий». Он не понимал, что эти деньги, в общем-то, Шаху принадлежат, а не ему. Он сказал: «Да, здорово! Мы строим храм!» Они стали строить храм, он израсходовал все 600 000 рупий. Он построил храм роскошный, до сих про этот храм там стоит. Не очень роскошный, но нормальный. Потом он стал покупать драгоценные украшения для Рамы – из золота, из драгоценностей, золотой пояс для Ситы, драгоценные особенные украшения для Рамы. Он подарил и был абсолютно счастливый. Он отдал все, что у него было, все 600 000 рупий он потратил на это и сидел абсолютно счастливый до тех пор, пока стражники Тани Шаха не пришли и не арестовали его. Потому что шах услышал, что этот человек в соответствии с принципом предания понял, что ничего ему не принадлежит и потратил 600 000 рупий, которые принадлежали шаху, на этот храм.
Его посадили в тюрьму. Двенадцать долгих лет он сидел в тюрьме. Это – награда за преданное служение (смех). Пока он сидел в тюрьме, – слушайте, потому что это очень важная вещь, сам сюжет очень важный – сначала он просто услышал, что можно просто что-то сделать для Рамы, потом он отдал все, что у него есть. Эти двенадцать лет были очень важны для него, потому что каждую минуту этих двенадцати лет он вспоминал о Раме. Он писал стихи, обращенные к Нему и до сих пор эти стихи поют, он один из величайших поэтов среди Рама-бхактов. В одном стихе где-то по истечению двенадцати лет он написал стих: «Рам, я Тебя не могу понять…»
Мы начали свою лекцию с того, что Раму и Его лилы понять невозможно и он начал писать: «Рам, я Тебя понять не могу. Ты думаешь золотые украшения, которые я Тебе подарил, я на деньги Махараджа Дашаратхи сделал, да? Или, может быть, Махараджа Джанака дал мне деньги для того, чтобы я Сите подарил Ее золотой пояс? Как Ты думаешь, откуда я взял деньги? В результате этого Ты посадил меня в тюрьму».
Когда он произнес это, Рам услышал. На самом деле, Рам слышал до этого, Рам ждал, когда его желание полностью отдать себя станет абсолютно зрелым. Что произошло потом – этот Тани Шах сидел у себя дома вечером и было уже темно. Вдруг ему сообщили, что какие-то двое спутников пришли и просят его аудиенции и настаивают и говорят: «У нас очень важное дело, что это дело нужно прежде всего самому шаху, что мы пришли, пустите нас».
Шах, хотя его рабочий день уже кончился, сказал: «Ну, наверное, надо впустить». Их впустили. Пришло двое юношей. Я уверен, что вы догадались, что это было за юноши и старший из них, статный, рослый, с удивительной красоты лотосными глазами, сказал: «Ты посадил этого Гопанна, а мы его слуги. Мы его последние слуги и мы принесли тебе те самые 600 000 рупий, которые он истратил. Единственное, что нам нужно – это чтобы ты расписался и пообещал, что ты его выпустишь. Мы отдали тебе …» Они показали ему, они принесли огромную кучу золотых монет. Эти золотые монеты были очень странные, потому что с одной стороны на них был изображен Хануман, а с другой стороны была изображена сцена коронации Рамы. Шах посмотрел это, попробовал на зуб – непонятно какого царства, кто отчеканил – все, одна к одной золотые монеты увесистые огромная гора. Они говорили: «Мы отдаем тебе все сразу, тут с процентами все есть, мы слуги, мы вернули эти деньги, единственное, что ты должен сделать – это ты должен написать расписку своей собственной рукой, что ты отпускаешь Гопанна на волю, что срок его заточения истек».
Шах написал эту расписку, они на радостях схватили расписку и стали прыгать: «Джая! Джая! Наконец-то, наш Господин выйдет на волю!» Они схватили эту записку и, прижимая ее к сердцу, ушли. Что случилось дальше – шах заснул, потому что была уже ночь, на радостях. Представьте себе как бы вы себя чувствовали, если бы кто-то вам принес гору золотых монет. Шах заснул, но ему не давало покоя другое – облик этих юношей не уходил у него из сознания. Он все время видел их и думал: «Кто это такие? Кто это такие?» Во сне ему пришла разгадка, он услышал: «Рам и Лакшман! Рам и Лакшман!»
Он проснулся рано утром со слезами на глазах и он понял, что Сам Рам и Лакшман пришли к нему. Он побежал в тюрьму, чтобы освобождать Гопанну, а тем временем Гопанна проснулся и когда он проснулся, он увидел у себя под подушкой эту записку: «Я, шах такой-то, обязуюсь отпустить на волю Гопанну, потому что его последние рабы – и там были написаны их имена неразборчиво (смех) – принесли за него выкуп и выкупили его». Шах упал на колени перед этим Гопанном и стал говорить: «Гопанна, ты знаешь, Сам Рам и сам Лакшман приходили ко мне! Я видел Раму и Лакшмана! Я видел Раму и Лакшмана!» Он мусульманином был! Я видел Самого Раму и Лакшмана и я не могу забыть их! Они принесли мне эти золотые монеты, но они мне не нужны, забирай их, отныне они твои». Гопанна тут написал новую песню, на месте. Новая песня начиналась так же, предыдущая. Предыдущая начиналась: «О мой Господь, о Рам, я не могу Тебя понять! Я Твой преданный, а даршан Свой Ты дал почему-то мусульманину шаху (смех). Есть какая-то логика в том, что Ты делаешь или нет? Я построил Тебе храм, ты посадил меня в тюрьму. Он посадил меня в тюрьму, Ты ему дал Свой даршан!»
Гопанна на месте написал эту песню и сказал шаху: «Мне не нужны твои деньги, но оставь мне две монетки из этой груды в память о том, что это произошло».
До сих пор, если вы отправитесь сейчас в этот храм, то эти золотые монеты с изображением Ханумана и абхишеком Господа Рамачандры, которые Сам Рам принес, чтобы выкупить Своего преданного, до сих пор эти монеты находятся там и их можно увидеть.
Собственно, это все, что я хотел рассказать. Я хотел сказать, что когда человек слушает о Раме, когда человек слушает о Кришне, вначале у него появляется чувство: «Это мне нужно, я смогу таким образом решить все свои проблемы». Если он будет продолжать слушать, то у него наверняка появится желание, если он будет слушать правильно: «Я хочу отдать все Ему, мне ничего не нужно, потому что мне и так ничего не принадлежит, все принадлежит Ему».
Если он будет продолжать слушать дальше и не будет останавливаться, если «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам» станут постоянными спутниками нашей жизни, то в какой-то момент мы поймем: «Я не принадлежу себе, я принадлежу Ему». Сам Рам говорит в «Рмайане», это знаменитый сих: сакритева прапаннайах тавасмитхича йачате – если человек один раз, сакрид эва прапанайах – предается и говорит тава асми ити, если человек говорит: «Я Твой, я принадлежу Тебе» и йачате значит очень искренне говорит, с искренним желанием или пониманием того, что я действительно принадлежу Богу, я не принадлежу себе, я Твой, я не мой, я не сам по себе, я принадлежу Тебе.
Рам говорит абхайам сарвада тасмаи – такого человека Я делаю бесстрашным, с пути такого человека Я удаляю все препятствия, все страхи. Он говорит: «это Мой обет, вратам мама, Я обещаю, что этот человек не будет знать никаких страхов, если человек один раз искреннее предался Мне.
Кришна говорит то же самое здесь. Он говорит, что если человек просто отдается на волю рассказов о Кришне и слушает о Нем снова и снова, думает о Кришне, если он таким образом предается, забывая о себе, а эта высшая степень предания себя значит, что я забыл о себе и помню о Кришне, забыл о своих собственных интересах, о своих нуждах, о своих проблемах, бедах, амбициях неисполненных и помню только о Кришне, в процессе этого постоянного памятования. Такой человек возвращается ко Мне, говорит Кришна. А Шрила Прабхупада поправляет Кришну: «такой человек не возвращается к Кришне, такой человек уже находится с Кришной, он уже сейчас может разговаривать с Кришной, Кришна находится рядом с ним», поблизости от него, как этот самый Гопанна. Такой человек может упрекать Кришну даже, как Бхадрачалам Рамдас. Спасибо большое.
У нас тут есть небольшой еще элемент. Мы говорили о предании. Предание значит посвящение себя, предание значит постепенный отказ от заботы о себе, когда человек вручает себя Кришне. Сегодня у нас несколько человек вручают себя Кришне и предаются. Три человека сегодня принимают обеты и очень важно, чтобы вы благословили их на то, чтобы они смогли сохранить эти обеты. Еще четыре человека сегодня принимают шафрановые одежды. Это тоже определенный символ предания или знак того, что человек решительно настроен дойти до конца по этому пути. В каком-то смысле мы, я уже говорил в своей лекции немного о Радхика Рамане и его неожиданный уход потряс очень многих. Очень многие люди не только здесь, в Москве, по всей России, это удивительно, как один человек мог произвести такое впечатление на огромное количество людей. Мне приходят практически каждый день письма, где люди пишут об этом. Люди стали серьезнее в своей духовной жизни. Многие очень ясно и отчетливо поняли, что в любой момент они могут уйти. Многие очень отчетливо поняли на фоне этого удивительного примера насколько их предание лишено искренности, сколько личных амбиций или эгоистических желаний примешивается к нашим попыткам предаваться. Многие по-новому пересматривают свою духовную жизнь. Некоторые из тех людей, которые получают сегодня шафран, относятся также к числу людей, чья жизнь резко поменялась из-за ухода Радхика Рамана.
Еще один урок, который можно, пожалуй, из этого извлечь – это то, что мы должны очень хорошо ценить то, что есть у нас и тех преданных, которые есть с нами, я говорил немножко об этом сегодня. Это, скажем так, очень важный день в их жизни и я очень прошу вас, чтобы вы очень благословляли всех этих преданных на то, чтобы они смогли действительно по-настоящему пройти до конца по этому пути.
Мы начнем церемонию с инициации. Это Рома, почти-что Рама. Он живет у нас в ашраме в Юрлово, он мистик и он очень решительно настроен дойти до конца по этому пути, но, тем не менее, очень нуждается, как и все мы, в ваших благословениях, потому что это путь сложный. Пожалуйста, скажите, каким обетам вы обещаете следовать всю свою жизнь.
Рома: Перед лицом всех преданных, перед Божествами, перед Богом я обещаю всю свою жизнь повторять не меньше 16 кругов маха-мантры Харе Кришна ежедневно, не употреблять в пищу мясные продукты, рыбу и яйца, не употреблять одурманивающие вещества, не вступать в незаконные интимные отношения и не учавствовать в азартных играх.
БВГ: Еще раз, сколько кругов?
Рома: Не меньше шестнадцати кругов ежедневно маха-мантры Харе Кришна.
БВГ: Хорошо. От имени Шрилы Прабхупады и всех преданных собравшихся, Шри-Шри Дайал-Нитайа Шачи-Суты, мы принимаем ваши обеты, тоесть доверяем вам и даем вам новое имя. Отныне вас будут звать Раджа-Рам дас. (крики «Харибол!» и аплодисменты)
Костя. Он тоже мистик. На самом деле, вы все тоже мистики. Костя тоже живет в ашраме в Юрлово. Костя, скажи, пожалуйста, каким обетам ты будешь следовать всю свою жизнь?
БВГ: Дорогой Гуру Махарадж, я обязуюсь соблюдать четыре регулирующих принципа: не употреблять в пищу мяса, рыбу, яйца, не принимать интоксикаций, одурманивающие вещества, не вступать в азартные игры и не заниматься половыми отношениями, противоречащими религиозным законам. Я обещаю повторять как минимум 16 кругов маха-мантры на четках каждый день и 32 круга в Экадаши как минимум (крики «Харибол!» и аплодисменты).
БВГ: Люди сами этого не делают, но радуются, когда другие это делают (смех). Спасибо, Костя. От имени Шрилы Прабхупады, Шри-Шри Дайал-Нитайа Шачи-Суты, всех преданных, мы принимаем эти обеты и не трудно догадаться, что это тоже будет именем Господа Рамы. Это имя значит возлюбленный Ситы, тоесть оно указывает на очень возвышенные духовные отношения, которые связывают Господа с Его преданными. Отныне тебя будут звать Джанаки-валлабха дас (крики «Харибол!» и аплодисменты).
Алексей готовит хорошо. Его у нас в Юрлово все его любят, несмотря на его высокий рост. Алексей, каким обетам ты будешь следовать?
Алексей: Я даю обет, что буду до конца своей жизни следовать четырем регулирующим принципам: не есть мясо, рыбу, яйца, не вступать в незаконные сексуальные отношения, не употреблять интоксикаций, не учавствовать в азартных играх. Также ежедневно повторять как минимум 16 кругов Харе Кришна маха-мантры на четках.
БВГ: Спасибо Алексей, от имени Шрилы Прабхупады, Шри-Шри Дайал-Нитайа Шачи-Суты, всех преданных, мы принимаем твои обеты. Ты тоже будешь гордо носить имя Господа Рамачандры, которое связано также с Его преданными, обитателями города Айодхи. Говорится, что когда Рам уехал из Айодхи, город стал такой же пустой, как сердце человека, изгнавшего Бога. Вся она погрузилась в печаль. Когда Рам вернулся, вся Айодхйа погрузилась в ликование и восторг и осветилась тысячами огней. Поэтому отныне тебя будут звать Айодхйа-пати дас. (крики «Харибол!» и аплодисменты)
Сейчас пять человек получит шафран.
2:11:00 ??? … Он у нас один из главных преподавателей в Юрлово. Он сам педагог по образованию и разрабатывает курсы, отвечает за учебный процесс. Очень важная роль, которую он играет. Спасибо большое. На виду у всех я вручаю тебе шафран. (крики «Харибол!» и аплодисменты).
Джая Шачи-Сута Прабху. Все наверняка его видели и знают этого человека большого смирения, он распространяет книги. Ученик Шрилы Радханатхи Махараджа. Ему мы вручаем один из комплектов одежды Радхики Рамана прабху (крики «Харибол!» и аплодисменты).
Атул Кришна Прабху. Атул Кришна большой знаток священных писаний … по сравнению со всеми остальными. Но на самом деле он очень любит глубоко погружаться в священные писания, это очень важное качество. Я желаю, чтобы его отречение стало подлинным, потому что на самом деле истинное отречение – это истинное смирение, одно невозможно без другого. Отречение и гордыня – это вещи несочетаемые. Поэтому давайте благословим Атул Кришну Прабху, мы даем ему шафран (крики «Харибол!» и аплодисменты).
Венугопал Кришна. Он относительно недавно приехал к нам в ашрам. Он пользуется каждой минутой, чтобы уехать из ашрама и распространять книги. Он водит машины, на нем все машины, но одновременно с этим в промежутках распространяет книги и заражает всех. На марафоне он был вторым, да? (ответ из зала: третьим) Это специально, чтобы не гордиться. Он приехал сюда из Красноярска, из далекой Сибири. Мы тоже с очень большим счастьем в сердце подаю ему шафран. Пожалуйста, благословите его (крики «Харибол!» и аплодисменты).
Последний, кто получает шафран, это Намананда Прабху. Его отречение абсолютно непритворное, потому что если бы он не был тут, он мог бы стать великим комиком. Это редкая категория людей, которым стоит открыть рот, все начинают смеяться, даже если они серьезные вещи говорят. Но он отказался от блестящей карьеры комика и вместо этого решил посвятить себя целиком преданному служению. Но мы знаем, что в отношениях с Кришной тоже есть место для смеха, смешить Кришну, использовать свои таланты. Если серьезно, то я наблюдаю за ним уже очень давно и несмотря на его природу, я вижу, как он становится все серьезнее и серьезнее. Эта серьезность может воодушевлять. Я тоже очень рад, что он получает сегодня шафран. Это еще один комплект, который достался ему от Радхика Рамана. Намананда Прабху ки! Джая! (крики «Харибол!» и аплодисменты)
Спасибо большое, на этом наша программа закончилась. Осталась самая важная часть – это прасад. Это самое важное, потому что вкус к этой части есть у всех.
