Диск «Праздничные лекции за 2011 г.», л. 11
Аннотация:
Преданность Прахлада. Его разговор с Кришной, его проповедь и появление Нрисимхадева, чтобы защитить его. Каким образом Прахлад развил свою преданность. Преодоление препятствий и развитие эго слуги.
***
Я прочитаю два стиха из молитв Прахлада Махараджа из Девятой главы Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», «Прахлада успокаивает Господа Нрисимхадеву». Я прочитаю первый стих просто и второй стих с комментарием:
Текст 28
эвам джанам нипатитам прабхавахи-купе
камабхикамам ану йах прапатан прасангат
критватмасат сураршина бхагаван грихитах
со ‘хам катхам ну висридже тава бхритйа-севам
Перевод: О мой Господь, о Верховная Личность Бога, лелея в сердце материальные желания, которые приходили одно за другим, я шел той же дорогой, что и все, с каждым шагом приближаясь к темному колодцу, кишащему змеями. Но Твой слуга Нарада Муни милостиво сделал меня своим учеником и объяснил, как достичь трансцендентного положения. Поэтому моя первейшая обязанность — служить ему. Могу ли я когда-то перестать служить ему?
Текст 29
мат-прана-ракшанам ананта питур вадхаш ча
манйе сва-бхритйа-риши-вакйам ритам видхатум
кхадгам прагрихйа йад авочад асад-видхитсус
твам ишваро мад-апаро ‘вату кам харами
Перевод: О Господь, о безбрежный океан духовных добродетелей, Ты убил моего отца, Хираньякашипу, и тем самым спас меня от его меча. Охваченный гневом, он сказал: «Если есть в мире тот, кто обладает большей властью, чем я, пусть Он тебя и спасет. Сейчас я отрублю тебе голову». Я думаю, что Ты спас меня и убил его только для того, чтобы доказать истинность слов Твоего преданного. Иной причины быть не может.
Комментарий Шрилы Прабхупады: В «Бхагавад-гите» (9.29) Господь говорит:
само ‘хам сарва-бхутешу
на ме двешйо ‘сти на прийах
йе бхаджанти ту мам бхактйа
майи те тешу чапй ахам
Безусловно, Верховный Господь ко всем относится одинаково. У Господа нет ни друзей, ни врагов, и если живое существо хочет получить от Него какие-то блага, Он охотно дарует их. Высокое или низкое положение живых существ определяется их же желаниями, ибо Господь, одинаково расположенный ко всем, просто дает каждому то, к чему он стремится. Убив Хираньякашипу и защитив Махараджу Прахладу, Господь Нрисимхадева, как верховный повелитель, поступил в полном соответствии с этим принципом. Когда Каядху – мать Прахлады и жена Хираньякашипу – жила под опекой Нарады, она молилась о том, чтобы никто не причинил вреда ее сыну, и Нарада Муни заверил ее, что Прахлада всегда будет защищен от врагов. Таким образом, защитив Махараджу Прахладу от Хираньякашипу, Господь исполнил обещание, которое Он дает в «Бхагавад-гите» (каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати), и в то же время доказал истинность слов Нарады. Господь способен одним действием достичь многих целей. Убив Хираньякашипу, Он спас Прахладу и доказал, что слова Его преданного всегда верны и что Сам Он никогда не изменяет Своим принципам. Господь действует только ради того, чтобы исполнить желания Своих преданных, у Него нет никаких иных причин что-то делать. Как сказано в Ведах, на тасйа карйам каранам ча видйате: Господу не надо ничего делать Самому, ибо все осуществляют Его разнообразные энергии (парасйа шактир вивидхаива шруйате). У Господа много разных энергий, и все совершается ими. Если же Он делает что-то Сам, то только для удовлетворения Своих преданных. Господа называют бхакта-ватсалой, потому что Он очень добр к Своим верным слугам.
****************
Харе Кришна. В этом стихе Прахлада Махарадж объясняет секрет, тайну, которая стоит за тем, что произошло с ним. Нам нужно очень хорошо понимать механизм или пружину, которая лежит в основе всех чудес в этом мире. На самом деле, история Прахлады и Хираньякашипу удивительная. Мы знаем, что в конце концов, привлеченный преданностью Прахлады, Сам Господь появился перед ним, чтобы лично Своими руками защитить его. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что когда Господь делает что-то Сам, хотя Ему не нужно ничего делать, за Него все делают Его энергии, но когда Господь Сам приходит на помощь преданным, Он делает это только по одной единственной причине, привлеченный преданностью, бхакти.
Бхакти обладает необычайной привлекательной силой. Бхакти – это энергия Самого Бога. Бога как зовут? Кришна, да, выучили. Кришна значит всепривлекающий. Любой, у кого появляется Его энергия или хотя бы искорка Его энергии, начинает обладать теми же самыми качествами. Более того, энергия бхакти или преданности, собственная энергия Кришны настолько привлекательна, что она привлекает Самого Бога. Сам Бог теряет голову, когда чувствует запах, чистый ароматный запах преданности.
Как говорится, что у оленя мускусного есть железа, которая находится у него около пупка. Эта мускусная железа источает запах и олень, хотя это его собственный запах, запах, который источает его собственная железа, олень, в поисках источника этого запаха, сходит с ума. Он начинает бегать повсюду, чтобы найти откуда же исходит этот аромат. Точно так же Кришна. Бхакти настолько удивительно, это чистое концентрированное блаженство или сознание Кришны и когда Кришна видит любое проявление этой преданности, Он теряет голову и начинает повсюду искать источник этой энергии, хотя это Его Собственная энергия, которую Он даровал другим.
Вся эта чудесная история, которая порой нам кажется: «Аааа, это было давно и неправда. В Сатйа-йугу. Еще непонятно была эта Сатья-йуга или нет. Или мы появились 10 000 лет тому назад из пещерных неандертальцев?» Но на самом деле, эта чудесная история может повториться в любой момент. Если вы думаете, что Нрисимхадев не может появиться сейчас, вы ошибаетесь и эта ошибка может вам дорого стоить. Он может в любой момент появиться откуда угодно, даже из этого динамика.
Но Он приходит не из-за демонизма Хираньякашипу, не возмущенный его демоническими качествами, а привлеченный преданностью Прахлады. В этих двух стихах Прахлад раскрывает секрет как эту преданность можно обрести. На самом деле, это очень простой секрет, который все вы знаете, но мне хотелось снова раскрыть его и во всеуслышание сказать этот секрет. Здесь, в этом стихе, Прахлад Махарадж, стоя перед Нрисимхадевом с молитвенно сложенными руками, вспоминает историю и говорит почему она произошла. По скромности своей он говорит, что «она произошла, потому что Нрисимхадева хотел исполнить обещание Нарады Муни, не потому что я такое великий преданный». Преданный никогда не считает себя преданным. Шри Чайтанья Махапрабху говорит это, это один из стихов, которые он оставил нам: на преме гандости дарапи ме харо. Он говорит, что «у Меня нет даже тени преданности, даже запаха преданности нет». На према гандости – даже запаха преданности нет. Когда вы видите слезы у Меня на глазах, то знайте, что эти слезы Я демонстрируя только для того, чтобы показать всем какой Я удачливый, что слезы эти притворные.
Великий преданный никогда не считает себя преданным. Прахлад Махарадж объясняет здесь этот факт. Он говорит: «Только великому преданному Нараде Муни Ты появился здесь, чтобы доказать, что слова преданного всегда исполняются. Что преданный, что бы он ни сказал, Сам Господь становится гарантом этих слов. Он исполняет его обещание».
Он вспоминает, что «в тот самый момент, когда мой любящий отец вытащил из ножен меч и занес его над моей головой для того, чтобы отрубить ее, когда он крикнул: „Я отрублю тебе голову прямо сейчас!”, в тот самый миг Ты появился».
Мы все знаем эту замечательную историю о том, как это все произошло и так как сегодня День Явления Нрисимхадевы, стоит ее рассказать для того, чтобы прославить преданность Прахлады и любовь Нрисимхадева или Кришны.
В «Хари-бхакти-судодхайе», в части «Нарадийа-пурана», объясняется до какой степени Прахлад был поглощен мыслями о Кришне. Когда он начинал думать о Кришне, он полностью забывал о самом себе. Степень его концентрации, сосредоточенности, медитации, его самадхи, была такова, что он не только забывал о самом себе – он забывал обо всем мире! Когда он думал о том, из какого источника изошел этот мир, думал о том, насколько прекрасен Господь, который мог породить этот мир, думал о том, как удивителен Господь, он забывал все на свете. Вплоть до того, что даже когда Сам Господь пришел, появился перед ним, он Его не увидел. Кто-то может сказать: «Это уже немножко чересчур». Суть в том, что он Его видел всегда. Его мысли были настолько сосредоточены на Кришне, что он ни на мгновение не забывал о Нем, он постоянно Его видел и когда Господь появился перед ним Сам, в один момент, ночью, за несколько дней до этих событий, которые произошли сегодня, когда Господь Сам лично появился перед ним, для Прахлада ничего не изменилось. Представьте себе, Господь появляется, а вы думаете: «Ну, ясное дело». Он Его видел и так. Он смотрел на Него и он то забывался в слезах, то говорил: «О, Господь, Ты опять передо мной». Он не понимал, что Господь находится перед ним непосредственно. Совершенство медитации заключается в том, что моя медитация ничуть не отличается от трансцендентной реальности. Это мой способ соприкоснуться с этой реальностью и если моя медитация станет настолько сильной, густой и сгущенной, то Господь появится, а для меня ничего не изменится. Разницы ровным счетом никакой не будет.
В «Хари-бхакти-судодайе» рассказывается, что после этого эпизода … Я рассказывал о том, как между ними состоялся разговор и Кришна, который пришел к Прахладу, предложил ему: «Выбери что хочешь, Я исполню любое твое желание!» и Прахлад сказал: «Не нужно мне ничего! Я Тебя вижу – что мне еще нужно?» Нрисимха сказал: «Да, понятно, тебе ничего не нужно, ты Меня видишь, но ради Моего удовольствия попроси у Меня чего-нибудь». Он говорит: «Нет, нет, мне ничего не нужно. Мне нужно только чтобы я был Твоим бхактой, Твоей слугой, ничего другого мне не нужно. Исполни это мое желание».
Нрисимхадев сказал: «Бхакти у тебя и так уже есть. Зачем тебе то, что у тебя и так уже есть? Попроси что-нибудь еще». На это Прахлад Махараджа дал сокрушительный ответ. Он сказал: «Если бы у меня бхакти была, Ты бы не стоял передо мной и не предлагал мне что-нибудь еще. Сам тот факт, что Ты предлагаешь мне что-нибудь еще, означает, что у меня бхакти нет. Поэтому пожалуйста, дай мне бхакти, а об остальном я побеспокоюсь сам».
После того, как произошел этот диалог ночью и Вишну, Кришна, покинул Прахлада, растаял, исчез, Прахлад стал рыдать от разлуки с Кришной. Он рыдал, рыдал, он был абсолютно безутешный. Говорится, что в тот день солнце встало только для того, чтобы посмотреть на Прахлада. Сурьядев услышал о преданности Прахлада и он поспешил, Солнце встало раньше, оно встало досрочно, потому что Сурьядев в этот день хотел увидеть Прахлада. Он хотел увидеть того, чья преданность настолько непоколебима, что ничто не могло прервать ее. Там рассказывается, что после этого Прахлад Махарадж отправился скитаться по всему свету и единственное, что он делал – он пел имена Бога. Уста его были всегда украшены именами Бога, в глазах его стояли слезы и он, как пьяный, шел, шатаясь от любви и пел: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Это была первая харинама в Сатья-йугу. Когда Прахлад Махарадж шел по улицам городов, люди сбегались для того, чтобы посмотреть на него. Говорится, что любой, кто получал его даршан, кто видел его и слышал как он поет имя Бога, любой становился преданным. Люди падали на колени, люди начинали плясать от счастья, люди не знали что с ними творится, потому что энергия бхакти сама собой входила в их сердца, от самого зрелища Прахлада Махараджа. Иногда во время наших харинам тоже что-то такое происходит, не до такой степени, но иногда люди что-то чувствуют. Весть об этом дошла до Хираньякашипу. Хираньякашипу рассвирепел, он не понимал что происходит, что мальчишку невозможно уничтожить. Он думал, что его завалили камнями, что он лежит на дне океана, а он как ни в чем ни бывало ходит и поет: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Так или иначе, Кришна сказал: «Скоро Я снова появлюсь, потому что финал этой трагедии или фарса близится». Мы знаем, в «Шримад-Бхагаватам» описывается, что Хираньякашипу отдал его снова в школу Шанды и Амарки и Прахлад начал проповедовать своим друзьям и когда учителя услышали об этом, они прибежали к Хираньякашипу. Они стали жаловаться Хираньякашипу и говорить: «Что делать с твоим сыном? Мало того, что он стал преданным, все остальные вокруг него тоже становятся преданными и скоро у нас вместо уроков по экономике, политике и военной стратегии, будут уроки по караталам и игре на мриданге! Скоро весь наш университет закроется и единственное, что мы будем делать – это подпевать ему: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе».
Когда Хираньякашипу услышал это, он сказал: «Приведите сюда этого мальчишку!» Хираньякашипу пылал от гнева. Гнев исходил от него во все стороны, металл плавился от его гнева. Привели Прахлада и Прахлад был спокойный и абсолютно бесстрашный как цветок лотоса. Жар этого гнева нисколько не опалил Прахлада, он стоял и спокойно улыбался. В «Хари-бхакти-судодайе» говорится, что при этом Хираньякашипу был похож на мертвеца, которого уже положили на погребальный костер. Он был наряжен во все возможные наряды – короны, драгоценные камни, и «Хари-бхакти-судодайа» говорит: «точь-в-точь как наряжают мертвеца, когда тело его укладывают туда», он был все равно что мертв. Самое главное – что глубоко внутри он боялся, у него был страх. Когда он увидел своего сына, абсолютно бесстрашного, он закричал, брызгая слюной: «Откуда ты берешь силу? Откуда у тебя эта сила?! Что дает тебе эту уверенность и бесстрашие? Мальчишка, ты знаешь что с тобой сейчас будет?!!!»
Прахлад Махарадж спокойно ответил: «Я беру силу оттуда же, откуда ты берешь силу, папа. Есть только один источник силы в этом мире – это Бог. И мой тебе совет – предайся Ему, пока не поздно, потому что очень скоро может быть уже поздно». Хираньякашипу: «Кто здесь смеет подвергать сомнению то, что я бог!»
На самом деле это наша с вами беда. Мы все считаем себя отдельными от Бога и эта отдельность от Бога, которая называется ложным эго, является самым чувствительным, самым болезненным элементом нашего тела. Когда кто-то в той или иной степени так или иначе ставит под сомнение в наше центральное положение в том мире, который мы сами себе придумали и пытаемся создать вокруг себя, мы выходим из себя, потому что для нас это равносильно смерти. Когда нам бросают в лицо что-то, ставят под сомнение то, что мы Бог в сущности, мы выходим из себя. Когда вы в следующий раз будете выходить из себя, подумайте о причине вашего выхода из себя. Скорее всего, вы никогда в себе не были. Скорее всего причина эта в том, что вы создали ложный мир, который все время нужно защищать энергией своего эго. Наша агрессия, которая есть у нас, наша злоба – это ничто иное, как попытки защитить свое ложное положение в этом мире, заранее обреченные на неудачу. Так как мы знаем, что все это заранее обречено на неудачу, мы злимся.
Когда Хираньякашипу стал брызгать слюной и вытащил меч и сказал, что «Сейчас я отрублю тебе голову и если твой Бог действительно везде, то пусть Он появится из этой колонны!» и показал на эту колонны.
Мы знаем что произошло потом. Я не буду рычать как Нрисимхадев, потому что у меня все равно не получится. Звук, который раздался в следующий миг, потряс всю вселенную. Звезды стали падать с небосклона. Метеоритные дожди обрушились на землю. Полубоги на высших планетах затряслись и подумали, что пришло время окончания вселенной. Все демоны во дворце – я не буду говорить какие физиологические вещи стали с ними происходить, сами можете догадаться что бывает с людьми, когда они сильно пугаются.
Хираньякашипу не мог понять откуда идет этот страшный, жуткий, невероятный звук. Тут, в этот миг он увидел Нрисимхадева. Нрисимхадев, когда Он только вышел из колонны, смотреть на Него было невозможно, так что даже Хираньякашипу зажмурился. «Шримад-Бхагаватам» описывает, что когда Хираньякашипу сражался с Нрисимхадевом, он сражался с Ним с закрытыми от страха глазами. А Нрисимхадев при этом разражался хохотом. (изображает) Только страшнее. Хираньякашипу бросился на Нрисимхадева. «Хари-бхакта-судодхайа» говорит, что в этот момент Прахлада Махарадж закричал: «Дурак! Ты что делаешь? Лучше поклонись Ему! Это Сам Бог! Неужели нужно быть таким глупцом, чтобы надеяться на то, что ты сможешь с творцом и создателем всей вселенной? Что ты делаешь?»
Прахлад Махарадж видел Нрисимхадева. «Хари-бхакта-судодхайа» говорит, что он смотрел на Нрисимхадева и иногда видел вселенскую форму в Нем, он видел весь мир в Нем. В тот же миг он видел этого льва, который облизывал Своим языком, длинным как меч, губы. Из Его гривы летели искры в разные стороны, у Него была огромная грива и она разгоняла облака.
«Хари-бхакта-судходхайа» также делает очень важное замечание. Она говорит, что когда Хираньякашипу увидел Нрисимхадева в тот же самый миг только от того, что он увидел Нрисимхадева, все грехи его были смыты с него. Все, кроме одного – кроме последствий его оскорблений Прахлада Махараджа. Все остальные бесчисенные грехи, которые накопили он за свою долгую и богатую событиями жизнь, все то, что он наделал, – всему пришел конец. Но одна проблема оставалась – он оскорбил великого преданного и этот грех не смысля даже в тот самый миг, когда Смысл Господь предстал перед ним.
Произошло это сражение и оно было недолгим, потому что нужно было уже скоро прерывать пост (смех), оно было достаточно быстрым. «Шримад-Бхагаватам» описывает, что когда Хираньякашипу летел на Нрисимхадева, то казалось, что это мотылек, который летит в огонь. Когда он приближался к Нему, он скрывался в Его сиянии и его не было видно, сияние, которое источал Господь. Потом он опять выпадал из этого сияния, опять начинал подпрыгивать, пытаться разными способами Его ударить, но в конце концов Нрисимхадеву надоело это все. Он схватил Хираньякашипу. Тот обрушился на Него ударом своей гигантской палецы, а Нрисимхадева спокойно, Своей левой рукой взял его и положил к Себе на колени и занес над ним Свои когти.
Можете представить себе эти когти? Мадхавачарья написал целую молитву, обращенную к когтям Нрисимхадева, «Нака-стути». Хираньякашипу увидел эти когти, занесенные над ним. В ужасе он посмотрел на все это и в ужасе закричал. Знаете, что он закричал? Он закричал: «Мааа-мааа!» Я не преувеличиваю, «Хари-бхакта-судодхайа» говорит, что в этот момент Хираньякашипу закричал: «Маааа-маааа!» Прахлад Махарадж, когда он услышал это, он пришел в ужас. Он сказал: «Сколько тебя учить нужно было что нужно кричать в момент смерти?! В момент смерти нужно кричать: „Говинда!”»
Суть в том, что представьте себе, насколько была испорчена смерть Хираньякашипу. Это надо было такое услышать! Мало того, что его доводили, тут еще в самый последний момент: «Кричи „Говинда”». «Хари-бхакта-судодхайа» говорит, что это спасло его. Когда Нрисимхадев вырвал у него сердце… Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что когда он вырвал у Хианйакашипу сердце, Он посмотрел на это сердце и подумал: «Я мог бы там жить».
Что случилось в момент – мы знаем, Хираньякашипу, после этой операции полосной, лежал на коленях Нрисимхадева. Нрисимхадев находился на пороге его дворца в соответствии с благословением Брахмы. Нрисимхадев нарядился в гирлянду из его внутренностей, Он много раз обматал Себя его кишками. Этот жест исполнен великого смысла. Люди не могут понять. В свое время, когда был процесс антикультисткий над преданными, обвинитель с противоположной стороны принес большую картину: Нрисимхадев разрывает Хираньякашипу, а рядом стоит Прахлад. Он сказал: «Господин Судья, посмотрите – это то, что они учат делать со своими отцами. (смех) Посмотрите, что у Него на шее!»
Но «Хари-бхакта-судодхайа» объясняет удивительный эзотерический смысл этой детали. Вы думаете зря Нрисимхадев нарядился в эти гирлянды? Нет, не зря. «Хари-бхакта-судодхайа» говорит, что, на самом деле, это было символом того, что все цепи, которые связывали Хираньякашипу с этим миром были порваны, его рабству пришел конец и что все то, связывало его с этим миром – а нас с этим миром связывают кишки в том числе – Господь забрал Себе, что Он в этот самый момент, будучи Мукундой, дарующим освобождение, даровал ему освобождение и свободу.
Суть этой истории … Прахлад Махарадж здесь, в этом стихе, вспоминает всю эту историю. Она только-что произошла с ним. Только-что этот триллер кончился. Все еще забрызгано кровью, еще Нрисимхадев слегка возбужден, вплоть до последнего момента Он не мог прийти в Себя и периодически из Него вырывались какие-то рыки, Он еще не на санскрите говорил, на санскрите Он чуть попозже станет говорить.
На самом деле я обещал вам, что мы должны с вами, медитируя на эту лилу, понять также внутреннюю пружину этой лилы. При всей ее красочности и яркости очень важно понять внутренний смысл того, что произошло. Вопрос, который нам нужно задать – «как у Прахлада появилась такая преданность?» Вся эта лила нужна только для того, чтобы прославить бхакти. Смысл этой лилы в том, чтобы объяснить насколько прекрасна и могущественна бхакти, как бхакти может помочь человеку преодолеть любые препятствия.
Прахлад Махарадж прошел через такие препятствия, которые нам и не снились. Иногда люди сталкиваются с маленькими, крошечными какими-то несчастьями на своем пути – они чем-то заболели или еще что-то произошло там, не знаю что, что-то у них украли или жесткий диск компьютера полетел, есть разными формы несчастий, которые могут свалиться на человека – они выходят из себя и начинают кричать: «За что?!!» Кто-то из вас задавал себе этот многозначительный вопрос, «за что?» «За что мне такое?» Могу вам сказать, что это маленький Хираньякашипу в вашем сердце задает этот вопрос. Реально, если мы задаем этот вопрос, мы сразу же лишаем себя возможности эти препятствия преодолеть. Это тот вопрос, который преданный не задает себе. Никогда. Потому что если кто-то мог бы задать этот вопрос себе, то это безусловно Прахлад Махарадж. Были у него основания задать себе этот вопрос? «За что, Господи, за что наказываешь меня, грешного?» Нет, Прахлад Махарадж ни разу не задал этого вопроса. Он прошел через всевозможные страдания. Мы тоже с вами должны будем пройти через всевозможные испытания. Если человек думает, что встав на путь бхакти, он избавился от всех испытаний и сложностей, то он ошибается. Я советую вам поискать какую-нибудь другую секту или я не знаю чего, саэнтологию, например. Потому что Прахлад Махарадж не избавился от трудностей. Пандавы не избавились от трудностей. Кунти не избавилась от трудностей. Огромное количество примеров великих преданных показывают, что трудности ждут нас на этом пути. Но сила бхакти такова, что она помогает преодолеть любые трудности. Если у нас эти трудности будут, мы преодолеем их, если у нас есть бхакти. Иногда нам кажется, что у нас есть какие-то трудности, но все эти трудности просто смешны. Что Прахлад ради Нрисимхадева, ради Кришны, сделал? Его вера была настолько сильна и его понимание того, что трудности будут приходить, была настолько сильна, что он не думал никогда о том, что он сделал. Мы, я уверен, что в день Явления Нрисимхадева должны в каком-то смысле вспоминать и медитировать на эти лилы, примерять на себя роль Прахлады. Когда Хираньякашипу хотел его уничтожить, один из способов, которым он его хотел уничтожить – он его морил голодом. С тех пор преданные постятся в этот день. Когда мы постимся, мы думаем: «Господи, за что такое? До заката солнца!» и они начинают лихорадочно вычислять когда солнце заходит в Индии, где правил Хираньякашипу, чтобы по индийскому времени прервать пост. А если еще вспомнить, что по индийскому времени на полтора часа больше, чем у нас, то можно прервать пост на полтора часа раньше.
Но суть-то в том, что если у нас есть бхакти и это безусловно очень важное понимание – если она есть – то мы преодолеем любые препятствия, не то, чтобы попоститься до сумерек. Прахлад Махарадж – его травили, топтали, кидали в колодец со змеями, сжигали его, бросали в океан, связанного веревками, и он прошел через все это, потому что в его сердце была преданность, вера. Более того, он не просто прошел через все это, он прошел через все это с улыбкой. Он был самым счастливым человеком на свете, потому что он говорил: «Ради моего Господа, я готов еще не на то».
Мы, к сожалению, видим каким образом эта вещь понимания того, что я должен буду готов идти на жертвы или стараться идти на какие-то жертвы ради Кришны уходит куда-то. Мы все пытаемся практиковать некий прирученный вариант бхакти-йоги. Не изначальный вариант бхакти-йоги, каким его принес Господь Чайтанья. Мы знаем, что суть бхакти не в том, чтобы практиковать аскезу, но при этом, если бхакти есть, то аскеза – это неотъемлемая часть Господа. Сарвабхаума Бхаттачарья, прославляя Господа Чайтанью, говорит: вайрагйа-видйа ниджа-бхакти-йога. Что ты принес? Ты принес бхакти-йогу, бхакти или любовь, по отношению к Самому Себе. Ты принес этот метод, который поможет людям справиться или связаться с Тобой и чем она сопровождается? Вайрагййа-видйей, отречением от мира и глубочайшим знанием, глубочайшим пониманием. Самый главный вопрос, который мы должны задавать себе. Это самый важный вопрос, который собственно, является сутью всей этой лилы: «Где я могу взять бхакти? Откуда мне взять бхакти? Откуда берется моя бхакти? Бхакти может сделать меня бесконечно сильным, бесконечно привлекательным, бхакти может дать мне все, что угодно».
Мы можем посмотреть на духовную историю человечества. Когда люди обретали энергию бхакти по милости Кришны, так или иначе, они становились бесконечно привлекательными, бесконечно могущественными, бесконечно счастливыми, бесконечно сострадательными. Конца их добрым качествам не было и поэтому Прахлад Махарадж в этом стихе называет Нрисимхадева ананта: «Ты ананта, источник бесконечных качеств и каждое такое качество неисчерпаемо глубоко и любой человек, который связан с Тобой, обретает те же самые качества, отблеск тех же самых качеств ложится на него, в этом нет никаких сомнений. Поэтому единственный вопрос заключается только в том, где мне взять бхакти? Суть учения Чайтаньи Махапрабху заключается в простой вещи, в том, что на самом деле мне ничего не нужно. Если я думаю, что мне нужно что-то еще, я пребываю в глубочайшей иллюзии. Моя цель, цель моего существования в том, чтобы так или иначе получить хотя бы крупицу удивительной внутренней энергии Кришны.
Прахлад Махарадж говорит здесь, в этих стихах, откуда эта энергия может к нам прийти. Он объясняет в предыдущем стихе. Предыдущий стих исполнен еще бОльшего смирения и кротости. Он произносит в этом стихе: «О мой Господь, я шел тем же самым путем, которым идут все люди в этом мире. Что меня ожидало в конце этого пути? Колодец, кишащий змеями». Он не имел ввиду тот колодец, который ему уготовил Хираньякашипу. Он имел ввиду тот самый колодец, кишащий змеями, в который падают люди в конце жизни, раздираемые ядом, накопленным у них в сердце. На самом деле, этот колодец со змеями – это символ сердца человека, который не пытается очистить свое сознание различными духовными методами. Злость, обида, боль накапливаются в сердце и превращаются в яд. По сути дела, если мы посмотрим на людей, проживших жизнь лишенную какой-либо духовности или жертвенности, даже скажем так, очень примитивно понятой духовности, когда сердце не очищалось, мы можем видеть, как эта боль обид, поражений, скапливается в их сердце.
Прахлад Махарадж говорит: «Я шел этим путем, которым идет весь мир, весь мир идет путем, который ведет людей в конце концов в это состояние ядовитого сознания». Это, к сожалению беда. Мы можем видеть как эта злоба и раздражение накапливается в обществе. Заметили, как уровень этой злобы повышается день ото дня? Насколько люди стали злее, насколько люди, отвернувшись от Бога и отворачиваясь, отходя от Бога все больше и больше, приобретают эти змеиные качества. Весь мир непонятно куда катится. Я не хочу, естественно, обобщать, в этом мире по-прежнему очень много замечательных людей, хороших и добрых, но если посмотреть тенденцию или вектор этого мира, мы можем увидеть как цепная реакция этой злобы происходит. Это похлеще любой атомной реакции, цепная реакция, когда негативные качества, злость, гнев, накапливаются в сердцах людей. Прахлад Махарадж говорит: «Я шел этим путем также как и все остальные. Что случилось со мной на этом пути?» Кто-то помнит что он говорит в первом стихе? «Твой преданный, Нарада Муни, встретил меня и назвал меня своим».
На самом деле, это может быть самая важная и самая существенная часть из того, что мне хотелось сказать. Прахлад Махарадж говорит, что «по милости Твоего преданного, абсолютно беспричинной, абсолютно не имеющей никаких причин, он взял и развернул мою жизнь на 180 градусов, все направление моей жизни, которая двигалась куда-то, повернулось и я пошел в обратную сторону. Почему? Только потому что он назвал меня своим. Он сказал: „Отныне ты мой”».
Напоминает вам эта история что-то? Это наша с вами история. Шрила Прабхупада и его последователи так или иначе, движимые своей беспричинной милостью, приходят, они видят кого-то, на эти потерянные души, и говорят: «Теперь ты мой». Эта связь, которая возникает, пусть еще очень непрочная – самое важное, что может быть. Потому что эта связь помогает человеку восстановить свое истинное эго. Я говорил, что в сущности, проблема каждого человека в одном – в том, что он считает себя отдельным от Бога. Здесь Прахлад Махарадж вспоминает об этом, он говорит твам ишваро мад-апаро ‘вату кам харами: «Твой Бог, спасет Он тебя или нет? Сейчас Я отрублю тебе голову, кам харами. Мад апарах – этот Бог отделен от Меня, это какой-то другой Бог помимо Меня». Для того, чтобы человек поменял свою жизнь, ему нужно поменять свое эго. Для того, чтобы я мог поменять свое эго, я должен прежде всего отказаться от своей независимости. Я отказываюсь от своей независимости единственно правильным способом в тот момент, когда я встречаюсь с преданным и либо преданный говорит мне: «Ты мой», либо я говорю преданному: «Я твой», но так или иначе между нами возникает связь. Эта связь – единственная надежда, которая у нас есть. Эта связь в конечном счете есть то, что может нас спасти. В результате этой связи я могу понять все и в результате этой связи в конце концов я могу получить милость Кришны.
В этих стихах Прахлад Махарадж говорит: «Как я могу не служить Твоему преданному? Он видит перед собой Самого Бога и слегка извиняющимся голосом говорит: «Можно я буду служить Твоему преданному?» Мы с вами кому хотим служить? Ну да, себе, но в крайнем случай самому крутому – Богу. Прахлад Махарадж видит перед собой Бога и говорит: «Дорогой Нрисимхадев, всем, что у меня есть, я обязан своему учителю. Абсолютно всем я обязан ему, у меня ничего нет. Единственное что я могу сделать – служить своему учителю. Если я буду служить ему, тогда все произошло…» Он говорит, что вся эта история произошла только потому что Нарада Муни, довольный моей матерью, сказал: «С твоим сыном ничего не произойдет. И так как Нарада Муни дал это благословение, посмотри – со мной ничего не произошло. Почему? Потому что Ты Сам постарался исполнить слова Своего преданного. Единственное, что Ты делаешь – Ты пытаешься доказать, что все, что Твой преданный говорит – истина».
Что это значит для нас? Для нас это имеет непосредственное и очень глубокое значение. В нашей жизни, в общем-то, мы можем сделать очень простой вывод из всего этого. Если так или иначе я пойму, я пойму что я получил, если так или иначе я буду пытаться каждый день в своей жизни ценить тот дар, который я получил, в ответ за это благодарность затопит мое сердце и эта благодарность неминуемо должна выразиться в форме вопроса: «Что я могу сделать для тебя, чтобы отблагодарить?»
Мы все, что у нас есть, абсолютно все, что у нас есть, по крайней мере все хорошее, что у нас есть – мы получили это от Шрилы Прабхупады. Мы получили это из книг Шрилы Прабхупады, из его общества, которое он создал, мы получили это из общения с его последователями, мы получили это, благодаря тем или иным аспектам его безграничной личности и наш ответ на это, если мы действительно будем медитировать на то, что мы получили от него, должен быть один: «как я могу ему служить?»
Иногда люди – и это очень печальная вещь – пытаются найти себе духовную жизнь или какие-то варианты духовной жизни где-то в стороне, приходя в духовную жизнь через Шрилу Прабхупаду и через его последователей. Они, вдруг возомнив о себе непонятно что, начинают искать на стороне в каких-то других источниках что-то, что им кажется, они не могут найти здесь. При этом они совершают самую непростительную ошибку по очень простой причине. Прахлад Махарадж в этом стихе раскрывает этот секрет важный. Он говорит, что все то, что говорит великий преданный Бог Сам из кожи вон лезет, чтобы это исполнилось. Шрила Прабхупада пришел и он много вещей сказал, многие из которых исполнились. В 72-ом году, ровно сорок лет тому назад, Шрила Прабхупада сказал, что через двадцать лет в этом городе тысяча людей будут повторять Харе Кришна. Это было сказано в 1971 году. Многих из здесь присутствующих в это время еще не было на свете, но уже тогда Шрила Прабхупада знал, что вы будете повторять Харе Кришна. Шрила Прабхупада сказал множество удивительных вещей, которые исполняются. Он вложил всю свою бхакти в ИСККОН, и так или иначе при всех проблемах, которые тут есть, при всех наших бедах, которые мы сюда с вами приносим, здесь есть главное – здесь есть милость Шрилы Прабхупады, которая обеспечивается Самим Кришной. Сам Кришна, так или иначе, заботится о том, чтобы все то, что обещал Шрила Прабхупада, было сделано. Его главное обещание заключается в том, что если ты просто так или иначе будешь служить здесь, следуя тому методу, который дал Я, Я обещаю тебе, что ты в конце концов вернешься ко Мне. Мы знаем эти удивительные примеры – Радхика Раман Прабху в этом году – всего пять лет, пять коротких лет он служил. В Финляндии мне рассказывали недавно тоже один преданный, который тоже занимался санкиртаной всего шесть лет и точно тот же самый сценарий: неожиданный уход, когда ему всего 30 лет, но при этом он уходил исполненный величайшего блаженства, которое пришло к нему благодаря соприкосновению с духовной энергией. Простая вещь, которую, к сожалению, мы очень часто забываем. Здесь Прахлад Махарадж сам говорит об этом. «Почему это чудо произошло в моей жизни? Потому что Нарада Муни сказал, что так будет». Точно так же в нашей с вами жизни могут происходить бесконечные чудеса, если мы будем помнить о том, благодаря кому эти чудеса в нашей жизни должны произойти; если мы будем стараться наше эго соединить со Шрилой Прабхупадой и с его удивительным движением. «Я преданный. Я не просто преданный, я последователь Шрилы Прабхупады. Я вайшнав и я иду тем путем, который дал мне он».
В этом тот самый секрет, о котором мне хотелось сказать сегодня. Это удивительный секрет, который часто люди по недоразумению, по недомыслию забывают или не понимают. Я прожил достаточную долгую жизнь в Движении Сознания Кришны, я многое видел. Я видел взлеты, видел падения, видел успех, видел неудачи, видел людей, которые приходили и уходили и видел людей, которые так или иначе оставались. Иногда я видел также глупых людей, которые, смотря на них, говорили: «Чего они получили? Что у них есть? Чего они обрели? Не пойти ли мне поискать это сокровище бхакти где-то еще?» Но я также видел одну вещь, которая все время повторяется. Как Санджайа говорит в «Бхагавад-гите»: йатра йогешварах кришно йатра партхо данурдарах – там, где есть Кришна и там, где есть Партха, Его преданный, там всегда – татра шрир виджайо бхутир дхрува нитир матир мама – там всегда будет победа, там всегда будет богиня процветания. Ну, может не всегда, но в конце концов (смех). Там будет торжество нравственных принципов. Там будет все то, чего человек ищет в этом мире.
Мое послание вам сегодня – мы пытаемся разгадать секрет бхакти. Мы пытаемся понять как же бхакти обрести. Мы восхищаемся тем, что бхакти дает человеку, но есть один единственный способ обрести бхакти – бхактйа санджатайа бхактйа – бхакти происходит только из бхакти. Бхакти передается при личном общении, когда человек забывает о своем собственном эго, забывает о своей собственной отдельности или независимости и пытается служить. Это служение, которое он делает, ничуть не менее важно, чем возвышенная медитация на ашта-калийа-лилу, потому что все эти возвышенные методы духовной практики будут возможны только в одном случае – если у нас возникнет крепкое, непоколебимое, устойчивое эго слуги. «Я слуга». Это мое я, это моя вечная природа. Как Прахлад Махарадж в следующей главе скажет об этом. Когда Нрисимхадева предложил ему: «Выбирай, Я исполню любые твои желания», Прахлад говорит: «Какие мне еще желания нужны? Я слуга, а Ты – мой Господин. Я хороший слуга в том смысле, что я служу не потому что мне что-то от Тебя нужно, а Ты хороший Господин в том смысле, что Ты принимаешь служение тоже не потому что Тебе от меня что-то нужно. Наши отношения абсолютно бескорыстны. Я служу Тебе не потому что я хочу или надеюсь получить от Тебя что-то взамен, а потому что это моя природа, вечная природа. А Ты принимаешь служение тоже не потому что Ты хочешь меня эксплуатировать, тоже не потому что Ты хочешь всем этим наслаждаться, просто Ты нисколько не зависишь от моего служения – Ты принимаешь это служение ради меня, ради того, чтобы сделать меня счастливым. Природа наших отношений заключается только в одном – Ты хочешь только сделать счастливым меня, а я хочу сделать счастливым Тебя. В результате мы все счастливы».
Это то самое состояние, которое человек может в конце концов обрести, если он обрел эго слуги, если он научился служить, если он понял: «я здесь, я слуга, у меня есть великий преданный, который обещал мне, что если я буду служить ему, у меня все будет хорошо».
Шрила Прабхупада давал лекцию и сказал, что «только, если ваша преданность будет на 100% чистой, вы сможете вернуться в духовный мир». Все при этом погрустнели, выражения стали кислыми, кто-то сказал «Харибол!», но очень неубедительно. (из зала кто-то кричит: «Харибол!») Ну вот примерно так. Когда Шрила Прабхупада услышал эту реакцию, он посмотрел и сказал: «Ну ладно, на 90%». (из зала кто-то кричит: «Харибол!») Люди немножечко воодушевились, но бОльшая людей подумали: «Не, что-то не совсем то …» Шрила Прабхупада подумал и сказал: «Хорошо, на 80% чистой». (из зала кто-то кричит: «Харибол!») Радуется только один, все остальные ждут дешевой распродажи (больше людей кричит «Харибол!»; смех) Они ждут сезонных скидок. Шрила Прабхупада сказал: «На 70%» (крики «Харибол!») Потом он встал с вьясасаны, гордо подняв голову и прошествовал к выходу. Преданные встали, глядя на него, и уже уходя, он обернулся и сказал: «Если вы ухватитесь за кончик моего дхоти, я вас приведу в духовный мир». (крики «Харибол!») Это его обещание нам.
Здесь Прахлад Махарадж, в этом стихе, говорит, что «Ты пришел и защитил меня Сам, лично, несмотря на то, что ничто меня в этот момент не могло защитить, только потому что Нарада Муни пообещал. Ты сделал все, чтобы только исполнить обещание Нарады Муни». У нас не должно быть никаких сомнений в том, что все то, что обещал нам Шрила Прабхупада, наверняка исполнится, если мы будем так или иначе стараться служить ему, если мы будем задавать себе этот вопрос: «Как я могу не служить ему? Потому что все то хорошее, что есть у меня, я получил благодаря ему».
В этом сокровенный и глубинный смысл лилы, которую мы сегодня рассматривали. Спасибо большое.
Меня попросили сделать рекламную паузу и я с очень большим удовольствием делаю это Мы говорили с вами сегодня о Шриле Прабхупаде. Вышла новая книга Сатсварупы Махараджа, которую он специально написал для преданных вместе в сотрудничестве с вриндаванским вайшнавским институтом высшего образования. Она называется «Величие Шрилы Прабхупады», в которой раскрываются разные аспекты личности Шрилы Прабхупады. Если вы прониклись тем, что я говорил на лекции, пожалуйста, возьмите эти книгу, я думаю она вам поможет.
Другую тему, которую я затронул – это тема санскиртаны и того, что мы служим Шриле Прабхупаде, служим его словам, служим его миссии, его делу. Вышел замечательный журнал, «Парам виджайате шри кришна санкиртанам», который также описывает примеры преданных безоговорочно идущих этим путем. На обложке портрет Радхика Рамана Прабху. Меня попросили, чтобы я подписал несколько журналов, если кто-то хочет приобрести. Шачи-Сута Прабху будет их распространять, я с удовольствием подпишу.
Наконец, есть замечательный календарь с цитатами на каждый день, на 365 дней в году с цитатами ЕС Шрилы Радханатхи Махараджа. Преданные с большой любовью сделали эти цитаты, подобрали их и сделали замечательный красивый календарь, он тоже где-то здесь на наших базарах продается.
