Воскресная программа, Сочи (26.06.2011 г.)

Диск «Праздничные лекции за 2011 г.», л. 16

Аннотация:

Негативные последствия действий на основе аханкары: стресс, болезни, забывание Бога, разрушение отношений. Различные факторы, от которой зависит деятельность. Притча про лошадь, на которой человек сгромоздил всего. История про царя, который отдал свое царство своему гуру. История про то, как Шьямасундара просил у Джорджа Харисона деньги на книгу о Кришне. История про то, как Индрадьюмна Махарадж летел в самолете. Притча про то, как двое сыновей массировали отца и подрались.

Вопросы: как не путать истинную непривязанность с привязанностью; как благодарить искренне; нужно ли иногда наказывать; как сотрудничать.

 ***

Я прочитаю 27 стих из третьей главы «Бхагавад-гиты», в котором Кришна объясняет нам корень проблемы, которая порождает множество прочих проблемы. Это стих, который наверняка многие из вас знают:

пракритех крийаманани
гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма
картахам ити манйате

Перевод: Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы.

Комментaрий Шрилы Прабхупады: Когда два человека, один из которых обладает сознанием Кришны, а другой – материальным сознанием, выполняют одинаковую работу, может показаться, что они находятся в равном положении, но на самом деле между ними огромная разница. Человек с материальным сознанием находится под влиянием ложного эго, которое заставляет его думать, что он сам совершает все свои действия. Он не сознает, что его тело – это механизм, созданный материальной природой, которая действует под надзором Верховного Господа, и не понимает, что в конечном счете находится во власти Кришны. Под влиянием ложного эго такой человек считает себя независимым в своих действиях, что лишь свидетельствует о его невежестве. Он не знает, что его грубое и тонкое тело созданы материальной природой по воле Верховной Личности Бога и потому должны быть заняты служением Кришне, то есть деятельностью в сознании Кришны. Этот невежда забыл, что Верховного Господа называют Хришикешей, повелителем чувств материального тела. Такой человек долго использовал свои чувства не по назначению, ища чувственных удовольствий, поэтому он оказался во власти ложного эго, которое заставляет его забыть свои вечные отношения с Кришной.

***********

Кришна описывает здесь нашу с вами ситуацию, а Шрила Прабхупада обостряет эту проблему еще больше, объясняя, что мы имеем на выходе. Кришна говорит аханкара вимудхатма – душа введена в заблуждение аханкарой. Эта аханкара значит представление о том, что все делаю я, все зависит здесь от меня, что все мои достижения – это мои достижения, все мои заслуги – это мои заслуги. Это очень привычная ситуация, мы все думаем таким образом: «А кто же это еще сделал?» Это не значит, что я не делаю. Майавади доводят до абсурда эти представления и говорят, что мы ничего не делаем. На самом деле, душа делает, душа действует. Дживатма или крошечная частица духа действует, но она действует настолько, а приписывает себе вот столько. Она забывает о том, скольким она обязана всем остальным и прежде всего Богу. Такое эгоистическое понимание называется неблагодарностью. В сущности, когда я говорю, что «все зависит от меня, только я творец своей собственной судьбы», я забываю обо всех остальных. А неблагодарных людей никто не любит. Неблагодарные люди, которые не отдают должного другим людям, очень низшие и падшие. Главное, что объясняет здесь Шрила Прабхупада, это бы ладно, это бы еще Господь с ним, ладно, неблагодарная свинья, ну что с ней сделаешь? Но беда-то главная не в этом, главная беда в том, что в результате этого я вынужден буду забыть о Боге, я не могу не забыть о Боге. Главная проблема аханкары, помимо множества всех остальных проблем, которые аханкара или ложное эго порождает, казалось бы – невинное представление о том, что я действую здесь и все зависит здесь только от меня, – главная проблема такого образа мыслей заключается в том, что я не смогу помнить о Боге. Шрила Прабхупада именно этими словами заканчивает комментарии к этому стиху. Потому что как только я начинаю приписывать себе заслугу, как только я начинаю упиваться своей собственной мощью, могуществом, талантом, красотой – чем угодно – как только мое сознание через призму, через лупу, через линзу ложного эго сосредотачивается на мне самом, я начинаю думать: «О, какой я хороший, какой я замечательный, какой я умный, какой я талантливый, как я здорово делаю», я тотчас же забываю о Боге. В этот момент я не помню о Боге и большую часть времени мы не можем помнить о Боге именно потому что мы помним о себе, а мы помним о себе, потому что наше сознание сосредоточенно на нас самих через линзу ложного эго.

Мы все знаем это. С самого детства люди, маленький карапуз какой-нибудь: «Я сам!» Нарисовал какую нибудь каляку-маляку и говорит: «Я нарисовал!» Человек точно так же – делает какую-нибудь глупость, срок которой три дня. История сохранила замечательные слова Александра Сергеевича Пушкина, которые, когда он написал «Бориса Годунова», стал прыгать от радости и кричать: «Ай, да Пушкин, ай да молодец!» В этот момент он не помнил о том, кто дал ему эту способность, не помнил обо всех остальных входящих условиях.

Проблема-то, корень в этом, казалось бы, что … Главное любопытное психологическое наблюдение, которое можно сделать в этот момент, когда человек начинает упиваться собой, начинает думать о себе, в третьем лице, как Александра Сергеевич Пушкин, «Ай, да Пушкин, ай да молодец!» Он как бы смотрит на себя со стороны и пытается еще больше оценить и в приливе такого восторга он ходит и заглядывает в глаза других и ищет признания. На самом деле, в конце концов, мы хотим только этого – мы хотим, чтобы другие заметили нас, чтобы другие похвалили нас, чтобы сказали: «Ай, да Пушкин, ай да молодец!» А если не будут хвалить, я сам себя похвалю, я сам намекну на это.

Еще раз, самая основная беда такого менталитета – это то, что я не могу помнить о Боге. Помимо этого у человека развивается масса других проблем и масса других комплексов на почве всего этого. Самая простая и самая естественная жизнь – это когда я все время помню о Боге и помню о тех или по крайней мере, о том, кому я обязан всем. Кришна объясняет это в 18-ой главе «Бхагавад-гиты». Он не говорит, что душа бездействует, Он говорит, что тело – это одна из условий деятельности – чувства, обстоятельства, в которых мы находимся, картха, сам деятель, все они вкладывают свой вклад в деятельность, но есть еще один фактор, который мы склонны забывать. Этот последний фактор, дайва, или вмешательство Бога непосредственное или опосредованное, и является самым главным фактором, о котором нам нужно помнить. Я все время должен помнить, что все, что у меня есть, что все, чем я обладаю, чем я владею, распоряжаюсь – всем этим я обязан Богу и поэтому естественное следствие или естественный вывод из этого – я должен использовать все для служения Ему. Не для того, чтобы поставить себя в центр, не для того, чтобы привлечь внимание к себе, не для того, чтобы наслаждаться этим мнимым могуществом, срок которому несколько секунд в этом мире, а для того, чтобы вернуть это Богу и получить самое главное, что я могу в принципе получить в этой жизни – внимание и любовь Бога. Мы ищем внимания и любви, но секрет полного удовлетворения – это когда я чувствую, что Бог замечает меня и ценит то, что я делаю. А Он будет это делать только тогда, когда все то, что я делаю, я буду делать для Него.

Попутно, помимо всех остальных вещей, помимо того, что человек становится неблагодарным и забывает о Боге, человек еще развивает невроз, стресс и массу других вещей, потому что, в сущности, когда человек думает, что все зависит от меня – «Здесь ничего бы не стояло, когда бы не было меня» – если человек думает, что все зависит от меня, то его жизнь становится необычайно сложной. Человек взваливает на себя непосильную ношу и несет ее, изгибается для того, чтобы опять же, сказать: «Посмотри какой я герой. И если я не герой, то по крайней мере, оцените какие жертвы я несу, посмотрите как я изгибаюсь под тяжестью этой ноши».

В Индии рассказывают притчу хорошую про то, как однажды человек ехал на лошади. Ему нужно было ехать в другой город и ему нужно было перевозить тяжелый тюк с какими-то товарами. Он водрузил этот тюк на шею лошади и ехал, сидел на лошади, погонял лошадь, лошадь как-то плелась. Кто-то шел навстречу и стал критиковать его, стал говорить: «Ах, негодяй! Мало того, что сам взгромоздился на лошадь, еще такой тяжелый тюк повесил на нее». Человек оказался совестливый, он услышал это ехидное замечание и подумал: «Да, нехорошо. Надо помочь лошади». Он взял этот тюк и героически взвалил его себе на голову и продолжал ехать на лошади. Лошади, конечно, стало легче. У него шея сгибалась, он потел и думал: «Я тащу этот тюк!» Лошадь как тащила все, так и тащила, ничего ровным счетом не изменилось. Что изменилось? Изменилось только сознание человека: «Я тащу!»

Точно так же что этом мире, когда человек преувеличенно подчеркивает значение своего собственного я во всем том, что происходит, он страдает. Это несомненный факт. Когда человек начинает думать «Все зависит только от меня, все зависит только от меня», то в результате этого жизнь его становится невозможно сложной. Если человек понимает: «Все зависит от Бога и я должен делать то, что я должен делать. Все, что мы пытаемся сказать, это не какая-то позиция полной безответственности, когда «Пусть Бог все делает, я буду сидеть и – как Шрила Прабхупада шутил – и курить ганджу». Шрила Прабхупада говорил, что Кришна не сказал Арджуне: «Арджуна, садись в карету, кури ганджу, Я все за тебя сделаю». Он смеется над этой философией хиппи. Это на самом деле философия хиппи. Кришна сказал Арджуне: «Действуй». Душа действует, душа не бездействующая, душа должна действовать, но при этом что самое главное – я должен действовать в правильном сознании, тоесть в конце концов понимать, что результат зависит не от меня. Я должен действовать изо всех сил, со всей ответственностью, но результат зависит не от меня и тогда эта деятельность будет лилой, игрой. Когда я постоянно завишу от результата деятельности, это не лила, это драма, трагедия. Человек действует героически, он сгибается, у него стресс, масса болезней каких-то, еще чего-то, но если он понимает: «Все зависит от Кришны. Я делаю все, что могу, максимум того, что я могу, я делаю, результат зависит от Кришны. Если Кришна хочет, в конце концов выставить, меня дураком, по крайней мере я буду Кришниным дураком. Если Кришна хочет, чтобы в конце концов ничего у меня не получилось, «ну ладно, хорошо, я сыграл хорошо свою роль, я всем показал на своем примере: вот он, я дурак Kришнин. Я что-то делал, пытался что-то делать».

Суть, еще раз, в том, что я должен делать свою роль как можно лучше, но при этом не приписывать себе этой роли того, что все здесь зависит от меня, потому что еще раз, это самый верный, самый лучший, самый короткий, самый эффективный способ забыть о Боге, в упоении именно своей ролью. Потому что человек не может медитировать. Мы знаем это по себе. Кто-то из нас помнить о Боге? Харе Кришна. По воодушевленным лицам я вижу. Нет, мы садимся и начинаем повторять Кришна, Кришна, Харе Кришна и при этом о ком мы помним? О себе. О том, что мы делали. О том, что мы делали вчера, что мы делали позавчера, что мы будем делать сегодня, что мы будем делать завтра, что мы будем делать через год. Кришна, Кришна, Кришна … При чем здесь Кришна? Кришна слышит и думает: «Причем здесь Я? Какое Я к этому имею отношение?» Потому что посыл или мысль, которая пробегает у нас, бегущая строка в нашем сознании: «я…я….я….я…я….» Я не помню о Боге, я не могу предаться, потому что предаться Ему значит понять, что в конце концов результат зависит от Него, что конечный результат зависит от Него и мне не нужно ни о чем беспокоиться. Как люди беспокоятся о 2012 годе. Календарь майи кончился в 2012 году. Я так полагаю, что начался календарь Кришны в тот момент, когда календарь майи закончился. (смех)

Суть тоже, еще раз, не в том, что не нужно ничего делать, но беспокоиться тоже не нужно. Люди сидят у себя в городах и беспокоятся что будет в 2012 году. Что будет – то будет. Либо делай что-нибудь в соответствии со своим пониманием, либо не беспокойся. В любом случае беспокоиться не нужно, потому что будет то, что будет. Будет то, что хочет Кришна и единственное, что я могу изменить – свое сознание, свое отношение и я могу и я должен сделать это прямо здесь и прямо сейчас. Как Шрила Прабхупада говорит, что единственным различием между человеком, который находится в невежестве и человеком, который понимает только в сознании внешне это увидеть никак нельзя. Внешне и тот, и другой делают то же самое, внешне и тот, и другой что-то делают активно, но один в конце концов понимает: «Все зависит от Кришны» и внутри он все время помнит о Нем, так как он понимает, что не все зависит от Него, а другой не понимает этого и помнит только о себе, потому что он понимает, что «Все зависит от меня». Он не может поэтому медитировать, поэтому у него постоянный стресс и, естественно, реально, хотя Шрила Прабхупада говорит – я позволю себе наглость возразить Шриле Прабхупаде – реально их можно отличить, потому что один занимается сложной деятельностью и счастливый, а другой занимается сложной деятельностью и несчастный. Потому что в конце концов есть разное отношение и это разное отношение и есть тот самый водораздел, который пролегает между тем, кто в невежестве и тем, кто в знании.

В «Махабхарате» есть замечательная история про одного благочестивого царя. Этот благочестивый царь очень хорошо пытался исполнять свои обязанности. В результате этого он стал невротиком. Потому что если вы думаете, что легко быть царем, то вы очень сильно заблуждаетесь. Особенно хорошим царем, плохим царем легко быть. Но хорошим царем быть – это надо беспокоиться обо всех, надо принимать проблемы других людей близко к сердцу, надо пытаться их решать и все это на тебе. В конце концов, он не знал сна и покоя, ни днем, ни ночью, он думал только о проблемах, которые снедали его. Он приходил домой и не видел детей, которые играли, его собственных, потому что у него на лице было написано, что я картахам ити манйате. Он забыл о своей жене, о покое, о сне, о царстве, обо всем остальном, он стал абсолютно несчастным. Он пришел к своему гуру и сказал: «Все, больше так не могу». Гуру говорит: «А в чем проблема?» «Ну как в чем, царь я. В этом проблема». Гуру говорит: «Ну хорошо, отдай свое царство, какие проблемы?» Царю в голову не приходил такой простой выход. Он спросил: «А кому отдать?» «Ну кому-нибудь отдай». «Ну я же должен позаботиться, чтобы хороший человек был». «Сыну своему отдай». «Сын маленький еще, неспособный». «Ну мне отдай». «А ты возьмешь?» «Возьму, почему не взять?» По рукам. Тут же сделали санкалпу, налили на правую руку три капельки, тот сказал: «Я такой-то такой-то, отдаю свое царство такому-то такому-то». Тот сказал: «Такой-то такой-то принимает царство от такого-то такого-то». Тот сразу почувствовал облегчение необычайное, сказал «Спасибо» и пошел. Гуру ему вдогонку: «Ты куда?» Он говорит: «Как куда? Пошел в казну, денег немножко возьму, чтобы на проживание хватило». «Постой-постой, казна-то моя теперь уже. В какую казну пошел? Казну отдал вместе с царством». «Ну все равно, пошел работу искать, мне же надо теперь чем-то жить». Гуру говорит: «Работу ищешь, да? Можешь у меня работать». «Как у тебя работать?» «Вот у меня царство есть, можешь управлять моим царством. Мне нужен кто-то». Он говорит: «Правда, что ли?» Тот говорит: «Да». «Ну ладно, хорошо, я знаю как это делать». «А я тебе зарплату буду платить». «Хорошо».

Он вернулся и стал правильно делать то же самое и зарплату получать. Все хорошо стало, домой приходит, с детьми играет, проблемы не мучают. Приходит через несколько дней к гуру, гуру спрашивает: «Как дела?» «Все отлично, все хорошо. Никаких проблем нет. Поправил немножко, пошел домой, отдохнул». Почему? Потому что нет этого картахам ити манйате. Гуру говорит: «А что поменялось? Ничего не поменялось? Единственное, что поменялось – сознание. Единственное, что поменялось – отношение или степень моего отождествления с результатом. Когда у человека есть эта аханкара или ложное эго, то он полностью отождествляет себя с результатом и неуспех, неудача равносильны смерти того. Я начал что-то делать, что полностью отождествил себя с этой деятельностью и деятельность для меня значит результат. А результат от меня не зависит. Кришна говорит в самом начале «Бхагавад-гите»: тасмад напарйахарйарте – если что-то от тебя не зависит, ты не должен об этом беспокоиться. А результат от меня никогда не зависит. Я могу быть каким угодно умным, каким угодным сильным, каким угодно, я не знаю кем угодно и результата не будет. Или наоборот, я могу быть полным доном и результат придет. Так как я забочусь об этом результате, я отождествил себя с этим результатом, если он не приходит, то в конце концов я начинаю страдать.

Когда я стал читать этот стих, я увидел тут замечательную рекламную листовку Шри Чайтанйа Сарасват Матха и мне вспомнилась одна история, которая иллюстрирует это, то, что обязанность гуру – научить нас тому, что не все от нас зависит. Что в конце концов, есть Кришна, от которого как это ни странно, тоже очень многое зависит в нашей с вами жизни. Обязанность гуру тоже в этом состоит. Когда гуру заставляет действовать нас, когда гуру дает нам какие-то невероятные вещи, нереальные порой вещи, то в конце концов его задача в том, чтобы мы, совершая какие-то невероятные вещи, поняли или почувствовали, что сам я не могу это сделать, нереально это, неспособен я на это и в процессе этого, исполняя волю своего гуру, мы бы предались полностью на волю гуру и почувствовали как Кришна начинает действовать в нашу с вами жизнь. Как реально, видимо, не на уровне какого-то мифа или веры. Потому что Кришна в сердце каждого живого существа, Он тут, Он живой. Это не есть просто какая-то схема или абстракция или какой-то там Бог, который уже немножечко забыл о том, что Ему нужно делать, где-то там на облаке сидит с тоской смотрит на все то, что там происходит. Кришна – реальность, но как я могу почувствовать эту реальность – в этом вопрос. Я могу почувствовать эту реальность только тогда, когда я действительно приму на себя ответственность. Как Кришна говорит Арджуне: «Сражайся и никаких шансов у тебя нет, но Я тебе помогу, Я сделаю все для тебя». Но мы никогда не почувствуем этого, если мы будем действовать только в рамках своих собственных возможностей, полагаясь только на свои собственные силы, мы никогда не почувствуем заботливую руку Бога, которая вмешивается в нашу жизнь. Но когда у нас будет это состояние, что да, так как духовный учитель мне сказал, я готов сделать что угодно, хотя я не могу и одновременно с этим у меня в сердце будет появляться искренняя молитва к Кришне: «Помоги!» Кришна вмешается и мы увидим это.

Эта история про Джорджа Харисона замечательная, про то, как Шриле Прабхупаде прислали гранки … Вернее даже еще не гранки, это еще не могли быть гранки, но по крайней мере окончательный вариант рукописи книги о Кришне. Шрила Прабхупада потратил много сил и для него это было очень важная книга, это изложение десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которое Шрила Прабхупада сделал до того, как прокомментировал предыдущие песни «Шримад-Бхагаватам». Денег для того, чтобы ее печатать не было, это было в самом начале Движения и он был в Англии и там пришли эти окончательные варианты рукописи. Шрила Прабхупада вызвал к себе Шьямасундару и сказал: «Идии к Джорджу Харисону и попроси у него денег напечатать книгу». Шьямасундара был в шоке, потому что его отношение с Джорджем Харисоном строились на негласном условии одном: никогда ничего не просить, особенно денег. Джордж Харисон был тогда в зените своей славы, могущества, денег у него было много и соответственно много людей пыталось воспользоваться этим. Мы все знаем – как только у человека появляются деньги, сразу же у появляются много людей, которые хотят этими деньгами попользоваться. Сразу же, это закон природы. Шьямасундара Прабху, для него было табу и все его отношения строились именно на этом принципе, все то, чего он достиг в своих отношениях с Джорджем Харисоном основывалось на этом принципе: я ничего не прошу. И тут духовный учитель говорит. Он попытался возразить что-то: «Шрила Прабхупада, я не могу …» Шрила Прабхупада посмотрел на него, спокойно улыбнулся, слегка – как показалось в этот момент Шьямасундаре издевательски – и сказал: «Попроси! Кришна тебе поможет!» На самом деле, Шрила Прабхупада хотел именно этот момент доказать своему ученику: Кришна тебе поможет. Так как Шьямасундара Прабху бесконечно верный и преданный ученик Шрилы Прабхупады. Но это была непростая вещь. Представьте себе, вы построили отношения и вы дорожите этими отношениями и вы знаете стоит вам это негласное правило или черту негласную пересечь, отношения разрушатся. Очень сложно.

Они пошли, там было время, они были с каким-то скульптором, они выбирали мрамор, Шьямасундара рассказывал во всех подробностях эти историю. В конце концов они отправились на званый обед к этому скульптору. Джорд Харисон, когда он хотел, он жертвовал, он пожертвовал огромный особняк, все остальное, но это было без малейшей просьбы. Шьямасундара тянул, он откладывал до самого конца. Тянулись часы, а он все время думал: «Как я у него попрошу? Как я у него попрошу?» Наступила ночь, был званый обед, они поели, еще что-то такое и уже 12 часов ночи. Он думает: «Все, дальше откладывать нельзя, сейчас надо уезжать, все расходятся. Гуру сказал, я должен попросить». Он набрался духу, вдохнул, набрал побольше воздуха в легкие … А Шрила Прабхупада сказал: «А ты сошлись Джорджу на меня и Кришна тебе поможет». Он сказал: «Джордж, нам нужно напечатать книгу. Шрила Прабхупада хочет, чтобы мы напечатали книгу о Кришне. Не мог бы ты …» Он говорит, что там нужно было десять или двадцать тысяч долларов, достаточно большая сумма, особенно по тем временам, гигантская сумма. Он говорит, что он увидел на мгновение выражение на лице Джорджа: «И ты, Брут!» (смех) И ты туда же!» Тоесть выражение разочарования, боли, обиды, потому что на самом деле когда мы построили отношения определенным образом и вдруг …. Это предательство, предательство отношений наших. Шьямсундара молился в этот момент Шриле Прабхупаде и Кришне. В тот же самый миг … На одно мгновение всего лишь эта немая сцена продолжалась и вдруг загремел гром, молния и свет погас во всем доме. Все … молнии … Выключился свет и они остались в кромешной темноте с пиротехническими эффектами. Прошло несколько секунд или минут, не знаю сколько, время тянулось долго, молчание было и вдруг свет снова вспыхнул, Шьямасундара посмотрел на Джорджа. Джордж улыбался и сказал: «С Шрилой Прабхупадой трудно спорить.  (смех) Я все понял». Был уже где-то час ночи надо было возвращаться, Шьямасундара Прабху рассказывает, что он сел в машину, поехал в ней в Бхактиведанта Мэнор. Он подъехал в два часа ночи, все темно. Окно Шрилы Прабхупады светится. Он сразу же опрометью побежал к нему на лестнице, постучался, открыл дверь. Не успел он поклониться, он еще ничего не говорил, как Шрила Прабхупада, улыбаясь, сказал: «Я же сказал тебе, что Кришна тебе поможет» (смех).

Это принцип, мы пытаемся делать что-то и искренне пытаемся делать что-то, но не из … Естественно, элемент эго есть и нам хочется услышать какую-похвалу от своего духовного учителя или еще что-то в ответ, но в конце концов, когда мы начинаем искренне это делать, мы не можем не предаваться. Когда мы искренне пытаемся исполнить волю духовного учителя, который дал нам подчас непосильную вещь, то нам нужно будет предаться, нам нужно будет вспомнить о Боге, потому что о Боге мы можем вспомнить только в этот момент.

Я не знаю, расскажу еще одну историю, потому что хорошая история. Я недавно почитал историю, Индрадьюмна Махарадж рассказывает ее. Множество историй одного и того же плана. Но еще раз, урок этого стиха очень важен для нас, когда мы думаем, что все зависит от нас, мы забываем о Боге. Мы не можем помнить о Боге, мы не можем медитировать, мы не можем как следует повторять Его святое имя и результат этого только один – бесконечные беспокойства, тревоги, стрессы, болезни на нашу голову, седые волосы преждевременные, когда мы все седые и даже в носу седые волосы растут. Человек просто стареет преждевременно из-за того, что он взвалил на себя какой-то непосильный груз. Но если он понял или нащупал правильную меру того, что я могу счастливо действовать ради Кришны. Это лила. Я просто действую, результат не зависит от меня, я делаю все, что я могу, я вкладываю в это все свое сердце. Это игра моя, это самое лучшее, что я могу сделать. И я делаю это для Кришны, чтобы служить Кришне, то тогда жизнь становится очень счастливой.

Индрадьюмна Махарадж – это последняя история моя – из его дневника, где он рассказывает про то, как он летел этой весной в Дурбан на Ратха-ятру и самолет – я не знаю слышали вы или не слышали эту историю – был сильный ветер и самолет трясло страшно. Он взял мешочек свой. В самолете сидели разные люди – мусульмане, христиане, кто-то стал говорить «Аллах Акбар», кто-то «Джиизас Мария». Он взял мешочек и стал повторять Харе Кришна. Сосед, который сидел рядом с ним, злобно прошипел, что Бог – это всего лишь навсего воображение наше, продукт нашего воображения, не более того. Самолет садился, ветер становился все сильнее, удары ветра все сильнее, когда уже совсем низко был этот самолет, какой-то особенно сильный порыв налетел на него, он стал громко повторять Харе Кришна, все остальные стали звать Бога по-своему. Его сосед грязно выругался на него. Капитан корабля как-то вырулил, поднялся над этим ветром, пошел на второй заход. Опять стал пытаться. Тот стал спорить и говорить: «Помогал тебе твой Бог или не помогал?» Он говорит: «Да, много раз Он мне помогал». «Ну где Он помогал тебе?» «Ну как где – в Сараево помогал, в Польше много раз помогал. Много раз я чувствовал как Он …» Тот говорит: «Случайность. Удача». Они заходят на посадку во второй раз и опять порыв ветра, опять все кричат, опять Индрадьюмна Махарадж кричит Харе Кришна. Опять этот самый дрожит белый, опять пытается с ним спорить и опять они было уже почти-что сели, и опять нужно было подниматься. Тем временем идет этот спор у них. Когда они стали садиться в третий раз, этот человек белый как бумага, обеспокоенный страшно, говорит: «Как ты этого своего Бога зовешь-то?» Самолет садится, он дрожит, ветер страшный, а капитан объявил: «Ничего не бойтесь, мы еще раз попробуем, если не получится, улетим обратно, все в порядке». Самолет дрожит, внизу ветер сильнее. Индрадьюмна Махарадж говорит: «Харе Кришна» А тот говорит: «А полностью как?» Тот говорит: «Харе Кришна харе Кришна Кришна Кришна …» Тот говорит: «Постой, постой, я не запомню, медленней». Он говорит: «Харе Кришна Харе Кришна … Да просто Харе Кришна». Самолет уже совсем низко, опять самый сильный ветер куда-то его возносит и этот не выдерживает и кричит: «Харе Кришна!» Тут ветер умолкает и самолет садится. Индрадьюмна Махарадж говорит: «Я же говорил тебе». Тот не смотрит на него, отвернулся. Индрадьюмна Махарадж тогда сказал замечательную фразу: «В окопах атеистов не бывает». Когда человек сидит в окопе, он волей не волей начинает …

Иначе говоря, пока у нас все хорошо, пока все у нас под нашим контролем, пока все так сказать, или нам кажется, что все в пределах наших возможностей, мы можем думать картахам ити манйате, но если мы чуть-чуть расширяем свое сознание, мы поймем, что ничего здесь от меня не зависит, ровным счетом ничего. Единственное, что по-настоящему от меня зависит – это то, с каким сознанием я буду делать то, что я буду делать  все. То, с каким пониманием я буду это делать и это самое удивительное, что может быть в этом мире. Если я понимаю, что здесь все не зависит от меня и последний момент, который я скажу, самый последний, очень важный, который меня попросили сказать, но я скажу не потому что меня попросили, а потому что это все очень тесно связано с темой нашего обсуждения. Это то, что в конечном счете эго наше, «я», «я делаю» мешает, помимо всех остальных последствий … Я говорил о том, что самое главное последствие – это то, что человек забывает о Боге. Другое не менее важное для нас последствие, хотя менее, потому что оно имеет отношение в основном к какой-то временной реальности, но тем не менее, это бесконечные проблемы, беды, стресс, напряжение, болезни, беспокойство в уме, которые не отпускают меня, которые мешают мне в конце концов даже результата достигать, потому что я не могу сосредоточиться как следует, раздираемый этими бесконечными беспокойствиями. Это другое следствие.

Есть еще другое не менее важное следствие. Это то, что в результате аханкары рушатся отношения. Я не могу по-настоящему вступать в глубокие отношения с другими людьми, потому что аханкара или представление о том, что я здесь главный и от меня все зависит вызывает во мне ревность, вызывает во мне дух соперничества, страх, что кто-то сможет у меня отобрать либо мой результат, либо какую-то вещь, которую я делаю. Но если я полагаюсь на Кришну, у меня нет всех этих вещей. Если я полагаюсь на Кришну, я знаю, что все зависит от Него, я делаю все то, что я могу делать на том месте, в котором Он меня поставил. Все, что счастлив. Это мое служение Ему и я делаю все, что я могу. Но не менее важный результат аханкарыАханкара – это принцип разрушения в этом мире. Все, что рушится в этом мире, в основе любой непрочной вещи в этом мире лежит ложное эго. Аханкара, ложное эго, рушит отношения людей вокруг, именно потому что к отношениям примешивается ревность, неуверенность, нету свободы что ли у человека. Потому что чтобы вступать в отношения, я должен быть свободным, я не должен зависеть от этого человека. Если я хочу взять от него что-то, то тогда да, ничего хорошего не будет. Если я хочу ему дать, то я не завишу от него. У меня не должно быть ни малейшей ревности, никакой ревности, ни намека на ревность. Если ревность небольшая, отношения могут в течение какого-то времени сохраняться, но они могут разрушиться позже. Мы не можем, в сущности, из-за этого нашего ложного эго, «здесь все зависит от меня», сотрудничать друг с другом. Это ложное эго, «я должен здесь все сделать, я должен блеснуть» отталкивает всех остальных и в конце концов я не могу служить Кришне, потому что служить Кришне значит делать это вместе с другими.

Шрила Прабхупада рассказывал знаменитую притчу про то, как два сына массировали своего отца. Один массировал одну ногу, другой другую. Один увидел, что его брат массирует очень хорошо и ему показалось, что сейчас что-то плохое со мной случится, отец будет мной недоволен и поэтому он взял и шлепнул отца со стороны другого брата, отец же не видит. Тот подумал: «Ах, он негодяй, вообще, что он делает?» Он стал бить отца со стороны того брата, где тот массировал. В конце концов, оба стали дружно бить своего отца. Почему? Потому что ревность, аханкара. Потому что есть зависимость или чувство того, что «я должен это делать, что я должен быть в центре» и это мешает людям простую вещь делать – сотрудничать, вместе служить.

Гаура Кришна любит приводить пример, очень хороший пример, простой, элементарный пример и часто этот пример напоминает наше с вами славное общество. Но он говорит:  представьте себе – это классический пример – команду футбольную, которая создана из одних звезд, но они никогда не играли друг с другом вместе. Ей нужно сражаться против средненькой команды, но хорошо сыгранной друг с другом, где все понимают друг друга. Какая команда выиграет? Середнячки выиграют, потому что звезды каждый будет на себя пытаться солировать. Самое удивительное в этом мире – это любовь, а любовь значит отсутствие ревности. Любовь значит сотрудничество, отсутствие ложного эго, попытка делать что-то, потому что я таким образом хочу служить Кришне. И я могу делать это всегда, при любых обстоятельствах и Кришна всегда знает, что я делаю для Него. Наша беда заключается в том, что мы говорим, что мы делаем что-то для Кришны, но при этом пытаемся так или иначе неведомыми для себя путями делать что-то для самого себя. Поэтому Кришна произносит здесь этот стих и говорит аханкара вимудхатма. Человек, введенный в заблуждение ложным эго становится вимудхатма. Вимудхатма значит сильно введенный в заблуждение. Человек, который полностью потерял реальные ориентиры в этой жизни и не знает что ему делать, как ему делать, куда ему идти. Такой человек говорит картахам ити манйате.

Это в равной степени относится к нам ко всем, к каждому из нас. Каждый из нас грешит этим и наша практика заключается в том, чтобы от этого сознания избавиться. Да, я действую, но я действую не ради себя, не для себя и не от себя, что самое главное. Не от своего имени, не потому что я хочу. Если я хочу действовать, то я хочу прославить своего духовного учителя, Шрилу Прабхупаду, я хочу служить ему. Это называется сотрудничество, когда человек приглашает всех остальных и говорит: «Ты делаешь что-то? Давай я помогу тебе в том, что ты делаешь для Шрилы Прабхупады. Давай я попытаюсь так или иначе вложить какой-то свой кусочек сердца в это во все. Тогда результат будет очень большой, результат будет тот, что Кришна и Шрила Прабхупада буду довольны нами».

Вся наша жизнь – большая школа, где все мы совершаем какие-то свои ошибки и в ошибках нет ничего страшного, мы неминуемо будем ошибаться. Единственное что нам нужно – извлекать уроки из наших ошибок и понимать когда аханкара вылезла из нашего сознания и показала свою рожу и сказала: «Я это, я!» и спряталась куда-то. На самом деле, все то, что мы делаем – мы обязаны всем остальным и это последнее, что можно сказать по этому поводу. Когда у человека нет ложного эго, то у него будет благодарность, он не будет бояться признать вклад всех остальных в то, что он собой представляет в данный момент, то что у него есть сейчас. Он будет рад и счастлив благодарить всех и в этом состоянии благодарности он в конце концов сможет постоянно помнить о Кришне, о том, что в конечном счете все мы обязаны Ему. Спасибо большое.

Вопрос: Как не путать? Шрила Прабхупада сказал, что нужно действовать так, как будто зависит от меня, а когда закончился процесс … в этот момент я всего себя со своим плодом …

Ответ: Дело не в том, что я действую так, как будто все зависит от меня, а потом, когда будут плоды, я отдам это с щедростью от широты душевной Господу. Я действую так, как будто бы в данный момент все зависит от меня, но при этом я все время помню, что все зависит от Кришны и что я завишу от Кришны. Когда я повторяю мантру, я помню этот момент, «я Его, я принадлежу Ему», у меня есть эта связь и это значит, что я повторяю мантру с самбандхой, с пониманием того, что я крошечная частичка и если я повторяю мантру правильно, я не забуду этого даже тогда, когда я буду действовать. Я не буду стремиться к результату как таковому, я не буду одержим желанием результата, потому что, даже если я достиг результата и я одержим желанием результата, и потом я такой великодушный, отдаю его Кришне, понимая прекрасно, что Кришна все равно не возьмет, все равно все останется мне, то это неправильно, это не бхакти-йога, это карма-йога. Карма-йога – да, у меня есть гордыня, «да, я такой, я хороший, я праведный, я получил результат и я отдаю этот результат Кришне». Это карма-йога или карма-мишра-бхакти. Бхакти-йога – я принадлежу Кришне, я всегда помню, что я принадлежу Кришне, результат изначально принадлежит Кришне и мне не нужно Ему результат отдавать, он не мой. С самого начала он не мой и никогда моим не был. Я слуга. Как этот результат может мне принадлежать, если я слуга? Ресурсы, которыми я пользуюсь, кому принадлежат? Кришне. Способности, с помощью которых я делаю, кому принадлежат? Кришне. Желание, которое у меня возникло что-то делать – ну, может быть, это только мне принадлежит, может быть, и то не факт. Если я делаю что-то в контексте преданного служения, то скорее все это желание Шрилы Прабхупады или желание духовного учителя, желание других преданных. Я откуда-то это желание подхватил и решил, что это мое желание. Если разобраться, у человека есть три вещи, с помощью которых он действует, помимо его самого. Это желание делать что-то, ресурсы и способности, с помощью которых он делает, и знание, тоесть понимание того, как нужно делать. Как минимум из этих трех вещей две не наших. Знание не принадлежит нам, оно пришло к нам от других людей, от Кришны, от духовного учителя, от многих других вещей, от того, что Кришна научил нас чему-то. Ресурсы очевидно не принадлежат нам. Способности не принадлежат нам. Поэтому изначально акцент на том, что я принадлежу Богу, я Его и для этого у нас есть два часа из 24-ех. Но если два часа из 24-ех мы пытаемся помнить об этом активно, то тогда есть шансы, что остальные двадцать два часа мы не забудем Его и будем помнить, когда мы действуем, что я не принадлежу самому себе. Хотя, конечно, шансы небольшие.

Вопрос: Скажите, пожалуйста, как поставить правильно сознание, чтобы благодарить человека искренне, зная вот этот стих, с одной стороны. И с другой стороны, как все-таки нужно – даже Прабхупада иногда ругал. Я, например, как родитель, как я должен правильно воспитывать детей, тоже зная этот стих, когда проявляются нехорошие стороны жизни?

Ответ: Еще раз, этот стих не снимает нашей ответственности. Это ответ на вторую часть вопроса. Наша ответственность в деятельности есть, просто не нужно забывать, что не я один действую, потому что человек, как правило … Мы же знаем это – мы делаем что-то и даже в обыденной деятельности и как правило очень много людей так или иначе какое-то участие в этом принимает. Даже сейчас – я говорю что-то. БОльшая часть из того, что я говорил, я услышал от кого-то, я узнал это от кого-то, кто-то мне сказал, в результате этого это запустило какой-то процесс осмысления, но в конце концов … И сейчас я сказал это перед вами. Я сойду со своего трона и буду говорить: «Да, здорово я вам дал?» (смеется) Это же глупость. Изначально Шрила Прабхупада нам это дал. Тоесть суть-то в том, что мы все время приписываем себе что-то и когда нужно ругать, то нужно ругать человека или ребенка, можно наказывать человека, в этом нет никаких проблем, но надо делать это правильно. А правильно нужно делать, показывая, собственно, его роль во всем этом. Наша роль есть и она, к сожалению, далеко не всегда самая положительная. Надо учить, во-первых, исходя из этого стиха, надо учить благодарности прежде всего, надо учить ребенка тому, чтобы он действительно отдавал должное всем тем, кто участвует в этом, это первое. А второе – надо ему показывать меру его ответственности. Аханкара не значит, что я не действую. Аханкара значит я действую, но моя сфера деятельности относительна. А первая часть вопроса какая была?

Вопрос: Как, зная этот стих, быть искренне благодарным?

Ответ: Очень просто. Искренне благодарным … Когда что-то я сделал, что-то получилось, я сразу же должен вспомнить благодаря чему или кому все это получилось у меня. На протяжении деятельности, пока я делаю, я никогда не должен об этом забывать, я все время должен помнить об этом и особенно, когда результат пришел, очень важно стараться вспомнить все. Потому что если мы будем действительно искренне помнить как это все получилось, всю историю этого всего, мы увидим вклад других людей. Неблагодарный человек старается об этом забыть, благодарный человек старается помнить об этом, вот и все. Настоящая благодарность значит постоянные попытки и старания помнить и, памятуя об этом, отдавать должное всем тем, кто принимал участие в этом результате, успехе.

Вопрос: …

Ответ: Да, можно неправильно интерпретировать.

Продолжение вопроса: Какой-нибудь негодяй может совершать какие-то глупости и говорить, что …

Ответ: Такое может быть, люди пытаются снять с себя ответственность, поэтому Шрила Прабхупада никогда не отрицает этого. Мы персоналисты, мы не отрицаем личную ответственность человека. У нас есть ответственность наша. Есть другой стих из пятой главы «Бхагавад-гиты», где конкретно говорится об этом (5.15):

надатте касйачит папам
на чаива сукритам вибхух
аджнаненавритам джнанам
тена мухйанти джантавах

Там говорится, что наоборот, как бы стих прямо противоположный. Что Бог не делает ничего – ни плохого, ни хорошего в мире, ни грехов, ни сукрити, но введенная в заблуждение душа пытается .. Верховный Господь не отвечает за греховные и праведные поступки живых существ. Тоесть и то, и другое правильно. Этот стих,

пракритех крийаманани
гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма
картахам ити манйате

можно понять только вместе с этим вторым стихом, 5.15, где говорится не сваливайте на Бога свои собственные грехи и ошибки и прегрешения. Смысл этого стиха в том, что я действую и у меня есть моя роль и я должен очень честно и правильно искренне стараться исполнять свою роль в служении Кришны, понимая, что я слуга. Но не пытаться … И если что-то плохое …. Иначе говоря, слоган или девиз очень простой: если что-то хорошее, то это не я, а если что-то плохое, то это я. Это девиз, который с точностью до наоборот, на 180 градусов перевернут. Обычно люди говорят: если что-то хорошее, то это я, а если что-то плохое, это понятно кто, ясное дело, всегда можно найти виноватых. Тоесть человек, который правильно понимает этот стих, как только что-то хорошее получается, он искренне старается понять, что это не он. Как только что-то плохое, он не боится сказать честно: «Да, это я, это мои ошибки, которые привели к этому, какие-то мои неправильные установки, неправильные мысли, отношение».

Вопрос: А есть разница между этим стихом и стихом, где Кришна говорит, что мы должны исполнять свои обязанности, не привязываясь к плодам?

Ответ: Нет, это, в сущности, о том же, это карма-йога, в том же самом стихе Он говорит:

карманй эвадхикарас те
ма пхалешу кадачана
ма карма-пхала-хетур бхур
ма те санго ‘ств акармани

и этот стих из третьей главы в сущности о том же самом, это немножечко другой аспект этого. Та же самая мысль проведена. Ее мы слышали много раз, но ее очень сложно реализовать. Но тем не менее без этого никуда, иначе – седые волосы в носу.

Вопрос: Шрила Прабхупада оставил последнее наставление – сотрудничать. Но бывает так сложно, похоже, это самое сложное, что может быть в преданном служении.

Ответ: Сложно, когда аханкара есть. Несложно, когда нету.

Вопрос: И все-таки, что можно практически посоветовать людям, которые испытывают какое-то …

Ответ: Ощущать себя слугами. Когда я реально ощущаю себя слуга, я слуга и значит я буду делать все, что нужно, все, что мне говорят. Слуга значит я не сам придумываю что мне нужно делать. Хотя слуга не значит, что у него нет инициативы, у него может быть инициатива, но тем не менее я делаю это в контексте того, что мне сказали и вместе с другими слугами. Тоесть нужно все время возвращаться к этой мыли: я здесь слуга, я должен служить. Это садхана. Любая садхана значит, что я буду пытаться это делать, у меня будет не получаться, но тем не менее … Садхана также значит, что я буду преисполнен надежды на то, что в конце концов я смогу эту идею очень четко в своей жизни воплотить. Я слуга и я периодически буду забывать об этом, но другие преданные будут милостиво мне об этом напоминать. В этом величие общества, созданного Шрилой Прабхупадой. Это я в связи с листовкой Чайтанья Сарасвата Гаудйиа Матха. Если честно, то это факт. Тут у нас есть гораздо больше возможностей ощутить себя слугой, потому что Шрила Прабхупада задал очень высокую планку и у нас есть огромное количество возможностей попрактиковаться в том, чтобы не просто декларировать себя слугой, не просто повесить табличку: дасо дасо анудаса, а по-настоящему быть слугой. Это не просто, это иногда болезненно, но тем не менее результат превосходит все ожидания. Спасибо большое.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы