Диск «Праздничные лекции за 2011 г.», л. 18
Аннотация:
Рассказы о Кришне очищают сердце, выводят душу из тюрьмы материального сущестования и ограниченности, даруют бессмертие, развязывают узлы кармы и приносят удовлетворение. История о том, как Шива рассказывал Парвати «Шримад-Бхагаватам». Слушая рассказы o Нем, человек приобщается к шести совершенствам Бхагавана. Игра Господа. Вриндаван.
***
Я еще раз приветствую вас всех сегодня здесь. Это большая честь и привилегия говорить сегодня о Кришне. Я попытаюсь в своей небольшой вводной лекции рассказать о том, какое значение придается рассказам о Кришне в нашей традиции.
Наша традиция очень древняя, она насчитывает как минимум 5 000 лет и основана на произведениi, которое называется «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» рассказывает о Кришне и снова и снова на протяжении этого гигантского произведения «Бхагаваты-пураны» подчеркивается спасительная сила рассказов о Кришне, имени Кришны, медитации на Кришну и главное – рассказов о Кришне, потому что они содержат в себе все. Они содержат в себе имя Кришны и содержат в себе метод, позволяющий нам сосредоточиться на Кришне. Собственно, в соответствии со «Шримад-Бхагаватам» именно это и есть тот способ, с помощью которого душа может освободиться из рабства тела, может выйти за пределы своего ограниченного сознания раскрыть себя безграничному миру – миру безграничного блаженства, безграничного счастья, безграничной жизни.
Сейчас мы ограничены с вами во всех отношениях – наша жизнь коротка, мы пытаемся ухватить какие-то крохи удовольствия в этом мире, но при этом остаемся неудовлетворенными. «Шримад-Бхагаватам» говорит, что панацеей, средством, лекарством, которое может излечить человека от этой болезни ограниченности, являются рассказы о Кришне. Мы, на самом деле, больны своей ограниченностью, потому что душа хочет безграничного. В соответствие с Ведами, душа, несмотря на свои крошечные размеры, имеет потенциал безграничности. Дух не может смириться с ограниченностью – ограниченностью нашей жизни, которая оканчивается смертью, ограниченностью счастья, которое мы получаем здесь, ограниченностью знания, которое мы обретаем или опыта, который приходит к нам. Душа или дух хочет безграничного – безграничного счастья, безграничной, бесконечной жизни, бессмертия и безграничного опыта, который составляет наше знание.
В «Шримад-Бхагаватам» снова и снова подчеркивается, что если человек просто слушает о Кришне, слушает звук Его имени или повторяет звук Его имени или слушает рассказы о Кришне, которые содержатся в этой удивительной книге, то происходит чудо – цепи ограниченности спадают и душа выходит на волю из этой тюрьмы ограниченности, раскрывая себя безграничной любви, которая и есть ее природа.
Я прочитаю два стиха из самого начала Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Десятая песнь «Шримад-Бхагаватам» целиком посвящена Кришне – истории Его жизни, всем деталям, подробностям того, что Он делал 5 000 лет тому назад. Но в самом начале этой Десятой песни говорится о спасительной или освободительной, очистительной силе рассказов о Кришне. Это шестнадцатый стих из первой главы десятой песни «Шримад-Бхагаватам», где говорится:
васудева-катха-прашнах
пурушамс трин пунати хи (слово пунати значит очищает)
вактарам праччхакам шротраимс
тат-пада-салилам йатха
Васудева-катха-прашнах – вопрошание о том, что делал Васудева или Кришна, Бог, когда Он воплотился здесь, на земле, пурушан трин пунати хи – поистине очищает три вида людей, трин пунати пурушамс; вактарам – тот, кто говорит, в данном случае ваш покорный слуга, праччхакам – тот, кто задал вопрос, в данном случае все вы, потому что придя сюда, вы уже задали вопрос. У вас появился этот вопрос: «А что тут происходит?» Шротраимс – тот, кто проходит мимо и случайно слышит это. Наверняка тут есть люди, которые пришли не потому что у них был вопрос, а просто потому что они случайно проходили.
Здесь Шрила Шукадева Госвами, рассказчик «Шримад-Бхагаватам» говорит, что все три категории людей очищаются, когда они соприкасаются с рассказами о Кришне. Почему или как? Тат-пада-салилам йатха – подобно тому, как вода, которая нисходит с лотосных стоп Вишну, а именно Ганга, великая святая река Индии, река, которая очищает всю Индию и которая делает эту землю святой, подобно тому, как она очищает все три мира, высшие миры, средние миры и низшие миры в соответствии с ведическими представлениями, точно так же три категории людей очищаются этой Гангой рассказов о Кришне.
Я прочитаю официальный перевод: «Ганга, беря начало от большого пальца ноги Господа Вишну, очищает все три мира: верхние, средние и низшие планетные системы. Подобно этому, когда человек задает вопросы об играх и качествах Господа Васудевы, Кришны, очищаются три категории людей: тот, кто говорит, или проповедует, тот, кто спрашивает, и те, кто слушает».
Я попытаюсь объяснить смысл этого стиха в нескольких словах за несколько оставшихся минут.
Вся оставшаяся часть лекции будет на русском языке, это было санскритское введение. На санскрите слово праздник называете уттсава. Может быть кто-то слышал это слово, уттсава. Происхождение этого слова очень многозначительно. Сава на санскрите значит жертвоприношение. Жертвоприношение – это традиционный метод духовной практики. Повсюду в мире люди приносили большие жертвоприношения. В Библии очень часто упоминается всесожжение или жертвоприношение. В предыдущие века это было как бы способом сосредоточиться на Боге. Но уттсава значит высшая форма жертвоприношения. Ут на санскрите значит выше. Уттсава – то, что выше савы.
Во время жертвоприношения что было? Обычно люди собирались в промежутках между жертвоприношениями и слушали смысл ведических мантр. Во время жертвоприношения люди произносят мантры – красивые замечательные звуки, которые должны исполнить все наши желания – но, как правило, смысл их не очень понятен. Как сейчас мы повторяли какие-то звуки – они могут быть приятны для нашего слуха, но смысл их не совсем ясен. Поэтому люди собирались в промежутках между большими жертвоприношениями и слушали рассказы из Пуран. Эти рассказы из Пуран и «Шримад-Бхагаватам» – рассказы о Кришне, о Васудеве, о Раме – объясняли смысл этих мантр и это считалось высшим жертвоприношением и высшим праздником. На самом деле, когда люди собираются вместе для того, чтобы сосредоточить свой слух на духовных темах – это праздник. Внутри, в сердце человека, в сознании человека создается праздничная атмосфера и он чувствует освобождение просто в результате того, что он сосредоточил свой ум на возвышенных темах. Поэтому санскритское слово уттсава значит высшая форма жертвоприношения, когда люди слушают о Кришне.
Здесь Шукадева Госвами говорит то же самое. Он говорит, что когда человек слушает, сосредотачивается на этом звуке, слушает рассказы о Кришне, то происходит чудо – сердце его очищается. На самом деле, сейчас, после какого-то периода бурной послеперестроечной жизни, люди стали задумываться о том, как очистить свою жизнь. Они наелись всей этой грязи и думали, что эта грязь сделает человека счастливым. Но сейчас все более и более актуальным становится эта формула. Эта формула подчеркивается или красной линией проходит через весь «Шримад-Бхагаватам». В «Шримад-Бхагаватам» говорится: смысл человеческой жизни в том, чтобы очистить сердце человека. Когда сердце человека чистое, легкое, когда его не мучит вожделение, материальные желания, когда он готов дарить свою любовь всем, кого встретит, то такой человек самый счастливый. Здесь подчеркивается этот момент, то, что в конце концов именно рассказы о Кришне могут очистить сердце человека при любом, даже малейшем соприкосновении с этими рассказами. Эта чудодейственная сила рассказов о Кришне проявлена во многих мифах и историях, содержащихся в Пуранах. Одна из них очень интересная и мне хотелось рассказать ее в самом начале.
Однажды Шива и Парвати … Шива – это великий бог, отвечающий за разрушение этого мира и Парвати, его верня жена, беседовали друг с другом и Шива – наверняка многие из вас видели изображение Господа Шивы – он с гордостью носит у себя на шее гирлянду из черепов. Подобно тому, как у меня гирлянда из цветов. Я думаю, что я бы произвел фурор, если бы вышел сюда с гирляндой из черепов, но Шива горделиво носит на своей шее большую гирлянду из черепов. Однажды Парвати, его невинная, целомудренная жена, задала ему вопрос: «А почему ты носишь такое странное украшение? Что это украшение должно означать?»
Слезы выступили на глазах у Шивы. Он посмотрел на свою жену и сказал: «Потому что я тебя люблю». Парвати очень удивилась такому ответу. Она сказала: «Каким образом украшение из черепов имеет отношение к твоей любви ко мне?» Шива сказал: «Потому что это твои черепа». Парвати, скажем так, мягко, заинтересовалась. Парвати очень удивилась этому ответу. Она сказала: «Объясни мне, пожалуйста, что это значит?» Шива сказал: «Потому что ты моя верная супруга, но тебе все время приходится умирать». Парвати, его жена, олицетворяет великую материальную природу и мы знаем, что материальная природа постоянно разрушается здесь. Но Парвати была очень разумной женщиной, воспитанной на рассказах о Кришне и на глубокой философии. Она сразу же смекнула, что это значит, что сам Шива не умирает. Она спросила: «А ты-то почему не умираешь? Что сделало тебя бессмертным и почему мне приходится умирать?» Шива ответил на этот важный вопрос очень важным ответом. Он сказал: «Потому что ты слишком занята». Парвати была заинтригована еще больше, она спросила: «Что это значит?» Он говорит: «Потому что я услышал амриту». Амрита – это эликсир бессмертия или то, что делает человека бессмертным. «Эта амрита – это рассказы о Кришне, а ты слишком занята, у тебя слишком много дел и тебе некогда послушать о Кришне».
Мы знаем это, иногда люди ссылаются на то, что они слишком заняты, что у них слишком много дел, что им нужно успеть то, успеть это, успеть пятое, десятое и в суете своей они забывают о самом главном. Шива, отвечая на вопрос своей супруги, стал говорить: «Дорогая моя, ты забыла о самом главном – ты слишком занята и у тебя нет времени на то, чтобы услышать о Кришне, а именно эти рассказы могут сделать тебя бессмертной». Парвати сказала: «Бросаю все дела! Ухожу в монастырь! Буду слушать». Он сказал: «Хорошо, но тогда нам нужно действительно уйти из дома, потому что дома тебе покоя не дадут – телевизор, мобильный телефон, компьютер, имэйл… Ты не сможешь по-настоящему сосредоточиться на этих рассказах о Кришне».
Они ушли высоко в Гималаи, в пещеру, где до сих пор в честь этого события, которое произошло, построен большой храм, который называется храм Амартнатха Шивы. Амарнатха значит господин бессмертных, повелитель всех бессмертных или всех полубогов, которые гордо называются бессмертными, но бессмертными не являются. Шива удалился в пещеру вместе с Парвати и он сказал: «Только прости меня, когда я буду рассказывать о Кришне, я войду в транс. Глаза мои закроются и есть одно условие у меня: если ты заснешь, я сразу же прекращу свой рассказ».
На самом деле, Шива хорошо знал, что аудитория должна воодушевлять рассказчика. Когда рассказчик сидит и видит, что половина аудитории мирно дремлет, то он не чувствует воодушевления. Поэтому он поставил условие: «Неважно – с закрытыми я глазами, с открытыми я глазами, периодически ты должна говорить: „Да, да, интересно! Продолжай, мне нравиться“». Если я вдруг не услышу, что ты это говоришь, тотчас же я прекращу свой рассказ и ты останешься такой же как была – смертной».
Шва начал свой рассказ и он воодушевлялся все больше и больше, в конце концов он закатил глаза, а Парвати говорила: «Да, да, дааааа, дааааааа…….» Парвати сделала то, что обычно делают люди, когда им долго кто-то что-то рассказывает. Но в той пещере сидел попугай. Когда он увидел, что Парвати задремала, а попугай слушал эти рассказы с очень жадным вниманием – он стал говорить: «Да, да, интересно, продолжай». Шива, воодушевленный интересом аудитории, с закрытыми глазами продолжал рассказывать в то время, как Парвати мирно храпела под его рассказы. В конце концов он открыл глаза и увидел эту страшную картину: Парвати, его верная жена, спит! В этот момент он понял, что кто-то все это время говорил: «Да, продолжай, интересно!» Он посмотрел наверх и увидел попугая. У попугая перья стояли дыбом, ему настолько интересно было слушать все это. А Шива возмутился, что кто-то, кому не положено слушать эти сокровенные рассказы, услышал это, и Шива погнался за попугаем со своим трезубцем. Попугай стал улепетывать от него, но уже было поздно, потому что попугай стал бессмертным. К тому времени попугай уже услышал эту амриту и этот попугай в конце концов стал Шукадевой Госвами (слово шукадева значит попугай), рассказчиком «Шримад-Бхагаватам». Он рассказал «Шримад-Бхагаватам» и дал нам возможность так или иначе соприкоснуться с этой амритой. Если человек слушает эти рассказы или эту амриту, он сам становится бессмертным.
Я попытаюсь объяснить механизм этого, потому что на первый взгляд это обычные рассказы. На первый взгляд мы просто рассказываем о чем-то, но на самом деле это не такие обычные рассказы. Сама позиция «Шримад-Бхагаватам» объясняет нам, что эти рассказы о Кришне обладают особым свойством – свойством развязывать узлы материальных желаний в нашем сознании. Мы все с вами пленники кармы, мы все здесь находимся в цепях этой кармы и карма внутри нас проявляется в виде материальных желаний – в виде жадности, в виде вожделения – в виде материальных желаний, рабами которых мы становимся здесь в попытках удовлетоврить эти материальные желания. Но сама обрамляющая история «Шримад-Бхагаватам» объясняет, что когда человек слушает «Шримад-Бхагаватам», то так или иначе чудесным образом он забывает об этих материальных желаниях. Узлы кармы развязываются в его сознании.
Обрамляющая история «Шримад-Бхагаватам» – это история Махараджа Парикшита, который за день до того, как он стал слушать «Шримад-Бхагаватам» почувствовал страшную жажду и голод. Когда человек обуреваем жаждой и голодом, то разум его затмевается и Махараджа Парикшит с этим разумом, затменным жаждой и голодом, совершил оскорбление мудреца. Он повесил ему змию, потому что мудрец не дал ему воды. Когда Махараджа Парикшит вренулся, он дал обет. Он узнал, что через семь дней он должен будет умереть. Он дал обет, что «до своей смерти я не буду пить ни капли воды».
Обычно в День Джанмаштами те люди, которые строго следуют этим путем, постятся, при чем постятся всухую – они не пьют и ничего не едят и целый день они пытаются слушать о Кришне. Махараджа Парикшит, тот, кто вопрошает или задает вопросы Шукадеве Госвами, буквально за несколько стихов до этого сказал: «Говори, говори, снова и снова». Пять дней он не имел ни капли воды во рту, ни крошки хлеба, никакой пищи. Он говорит, что «катхамрита или воды Ганги, которые льются из твоих уст, полностью утоляют мою жажду». Я не чувствую никакой жажды, у меня нет никакой жажды. Я полностью свободен от всех этих материальных желаний, хотя буквально за несколько дней до этого материальные желания мучили его и заставляли его оскорблять или совершать грехи.
Мы все знаем, это, к сожалению, печальная реальность этого мира: когда человек одержим материальными желаниями, он обречен совершать грех за грехом. Но просто слушая о Кришне … При чем не просто слушая, а слушая с верой и с огромным вниманием, Махараджа Парикшит говорит: «Я избавился от жажды». Это реальный эффект, это реальная вещь физического насыщения, когда человек так или иначе соприкасается с Кришной.
В свое время я убедился в этом на своем опыте. Лет 30 назад мне дали Харе Кришна мантру и сказали: «Повторяй эту мантру». Я ради эксперимента стал повторять, я не знал кто такой Кришна, вообще ничего не знал. Мне сказали: «Повторяй Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Хорошо будет». Так как хуже уже некуда было, поэтому я решил попробовать этот способ. Удивительная вещь, в которой я убедился сам – это то, что действительно просто это имя может насытить. Просто это имя делает человека спокойнее. С этого опыта началось мое погружение вглубь ведических писаний. В ведических писаниях объясняется механизм каким образом человек, соприкасаясь с Кришной, во-первых избавляется от своей материальной жажды, от неутолимой жажды материальных наслаждений. За счет чего? Почему? В Ведах объясняется, что само слово Кришна означает «тот, кто привлекает всех». «Вишну-пурана» дает определение Бога или Кришны. Там говорится:
аишварйасйа самаграсйа
вирйасйа йашасйа шрийа
джнана-вайрагйайош чаива
шанна бхага итингана
Там говорится, что все то, что влечет нас в этом мире, все то, что так или иначе привлекает наше внимание, то, чего нам хочется здесь, все это есть в Боге в полной мере. В этом мире, говорится, что человека влечет шесть вещей. Айшварасйа. Первое – это богатство. Влечет нас богатство? Поднимите, пожалуйста руку те, кого влечет богатство? Половина честных, половина воздержалась. (смех) Богатство обладает удивительной притягательной силой. Вирйасйа значит сила. Людей привлекает сила или власть. Если у человека есть сила или власть, то все взоры прикованы к нему. Если человек богат, все люди поклоняются ему, домогаются его внимания или его милости. Йашасйа – если человек знаменит, если человек так или иначе прославился или слава влечет нас, нам хочется прославиться, стать славными. Шрийах – красота. Красота привлекает. Если сейчас в эту комнату войдет кто-то, кто обладает одним из этих богатств, например, здесь появится Роман Абрамович, я уверяю вас, вы все отвернетесь от меня и будете смотреть на Романа Абрамовича. Я буду отчаянным образом пытаться привлечь ваше внимание ко мне, но вы будете смотреть на него. Почему? Потому что он богатый. Если зайдет какая-нибудь знаменитая модель, все будут смотреть на нее. Если не дай Бог, появится Барак Обама, то точно никто на меня смотреть не будет. Почему? Потому что у Барака Обамы есть власть, сила. Знание привлекает. В меньшей степени, но привлекает. Отречение тоже привлекает людей в этом мире.
Но в этом стихе дается определение Бхагавана или Бога, Кришны. Почему Бога называют Кришной? Кришна значит тот, кто привлекает всех. Почему? Потому что у Него в полной мере есть шесть этих вещей. Он самый богатый, Он самый сильный или могущественный, Он самый знающий, самый отреченный, Он самый красивый. Говорится, что это самое главное Его качество. Он самый славный, потому что так или иначе все люди стремятся к Богу, все люди прикованы к Богу. Кришна – это не какое-то сектантское определение Бога. Кришна – это Бог по определению, потому что слово кришна значит тот, у кого все это есть. Человека какой бы религии вы ни спросили: «Бог самый красивый?», он скажет: «Да, Он самый красивый». «Бог самый могущественный?», он скажет: «Да, Бог самый могущественный». Он подтвердит, что Бог знает все, он подтвердит, что у Бога есть все. Поэтому Его называют Кришной.
Что случается, когда человек начинает просто повторять имя Кришны или когда он начинает слушать Его? Он присоединяется или приобщается к этим богатствам Кришны. На самом деле, когда мы слушаем о Кришне, когда мы повторяем Его имя – это медитация. Медитация обладает способностью соединять наше сознание с объектом медитации. Медитация – это метод, с помощью которого человек может расширить свое сознание за счет сосредоточенного размышления на объекте своей медитации. Когда через этот процесс медитации мы соединяемся с Богом, происходит чудо – мы чувствуем удовлетворение. Бог самый счастливый, Бог самый удивительный, Бог самый красивый и в союзе с Ним мы начинаем чувствовать исполнение всех наших желаний. У Бога есть еще одно качество. На самом деле, мы говорим, что самое главное качество Бога – это Его привлекательность или Его красота, Его милость, сострадание. Бог, помимо всего прочего, еще и самый беззаботный. Нам тоже здесь, в этом мире, где нам приходится тяжело трудиться, хочется беззаботности. Материальный мир устроен удивительным образом: ради маленькой вещи нам приходится прилагать огромные усилия. Что бы мы ни взяли в этом мире, все дается с очень большим трудом. Но Веды объясняют кто такой Бог: Бог – это тот, кто все делает легко, естественно и играючи. Определяющее слово, касающееся Бога, это то, что все, что Он делает, Он делает как игру. Эта Его беззаботность и есть проявление Его могущества, Его привлекательности, Его богатства. Все в этом мире, все, что есть, происходит само собой. В этом мире, чтобы сделать пластиковый цветок, можете представить себе сколько сил люди потратили, чтобы сделать пластиковый цветок? Сначала нужно было нарисовать этот пластиковый цветок, потом нужно было определить его цвета, потом нужно перевести это в какую-то форму, потом нужно сделать это из пластмассы, пластмассу нужно произвести из нефти, нефть нужно выкачать из земли, ее нужно ректифицировать, потом еще что-то сделать – дурацкий пластиковый цветок в результате. Кришна ничего не делает, в результате в Его творении расцветают удивительнейшие цветы сами собой. Поразительные, удивительные цветы. Это творение Бога. Кто-то когда-то задумывался над чудом творения Бога? Каждый день мы соприкасаемся с этим естественным чудом красоты, всего того, что есть в этом мире.
Поэтому когда люди думают о Кришне, соприкасаются с Кришной, у них появляется внутри это счастливое чувство.
Однажды основатель нашего общества, Шрила Прабхупада, рассказывал историю про то, как один из его духовных братьев, немецкий профессор, решил докопаться до истины кто же такой Бог. Он был индологом и он знал, что на священной земле Индии люди поняли истину, но при этом, если вы поедете в Индию, то очень легко запутаться. В Индии поклоняются всем и каждому. Там поклоняются камням, Шиве, Ганге, Парвати, Дурге, Кали, Манаси, Кришне, Раме, Саи Бабе, Радживу Ганди, теперь уже и Соне Ганди – кому угодно! Этот профессор-индолог приехал и стал ходить из храма в храм, чтобы понять кто же настоящий Бог. Он пришел в храм Кали и там он увидел изображение Кали на тигре с десятью руками, в каждой игре оружие. Это могущественная форма материальной природы и она попирает демона с усами. Он пришел к Шиве, у него там еще какое-то оружие, он посмотрел какие-то другие храмы, Карттикейа – у него меч. Пришел в храм Ганеши – Ганеша сидит, мантру повторяет на четках. Все его не удовлетворяло. Пришел в храм Рамы, у Рамы тоже меч, пришел к Вишну, у Него палеца в руках. Он пришел в храм Кришны и увидел: Кришна, изогнувшись в трех местах, играет на флейте и он понял: это Бог. Потому что Бог по определению – олицетворение красоты, счастья и беззаботности.
Десятая песнь «Шримад-Бхагаватам» описывает что на самом деле происходит в духовном мире. В духовном мире происходит вечная игра, игра любви Бога. Бог вступает с любящими Его живыми существами в бесконечные игры и в них Он проявляет Свою высшую природу, природу любви. На самом деле это универсальная религия. Универсальная религия этого мира или универсальный язык этого мира – это язык любви. Люди говорят на разных языках здесь, даже сейчас меня переводят с русского на еще какой-то, но есть один язык, который понимают все – люди, животные, люди всех национальностей, понимают взрослые, старики, дети. Это язык любви. Мы все хотим любви. Изначальным источником этой любви является Бог и каждый из нас наделен какой-то долей, толикой способности любить. Эта способность передается животным, животные любят своих детей, они готовы пожертвовать собой ради своих детей, она передается людям. Но в конце концов, любое проявление любви здесь, в этом мире – это ничтожная толика того вулкана любви, которым является Бог, океана любви, которым является Бог. Поэтому Его называют Кришной.
Он приходит в этот мир для того, чтобы объяснить что такое настоящая любовь. Иногда люди не верят в то, что Бог может прийти сюда, в то, что Бог может появиться здесь Сам. Иногда люди задают вполне закономерный вопрос: «Чего Богу здесь делать?» Вопрос, на самом деле вполне разумный: «Чего Ему тут делать?» Но есть единственная причина, по которой Он все-таки может прийти сюда, несмотря на все проблемы этого мира – это любовь. Движимый любовью и состраданием, Он приходит сюда для того, чтобы показать что значит любовь и избавить нас от этого кошмарного сна ненависти, зависти, ревности, злобы, которые сжигают нас изнутри. Вожделения, жадности, гнева…
Он приходит во Вриндаван к тем, кто Его любит ради тех, кто может Его полюбить. Бог никогда не приходит … Иногда спрашивают: «Почему Бог приходит только в Индии?» Бог может прийти где угодно, Бог может появиться в Москве. Беда заключается в том, что вряд ли это оценят по достоинству. В Свое время Он послал Своего сына на землю Израиля и мы знаем что с ним сделали. Даже нам с вами не очень захочется приходить туда, где нас не любят, правильно? Хочется вам идти туда, где, вы знаете, что вас не любят, к вам плохо относятся? Нет, вы не пойдете туда. Поэтому Бог, когда Он приходит, Он приходит вместе со Своим окружением, вместе с теми, кто без конца, беззаветно, полностью, самоотверженно любит Его. Поэтому Он приходит во Вриндаван. Вриндаван – это то место, где Бог показывает Свои самые удивительные игры, игры любви. В соответствие с нашими представлениями, Вриндаван – это то место, в которое мы все с вами должны вернуться, потому что нет желания более сильного в человеческом сердце, чем желание любви. Вриндаван – это то место, где Бог, нисходя к живым существам, сделав Себя понятным и доступным живым существам, проявляет высшую степень любви.
Я совсем недавно давал лекцию перед людьми далекими от нашей традиции и я говорил о любви к Богу. Один человек подошел ко мне после лекции и стал говорить: «Как Бога можно любить? Он же такой большой? Из Бога исходит все, все эти вселенные… Я понимаю, есть Бог, но как можно такого большого можно? Просить чего-то у Него можно, любить сложно!» Это был самый лучший вопрос, который я когда-либо слышал в своей жизни. Потому что я подпрыгнул от восторга и сказал: «Большого Бога факт – любить нельзя». Поэтому Бог становится маленьким, чтобы мы могли Его любить. Бог становится доступным нашей любви и этот Бог – Кришна. Он становится доступным любви людей и поэтому в «Шримад-Бхагаватам» говорится (10.33.36): ануграхайа бхактанам манушам дехам астхитах – для того, чтобы проявить милость к тем, кто хочет полюбить Бога, Бог принимает форму человека, манушам деха, Он принимает как бы образ человека. Бхаджате тадриших крида йах шрутва – и если человек слушает об играх, которые происходят в этот момент… Когда он слушает об этих кридах, играх, Бога, тат паро бхавет – такой человек становится склонным, его мысли устремляются к Богу. Ему хочется приобщиться к этому удивительному вечному празднику, который происходит в духовном мире. Этот вечный праздник, праздник любви, и есть духовный мир.
Иногда людям говорят, что после того, как вы умрете, вы должны вернуться куда-то там, в рай или еще что-то и если они спрашивают: «Что там делать?», им говорят: «Не волнуйтесь, там хорошо». Но суть-то в том, что что там делать – непонятно. Меня некие люди завлекали перспективой того, что я вечность буду играть на арфе. Честно вам признаюсь – меня эта перспектива не устроила. Но в Десятой песне «Шримад-Бхагаватам» говорится что такое духовный мир или высшее предназначение человека. Это место, где человек избавляется от своей ограниченности, от ограниченности во времени, от ограниченности в счастье, от ограниченности в знании. Духовный мир – это место, где постоянно вечно длится праздник любви, обмена любовью между живым существом и Богом, служение живого существа Богу и Бога живому существу. Это высшее предназначение.
На земле до сих пор осталось место, где 5 000 лет тому назад проводил Свои удивительные игры Кришна. Это место, я уже говорил вам, называется Вриндаван и там Бог свой. К Нему там относятся по-свойски. Ему не поклоняются, Его хлопают по плечу и говорят: «Он наш родственник». Есть даже хороший анекдот про то, как пуджари из Вриндавана приехал к Папе Римскому. Папа Римский пригласил уважаемого пуджари, они говорили о каких-то духовных вопросах и в конце концов пуджари заметил особый телефон с одной кнопкой и он спросил у него: «Папа Римский, это куда телефон?» Папа Римский сказал: «Это особый телефон к Богу, я Его сильно не беспокою, но когда нужно что-то, я звоню и Он откликается». Тот говорит: «А можно поговорить, мне нужно тоже один вопрос обсудить?» Тот говорит: «Так и быть, давай, но только знай, что дорого стоит звонок». Он позвонил, пол-часа проговорили и тот сказал: «С тебя 20 000 лир или 500 евро». Пуджари удивился, он индус, у него денег много не было, но где-то он нашел 500 евро. Папа поехал в кругосветное путешествие, приехал во Вриндаван, зашел к своему другу пуджари, они разговаривали и как это водится, он тоже увидел у него особый телефон. Он говорит: «Что за телефон с одной кнопкой?» «Телефон к Богу». «А можно позвонить?» «Можно». Позвонили, поговорили пол-часа, тот говорит: «Сколько заплатить тебе за звонок?» Тот говорит: «Пять рупий» Он говорит: «А чего так дешево?» «Звонок-то местный». (смех)
Я к тому, что Вриндаван – это единственное место, где человеку не нужно ходить далеко за Богом, куда Бог приходит Сам и до сих пор люди, которые попадают во Вриндаван, могут почувствовать это пристальное внимание Бога, явственное ощущение присутствия Бога: «Он тут». Кажется, что за угол здания зайдешь и увидишь Его там, за соседним деревом – Он будет там.
В сущности, этот праздник Джанмаштами – это праздник близости с Богом. Наше общество называется «Международным Обществом Сознания Кришны». Шрила Прабхупада, основатель нашего общества, назвал его именно так, не «Сознанием Бога», а «Сознанием Кришны» и что такое сознание Кришны? Что значит фраза «сознание Кришны»? Это в сущности, ощущение любви Бога. Это наша способность ощущать любовь Бога на себе и отвечать Ему взаимностью. Когда человек ощущает эту любовь Бога на себе, то он находится в сознании Кришны, он думает о Кришне и Кришна, по закону справедливости или по закону симметрии, думает о таком человеке. Мы с вами сегодня на этом празднике сознания Кришны, когда мы будем слушать о Кришне, думать о Кришне, видеть образ Кришны, играющего на флейте со Своими друзьями, когда мы будем, так или иначе, погружены в эту атмосферу вечной любви, атмосферу вечной игры любви Бога и тех, кто Его любит. Я желаю вам полностью погрузиться в этой атмосфере, утонуть в ней и никогда больше из нее не выныривать. Тогда мы всегда будем с вами жить в духовном мире и не заметим как наступит смерть этого бренного тела и как душа наша естественным образом войдет в вечную атмосферу духовного мира. Спасибо большое.
Сейчас у нас будет продолжение киртана, пожалуйста, изо всех сил участвуйте в этом. И просто буквально одну секунду последнюю я потрачу на небольшую рекламу. Вышла удивительная книга «Путешествие домой». Она описывает поиски Бога, путешествия восемнадцатилетнего хиппи, который в конце концов пришел во Вриндаван и нашел там Кришну. Это автобиографический роман Шрилы Радханатхи Свами с удивительной историей поисков Бога, увенчавшихся в конце концов успехом. Это то, для чего мы родились на свет – найти Бога и любой человек, который хочет найти, сможет получить множество очень важных уроков из этой замечательной книги. Она продается прямо на выходе. Путешествие домой, во Вриндаван, к Богу, в царство вечной любви. Спасибо.
