Диск «Праздничные лекции за 2011 г.», л. 28
Аннотация:
Притча о маленьком светильнике, который хотел помочь солнцу светить. О Шриле Прабхупаде. Четыре благословения Гуру Махараджа.
***
Харе Кришна. Я хотел начать с пересказа небольшого стихотворения Рабиндраната Тагора. В одном стихотворении Рабиндранат Тагор пишет, что солнце перед закатом, уходя из этого мира, задало вопрос: «Что будет с этим миром в мое отсутствие? Кто будет освящать его?» Охваченное беспокойством солнце снова и снова задавало этот вопрос: «Что будет с миром, пока меня не будет?» В этот момент оно услышало громкий голос. Кто-то закричал: «Я буду освещать! Я буду освещать!» Солнце стало присматриваться, кто это кричит и увидело маленький светильник. Светильник этот очень активно говорил: «Я буду освещать! Я буду освещать!» Солнце, присмотревшись к нему внимательно, спросило у светильника: «А сколько ты можешь освещать?» и светильник очень гордо сказал: «Ну, вот эту комнату смогу осветить». Солнце, услышав этот ответ, очень обрадовалось и сказало: «Ну, по крайней мере, за эту комнату я могу не беспокоиться».
Смысл этой притчи в том, что мы все с вами маленькие светильники. Шрила Прабхупада – это огромное солнце и когда он пришел в этот мир, в мире стало светлее, реально светлее. От присутствия одного великого преданного становится светлее на душе, на сердце, легче становится жить, тьма рассеивается. Это удивительно – в сердцах скольких людей Шрила Прабхупада смог рассеять тьму. Люди до Шрилы Прабхупады и до его прихода жили во тьме, не понимая зачем они живут, для чего они живут. Просто слова одного старого, пожилого человека смогли совершить это чудо. В тысячах сердец взошло солнце Кришны или стало восходить, благодаря его словам. Когда Шрила Прабхупада уходил, он был охвачен точно таким же беспокойством: «Кто будет светить, когда я уйду?». Разумеется, солнце никогда не уходит, так же как и Шрила Прабхупада или чистый преданный никогда не уходят. На какое-то время они могут скрыться от глаз людей, но для тех, кто находится в связи с ними, они всегда есть, также как солнце есть всегда. Тем не менее, Шрила Прабхупада, оглядываясь вокруг, задавал этот вопрос: «Кто будет светить, когда я уйду?» Его ученики, точно так же как этот маленький светильник, сказали: «Не беспокойтесь, Прабхупад, мы будем светить».
В сущности, при всей на первый взгляд абсурдности этих претензий, что кто-то может заместить солнце, на самом деле, это желание светить тем светом, который мы получили от солнца, само по себе очень похвально. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: бхактйа санджатайа бхактйа – бхакти переходит из сердца человека в другое сердце и от одного бхакти зажигается новое бхакти. Разумеется, свет, который может светить или гореть в одном маленьком сердце, не сравним со светом солнца, но сам тот факт, что дело солнца продолжается – это огромное счастье.
Мы все – маленькие светлячки. Разумеется, мы должны очень хорошо понимать свою собственную ограниченность – мы можем освятить одну маленькую комнатку. Солнце может осветить весь мир, мы можем осветить крохотную комнатку. Но тем не менее, мы можем это сделать. Не потому что мы такие светлые, а потому что мы получили этот свет от солнца. Точно так же, бхакти, которую мы получили от Шрилы Прабхупады, его миссия, его, что ли, наказ нам продолжать так или иначе, в меру своих способностей, передавать эту бхакти, излучать этот свет. Мы должны очень хорошо понимать, что до тех пор, пока в этом мире царит тьма, не может быть счастья. Мир этот покрыт плотной пеленой невежества. Люди не могут быть счастливы во тьме. Мы все знаем: когда наступает зима, если бы не марафон Шрилы Прабхупады, лучше бы ее вообще отменить. Солнца нет, настроение падает, становится очень слякотно и холодно в душе. Точно так же в этом мире, когда нет бхакти или источников бхакти, в мире становится очень холодно, очень темно и очень слякотно.
Мы знаем, как замечательные ученики Шрилы Прабхупады несли этот свет, реальный свет. Если вспомнить разных замечательных учеников Шрилы Прабхупады, мы можем видеть как они светятся. Мне сейчас на память пришел Бхакти Тиртха Махарадж. Одним светом своей улыбки он рассеивал тьму на много миль вокруг. От кого он получил этот свет? Он получил его от Шрилы Прабхупады. Обязанность любого, кто получил свет от Шрилы Прабхупады – нести этот свет дальше. Кто-то будет светиться на несколько миль, кто-будет светить в пределах одной отдельно взятой коммунальной квартиры, кто-то будет освещать туалет в ней или кладовку, чулан какой-нибудь – неважно. Суть в том, что свет должен светить и обязанность людей, которые поймали свет в своем сердце – нести этот свет дальше.
Я с большим интересом и любопытством, как всегда в этот день, слушал что обо мне говорят. Узнал много нового. Выяснилось, что я тяжеловес. Я никогда не ожидал этого. Одна вещь мне понравилась – сказали, что я растение, которое всходы дало. (смех) Это примерно соответствует реальному состоянию дел. Но на самом деле если что-то есть из всего этого, то это только отраженный свет. В какой-то момент, по невероятной милости Шрилы Прабхупады, совершенно абсолютно полностью беспричинной, мне удалось соприкоснуться с ним и я помню, что я очень долго сопротивлялся его вторжению в мою жизнь. А Шрила Прабхупада, опять же, по своей безграничной милости на мое сопротивление не обращал никакого внимания. Он делал свое дело. В тот момент, когда это событие произошло, я был преисполнен всех иллюзий, которые только можно придумать. У меня было столько иллюзий, что даже наверное не вспомнить все те иллюзии, что были в тот самый момент. Я жил в каком-то иллюзорном призрачном мире, где какие-то тени мелькали на экране моего ума и я был погружен в полную тьму, пытаясь найти направление в этом мире, не отдавая себе отчета в том, что я толком не знаю кто я такой. Поразительная вещь, которая меня сейчас поражает – это то, что я пытался понять, что мне нужно делать, не поняв, кто я такой. Шрила Прабхупада пришел, как я уже сказал, достаточно бесцеремонно. Шрила Прабхупада знал, что с западными людьми церемониться нельзя, что надо говорить им правду и ничего, кроме правды, иначе они не примут всерьез.
Я вчера рассказывал историю про то, как Шрила Прабхупада иногда приветствовал людей словами абсолютной полной правды. Он пришел в эту мою жизнь и сказал: «Ты глупец». На самом деле, до сих пор я почти физически ощущаю боль, которую я почувствовал от соприкосновения с книгами Шрилы Прабхупады. Потому что очень ясное послание, которое если не было сформулировано четко, то, по крайней мере, очень ясно читалось между строк, сводилось к нескольким очень простым вещам и первая из них: «ты дурак». Я всегда привык себя считать умным и другие меня тоже привыкли считать умным. Это была одна из тех многочисленных иллюзии, в которой я находился, которыми я тогда жил и пытался подпитывать свое ложное эго. Мне было очень больно. Шрила Прабхупада практически в каждом комментарии, в каждой статье, в каждой строчке повторял одно и ту же вещь: «Ты глупец, потому что ты даже не знаешь кто ты такой. Ты пытаешься быть счастливым, ты пытаешься найти что-то в этом мире и при этом ты не знаешь ответа на элементарный вопрос кто ты». Я помню как друг, познакомивший меня с сознанием Кришны, сказал мне, что Бог настолько выше меня, что невозможно даже представить и что если сравнить меня и муравья, то это сравнение никоим образом не отражает пропорции моего соотношения с Богом. Я помню как меня это задело. Я думал: «Какой-то дурацкий муравей и такой умный и сложный я. Ну не может быть, чтобы Бог был настолько же выше, насколько я выше, чем муравей». Это чтобы дать вам возможность понять в какой иллюзии я тогда прибывал. Теперь я понимаю, что мой друг был очень вежлив со мной и всего лишь навсего намекнул мне на истину, не раскрыв ее до конца.
Шрила Прабхупада говорил эту истину и, собственно, единственная, пожалуй, заслуга или достоинство, которое у меня есть, это то, что мне, несмотря на огромное сопротивление, тем не менее, удалось как-то эту истину принять после долгой борьбы, но опять же, скорее всего это не моя заслуга, а милость Шрилы Прабхупады. Только его милость смогла это сделать.
Сам Шрила Прабхупада сказал примерно то же самое о своей первой встрече с духовным учителем. Он сказал, что «я шел с ощущением полного абсолютного поражения после встречи с ним. Он разбил в пух и прах, вдребезги все мои иллюзии, все мои представления о жизни». Он говорит, что «я шел с этим ощущением и думал, что ничего более сладкого в моей жизни не было, чем ощущение этого поражения, ощущение своей собственной глупости».
В какой-то момент до меня стало доходить, что на самом деле мне очень сильно повезло, что Шрила Прабхупада-таки смог доказать мне, что я дурак. Вот теперь этот дурак сидит перед вами и с радостью делится с вами этой реализацией. Это самое большое открытие в моей жизни. Я очень хочу пожелать вам в этот день – у меня несколько человек просило благословений … Конечно, это большая наглость в присутствии Шри Шри Дайал-Нитая Шачи-Суты, Шри Шри Радхи-Шьямасундары, Шрилы Прабхупады, Гуру Махараджа, пытаться давать благословения, но в конечном счете смысл этих благословений очень простой: я очень хочу пожелать вам тоже в какой-то момент до конца ощутить какие мы глупцы. Если вам нравится такое благословение, то поднимите руки и громко крикните «Харибол!».
Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что когда человек ощущает себя глупцом, когда человек перестает думать о себе слишком много, и когда человек постепенно направляет свою энергию на Того, кто по-настоящему достоин и заслуживает нашей медитации, на Кришну или на Его представителя, такой человек становится смиренным и терпеливым. Такой человек не обращает внимания на оскорбления, которые адресуют ему другие люди, и вместо этого он готов оказать почтение всем и каждому. И в этот момент чудо происходит с ним. Это второе мое пожелание, которое мне хотелось бы пожелать в своем ответном слове всем. Первое – ощутить себя глупцом, и ощутив себя глупцом, почувствовать свои истинные масштабы. Но вслед за этим сразу же приходит удивительная вещь – человек начинает ощущать присутствие Кришны. До тех пор, пока он был слишком поглощен собой, своим мнимым величием, своими планами на будущее, своими достижениями и успехами, которые должны обязательно к нему прийти, в своем желании расширить свое эго он, по определению, не мог почувствовать присутствие Кришны. Этот опыт присутствия Кришны или опыт духовного мира, который находится здесь и сейчас – самое удивительное, что может быть. В тот самый момент, когда мы ощущаем свою ничтожность – киртанийах сада хари, Кришна приходит в виде Своего святого Имени и мы начинаем понимать, что Он очень близко.
До тех пор, пока человек одержим своим ложным эго, у него есть одно единственное понимание Бога, если оно вообще есть, – что Бог очень далеко, что Он большой, великий, как минимум, на облаке. А лучше еще дальше, где-то на какой-то Своей планете, еще где-то. Но чудо сознания Кришны заключается в том, что мы можем почувствовать присутствие Кришны и духовный мир здесь и сейчас, прямо здесь и прямо сейчас, в этот самый момент. Обычно духовный мир как бы не соприкасается с материальным миром, подобно тому, как тюрьма, хотя и находится в пределах нормального государства, изолирована от него. Обитатели тюрьмы, как правило, не чувствуют того, что есть какая-то нормальная жизнь. Они живут, варятся там в своем соку, у них какие-то свои проблемы, свои драмы, своя жизнь; но, тем не менее, тюрьма находится в пределах нормального государства. Подобно этому, материальный мир – это часть духовного мира, пусть немного изолированная, пусть изолированная многими-многими слоями, возникшими в результате ложного эго, но, тем не менее, она часть этого мира и мы можем почувствовать присутствие духовного мира здесь и сейчас. Более того, президент страны может по своей воле придти в тюрьму. Шрила Прабхупада приводил этот пример, когда у него спрашивали «зачем Бог будет приходить в материальный мир?», Шрила Прабхупада говорил: «А Ему не слабо!» Подобно тому, как президент или царь по своей воле может придти в тюрьму и не оставаться пленником тюрьмы, не находится в тюрьме в качестве пленника, а оставаться там вечно свободным человеком и повелителем этого мира, точно также Кришна приходит в этот мир. Более того, Он может придти в нашу индивидуальную камеру. Если уж на то пошло, Он там уже сейчас находится.
Второе, что мне хотелось пожелать всем вам, чтобы это ощущение присутствия Кришны, никогда не покидало вас. Мы все знаем, в светлые моменты нам кажется – вот Он, вот Он тут, Он очень близко, Он рядом. Иногда мы чувствуем Его в звуках Святого Имени, иногда мы чувствуем Его во взглядах, улыбках вайшнавов, иногда мы чувствуем Его, когда слушаем «Бхагаватам», но мне хотелось бы пожелать вам, чтобы это присутствие, или этот опыт Его присутствия, всегда оставался с вами. Если вам нравится такое благословение, то тоже поднимите руки и громко крикните «Харибол!».
Третья вещь, которую мне хотелось пожелать сегодня … Первое пожелание это было пожелание смирения или понимания того, кто мы на самом деле, второе – это опыт Кришны, который приходит в результате этого.
Третья вещь тоже естественное следствие, которое приходит в результате того, что человек становится смиренным и начинает ощущать Кришну в своей жизни: вся грязь из нашего сердца уходит. Мы накопили в своем сердце много грязи: зависть, злоба, желание находить недостатки в других людях. Все эти тенденции, к сожалению, есть у нас в сердце, они омрачают наше сознание. Их нет в духовном мире. Для того, чтобы оказаться в духовном, мире, человек должен быть свободным от этих недостатков. Когда Кришна приходит в нашу жизнь, когда смирение, благодаря милости Кришны и духовного учителя, входит в наше сердце, то одновременно с этим из нашего сердца уходит вся злоба, всякое желание выискивать недостатки в других, всякая зависть. «Шримад Бхагаватам» начинается со слов парамо нирматсаранам сатам. Мы можем понять «Бхагаватам», «Бхагаватам» написан для тех, у кого нет духа соперничества. В сущности, это значит, что мы заменили в себе желание наслаждаться на желание служить. Это самое удивительное проявление милости Кришны. Когда человек избавляется от соперничества, от желания наслаждаться и обретает желание служить, вместе с этим рушится темница его несвободы. До тех пор, пока я хочу наслаждаться, до тех пор, пока я ограничиваю свое сознание этим желанием наслаждаться, я все время буду бояться, что мне не хватит чего-то здесь, что мне не хватит наслаждения здесь. Но сам дух служения, само настроение служения сметает все границы. Для того, кто хочет служить, нет абсолютно никаких границ по очень простой причине – потому что служить можно всегда и везде. Это третья милость или самое важное проявление милости, которое мы можем хотеть в своей жизни – чтобы дух соперничества, зависти, который всегда связан с желанием наслаждаться, ушел из нашего сердца и заменился на желание служить. Тогда мы точно окажемся в атмосфере духовного мира.
В начале, когда смирение только брезжит в нашем сердце, и мы немного начинаем понимать что такое смирение, к нам приходит первый робкий, незначительный опыт присутствия Кришны в нашей жизни, опыт духовной реальности. Но когда дух служения вытесняет все остальное в нашем сердце, то тогда духовная реальность становится абсолютно неопровержимым фактом, духовная реальность становится зримой, ощутимой, густой. Ее можно попробовать, ощутить. Мы все время находимся в этой духовной реальности, и материальная реальность рассеивается, с ее кошмарами, с ее фантомами, с ее призраками, с ее какими-то ужасами смешными, и начинаешь смотреть на эту реальность и думать: «Страшилка какая-то!» Как взрослый человек, если его, помещают в какой-то аттракцион, камеру ужасов и какой-то скелет там его касается, он думает: «А, глупость какая!» Точно также, когда настроение служения воцаряется в сердце, весь этот фантасмагорический мир с его страшилками, с его какими-то странными вещами, превращается в смешное кино и думаешь: «Ну надо же, кто-то верит в это кино, кто-то всерьез принимает весь этот триллер».
Это называется общиной вайшнавов, когда люди не соперничают друг с другом, а хотят служить друг другу, когда люди не пытаются урвать себе что-то большее, а наоборот, хотят отдать, когда сознание людей не стиснуто тесными рамками эгоистического интереса, эгоистических желаний, когда сердца людей распахнуты, широко раскрыты навстречу друг другу, это называется общиной вайшнавов. Община вайшнавов – это духовный мир здесь, тот самый духовный мир, где всегда находится Кришна. Это мое третье пожелание всем вам и если оно вам нравится, поднимите руки и громко крикните «Харибол!».
Конечно же, я не могу не обойти вниманием тот самый храм, который на фоне задней стены изображен. Кто-то сказал, что это мой проект и что я его наверняка построю. Я решительно протестую против этого. Периодически, на протяжении этих нескольких часов, мне хотелось решительно запротестовать против того, что говорилось. Но это утверждение, которое я не могу не упомянуть. Это не мой храм, это храм Кришны, это храм Шрилы Прабхупады. Мне бы никогда в голову такое прийти не могло. С чем я могу согласиться, это с тем, что только Шриле Прабхупаде такое в голову могло прийти. Прабхупада говорил, что «у меня есть одна единственная болезнь, одна единственная проблема – не могу мыслить маленькими масштабами». Я от этой болезни, к счастью, свободен, но, тем не менее, будучи его слугой, мы замыслили это сделать для того, чтобы прославить Шрилу Прабхупаду прежде всего, Шри Чайтанью Махапрабху, Шри Шри Даял-Нитая Шачи-Суту и Шри Шри Радху-Мадхаву. Это не мой храм.
Я действительно очень рад, как сказал Шьям Прабху, что все больше и больше людей
принимают этот проект близко к сердцу. На самом деле, это наша с вами удивительная
возможность оказать служение Кришне, занять свои силы, свою энергию, свой разум, свои ресурсы в том, чтобы действительно совершить это служение. Люди не сразу понимают это. Всегда такой большой проект вызывает какое-то сопротивление, всегда есть недовольные. Но, на самом деле, мы должны понимать, что это милость Кришны и милость Шрилы Прабхупады. Милость Шрилы Прабхупады проявляется в том, что он дал нам общество вайшнавов, что он дал нам книги, что он дал нам наших замечательных духовных учителей, которым мы можем следовать и на которых мы можем медитировать. Но не нужно забывать, что есть еще одна удивительная, концентрированная форма милости Шрилы Прабхупады, в которой он до сих пор пребывает здесь, на Земле, – это все те возможности служения, которые он нам дает. Он начал программу харинам, в которой участвует Кришнадас Кавирадж Прабху. Он начал программу «Пища жизни», которой занимается Нирмалканти Прабху и многие другие. Он начал распространение книг – Ачала Прабху один из представителей этой программы, он основал все эти храмы. Это его воля, которая продолжает действовать и не просто его воля, а его милость, его понимание того, что таким образом он может занять каждого из нас. Каждый из нас может вложить кусочек своего сердца в этот Храм. Это действительно удивительная вещь. Мне очень понравилось, как Шьям говорил об этом. Когда я вижу, как люди начинают чувствовать, что они могут сделать для этого Храма, как они могут действительно реально реализовать себя, реализовать возможности, которые у нас есть, которые даны нам Кришной, в этом служении – это, пожалуй, самое радостное, что мне приходится видеть, когда люди зажигаются и у них включается творческая энергия. Этот источник творческой энергии внутри, который есть у каждого из нас и который ищет какого-то воплощения, зажигается, и люди начинают понимать: «Я могу сделать это просто так, для Кришны», то это очень радостно мне, потому что в этот момент я чувствую, что человек оценил милость Шрилы Прабхупады.
Я уже сказал, что это одна из тех форм милости, которую нам, может быть, сложнее оценить. Нам легко оценить общество вайшнавов, нам легко, не трудно оценить книги Шрилы Прабхупады, или Божества, или Святое Имя. Но не нужно забывать, что есть еще одна очень возвышенная и очень существенная форма, в которой милость Шрилы Прабхупады врывается в нашу жизнь, иногда вопреки нашей воле, – это те возможности для служения и для самопожертвования, которые он дал. У нас будет сопротивление этому, мы будем говорить: «Нет, нет! Не хочу! Ну, сколько можно?! Шестнадцать кругов, так и быть, ладно. Каждый день, как максимум, 16 кругов. (смех) Книги, ладно, хорошо. Общество вайшнавов – не проблема, по воскресеньям буду приходить в Храм». Но есть еще одна возможность: мы можем что-то свободно, не ожидая ничего взамен, от чистого сердца сделать для того, чтобы прославить Кришну и это будет зримый киртан, киртан в камне.
Мне рассказывали, как Ариндама, недавно команда проекта Храма собиралась вместе и туда случайно или неслучайно – ничего случайного не бывает – зашли какие-то люди. Харинама отменилась, и люди зашли туда киртан послушать. Они стали слушать как преданные, которые занимаются этим, в частности Ариндама Прабху, стали говорить о Храмах он стал рассказывать, что ему Кришна раскрывает, как он вкладывает все свое сердце, все свои способности туда, и что приходит к нему в ответ. У людей глаза вылезли на лоб, когда они услышали это. Это реальность. Когда человек действительно включается в это, принимает это близко к сердцу и понимает, что это милость Шрилы Прабхупады, то он получает-таки эту милость удивительным образом.
Мне хотелось четвертое пожелание всем вам высказать – чтобы вы все также приняли эту милость Шрилы Прабхупады в форме конкретного, зримого, ощутимого служения ему в форме реализации его миссии, в осуществлении его идей, его планов. В частности, может быть кто-то из вас, а лучше все вы, поучаствовали в этом замечательном проекте, который есть его милость. Если вам нравится такое благословение, то поднимите руки и громко крикните «Харибол!».
Это моя небольшая ответная речь. Я хотел бы от всей души поблагодарить всех преданных, которые собрались здесь сегодня, за все то, что они делают, всех преданных, которые произнесли свои теплые, по большей части незаслуженные, слова. Апрамеятма Прабху говорил, что благодарность – это способ уменьшить свой долг, а я сидел и думал: «У тебя-то долг уменьшается, у меня-то он увеличивается, слушая все эти слова в свой адрес». (смех) Слушая эти слова, я зримо ощущал, что мой долг перед всеми этими преданными очень существенно возрос и мне очень хотелось бы когда-то расквитаться с этим долгом, расплатиться с вами. Поэтому единственное благословение, которое я у вас прошу … Я четыре вам дал, одного у вас прошу: пожалуйста, позвольте мне все время служить всем вам и оставаться вашим слугой. Если вы готовы на это, то поднимите две руки и громко крикните «Харибол!»
