Вьяса-пуджа БВ Госвами, Германия (30.08.2011 г.)

Диск «Праздничные лекции за 2011 г.», л. 31

Аннотация:

Своей тяжестью гуру придает нам форму, цельность, избавляя нас от собственной лжи. Что нам дал гуру на примере стиха, в котором Рагхунатха дас Госвами обращается к своему духовному учителю.

 ***

Харе Кришна. Я очень рад видеть вас всех здесь, на Киртан-меле. Спасибо, что вы все сюда приехали. Я не знаю что мы будем делать сегодня, какая у нас программа.

Преданный: У нас планировался общий даршан, преданные хотят поздравить Вас с Вашим Днем явления. Можно начинать?

БВГ: Да, пожалуйста. Я скажу в конце.

Преданные дарят подарки Гуру Махараджу…

Подношения:

Виджай Кришна Прабху: Харе Кришна, дорогой Гуру Махарадж. Я не думал, что мне придется говорить сегодня, но у меня давно одна вещь в уме витает и она меня не покидает и я подумал, что Кришна хочет, чтобы я ее озвучил. Иногда мы ожидаем от духовного учителя милости какой-то, какой мы хотим, и, могу сказать о себе, довольно неуклюже иногда ее берем. Хочу рассказать одну историю, это было несколько лет тому назад в Днепропетровске. Гуру Махарадж приехал и как раз там была Вьяса-пуджа Шрилы Индрадьюмны Свами. Мы долго ехали, только приехали, мы увидели издалека Гуру Махараджа. Подбежали, быстро подошли, там был Шаранагати Прабху, еще преданные из Ровно и настолько эмоции меня переполняли… Я взял Махараджа, обнял и приподнял. Я тогда не думал, но с тех пор случилось две вещи. Первое – это то, что мне как-то стыдно за этот поступок. С тех пор Махарадж опасается меня (смех), близко не приближается, поэтому я прошу прощения за этот глупый поступок. (БВГ смеется)

Второе – казалось бы, эта дистанция мнимая, которая сложилась, вылилась в другую милость на какую-то внутреннюю работу над собой и масса неудовлетворения, которая есть, вылилась внешне во много возможностей. За Вашу беспричинную милость, Гуру Махарадж, за то, что Вы меня терпите, за то, что у меня есть возможность служить Вам, у меня на самом деле нет квалификации. Мне сложно служить преданным, но по Вашей милости у меня есть возможность такая, я стараюсь служить Вам, Вашим ученикам и всем преданным столько, сколько сквозь броню моего ложного эго получается. Спасибо Вам, Гуру Махарадж.

Другие подношения …

Ответное слово Гуру Махараджа:

Гуру значит тяжелый. Когда Виджай Кришна меня поднял, он проявил свою способность к поднятию тяжестей, он упражнялся в тяжелом весе. Шрила Прабхупада однажды объяснил в чем заключается тяжесть гуру. Есть разные толкования этого слова. Кто-то говорит, что он тяжел, потому что у него знание есть, но в конце концов гуру должен быть тяжелым, потому что в нашей жизни должно быть давление некоторое. Только давление может придать нам определенную форму. Любое обучение, образование значит принятие какой-то формы. Мы по природе своей склонны расплываться, становиться бесформенными. Когда человек спит или просто плывет по течению или просто живет как Бог на душу положит, то он, в конечном счете, теряет форму и, в сущности, это значит деградация. Нам нужно обрести очень явственную, зримую форму для того, чтобы взаимодействовать с Богом. Лена говорила о благодарности. В сущности, что такое благодарность? Это способность отвечать какой-то взаимностью на то, что Кришна дает. Для этого нужно иметь форму. Тамо-гуна делает человека бесформенным, расплывчатым, совершенно неуклюжим. Поэтому нам нужен пресс и под этим прессом мы обретаем форму.

Шрила Прабхупада сделал хорошее сравнение, он говорит, что уголь может превратиться в алмаз только, если уголь поставить под давление очень высокое. Я химик и знаю химию этого процесса. У угля есть одна достаточно хаотическая структура, но тот же самый уголь, если его сформировать как следует, он превратится в алмаз, в нечто гораздо более ценное. Поэтому в нашей жизни нужно давление, это важно. Хотя иногда мы сопротивляемся этому давлению, никому не хочется находиться под прессом, но мы должны очень хорошо понимать, что этот пресс очень важен для нас.

Особенно сейчас, в наше время, люди очень слабые. Слабость человека … Современная цивилизация делает людей очень слабыми. Слабость человека – это проявление как раз его бесформенности какой-то. Люди слабые и внешне, и … Хотя иногда внешне они сильные, но внутри очень слабые становятся. Люди не следуют своему слову, ну и так далее, много очень признаков какой-то внутренней слабости, расхлябанности. Эта слабость, одновременно с этим, является причиной многих страданий для человека. Поэтому в нашей жизни мы как бы сознательно приглашаем в свою жизнь кого-то, кто сможет оказать на нас это внешнее давление. Шрила Прабхупада пришел по своей милости, как бы вошел в нашу жизнь для того, чтобы сделать нас сильнее и для того, чтобы нашей жизни придать какие-то отчетливые очертания. Шрила Прабхупада очень тяжелый. Он не церемонится, говорит правду. Все последователи Шрилы Прабхупады, которые пытаются делать это, пытаются продолжать дело, начатое Шрилой Прабхупадой. «Шримад-Бхагаватам» начинается именно с этого: сатьям парам димахи – я медитирую на Высшую Истину. Это другой аспект того же самого. Высшая Истина, Кришна, является личностью и гуру нам нужен для того, чтобы помочь нам медитировать на эту Высшую Истину. Без него мы запутываемся в собственной лжи, в собственной склонности ко лжи, в лжи, которая окружает. Этот мир состоит из лжи, он очень ложный и у нас есть нечто, что помогает нам способствовать этой лжи, ложное эго наше, наше ложное «я». Гуру нужен для того, чтобы избавить нас от лжи и избавить нас от ложного эго, от ложной гордости, от ложных представлений о самом себе. В сущности, любой человек, который принимает эту тяжесть добровольно, пытается следовать истине, пытается стать сильнее, пытается избавится от лжи ложного эго, которое заставляет нас притворяться, лгать и притворяться, изображать из себя кого, любой такой человек уже достоин прославления.

Так что, я хотел поблагодарить вас за то, что вы пытаетесь так или иначе идти этим путем. Путь этот очень радостный, легкий в каком-то смысле и в каком-то смысле сложный. Сложный, потому что всегда есть вещи внутри нас, природа наша, которая будет сопротивляться всему этому. У нас есть какая-то часть нашего существа, нашего сердца, которая откликается на истину радостно. Мы слышим истину, узнаем истину, видим истину, видим проявления истины в преданных, вокруг и радуемся очень этому. Есть другая часть наша, которая огорчается и сопротивляется этому.

Собственно, духовный путь – это всегда борьба, поэтому «Бхагавад-гита» начинается со слов: дхарма-кшетре куру-кшетре самавета йуйутсавах. Духовный путь – это всегда борьба и борьбу можно совершать здесь. Мы здесь находимся на дхарма-кшетре и куру-кшетре. Я просто хотел сегодня, в этот день, пользуясь случаем, поблагодарить вас всех за то, что вы ступили в эту борьбу и главное не прекращать ее. Потому что тенденция у нас будет удовольствоваться. Мы знаем, что Арджуна, когда он оказался на поле битвы, первое, что он захотел сделать – это убежать с него. Точно также у нас бывают такие моменты, когда нам хочется убежать. Думаешь: «Чего, вообще, жил себе спокойно, никого не трогал…» Но, на самом деле, только эта борьба делает нашу жизнь осмысленной, только она в конце концов может сделать нас сильнее, лучше, чище. Так что, я хотел вас поблагодарить за то, что вы, несмотря ни на что, сражаетесь. Кто-то в начале пути и кто-то думает: «Шапками закидаем». Арджуна тоже в начале говорит: «Кришна, покажи мне этих злокозненных сынов Дхритараштры, мы сейчас с ними справимся, кто-то уже побитый слегка». Это битва долгая, но главное, что если на нашей стороне Кришна и Партха, тот, у кого лук Гандива, как говорит Санджайа в конце «Бхагавад-гиты» (18.78),

йатра йогешварах кришно
йатра партхо дханур-дхарах
татра шрир виджайо бхутир
дхрува нитир матир мама

в конце концов человека ожидает все, что он хочет – победа, успех, торжество нравственных принципов, богатство и все остальное. Поэтому нам нужно не переставать сражаться и все время помнить о Кришне. В конце концов победа к нам придет, в этом нет никаких сомнений. Я с вами, я готов вам помогать как могу. Что касается энергии, которую я распространяю, то это не моя энергия, это энергия Кришны, ее много, всем хватит. Очевидно совершенно, что у меня столько энергии нет, чтобы всех поддерживать, но Кришна дает энергию.

Нужно также очень хорошо понимать кто нам может помочь в этой борьбе. Духовный учитель может помочь, Кришна в виде Своего святого имени, преданные, которые окружают нас, если мы правильно строим отношения с ними, они обязательно помогут нам. И Шрила Прабхупада помогает нам. В сущности, все то, что у нас есть, мы получили от Шрилы Прабхупады. Рагхунатх Дас Госвами, обращаясь к своему духовному учителю, говорит, что он получил от духовного учителя. Он говорит:

нама-шрештхам манум апи шачи-путрам атра сварупам

рупам тасйаграджам уру-пурим матхурим гоштхаватим

радха-кундам гири-варам ахо радхика-мадхавашам

прапто йасйа пратхита-крипайа шри-гурум там нато ‘сми

Он говорит: «Что я получил от своего духовного учителя – прапто йасйа пратхита-крипайа – по его милости? Я кланяюсь духовный учителю за то, что я получил от него нама-шрештхам, самое лучшее из имен». У Бога есть много имен, но далеко не все знают какое имя именно самое лучшее. Есть разные представления Бога, Его по-разному представляют – Аллах, Йегова, еще как-то на разных языках, но есть самое лучшее имя. Шрештха значит самое лучшее. Нама-шрештхам – самое сладкое имя. Какое это имя? Кришна. Если бы не Шрила Прабхупада, мы бы об этом не знали. Манум апи – я получил от духовного учителя особую, очень близкую форму обращения к Нему в виде мантры, на которую я должен каждый день медитировать. Речь идет о тех, кто получил второе посвящение от духовного учителя. Шачи-путрам – кого еще я получил от духовного учителя? Я получил возможность общаться с самым милостивым воплощением Бога. Чайтанью Махапрабху называют здесь Шачи-путра, сын Шачи. Шачи – добрая женщина, ее сын тоже должен быть добрым очень. Я получил возможность общаться с Ним. Атра сварупам – здесь, в этом мире. Я получил сварупу. Под сварупой имеется ввиду Сваруп Дамодар, его духовный учитель. Сваруп значит понимание моей духовной формы. Уже здесь я могу так или иначе медитировать на свои отношения с Кришной и я не могу, я должен делать это. В нашей традиции мы обязаны уже здесь так или иначе общаться с Кришной лично. Со временем это приведет к тому, что у нас появится сварупа, но даже в самом начале человек личностно обращается к Кришне, думает о Кришне определенным образом, и пытается служить Кришне. Это другое толкование этого.

Шачи-путрам атра сварупам рупам тасйаграджам – я получил также возможность общаться с Рупой Госвами. Разумеется, это говорит Рагхунатх Дас Госвами, который общался с Рупой Госвами. Мы не можем общаться с Рупой Госвами лично, но мы можем читать его книги. Это то, что мы получили от духовного учителя, от Шрилы Прабхупады. Он дал нам возможность понимать что пишет Рупа Госвами в «Нектаре преданности». Тасйаграджам – его старшим братом Санатаны Госвами. Уру-пурим матхурим – я получил также матхуру-мандалу. Кто-то из вас был во Вриндаване раньше. По чьей милости? (ответ: по Вашей; БВГ смеется) По милости Шрилы Прабхупады. Даже когда мы въезжаем во Вриндаван, там арка есть, через которую мы проезжаем, она называется «Ворота Бхактиведанты Свами». Во Вриндаван только через эти вороты въехать, другой дороги нет. Все люди во Вриндаван въезжают через эти ворота. Рагхунатх Дас Госвами говорит уру-пурим – самый лучший из городов. Мы все живем в каких-то городах, в Ганновере, например, или в Ровно, или в Каунасе, или в Днепропетровске – это хорошие все города, но есть самый лучший город, уру-пурим, из всех городов, город, где все любят друг друга. Мы с вами получили возможность в этот город войти. Это Вриндаван.

Радха-кундам гири-варам ахо – от Шрилы Прабхупады мы еще получили Радха-кунду и лучшую из гор, мы получили Говардхан. Это самые удивительные места во вселенной. Говардхан пришел сюда из духовного мира. В пранама-мантре Говардхана говорится: ашеша-клеша нашайа парамананда дайине – Говардхан может уничтожить бесконечные страдания человека и дать нам высшее блаженство. Любой человек, который приезжает туда, чувствует это. Рагхунатх Дас Госвами говорит: «Я это тоже получил от своего духовного учителя, он мне открыл доступ ко всему этому».

В самом конце он говорит что нам дал еще духовный учитель – радхика-мадхавашам – надежду на служение Кришне и Шримати Радхарани. Он не говорит: «Он дал мне возможность служить», потому что служить Им – это очень возвышенная вещь. В уме мы можем уже оказаться там, но на самом деле, реально, он дал нам надежду на то, что когда-нибудь мы сможем непосредственно видеть Их, как матаджи говорила, что у нее надежда эта появилась: увидеть Ямуну, услышать как она плещется, настоящая Ямуна. Он завершает этим свою молитву, он говорит: прапто йасйа пратхита-крипайа шри-гурум там нато ‘сми – я кланяюсь своему духовному учителю за то, что он дал мне все это.

Это значит благодарность. Благодарность значит понимать что мы реально получили. Мы получили уже сейчас, на нашем начальном этапе очень много, бесконечно много, даже представить себе невозможно сколько мы получили. А сколько мы еще получим – просто дух захватывает… Если мы будем продолжать служить Шриле Прабхупаде. Он дал нам надежду на то, что мы когда-нибудь мы будем служить лично Радхе и Кришне.

Помнить о том, что мы от него получили и есть благодарность, и есть ученичество, есть наша попытка как-то отблагодарить. Как минимум помнить, отблагодарить мы никогда по-настоящему не сможем, но по крайнем мере помнить о том, что мы получили от духовного учителя. Так что спасибо вам за то, что вы так или иначе продолжаете служить Кришне и Шриле Прабхупаде. Шрила Прабхупада ки – джая!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы