На Вьяса-пудже у Дханурдхар Свами, Москва (01.10.2011 г.)

Диск «Праздничные лекции за 2011 г.», л. 34

Аннотация:

Принцип гуру. Живые отношения с гуру. Только благодаря им можно получить живой опыт, который позвволит мне отказаться от своего эго и измениться на глубинном уровне. Эго на разных уровнях – тела, речи, ума.

 ***

Дханурдхар Махарадж попросил меня сказать несколько слов по поводу принципа гуру: кто такой гуру, что он делает, зачем нужен гуру, почему гуру должен быть живым, а не мертвым. Я скажу несколько слов по поводу этих непростых вещей.

Любая духовная традиция должна быть живой, и живая духовная традиция подразумевает живую передачу знания. На самом деле, это здравый смысл, потому что теория – это одно, а практика – это другое. Если спросить у вас, пойдете ли вы к хирургу, который выучил хирургию по учебнику, то очевидный ответ будет на этот вопрос «нет». Потому что чтобы научиться даже такой простой вещи как хирургия, надо иметь учителя. Если речь идет о духовной науке, то это тоже хирургия в каком-то смысле. Чтобы понять духовные истины, наше сознание должно претерпеть изменения подчас гораздо более радикальные, чем те изменения, которые делает хирург в нашем теле.

Любая духовная традиция будет говорить, что на духовном пути человек встречается с какими-то препятствиями, что на духовном пути у человека иногда бывают драмы, иногда его идеалы и реальность, в которой он живет, приходят в конфликт между собой и этот конфликт нужно как-то разрешать. Как правило, начало духовного пути всегда сопряжено с очень позитивными эмоциями, но люди сталкиваются на своем духовном пути, к сожалению, не только с позитивными эмоциями, потому что духовный путь означает преображение, причем очень существенное преображение, преображение на очень глубоком уровне, преображение на уровне понимания того, кто такой я, каким образом я должен правильно взаимодействовать с этим миром, с другими людьми. В сущности, это преображение, которое должно произойти на уровне нашего эго. Если хирург делает операцию в самом сложном случае на сердце или на голове, на мозгу, то духовный учитель должен сделать операцию на нашем эго.

Что такое эго? Эго – это некая концепция, некие представления достаточно жесткие, которые сформировались, причем не обязательно за одну жизнь. Представления о том, кто такой я, каковы мои ценности глубинные, что мне нужно от этого мира. Поэтому очень важно, чтобы духовная традиция имела живого представителя, а от живого представителя мы могли бы получать эти истины и получать от него энергию и силы, необходимые для этого внутреннего преображения. Особенно ведическая традиция настаивает на этом. Разумеется, это есть в любой другой традиции, но, скажем так, в каких-то традициях роль духовного учителя или живой передачи духовного знания затушевывается слегка. Это делается под разными предлогами, с разных точек зрения, но тенденция такая есть. В частности, вся протестантская традиция основана на этом. Она, в отличие от распространенного недоразумения о том, что протестантство от слова «протест», а само это слово происходит от «pro testament», тоесть «за возвращение к непосредственному контакту между человеком и священным писанием». Testament значит Новый Завет, тоесть учение Христа и весь Протестантизм возник на этой идее, что человек сам может понять, просто читая книгу, то, о чем там написано и что ему нужно делать.

Это одна из ветвей и сейчас, в наше время, очень много таких ветвей. В частности, в индийской традиции таким протестантом был Кришнамурти. Его знаменитая философия была в том, что гуру не нужен, что гуру только мешает, он только сковывает человека какими-то догмами или рамками, но на самом деле это глубочайшее заблуждение, которое только может быть. Настоящий гуру нужен, потому что он может передать то, что мы никогда не сможем почерпнуть из книги. Из книги мы можем почерпнуть какие-то идеи или концепции, но сам способ восприятия этих концепций заключается в том, что мы берем ее откуда-то извне нас и прежде, чем она попадет внутрь нас, мы ее должны будем пропустить, опять же,  через свое собственное эго. Каким образом она трансформируется при этом, никто не знает. Иначе говоря, эту идею любви к Богу, отношений личных с Ним, нужно будет взять и пропустить ее через узкие двери нашего эго или втиснуть ее, обрубить ее под наши собственные концепции. Потому что что такое эго? Это мои концепции, это мои собственные представления о том, кто такой я, что мне нужно от этой жизни, и если у меня нет гуру, если у меня нет живого гуру, с которым я могу так или иначе развивать какие-то живые, реальные отношения, то я останусь при своем. Даже, если я буду читать какие-то истины хорошие, все эти истины будут преломляться сквозь мои собственные концепции, сквозь эго мое и я буду пытаться применять их, ну, скажем так, очень искаженным образом.

Поэтому, начиная с «Бхагавад-гиты», которая является букварем духовного знания, и, кончая самыми возвышенными писаниями, везде один и тот же принцип подчеркивается: человеку нужные живые отношения, потому что только в них я могу поменять что-то на уровне своего я.

Мы можем видеть это даже в обычных отношениях, не только в отношениях гуру с учеником, в обычных отношениях, которые помогают нам существенно поменяться. Мы понимаем, что чтобы отношения сохранить, нам нужно что-то поменять в себе. Эти отношения, которые меняют что-то, называются, в сущности, отказом от тех концепций, которые у меня есть и за которые я держусь. Что есть наше эго? Эго есть жесткая структура, которая возникла внутри меня. Я могу менять что-то на периферии, когда я общаюсь с другим человеком, когда я читаю какую-то книгу, какие-то вещи оказывают на меня влияние, но некий жесткий каркас остается. Этот жесткий каркас есть эго и оно есть самый большой враг человека на духовном пути. Какую бы духовную традицию мы ни взяли, везде будет говорится об этом принципе, об этой идее, о том, что врагом человека на духовном пути является некая внутренняя жесткость, проявляющаяся в концепции моего эго. Отказаться от нее я могу, только если я вступлю в личностные отношения и в них я буду получать что-то, что будет для меня ценнее, чем мое собственное эго.

На самом деле, ничего ценнее для нас нет. Моя собственная правота … А эго что такое? «Я прав». «Я не знаю как Вы, но я прав». Это буквальная цитата, которая очень сильно мне врезалась мне в память. Я пытался говорить с одним человек, говорил: «Ну может быть так, так …», а он говорит: «Ну, я не знаю как Вы, но я всегда прав». Это самое дорогое, что у нас есть и от чего труднее всего отказаться, от чувства собственной правоты. Нам нужно что-то получить взамен, ради чего мы откажемся. Это что-то должно перевешивать наше непререкаемое чувство правоты. Это что-то может появиться у нас только в результате личностных отношений. Это что-то называется любовью. Любовь – это единственное, ради чего человек может пожертвовать своим собственным эго. Если он почувствует от другого человека любовь, тепло, заботу, жертвенность, искреннее бескорыстие, то ему не жалко будет отказаться от своего эго.

Кришна в «Бхагавад-гите» начинает эти представления и он говорит, что эго наше формируется на трех уровнях, Он говорит (3.43):

тат виддхи пранипатена

парипрашнена севайам

упадекшйанти те джднанам

джнанинас таттва-даршинах

Что это эго находится на уровне речи человека, на уровне тела человека и на уровне ума человека. Кришна говорит: поэтому в отношениях с духовным учителем человек должен кланяться. Кланяться значит отказаться от своего эго на уровне тела. Это сложно само по себе. Я уверен, что все проходили через эту трансформацию, но это самое легкое из всего того, что нужно сделать. Это самая небольшая вещь, которую человек проходит. Человеку очень трудно отказаться от своего эго на уровне речи. Наша речь пронизана нашими собственными концепциями, пониманием своей собственной правоты и в отношениях с духовным учителем человек может это сделать, почувствовав, что это тот, кого я должен слушать. Обычно, когда люди собираются – я только недавно об этом рассказывал, иногда мне приходится посещать интеллектуальные тусовки и все знают, все были. Мы все русские люди, мы все знаем что такое русская интеллигенция. Люди собираются друг с другом и каждый ждет, когда другой замолчит и кончит говорить, чтобы мог начать говорить он. Я был на таких собраниях и от их бессмысленности сводит скулы, потому что выходит один и что-то говорит и никто его не слушает ровным счетом, и все только думают … Но он при этом упивается полностью тем, как он … Потом выходит кто-то другой и все то же самое повторяется. Это эго на уровне речи очень сильное, на уровне понимания того, что я должен говорить, все остальные должны меня слушать. В отношениях с гуру человек может сделать это, потому что человек начинает понимать: «лучше я послушаю, чем буду сам говорить, больше пользы будет».

Самая сложная проблема или сильное проявление эго, это, естественно, эго в нашем уме. Кришна объясняет, каким образом человек избавляется от эго в уме. Ум – это наши желания: я хочу этого, я хочу так жить, я считаю это важным… Поэтому Кришна говорит, что человек может по-настоящему избавиться от своего эго на уровне ума, если он начнет служить кому-то, тоесть начнет исполнять не свою волю, а волю своего духовного учителя. Это самое сложное. Наклонить голову – ааа… но можно, в конце концов, согнуть. Конечно, она болит, радикулит и другие проблемы костные сразу начинаешь осознавать. На уровне речи тоже, но на уровне ума, когда человек от своих представлений о том, что важно или от своих желаний отказывается, это гораздо сложнее.

Но награда за это, еще раз, очень большая. Подобно тому, как люди стремятся к Богу, потому что они ищут любви, они получают какой-то отблеск этой бескорыстной любви в отношениях с гуру. Шрила Прабхупада… Мне очень нравится эта история, я ее рассказывал много раз. У него была одна ученица, одна из первых его учениц, которая готовила для него, и ей было очень сложно. Она приехала в Индию, она бросила все, приехала со своим мужем, со своей дочкой, при этом она готовила Шриле Прабхупаде, ей нужно было все делать самой, ездить за овощами, покупать все, денег не было. Тоесть мало того, что она готовила, она должна еще была все это как-то финансировать. Ее дочка, ее муж там были и при этом, она готовила, а Шрила Прабхупада ее периодически ругал. Говорил, что «это не так, это не то, не се». В какой-то момент он ее поругал и она подумала: «Все, хватит! Сил моих больше нет! Я не могу! Терпение мое иссякло. Мало того, что я тут вообще непонятно что делаю, в этой Индии, без всяких удобств, живу непонятно как, душа нет, ничего нет, тараканы, крысы, дочка заброшенная, меня же еще и ругают». Она решила, что на следующий день она откажется. Шрила Прабхупада сказал: «Завтра у нас будет пир, я приглашаю почетных гостей, санньяси, моих духовных братьев». Она подумала: «Хорошо, в последний раз я для него приготовлю и больше готовить не буду, все, уеду». Все расселись, пришли солидные люди, она смущалась, молодая американка, не знала что делать. Она занесла то, что она приготовила, расставила, и тогда Шрила Прабхупада стал говорить про нее всем почетным гостям, своим духовным братьям. Он сказал: «Это Малати. Она из Америки. Она готова за меня перерезать себе горло, а я за нее готов перерезать себе горло».

Когда она услышала это, она поняла, что она никуда не уедет, потому что она почувствовала то, что мы ищем. Мы ищем в этом мире самого ценного – чистоты отношений, бескорыстия, жертвенности. Любое соприкосновение с этим способно поменять нас. Если что-то способно нас поменять, то только это. Есть только одна единственная сила в этом мире, которая может человека по-настоящему поменять, это сила бескорыстия, чистоты и любви.

Отношения с гуру нужны для этого, для того, чтобы человек получил живой опыт этого всего, смог поменять что-то в себе на очень глубоком уровне и получить взамен тот опыт, который мы ищем все здесь. Я очень рад, для меня большая честь, что я могу говорить на этом празднестве, на этом собрании. Дханурдхар Махарадж, безусловно, продолжает живую традицию учителей и доказательством этого является отношения, которые выстраиваются между ним и учениками.

Однажды я услышал хорошую фразу, которая запала мне в сердце, что доказательством существования Бога – люди иногда ищут доказательства существования Бога … Есть пять доказательств Канта или в «Мастере и Маргарите» сколько там доказательств было? Разные философы пытались приводить разные доказательства. На самом деле, реально на логическом уровне существование Бога невозможно доказать. Бог устроил таким образом этот мир, что если человек не хочет в Него верить, у него будут все основания, чтобы не верить. Чтобы оставить свободу воли живым существам, Бог остается недоказуемым в этом мире. Тем не менее, есть одно доказательство, которое абсолютно неопровержимо свидетельствует о его живом и могущественном присутствии здесь, в этом мире. Доказательством существования мира является существование преданности Богу в этом мире. То, что есть преданность, бхакти, любовь к Богу, служение, которая проявляется в отношениях между духовный учителем и учеником в том числе. Это и есть самое веское и весомое доказательство Бога. Люди не делали бы этого, если бы они не получали взамен того, что они получают. Что они получают? Они получают опыт Богообщения. Когда человек в отношениях с гуру, если он выстраивает эти отношения правильным образом, то он начинает чувствовать присутствие Бога в своей жизни и это присутствие заставляет его идти все дальше и дальше по этому пути.

Я начал говорить о том, что Дханурдхар Махарадж является живым доказательством этого, потому что я вижу, какие отношения связывают его с его учениками. Именно по этим отношениям и по тому, что происходит с учениками в этих отношениях, мы можем судить о том, насколько работает этот процесс. Имеющий уши да слышит, имеющий глаза, да видит. Любой человек может эти вещи увидеть, если он захочет, если он внимательно присмотрится.

23:36 – дальше говорит Дханурдхар Махарадж

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы