Семинар для наставников, Открытие фестиваля

Семинар для наставников, Фестиваль «Прити-лакшанам», Екатеринбург, 2012 г.

(Диск «Прити Лакшанам» или семинар для наставников)

Аннотация:

Суть нашего движения – передача и получение духовного знания.

Никто не должен становиться гуру, отцом, и т.д, если не может освободить своего подопечного из цикла рождений и смертей.

Что значит быть учеником (получать знание) и учителем (передавать знание).

Мы здесь для того, чтобы учиться и чтобы учить.

Квалификация для того, чтобы понять Кришну – отсутствие зависти.

Зависть – ощущение отделенности от Бога, своей неполноты и ущербности

Как вступать во взаимоотношения, опираясь не на ущербность, а на силу (на любовь)

Результаты отношений на основе силы и на основе ущербности.

 ***

Я очень благодарен всем вам за то, что вы собрались здесь, несмотря на то, что у некоторых уже рабочие дни. Мы знаем, что у преданных каждый день праздник. Я немного расскажу о том, каким образом возникла идея этого небольшого фестиваля или семинара, тренинга.

Летом мы собрались в Сочи на Национальный Совет и обсуждали что нужно делать, что самое главное, каким образом должен развиваться ИСККОН, что такое ИСККОН. Периодически люди забывают о том, что они делают, как они делают, зачем они делают. Цель уходит из вида, есть некая рутина и мы живем от фестиваля до фестиваля, от Ратха-ятры до Ратха-ятры и между этими событиями протекает как-то год по заведенному порядку. Иногда в этой текучке мы упускаем главную суть, такова склонность человека – забывать.

Мы решили вернуться к самым истокам. Шрила Прабхупада говорит, что ИСККОН – это, прежде всего, образовательное учреждение. Смысл ИСККОН только в том, чтобы, так или иначе, в разных формах передавать духовное знание. Когда мы поем киртан, когда мы читаем лекции по «Шримад-Бхагаватам» или по «Бхагавад-гите», когда мы общаемся вместе и разговариваем о Кришне, когда мы проповедуем другим, когда мы поклоняемся Божествам, смысл только один – чтобы духовное знание передавалось.

Шрила Прабхупада был очень ясен в этом, когда он создавал нашу структуру, структуру нашей организации. Он говорил, что каждый человек, который занимает какое-то положение в этой структуре, должен стать шикша-гуру. То есть, в сущности, передавать то же самое знание, которое принес он. В каком-то смысле мы все выполняем эту роль учителей – мы учим либо своих детей, либо людей, с которыми мы сталкиваемся, которым пытаемся проповедовать, либо – если мы живем в храме – людей, которые находятся под нашим началом, людей, за которых мы приняли в той или иной степени ответственность. В конце концов, суть всего того, что мы делаем именно в этом, чтобы передавать духовное знание. Все остальное – средство: праздники, которые мы устраиваем, харинамы. Они имеют самостоятельную ценность, но в то же самое время смысл всех этих действий в том, чтобы в душе у человека, в сердце у человека закрепились истины духовные, духовные ценности, духовное понимание.

Исходя из этого, мы поставили задачи, чтобы понять каким образом эта передача духовного знания должна быть в наше время. Мы все давно говорим о системе наставничества, в той или иной степени она есть, она существует, так или иначе, мы учим друг друга, но, что греха таить, часто мы учим друг друга несистематически. Часто учение наше происходит на кухне или еще где-то и мы не очень отдаем себе отчет в том, как должно происходить это обучение, какие принципы, которые лежат в основе этого, что должен помнить человек и что он должен соблюдать, если он принял на себя роль гуру.

Ришабхадев в «Шримад-Бхагаватам» предостерегает нас: гурур на са сйат сва-джано на са сйат (Бхаг., 5.5.18). Он говорит, что ни в коем случае человек не должен занимать какое бы то ни было положение в этом обществе, положение, к которому кто-то снизу оказывает уважение, если он не может освободить своих подопечных из цикла рождений и смертей: на мочайед йах самупета-мритйум. Он жестко, четко говорит об этом: «гурор на са сйат – не становись гуру, сва-джано на са сйат – не становись родственником, не становись матерью, не становись отцом, не становись полубогом». Многие из нас хотят полубогом стать … Если ты учишь, если ты получаешь уважение какое-то, ты должен трудиться для того, чтобы дать людям освобождение.

Собственно, из этого осмысления родился фестиваль, на котором вы сейчас присутствуете. Даяван Прабху, после наших обсуждений у него возникло это видение, того, что, в сущности, мы должны собираться и в таком формате, к которому мы привыкли, в формате совместного обсуждения или совместного слушания, учиться этим принципам, принципам передачи знания. Он первый провел такой фестиваль в Казани, под Казанью, в Юдино или где-то там рядом и назвал этот фестиваль «Прити-лакшанам». Прити-лакшанам – это цитата из стиха Рупы Госвами, из «Упадешамриты», где Рупа Госвами объясняет каким образом люди обмениваются любовью. По сути дела, когда речь идет об обмене знаний, идет речь об обмене любовью. Мы раскрываем свое сердце, делимся чем-то сокровенном, и выслушиваем от других что-то, что они поняли, что-то сокровенное, связанное с Кришной, с Богом.

Фестиваль этот прошел очень успешно. Преданные, которые были на нем, унесли с него не просто какую-то информацию, но само настроение прити-лакшанам. Самая существенная часть, может быть, обучающего процесса заключалась с в том, что несколько членов Национального Совета из самых разных регионов собрались вместе в Казани – приехал Садху Махарадж из Томска, приехал Вишнутаттва Прабху из Барнаула, Даяван Прабху, который там Региональный секретарь, приехал Гаура Кришна Прабху, Апрамеатма, я. Мы решили воспользоваться этим опытом и продолжить этот опыт и следующей точкой стал Екатеринбург.

Еще раз, смысл этого только в том, чтобы наладить культуру, культуру правильного наставничества, или, скажем так, даже вернее – если бы Садху Махарадж был тут, он бы меня поправил – культуру ученичества. Что значит быть учеником и принимать знания, что значит играть роль наставника и передавать знания. Очень важно понимать, что всегда во всех стадиях своей жизни мы являемся учеником, это абсолютная категория и иногда мы играем роль учителя для кого-то, для кого-то не играем. Если мы или наши последователи пытаются абсолютизировать нас в роли духовного учителя, это называется культом личности и из этого вытекают очень много неприятных и нежелательных вещей. Мы всегда ученики, мы всегда слуги – иногда мы играем роль учителя. Но так как роль эта очень важная и роль эта, если мы играем ее правильно, может объяснить человеку также как он должен вести себя как ученик, то, соответственно, нужно очень хорошо понимать как правильно играть эту роль, что это значит, каким образом мы можем реально передать духовное знание и каким образом мы можем сделать что-то, что помешает людям воспринять духовное знание.

Собственно, об этом будет наш фестиваль, наш семинар, тренинг – как ни назови. Сейчас модное слово «тренинг». Периодически нужно бренды менять, чтобы люди воодушевлялись. Неважно, на самом деле, как это называется все, хотя, конечно, название настраивает на определенный лад, но главное, чтобы мы понимали суть. Мы здесь для того, чтобы научиться учиться и научиться учить. В этом смысл существования нашей духовной организации. Мы здесь для того, чтобы учиться и учить. Уча, помогать другим становиться свободней и, учась, освобождаться от своих ненужных привязанностей, от ненужных желаний, от ненужных установок, от каких-то ложных стереотипов поведения.

В связи с этим мы выбрали определенную программу, которая, в сущности, будет повторять все то, что происходило в Казани, но не совсем. Тут немножко другие люди, темы будут чуть-чуть другие, мы будем рассказывать что-то, что сейчас больше всего волнует, но суть все равно остается той же самой.

Поэтому я сейчас попрошу каждого из здесь присутствующих рассказать о своем понимании того, что должен принести этот фестиваль, или тренинг, или семинар, и рассказать немного о том, какова будет его роль. Я буквально прежде чем передать слово, буду представлять всех. Начнем с Ватсалы Прабху, который сидит с самого края. Ватсала Прабху – это преданный, который в течение многих лет преподает, учит и учится. Учится он всегда, а преподает иногда, с перерывами. Он стоит у истоков нашего ашрама в Юрлово, он один из тех, кто, в общем-то, начал это служение, ашрам образовательного типа, и у него огромный опыт духовный, его ждут во многих городах, он ездит в Прибалтику, путешествует, проповедует, учит других. Прежде всего учит своим примером, своей искренностью, своей чистотой. Давайте поприветствуем его.

Я скажу несколько слов о том, о чем собираюсь говорить я здесь. Начиная с «Шримад-Бхагаватам», Шрила Вьясадев упоминает квалификацию, необходимую для того, чтобы человек мог понять «Бхагаватам». А «Бхагаватам» неотличен от Кришны. В сущности, квалификация, о которой говорит Шрила Вьясадев в мангала-чаране к «Шримад-Бхагаватам» – это квалификация, необходимая для того, чтобы мы могли понять Кришну, увидеть Кришну, ощутить Кришну в своем сердце, в своей жизни. Определяя эту квалификацию, Шрила Вьясадев идет в самый корень. В других системах духовного развития тоже говорится о необходимых условиях, которых нужно достичь, чтобы достичь успеха. В карма-йоге – это рождение в определенной семье, определенное воспитание, определенные самскары, которые человек получил, чистота, к которой он приучен. В гьяна-йоге это его способность отказываться от материальных наслаждений, дух самоотречения, который живет в его сердце. В йоге это способность к … в гьяна-йоге это также способность к пониманию сложных философских истин и медитации на них.

Но в бхакти есть только одна единственная квалификация или одно единственное качество, которое необходимо обрести для того, чтобы понять «Бхагаватам» и Кришну – это отсутствие зависти, парамо нирматсаранам сатам. Шрила Вьясадев говорит, что человек должен быть сатам, то есть у него должно быть доброе сердце. Сатам буквально значит, что он должен стать титкшава каруника садху – доброе мягкое сердце. Второе качество, пожалуй, самое важное – это отсутствие зависти или злобы, злости, духа соперничества.

Зависть – это качество, которое приходит к человеку от ощущения своей неполноты. Так как мы все отделили себя от Кришны, у нас есть ощущение неполноты. Это ощущение неполноты проявляется миллионами различных способов. Шикшаштака Прабху сказал об этом менталитете дефицита. Менталитет дефицита – это разновидность зависти. Менталитет дефицита – это понимание того, что все в материальном мире ограничено и если кому-то досталось больше, то мне, соответственно, достанется меньше. Материальный мир – это большой пирог и мы все занимаемся тем, что делим этот пирог. Если кому-то достался большой кусок этого пирога, то, соответственно, велика вероятность того, что мне достанется маленький кусок этого пирога. Это одно из проявлений зависти. Зависть может проявляться совершенно по-разному, но в конце концов зависть – это ощущение своей отделенности от Бога, ощущение своей неполноты и ущербности.

Зависть – это то, что мешает нам понять Бога и это то, что заставляет нас совершать оскорбления в обществе преданных. Волей неволей, сохраняя этот материальный менталитет, менталитет зависти, мы причиняем боль другим. Прямо перед тем, как прийти сюда, я получил письмо, в котором человек рассказывает мне «какую я боль причинил другому человеку». Все это время, пока мы здесь сидим, я думаю в основном об этом. «Я не хотел причинять боль этому человеку, но так или иначе я причинил боль и в конечном счете за этим стояла какая-то зависть, какая-то ущербность, неполнота, что-то, что я сделал, что в конце концов причинило боль». Беда заключается в том, что когда мы причиняем боль другим живым существам где-то, это плохо. Но когда мы причиняем боль преданным, это гораздо хуже. На самом деле, каждый человек очень и очень чувствителен внутри. Человек может быть отреченным йогом и внутри у него есть очень чувствительное сердце. Мы все частички Кришны. Частички Кришны значит, что мы чувствительны. Мы легко откликаемся на любовь и расцветаем, когда чувствуем любовь и точно также очень легко ощущаем зависть, злобу, боль и очень легко можем закрыться от других. К сожалению, это практически неизбежная вещь, в каких-то наших взаимодействиях друг с другом мы будем причинять друг другу боль. Но если мы понимаем откуда идет эта боль, что в нас конкретно заставляет другим – даже невольно, не хотя этого – причинять боль, если мы хорошо поймем это, то у нас есть шанс свести к минимуму эту боль. Или, если мы причинили боль, попытаться ее как-то загладить, исправить.

Собственно, мой рассказ будет о том, в какие взаимоотношения мы вступаем друг с другом, как вступать в эти отношения правильно, опираясь не на зависть, не на ущербность свою, не на слабость свою, а на силу. У каждого человека есть сила и есть слабость. Сила – это наша опора на что-то настоящее. Слабость – это когда мы пытаемся опираться на что-то неправильное, искусственное в своей жизни. Опираясь на эти искусственные вещи, мы ослабеваем, мы ослабляем других людей и в конце концов причиняем боль другим людям. Таким образом разрушаются отношения.

Я буду говорить о вещах вполне практичных. Сначала будет небольшое теоретическое понимание, что за этим стоит, но оно тоже достаточно практичное. Потом я буду давать конкретные практичные советы каким образом человек может избежать боль, каким образом он может правильно вести себя, что ему нужно делать, для того, чтобы отношения его с другими людьми освобождали других людей. Когда я слаб внутри, то у меня появляется соблазн подчинить себе другого человека, закрепостить другого человека. Я нуждаюсь в нем, я нуждаюсь в чем-то от него – в его почестях, в его одобрении, в его силе, еще в чем-то и я пытаюсь подчинить другого человека, связать другого человека. К сожалению, очень часто в этом мире мы вступаем именно в такие отношения, когда мы хотим подчинить другого человека себе. Это может быть семья, это могут быть наши дети. При этом мы можем находиться в полной иллюзии, что мы желаем этому человеку добра. Мы можем думать, что мы желаем добра своему ребенку и при этом мы будем навязывать ему что-то, что мы считаем добром, не понимая что, на самом деле, является добром для него. Это проявление той самой нашей внутренней слабости, проявление того, что мы опираемся на какие-то ложные вещи. В конечном счете, эти ложные вещи называются ложным эго. Если мы пытаемся общаться с другими людьми, исходя из своего ложного эго, наверняка мы причиним боль другому человеку, наверняка отношения будут портиться. Что самое главное – что желание или результат этих отношений – человек будет попадать в зависимость еще больше, тогда как – я уже сказал об этом вначале – приказание «Шримад-Бхагаватам», ясная совершенно мысль, которая проводится красной нитью через весь «Шримад-Бхагаватам» и в частности в этом стихе из пятой песни «Шримад-Бхагаватам», где Ришабхадева говорит на мочайед йах самупета-мритйум, смысл наших взаимодействий, наших отношений с другими людьми должен сводиться к одному: к тому, чтобы освободить их, сделать их сильнее и свободнее. Для этого мы должны стать сильными сами. Мы должны понимать на что мы опираемся.

Собственно, этот рассказ будет о том, как мы ведем себя, вступая в отношения с другими людьми, когда мы слабы, и когда мы опираемся на ложные вещи и к каким результатам это приводит и как мы ведем себя, когда мы сильны, что это значит и к каким результатам это приводит. Это тема моего семинара. Преданные до этого просили благословений у вас. Я не буду просить благословений. Я хочу попросить у вас прощения, я хочу искренне, из глубины сердца попросить у вас прощения, если я кого-то чем-то так или иначе обидел. Потому что к сожалению, это неизбежная вещь здесь, в материальном мире. Иногда мы невольно это делаем, опять же, из за того, что опираемся на какие-то не совсем правильные вещи. Моя огромная искренняя просьба: пожалуйста, простите меня, если я кого-то обидел или причинил кому-то какую-то боль. Прежде всего я Шикшаштаку Прабху попрошу об этом, так как он уже указал мне на это (крики Харибол!).

Это наше вступление. Если вы готовы играть по этим правилам, пожалуйста, поднимите две руки и крикните Харибол! Можно считать, что наш фестиваль, тренинг, ретрит – как ни назови – посвященный отношениям с преданными, со святым именем, передачи духовного знание, открыт. «Прити-лакшанам» на Урале ки! Джая!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы