Семинар «Встреча с Господом Шивой», Фестиваль «Садху-санга», Туапсе, 2011 г.
Аннотация:
Прославление Гопипаранандханы, его уход.
Повторение введения к семинару. «Брихад-бхагаватамрита» – комментарий на «Шримад-Бхагаватам», описывающий тончайшие градации бхакти. Примесь гьяны в нашей практике проявляется очень тонко. Фабула. Повторение предыдущей лекции о прославлении Шивы (он дает благословения Самому Кришне; Кришна не принимает оскорблений Шивы). История про Гханта-карану.
***
Харе Кришна. Во-первых я хотел извиниться, Бхакти Чайтанья Махарадж обычно будет читать лекции утром здесь, в этом зале, но так как он не приехал сегодня, я подменяю его. Моя лекция в другие дни будет третьей парой здесь же, в пандале, только сегодня это первая пара.
Во-вторых, я хотел бы сказать, что свой рассказ я попытаюсь посвятить Его Милости Гопипаранадханы Прабху. Так получилось, что я выбрал в этом году тему семинара по его книге. Он, на основании автокомментариев Шрилы Санатаны Госвами, написал комментарии на «Брихад-бхагаватамриту» и я буду рассказывать содержание третьей главы первой части «Брихад-бхагаватамриты», где Нарада Муни встречается с Господом Шивой.
Я выбрал эту тему, разумеется, не зная о том, что произойдет, но в промежутке между Украинским фестивалем и Российским фестивалем Гопипаранадхана Прабху покинул этот мир. Он был на польском туре Шрилы Индрадьюмны Махараджа, проповедовал там и он должен был приехать на наш фестиваль. Мы разговаривали с ним, но потом он сказал, что «Я уже обещал приехать в Китай». У него были обязательства перед китайскими преданными, он учил китайский язык, он помимо английского, русского, хинди, санскрита, знал еще китайский язык. На столе после ухода, лежало две книги: одна книга – это комментарии на Упанишады, «Упанишада-бхашйа», и вторая книга – китайско-английский словарь. Он должен был ехать в Китай и по пути из Польши в Китай он заехал на два дня на Говардхан и Кришна распорядился иначе, Кришна привел его домой, к подножию холма Говардхана, место его бхаджана, и оттуда забрал его в духовный мир.
Я уже говорил, что Гопал Кришна Махарадж предложил посвятить весь фестиваль его памяти и это очень уместно, что я буду рассказывать что-то из его книги. Шрила Прабхупада объяснял нам, что настоящее знание, не книжное знание, не теоретическое знание, нисходит на тех, кто находится внизу. Знание как вода, всегда течет вниз. Вода сама по себе не течет вверх, она всегда находит низину. Гопипаранадхана Прабху был именно таким человеком, который стал сосудом трансцендентного знания в силу того, что он всегда держал свою голову очень низко. Более смиренного, искреннего и чистого человека трудно было найти во всем огромном обществе ИСККОН. В то же самое время, когда заходила речь о том, чтобы защищать сиддханту или учение Шрилы Прабхупады, более яростного защитника, чем он, было трудно найти. Когда кто-то пытался хоть малейшим образом принизить значение Шрилы Прабхупады или его вклад, Гопипаранадхана преображался, он превращался в льва. Он был кротким и когда кто-то не ценил его, он не воспринимал это всерьез. Но если кто-то пытался принизить его духовного учителя, я слышал иногда как он кричал и это было страшно.
Именно такой человек был с нами и именно такой человек оставил удивительный вклад, как Бхактивинода Тхакур говорит, что вайшнав живет в звуке, в звуке, который он оставил. Это очень любопытная идея. На самом деле, мы все – это вибрация. Каждый из нас – ничто иное, как некая вибрация в эфире. Разумеется, мы огрубели и из вибрационного уровня перешли на уровень стхула-шариры. Само по себе санскритское слово стхул очень ясно описывает природу нашего грубого тела, стхула-шарира – много стула. (смех) Но в конечном счете мы остаемся вибрацией и наша чистота прежде всего проявляется в чистоте звука. Бхактивинода Тхакур говорит, что вайшнав оставляет после себя неизгладимый след в виде звука, звука в эфире, который потом другие поколения преданных смогут поймать, уловить.
Шрила Гопипаранадхана Прабху оставил после себя этот запечатленный звук в виде трех огромных томов комментариев на «Шри Брихад-бхагаватамриту» Санатаны Госвами. Я свою неуклюжую и грубую попытку рассказывать что-то, касающееся этой книги, посвящаю ему, если у меня есть такое право. Шрила Гопипаранадхана Прабху ки! Джая!
Я объяснял, я начал этот семинар на Украинском фестивале, но самое интересное я приберег для Российского фестиваля. Но «Брихад-бхагаватамрита» является, в сущности, комментарием на «Шримад-Бхагаватам». Поэтому она называется «Брихад-бхагаватамрита», большой нектар «Бхагаватам», где Шрила Санатана Госвами препариует «Бхагаватам», книгу, которую без этого анализа очень трудно понять. Шрила Вьясадев в самом начале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2) говорит: дхарма—проджджхита каитава атра парамо нирмасаранам сатам – что в этой книге нет ничего ложного, но в то же самое время мы знаем, что в «Шримад-Бхагаватам» много всего. В «Шримад-Бхагаватам» есть варнашрама, есть йога, подробнейшним образом описывается йога, о том, как йог оставляет тело, как он воду в огонь всовывает, огонь в воздух, воздух в эфир, сидишь и думаешь: «Учиться, что ли, этому?»
В «Шримад-Бхагаватам» есть огромное количество разных вещей, это энциклопедия ведического знания, ведической культуры и на первый взгляд далеко не все соответствует этой высшей марке уттама-бхакти. Но тем не менее, Шрила Вьясадев с очень большой уверенностью говорит: здесь нет ничего, что вводит человека в заблуждение. Смысл этого утверждения очень простой. Это значит, что все остальные вещи, которые есть в «Шримад-Бхагаватам», нужны только для того, чтобы оттенить или объяснить смысл чистой бхакти. Они тоже есть там, в этом нет никаких сомнений. Не нужно считать, что отныне все, что написано в «Шримад-Бхагаватам», есть чистое золото. Нет, но все, что написано в «Шримад-Бхагаватам» одновременно есть чистое золото, потому что оно помогает нам понять что такое чистое золото. Это сравнение, которое приводил Шрила Прабхупада, он говорит, что чтобы понять что такое чистое золото, надо так же знать что такое нечистое золото. Потому что если вы не знаете что такое нечистое золото, будет велика вероятность того, что вас обманут и продадут железо вам вместо золота, слегка позолоченное.
В сущности, об этой подделке и будет идти речь в нашем семинаре. Суть заключается в том, что бхакти очень сложно понять. Бхакти не из этого мира. Наш ум не вмещает концепцию бхакти. Материальный ум точно не может вместить концепцию бхакти и хотя все говорят «бхакти, бхакти, бхакти», те, кто не знает слово бхакти, говорят «любовь, любовь, любовь», это самое расхожее слово. Можете заглянуть в итнернет: наберите слово любовь и посмотрите сколько ссылок там появится. Но кто знает что такое любовь? Кто реально знает что такое любовь? Поэтому принципы гьяна-марга и карма-марга очень часто в этом мире выдаются за принципы бхакти. Это не есть какая-то абстрактная вещь, которая имеет отношение к несчастным индусам запутавшимся. Это все имеет непосредственное отношение к нам с вами. Мы очень часто принимаем проявление кармы и гьяны за бхакти.
Мне хотелось в этом небольшом семинаре рассказать как именно проявляется примесь гьяны в нашей с вами жизни и в нашей с вами практике и главное, в нашем с вами менталитете. Проблема с пониманием бхакти заключается в том, что у нас уже есть какое-то понимание. У нас есть некая концепция того, что такое бхакти, что такое преданность и до тех пор, пока мы от этой концепции не избавимся, у нас в сердце, в нашем сознании не будет места для настоящей преданности. Мы будем искренне принимать этот ядовитый сорняк гьяны за бхакти – в себе и в других. Мы будем смотреть на других и думать: «Ооо, какой преданный!» и будем следовать его примеру.
Еще одну вещь, которую я говорил подробно на Украине, мне хотелось объяснить, потому что, судя по всему, возникло некое непонимание. Да, я уже говорил, что бхакти – это концепция … Нам нужно иметь правильную концепцию бхакти. Бхакти – это не концепция, никоим образом. Но чтобы бхакти или чувства, сентименты бхакти вошли в наше сердце, нам нужно имет очень четкие и ясные представления о том, что это такое. Наши преставления о бхакти очень ярким образом проявляются в том, как мы судим о других, как мы оцениваем других, с кого мы берем пример, у кого мы учимся, кто для нас является образцом бхакти и в чем он образец. Естественно, для нас непоколебимым эталоном, стандартом бхакти является Шрила Прабхупада, но даже когда люди рассказывают о Шриле Прабхупаде, каждый рассказывает по-своему, что конкретно его тронуло в Шриле Прабхупаде. Ктот- говорит: «Ооо, такое сияние исходило от него» и думаешь: «О, сияние исходило? Значит, любой, который бхакта, от него сияние должно исходить. Буду сидеть и медитировать на сияние, которое исходит от бхакты до тех пор, пока оно не начнет от меня исходить».
Очень много разных вещей ходит под видом бхакти и в то же самое время очень часто настоящие бхакты остаются незамеченными. Стоит уйти какому-нибудь простому бхакте, который всю жизнь бегал с книгами, такой, как Ананга Мохан Прабху … Скромнейший человек был! Говорить красиво не умел, стеснялся все время. Когда бы ни подошел к нему, он сразу как-то стеснялся, тушевался. Господь Чайтанья пришел к нему во сне и сказал: «Я тебя забираю, хватит, сколько можно?! Сердце мое обливаться кровью в разлуке с тобой!» Кто его при жизни по-настоящему замечал, ценил, брал пример? Не так много людей. В этом, собственно, и проявляется наше преставление о том, что такое бхакти, с кого мы берем пример, как мы понимаем или что мы ценим в других.
Именно это, в соответствии с Санатаной Госвами – и Господь Шива скажет это в этой главе – он скажет, что эталоном величия человека является мера его преданности, глубина его любви и преданности Кришне. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур делает интересную классификацию. Он говорит, что есть четыре типа преданных. Мы с вами привыкли считать, что есть три типа преданных или даже два типа: я и все остальные, это наша классификация – я в отдельной категории, все остальные где-то там, в другой категории. Ну, других мы можем разделить: каништха, мадхйама, уттама и я, тоже четыре получается.
Вишванатха Чакраварти Тхакура делает другую классификацию в соответствии с пониманием ачарьев Гаудийа-сампрадаи, Санатаны Госвами, Рупы Госвами, Дживы Госвами и его предшественников. Он говорит, что есть обычные преданные и их много. Преданность или бхакти есть в сердце очень многих людей. Люди, которые идут другими путями, путями бхакти, у них есть бхакти тоже какая-то. У нас с вами есть какая-то бхакти и Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит: эта первая категория бхакт, у них бхакти в атомарных количествах находится, маленький атом бхакти, пылинка, крупица, песчинка бхакти. Он говорит, что есть вторая категория, великие преданные и к ним относятся в соответствии с ним Нарада … Это вторая категория, чувствуете, какой скачек? Он говорит, у них бхакти уже более… У нас она в микроскопических размерах, нужно под электронным микроскопом ее смотреть. Есть такие особые микроскопы, нужно долго-долго смотреть, в конце концов можно найти там эту бхакти. У великих преданных бхакти приобретает макроскопические формы, это видно. Они становятся философским камнем и любой, кто соприкасается с такими преданными, сам становится преданным, как Нарада. Он говорит, есть третья категория преданных – это обитатели Враджа и у них, говорит Вишванатха Чакраварти Тхакура, сильная любовь. Есть четвертая категория преданных, кто в ней находится? (ответ: Радха) Да, в четвертой категории только одно живое существо – это Радхика. Ее любовь не знает себе равных.
«Брихад-бхагаватамрита» написана для того, чтобы мы могли понять тончайшие градации бхакти и как бхакти проявляется в разных видах и в разных формах. Еще одна очень важная вещь, которую не все поняли. Я говорил о том, что бхакти очень сложно объяснить, потому что у бхакти нет видимой, зримой формы. Бхакти – это бхава, то есть настроение, а настроение очень сложно описать. Попробуйте описать свое настроение. С чего начать? Мы можем описывать нечто, имеющее зримую, конкретную форму или проявление. Поэтому очень часто люди начинают судить о бхакти по поступкам и это нормально, но о бхакти нужно судить не по поступкам, а по мотивам этих поступков. Не по словам. Слова дешевы, поступки немножко дороже, но даже поступки дешевы. Потому что никто не знает что это значит, какой мотив движет человеком. Есть много примеров этого. Шрила Прабхупада очень часто предупреждал преданных о том, что когда мы начинаем судить по поступкам только, то очень часто мы приписываем человеку свои собственные мотивы. А преданного нельзя судить по поступкам! Особенно чистого преданного. Если взять жизнь Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады, там найдется очень много вещей, которые даже его ученики пытаются замалчивать. Один эпизод из жизни Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады он взял своих последователей, пришел к дому Бхактивинода Тхакура на Годрумдвипе и выгнал оттуда своего собственного брата, Лалита Прасада Тхакура. Чувствуете, да?
Если судить по этому и многие люди осуждают, многие люди опускаются до этого вульгарного представления о праведности и неправедности с точки зрения мирских вещей. Критерий поступков – это критерий дхармы, это критерий мирской праведности, но бхакти заключена в мотиве и мы поймем все поступки любого чистого преданного только тогда, когда мы будем понимать, что мотив, который им движет – это служение Кришне или желание служения Шримати Радхарани. Тогда только мы сможем это все правильно интерпретировать, иначе, мы опустимся вообще до уровня мирских моралистов, которые будут судить: «Это хорошо, это плохо» с точки зрения мирской морали. В этом тонкость, в этом проблема, что мирская мораль по отношению к чистым преданным не работает. По отношению к нам пусть работает пока еще, не нужно торопиться и думать, что теперь мирская мораль по отношению ко мне тоже не работает.
В «Чайтанья-бхагавате» есть любопытный эпизод, когда Шри Чайтанья Махапрабху на виду у всех своих последователей взял каупину Господа Нитьянанды, положил ее себе на голову и сказал, что любой, кто дотронется до этой каупины, очистится. Теперь, каупина – это … Зачем он это сделал? Причина этого в том, что даже среди ближайщего окружения Господа Чайтаньи были люди, которые осуждали Господа Нитьянанду и чтобы показать им, что ни в коем случае нельзя его осуждать, сам безупречный Господь, который пользовался безукоризненным уважением у всех, взял и на виду у всех положил каупину себе на голову! При этом он сказал, что если Господь Нитйананда будет обнимать мусульманскую девушку – вы идете по улице Навадвипы и видите как Господь Нитьянанда обнимается с мусульманкой … Харе Кришна! Или если Господь Нитйананда отправится в пивную. Он все равно остается Господом Нитйанандой, он все равно чистый преданный.
Иначе говоря, Господь Чайтанья всем этим подчеркивает одну вещь, то, что преданных ни в коем случае нельзя судить по внешним поступкам. Чтобы по-настоящему понять поступок преданного, нужно понимать бхаву, которая живет в его сердце. Поэтому Шрила Прабхупада часто цитировал один стих. Он немножко его переиначивал, но стих из «Чайтанья-чаритамриты», которую Шрила Прабхупада часто цитировал: тандра вакхйа крийа мудра виджеха на бхуджайа йантра читта кришна-према короле удхайа ??? 30:08 – в том сознании или в том сердце, в котором возникла кришна-према – йантра читта кришна-према удой – если восход кришна-премы в сердце состоялся, тогда тандра вакхйа крийа мудра виджеха на бхуджай – такого человека слова, поступки и признаки не может понять даже самый знающий человек. Именно поэтому бхакти понять так трудно.
Что делает Санатана Госвами в «Брихад-бхагаватамрите»? Санатана Госвами ставит преданных разного уровня в эмоционально-возбужденное состояние и в этом состоянии бхава начинает вырываться у них. Человек в нормальном состоянии может скрывать свою бхаву. Но Санатана Госвами с помощью Нарады Муни … Нарада Муни, мы знаем, ух, изначальный политик – ходит и все время что-то такое … Потому что у него бхакти есть. Все, что он делает, только чтобы прославить Кришну и Его преданных. Нарада Муни ходит к каждому и начинает прославлять людей. Я могу вам сказать: для преданного нет ничего более болезненного, чем слышать как тебя прославляют. Для настоящего преданного это в высшей степени болезненная ситуация. Нарада начинает говорить: «Ооооо!»
Чайтанья Махапрабху в одном стихе, который сохранился, сформулировал или сказал как чувствует себя преданный на према гандости дхарапи ме харо крандами сау бхагйа бара пракаши тум вамши виласйанана лауканам вина ??? 32:35. Он говорит, на преме гандости дарапи ме харо – в моем сердце нет даже запаха премы, даже привкуса премы нет. Крандами – но я плачу. Почему? Саубхагйа бара пракашитум – для того, чтобы все видели какой я удачливый. Вамши виласйанана лауканам вина – при этом я не вижу Кришны, я не вижу лица Кришны! Я не вижу лица Кришны, который играет на флейте! О какой бхакти может идти речь? Я влачу жизнь насекомого. Чем глубже преданность человека, тем глубже он сознает отсутствие преданности. Преданный никогда не будет говорить, что «я преданный». Что «я великий преданный» – об этом речи не может быть. Преданный никогда не будет говорить о своих достижениях, еще о чем-то. Преданному больно обо всем этом говорить, потому что он всегда чувствует … И чем более велик преданный, тем в большей степени он осознает отсутствие преданности.
Как у Гоур Говинды Махараджа однажды спросили. Одна девушка, преданная, подошла после лекции и спросила: «Гуру Махарадж, я когда-нибудь обрету бхакти?» Гоур Говинда Махарадж посмотрел на нее внимательно, заглянув в самое сердце, и сказал: «Обретешь. Но ты об этом никогда не узнаешь».
В этом беда, в этом парадокс. Нарада Муни, что он делает? Он подходит к разным преданным и начинает их прославлять за их преданность и преданные начинают в этот момент ругаться на него. Он говорит: «Хватит издеваться! Сколько можно издеваться? Я-то знаю: у меня нет ни капли преданности». В этот момент они начинают рассказывать о том, что такое, по их мнению, настоящая преданность. Таким образом мы можем составить себе какое-то представление где они находятся сами.
Это некое введение и я перехожу уже, собственно, к третьей главе. В третьей главе Нарада Муни оказывается на Сада-Шива-локе, которая находится за пределами материального мира. Сада-Шива-лока – это место за пределами материальных оболочек вселенной. Брахма указал ему: «Отправляйся туда, не отправляйся в обитель Господа Шивы здесь, в материальном мире, на Кайлаш, в Гималайах. Отправляйся на Сада-Шива-локу». Нарада Муни, после того, как он пересек причинный океан, реку Вираджу, оказался на Сада-Шива-локе, он видит эту картину: Сада-Шива вместе со своими преданными, вместе с Парвати, киртаны поют. Они только-что закончили поклонение Санкаршане и они радостные и счастливые. На Сада-Шива-локе нет обычных спутников Господа Шивы – нет этих с рогами, с искривленными лицами. На Сада-Шива-локе живут только чистые преданные Гопода Шивы, которые удивительной красоты. Там нет всей этой нечистой силы, виев и всех остальных.
Они танцуют киртан. Представляете себе фестиваль «Садху-санга» на Сада-шива-локе? Сада-Шива – почетный гость, Парвати – почетная гостья. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Санатана Госвами говорит, что все тело Шивы состояло из этих эмоций бхакти. Он танцевал, не видя ничего вокруг. Иногда он подбегал к преданным, обнимал их и говорил: «Джай, джай! Харибол! Хорошо поешь!» И Парвати хлопала в ладоши почти как вы, чтобы помочь Шиве укрепить этот экстаз. В общем, шел киртан. Хотел бы я когда-нибудь попасть в такой киртан. Нарада Муни просто … Нарада Муни – музыкант. Он услышал этот киртан, он подбежал со своей виной и начал Харе Кришна, Харе Кришна, тоже танцует. Идет киртан, киртан … Нарада Муни вместе со всеми издалека, он услышал это и он в экстазе. Он думает: «Чистые преданные танцуют, прославляют!» Когда киртан немножко утих, закончился, Нарада Муни подхватил и на особую рагу начал прославлять Господа Шиву. Он спел классическую рагу (изображает), не надо мне хлопать. Он сразу же сложил песню и спел. Господь Шива был полностью охвачен экстазом любви и ничего не понял. Он слушал, слушал, тот (изображает) … Господь Шива подошел к нему, обнял его и говорит: «Брат, о чем ты поешь?» Вообще ничего не понял, ни слова. И по простоте душевной подумал: «Он, наверное, о Кришне поет!» Преданные любят слушать о Кришне.
Господь Шива сказал: «Слушай, давай без этих, по-простому, расскажи мне что-нибудь». И Господь Шива сел, чтобы послушать Нараду Муни. Он сел весь во внимании, в позу героя, вирасану, это особая поза, которая означает полное, абсолютное внимание, преданность, чтобы не пропустить ни слова. Нарада Муни тогда уже стал прозой или стихами говорить Господу Шива что-то: «Шива, Брахма послал меня к тебе и Брахма сказал мне, что ты неотличен от самого Кришны. Любой, кто считает, что вы отличаетесь от Кришны, он оскорбитель святого имени, потому что нет никаких отличий между тобой и Кришной. Когда Шива это услышал, он разъярился, разгневался страшно.
Описывая эту эмоциональную реакцию Шивы на прославление, на то, что его сравнили с Богом, Шрила Санатана Госвами называет Шиву вишну-бхакти-правартака, что значит, что смысл жизни Шивы в том, чтобы распространять Вишну-бхакти и если кто-то подходит и говорит: «Ты – Сам Бог, Ты – Сам Бог»… Как есть множество аватар в Индии, которые нимало сумняшися говорят: «Я – Сам Бог. Я – Бхагаван». Есть некоторые, которые говорят: «Я – пурна-бхагаван, пурна-аватара».
Но Шива разъярился и Нарада, когда увидел, Шива покраснел. Он закричал: «Прекрати ты, прекрати!» Нарада слегка пришел в себя и тогда он стал говорить другие вещи. Шива сидел и Нарада стал говорить. Он стал прославлять Шиву. Сегодня мы будем говорить и может быть отчасти завтра о славе Господа Шивы. Прославляя Шиву, он сказал первую вещь: «О, Господь Шива, ты великий вайшнав и ты повсюду распространяешь славу Вишну и вайшнавов, который никто друой понять не может».
Это очень важная вещь и очень важное утверждение. Я уже немного говорил, что в сущности, Вишну и вайшнавов понять никто не может. Почему? По очень простой причине. Потому что ум обычного человека запрограммирован и действует в категориях дхармы, артхи и камы. Когда мы встречаемся с вайшнавом и пытаемся прикинуть или как-то оценить его, мы естественным образом начинаем судить его с точки зрения дхармы, артхи и камы. Дхарма значит, что мы думаем праведный он или не праведный, какие поступки он совершает; мы начинаем думать богатый он или не богатый с точки зрения артхи; мы начинаем думать наслаждается он или нет, радуется он или нет, смеется он все время или нет. Даже мокшу людям обычным трудно понять, а Кришна и вайшнавы находятся за пределами этих категорий. На самом деле, когда человек видит их, только если у нас есть какой-то запас бхакти в сердце, мы можем оценить или откликнуться на эту бхакти в другом вайшнаве. Только с этой точки зрения. Если у нас нет какого-то запаса или понимания бхакти, мы не сможем ничего понять. Никогда не сможем понять.
Шива занимается этим: он объясняет всем своим преданным в том числе, славу Вишну и вишну-бхакт. Есть замечательная история в «Махабхарате» про Гханта-карну. Это демон, который изошел из самого Шивы. В какой-то момент демон вышел из Шивы и он был абсолютно полностью предан Шиве. Он был уверен в том, что Шива – Верховный Господь и в конце концов он получил имя Гханта-карна, потому что на ухо он повесил два колокольчика. Гханта значит колокол, а карна значит ухо. Когда-то кто-то, стоило кому-то попытаться произнести имя господа Вишну, когда кто-то просто делал губы так, чтобы «в» произнести было, Гханта-карна начинал звонить в колокольчик, чтобы, не дай Бог, имя Господа Вишну не вошло ему в уши. Он настолько был уверен, что Шива – Верховный Господь, он не хотел слышать ничего о Вишну. Однажды он поклонялся Шиве, он совершал суровую аскезу в Гималайских горах недалеко от Бадарикашрама и там есть интересная история, связанная с этим. В конце концов Шива появился перед ним и сказал: «Чего ты хочешь?» Он сказал: «Ничего не хочу. Я хочу быть твоим преданным». Шива ему говорит: «Зачем?» Он говорит: «Как?! Я хочу только преданно служить тебе». Шива говорит: «А зачем?» Тот говорит: «Ну, освобождения хочу». Шива говорит: «Не дам». Тот говорит: «Почему?» «Потому что только Вишну тебе может дать. Потому что я сам Вишну поклоняюсь». Гханта-карна посмотрел на свои колокольчики, которые висели у него на ушах. В эти колокольчики он звонил бесчетное количество раз. Он с гневом сорвал с себя эти колокольчики и сказал: «Все, я все понял. Буду поклоняться Вишну». Шива обрадовался страшно, он сказал: «Благословение тебе: отныне здесь в Бадарикашраме ты достигнешь совершенства, ты встретишься с Самим Вишну».
Однажды Кришна, когда Он правил в Двараке, решил отправиться в Гималаи. Иногда Гималаи даже Кришну тянут. Гималаи – удивительное место. Кришна поставил во главе Двараки какого-то там Своего заместителя, отправился в Гималаи. Он хотел, на самом деле, на Кайлаш к Шиве, но когда Он дошел до Бадарикашрама, красота этого места поразило Кришну и Кришна сел и погрузился в медитацию. В какой-то момент Он услышал лай собак и очень скоро стая собак во главе с Гханта-карной выбежала к Нему. Кришна спросил: «Чего тебе надо? Ты зачем нарушил Мою медитацию?» Он говорит: «Да я вот, Вишну хочу увидеть. Мне сказали, что здесь, в Бадарикашраме я увижу Вишну». Кришна посмотрел на этого демона – он демон был: «Ну ладно, хорошо» и показал Ему вселенскую форму. Тот увидел все. Гханта-карна, у него челюсть отвисла от удивления и он настолько растрогался, что побежал к себе в пещеру, достал половину трупа и принес Кришне и сказал: «Это мой подарок Тебе». Кришна посмотрел: «Ничего себе подарок!» «Это самое ценное, что у меня есть. Я сегодня хотел съесть его, но раз уж Ты – Бог, вот Тебе, бери!» Кришна сказал: «Хорошо» и Гханта-карна получил от Него благословение. Гханта-карна до сих пор в храме на Бадарикашраме он является дикпалом, хранителем этой местности и он вернулся в духовный мир на Вайкунтху тотчас же. Он вегетарианцем не был и ел мясо брахманов исключительно.
Но суть еще раз, этой истории в том, что Шива живет для того, чтобы доказать величие вишну-бхакти: вишну-бхакти правартакам. Он объясняет людям величие, труднопонимаемое или труднодоступное для людей величие вайшнавов и Вишну.
Дальше Нарада Муни, прославляя Шиву, говорит, что «ты лучший из всех вайшнавов и поэтому все вайшнавы пытаются получить твою милость». Это удивительная вещь тоже. Мы знаем, что вайшнавы поклоняются Шиве. Во Вриндаване есть храм Банкади-Махадева, во Вриндаване есть храм Гопишвары-Махадева, около Говардхана Чакалешвара Махадев – куда ни пойди – везде Махадев. Это место, где Кришне надо поклоняться, а все поклоняются Махадеву. В Нандаграме Ашешвара-Махадев, в Матхуре Бхутешвара-Махадев. Они – главные Божества там, где-то как-то. В Матхуре люди ходят в этот храм Бутешвары-Махадева, это один из самых знаменитых храмов. Санатана Госвами говорит здесь: «Смотри насколько близки твои отношения с Кришной». Слушайте внимательно, потому что что такое бхакти? Бхакти – это отношения. Санатана Госвами своим прославлением Шивы объясняет именно этот аспект – какая близость есть, насколько резонирует их сознание, насколько близки их отношения. Если мы хотим понять бхакти, то мы должны понимать, что бхакти – это мистическая способность мысленно сливаться с другим человеком, знать мысли другого человека, чувствовать и Санатана Госвами словами Нарады Муни начинает объяснять насколько велик Шива. Он говорит, что «ты знаешь кто такой Вишну, ты прославляешь и поэтому все вайшнавы поклоняются тебе».
Мы можем также вспомнить о том, что сам Санатана Госвами поклонялся Шиве. Почему? Потому что он величайший вайшнав и «Кришна из-за этого – об этом говорит Нарада Муни – Сам пытается прославить тебя. Ты хочешь прославить Кришну. Кришна что делает? Кришна прославляет тебя». Как в случае с Арджуной – Кришна мог бы Сам расправиться со всеми этими воинами, которые были на той стороне. Что Он сделал? Он сказал: «Арджуна, сражайся, Мне, в общем-то, слава не нужна, Я хочу тебя прославить. Заслужи славу: нимита матра бхава савйасачи – стань инструментом в Моих руках и заслужи славу». Здесь Санатана Госвами говорит: «Кришна, все что Он делает, Он делает только, чтобы прославить тебя. Ты стараешься прославить Кришну, а Кришна старается прославить тебя». Бхакти? Бхакти, правильно. Чистая бхакти? Чистая, все хорошо. Обо всем остальном поговорим чуть-чуть позже.
Нарада Муни стал очень смело говорить это Шиве. Он стал говорить: «Смотри, Шива, Кришна так любит тебя, что даже Сам Кришна поклоняется тебе с любовью. Дорогой Шива, Кришна иногда совершает аскезу, чтобы заслужить Твоей благосклонности». Он говорит: «Бхактйа-бхаванта арадхйа – Сам Кришна тебе поклоняется с бхакти, бхактйа-бхавантам арадхйа». Шиве много поклоняется разных демонов, но демоны как поклоняются Шиве? Демоны поклоняются Шиве, потом, когда Шива дает им какое-нибудь благословение, они бегут за Шивой, чтобы попробовать на нем. Как Врикасура, он сказал: «Дай мне благословение, малость какую-то: чтобы я дотронулся до чьей-то головы и чтобы она разлетелась на тысячу кусков». Шива говорит: «Татха асту, будь по-твоему, все будет так» и Врикасура говорит: «Ну дай-ка я на тебе попробую». Шива в этот момент попал в сложное положение, потому что он знает, что он бессмертен и если до его головы дотронутся, то ничего не будет, а с другой стороны он благословение дал. Некоторые думают, что он стал убегать, потому что испугался, что его голова разлетится на тысячу кусков. Он стал убегать, потому что он в неловком положении оказался, вроде как обманул Врикасуру. Врикасура бежит и Шива от него убегает и Кришна тут в виде маленького мальчика говорит: «Ты что, Врикасура, ты что ли не знаешь, что он всех обманывает? Ты до своей головы дотронься, мы сначала узнаем работает благословение или нет». Тот говорит: «И правда, мальчик, чего это я за ним бегает, энергию трачу… Может оно не работает?!» Пух!
Но суть в том, что это демонический менталитет. Когда человек с демоническим менталитетом поклоняется, он ненавидит того, кому он поклоняется! Он хочет получить что-то от него и когда он получает, он начинает еще больше ненавидеть его, потому что это унижение для него. Но здесь Нарада Муни, прославляя Господа Шиву, говорит, что «тебе Кришна с любовью поклоняется и просит у тебя у самого благословений».
Когда Шива услышал это … До этого он сидел. Я рассказывал о том, что Шива разгневался, когда ему сказали, что он неотличен от Кришны, но он сидел. А когда он услышал это, он вскочил на ноги, он подбежал к Нараде Муни и закрыл ему рот ладонью: «Прекрати это говорить!» Шиве Нарада Муни в этот момент напомнил, что Шива, действительно, есть много историй в Пуранах, когда Кришна совершает аскезу и говорит: «Шива, хочу сына». Если сына нужно, то нужно поклоняться Шиве и Уме, Ума может дать сына. Кришна пошел двенадцать лет совершал аскезу, Шива появился и говорит: «Кришна, чего хочешь?» Кришна говорит: «Сына хочу». Шива говорит: «Татха асту, будь по-твоему». Так Самба родился. Самба – это частичное воплощение Карттикейи. Когда Шиве напомнили об этом, ему стыдно стало. Он стал говорить: «Вы посмотрите на меня, какой я наглец – я Самому Кришне благословения даю!» А Нарада Муни говорит: «Но это же было!» Шива говорит: «Было-то было, но просто я в неловкое положение был поставлен, потому что он двенадцать лет аскезу совершал в мою честь и я должен был появиться, а когда я появился, Он начал меня просить. Что мне делать? Сказать „не дам” неудобно; сказать „дам” тоже неудобно. Пришлось дать».
Санатана Госвами говорит, что Шива стал объяснять, что «игры моего Господа – дурвитаркйа-тара лила вайбхава, что они в высшей степени нелогичны, понять их никто не может. Он намекнул тем самым на одну очень важную вещь. Он говорит: «Нарада, ты думаешь, что Кришна меня любит? Ты думаешь, что Кришна делает это для того, чтобы прославить меня? На самом деле это не так. Это всего лишь навсего твоя интерпретация причин или мотивов, пружин, которые стоят за всем этим». Но так или иначе и он стал говорить, что «я никто, у меня нет никакой бхакти». Нарада – ух! Это был бальзам на уши Нарады. Нарада подбежал к Шиве, схватился ему за стопы и говорит: «Шива, садись». До этого Шива вскочил заткнул ему рот. Нарада говорит: «Шива, садись, я тебе сейчас самое главное скажу» – не унимается Нарада. Нарада остановиться не может.
Почему Шива так обиделся? Потому что когда эти воспоминания пришли о том, как он относится с Кришной, иногда в Пуранах описывается, как Шива сражается с Кришной, иногда в Пуранах описывается как Кришна занимает более подчиненное положение по отношению к Шиве, просит у него что-то, поклоняться ему, Шиве стало больно. Шива стал говорить: «Это же все оскорбления. Ты перечисляешь все то, что я сделал, движимый своей гордыней». Но Нарада стал говорить: «Это только глупые люди считают оскорблением. Только глупцы сочтут это оскорблениями, потому что когда двое людей любят, они не могут оскорбить друг друга. Яшода может оскорбить Кришну? Нет. Яшода может бегать за Ним, может лупить Его, может обзывать Его как угодно… Однажды Хануман сказал: «Пожалуйста, во Вриндаван меня не пускайте». У него спросили: «Почему ты не хочешь во Вриндаван?» Он сказал: «Если я во Вриндаване увижу как Яшода с палкой гонится за Моим Господом, я с ней что-нибудь сделаю. Поэтому меня туда не надо пускать, я этого всего не могу понять».
Это Нарада Муни начнет объяснять, что если есть близость отношений, то оскорблений не может быть. Если сердца бьются в унисон, то что бы мы ни делали … Как есть поговорка русская «милые ругаются – только тешатся». Для них аа…. Как мне один мой знакомый рассказывал, интеллигентный человек такой, что «на лето уезжаю в деревню. В деревне есть пара одна. Деревня полу-вымершая, люди деградировавшие, люди в основном изъясняются матом. Типичная Российская деревня. Там есть пара, я их называю Ромео и Джульетта. Они кроют друг друга матом так, что вся деревня слышит, но при этом видно как они любят друг друга. Они удаляются, сидят на скамейке, ругаются, но при этом видно прямо – местные Ромео и Джульетта».
Что здесь Нарада скажет Шиве? Нарада начнет доказывать Шиве, что «Шива, Кришна твоих оскорблений не принимает». Первая история, которую упоменет Нарада Муни – я ее рассказал уже на Украине, это история про Банасуру. Я буквально мельком ее упомяну. Эта история доказывает то, что Кришна не принял никаких оскорблений от Шивы. Шива, мы знаем, дал благословение Банасуре, потому что Банасура на мриданге хорошо играл. У Банасуры было тясяча рук и он играл на мриданге так, что … Так играл! И Шива танцевал под эту мридангу. Шива танцевал, мриданга играла. В конце концов, когда танец кончился, Шива сказал: «Проси у меня все, что хочешь!» Тот сказал: «А! Стань моим сторожем». Демоны. Шива, на самом деле, слегка разгневался, но уже поздно было брать свое слово назад, он стал его сторожем и Банасура стал ездить повсюду и говорить: «У меня Шива сторож, мне ничего не страшно». Стал всех третировать. Потом пришел к Шиве и говорит: «Чего-то в этом мире нет никого, с кем сразиться можно». В конце концов он Аннирудху пленил. Мы все знаем эту историю про то, как Уша и Читралекха с помощью фото-робота Аннирудху нашли. Уша увидела сон, а Читралекха стала рисовать фото-роботы разные. Это первый фото-робот зафиксированный в истории человечества. Уша говорит: «О, это он!» Банасура самого внука Кришны пленил. Аннирудха – внук Кришны. Кришна пришел разгневанный. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Кришна был настолько разгневан, что Он схватил Свою Сударшана-чакру. Теперь, чтобы Кришна схватил Сударшану-чакру, Его нужно довести. Сударшана-чакра – это последнее, окончательное оружие, которым Кришна пользуется. Мы знаем, когда Шишупал Его оскорблял, Кришна сидел и слушал и считал: «Раз, два, три, четыре, пять, шесть ….» Шишупал родолжал. Но когда Его довели, Кришна схватил Сударшана-чакру! Когда Сударшана-чакра оказывается в руках Кришны, ничто не может этому противостоять. Кришна был настолько разгневан против Банасуры, что Он схватил Сударшану-чакру и она стала отрубать одну руку за другой – благо рук было много! Когда она отрубила 996 рук из тысячи, четыре оставила, Шива в этот момент попросил: «Кришна, пожалуйста, сохрани жизнь этому негодяю». Нарада Муни говорит: «Ты попросил сохранить жизнь, Кришна – сразу же гнев Его прошел. Стоило Тебе просто произнести молитву „Пожалуйста, защити этого негодяя, сохрани ему жизнь», Кришна настолько обрадовался, что гнев Его прошел. Он обрадовался, улыбнулся, посмотрел на Банасуру и сказал: „Отныне у тебя будет вечное четырех-рукое тело, недаром Я четыре руки оставил”. Кришна сделал его вечным спутником Шивы, о чем Шива даже не просил. Нарада Муни говорит, что этого благословения даже полубоги редко получают. Он сделал это почему? Потому что такая любовь между вами. Стоило тебе замолвить слово за Банасуру, как сразу же сердце Кришны растаяло и Он сказал: „Пусть будет по-твоему, Я сделаю все, что хочешь. Ради тебя, ради любви к тебе, Я сделаю все, ты хочешь”».
Нарада Муни приводит этот пример в доказательство того, что Кришна не принимает оскорблений от Господа Шивы. Когда Брахма дал благословение Хиранйакашипу и Нрисимхадев появился разъяренный совершенно и Брахма стоял в уголочке, за колонной прятался, чтобы не дай Бог его не увидели, Нрисимхадев посмотрел на него испепеляющим взглядом и сквозь зубы процедил: «Брахма, больше таких благословений не давай!» Брахма сам рассказывал до этого, что «у меня от этих слов мороз по коже прошел и после этого я дал благословение Раване». Иначе говоря, Брахма до этого говорил, что Кришна обижается на него, когда он по глупости своей дает благословение каким-то демонам, а здесь Нарада говорит: «Ты даешь благословения, а Кришна только радуется: „Джая! Харибол, Шива!” Почему? Потому что когда люди любят друг друга, оскорблений не может быть. Кришна знает, что Шива дал это благословение с одной единственной целью – для того, чтобы доказать всем превосходство Вишну над собой; для того, чтобы показать, что даже я могу охранять демона, но от того, что я его охраняю, если он демон и если он против Кришны или Вишну, то я ничего не смогу сделать».
Это первый аргумент в серии аргументов, когда Нарада доказывает величие Шивы. Завтра мы еще несколько очень важных и могущественных аргументов услышим из уст Нарады, а через два дня, на третьей лекции, после нашего киртана, мы услышим опровержение из уст Господь Шива и это будет страшное опровержение, потому что оно поразит нас в самое сердце. Спасибо большое.
