Семинар «Ступени бхакти», Алтай, 2008 г.
(Диск 103, л. 14)
Аннотация:
Единственное препятствие – наш лукавый ум. 2 условия, чтобы наш путь был гладким – почтение и отказ смотреть на преданных материальными глазами и изучение шастр, которые питают веру. Бескомпромиссность Шрилы Прабхупады (разговор с рок-музыкантом; встреча с Гирираджем Махараджем). Слушатель должен быть искренним. История про „Ролекс” — это мир обманутых и обманщиков. История о кошке в корзине. История про Ханумана, который показывал обезьянам как правильно вкушать прасад. Попытка переложить ответственность на гуру, чтобы следовать слепо и безответственно. История о том, как ученица Гуру Махараджа обиделась на него за то, что он ее попросил изучать шастры. Итог: сначала мы получаем милость в виде веры, затем мы должны доказать свою искренность, изучая шастры и систематически занимаясь преданным служением, чтением мантры. следующий этап – самый сложный и нужно понимать что происходит. Мы сможем его пройти только благодаря отношениям с духовным учителем. Вопросы: о смысле следования правилам; о том, что гуру может быть в нашем сердце, кто такие обыватели в духовном мире; о правильных взаимоотношениях, в которых мы сможем увидеть свои мотивы и зависть.
***
адау шраддха татах садху-
санго ‘тха бхаджана-крийа
тато ‘нартха-нивриттих сйат
тато ништха ручис татах
атхасактис тато бхавас
татах премабхйуданчати
садхаканам айам премнах
прадурбхаве бхавет крамах
Харе Кришна. Мне еще раз хотелось бы напомнить о смысле нашего обсуждения с вами. Смысл нашего обсуждения в том, чтобы правильнее понять что мы должны делать и чего мы не должны делать. Все остальное зависит от Кришны. По крайней мере про себя я должен быть уверен в том, что я все делаю правильно. Результат может прийти, может не прийти. Кришна абсолютно своеволен, Он не обязан откликаться на наши старания, но сами по себе старания уже принесут нам удовлетворения. Кришна говорит, что когда человек искренне старается делать что-то, то Он обязательно откликнется: йе йатха мам прападйантэ тамс татхаива бхаджамй ахам.
Проблема в том, что у нас есть лукавый ум. В христианской теологии и философии этот ум называют дьяволом. Беда в том, что этот дьявол всегда с нами. Этот дьявол постоянно подсказывает нам какие-то ложные способы духовной практики, постоянно пытается сбить человека. Как в христианской традиции или культуре очень распространены рассказы о том, как человек, становящийся на духовный путь, начинает получать искушения от дьявола, к нему приходят различные формы искушений. На самом деле все это – порождение нашего ума. В «Шримад-Бхагаватам» тоже говорится, что когда человек становится на духовный путь, полубоги начинают ревновать его, у них появляются нездоровая ревность к такому человеку и они пытаются сбить его с пути. Мы знаем множество историй в нашей традиции о том, как Индра посылал апсар людям, ставшим на духовный путь, пытающимся совершать аскезы. Иногда преданные даже думают почему Индра до сих пор не посылает апсару мне? (смех) Уже давно пора бы обеспокоиться и послать какую-нибудь апсару. Проблема в том, что апсар на всех не хватит. Но апсары приходят, потому что полубоги находятся в наших чувствах и апсары приходят в нашем уме. Брахмачари какой-нибудь медитирует и Индра посылает ему апсару, в уме у него возникает прекрасный образ и он думает: „Аааа, харибол! Плод моей аскезы пришел ко мне!”
Иначе говоря, проблемы находятся внутри нас, хотя иногда они могут принимать какие-то внешние формы, формы внешних препятствий, которые нам нужно преодолеть. Но главные проблемы внутри нас и главные проблемы – это проблемы, записанные в нашем уме. Поэтому нам нужно действовать и действовать правильно. Иногда наше тело на санскрите называется карма-кшетрой, полем деятельности. В «Бхагавад-гите» Кришна тоже называет его кшетрой или полем деятельности тело и ум. Это то, где живое существо, душа, действует. По-другому это называется Курукшетрой, полем сражений, где разворачивается наша битва. Тут нам нужно постоянно прибегать к помощи Кришны, к защите Кришны, к тому, чтобы Кришна спас нас, направил нас, к тому, чтобы мы все время слушали Его голос, который направляет нас по верному пути.
Я объяснял, что в процессе практики постепенно наша привязанность к Кришне или притягательность Кришны будет становиться все больше и больше. Что смысл духовной практики или духовного развития – и человек может судить по этому критерию о том насколько он продвигается по духовному пути – в сущности, принцип очень простой: то, насколько Кришна становится привлекательным для меня, насколько я чувствую Его неотразимую притягательность. Критерием нашего духовного развития является степень притягательности Кришны. Чем больше притягательней Кришна для нас и все, что связано с Ним – Его Имя, Его окружение, Его лилы – по этому критерию мы можем судить насколько мы продвинулись по духовному пути. Эта притягательность развивается по мере того как мы слушаем о Кришне, по мере того, как мы повторяем Его Святое Имя или проповедуем Его славу, Его учение и постепенно-постепенно у нас развивается способность думать о Нем. Сейчас мы не можем думать о Кришне, даже если нам сказать: „Думайте о Кришне”, мы будем думать о чем угодно, только не о Кришне. Доказательством того – время для джапы. Мы повторяем Святое Имя Кришны, но парадоксальным образом думаем обо всем остальном, кроме Кришны, хотя по идее это тот самый метод, с помощью которого я должен постоянно помнить о Кришне и не забывать о Нем. Но эта способность помнить о Кришне обязательно придет ко мне, я не должен ни на секунду сомневаться в этом.
Однако в первый период происходит борьба. Это борьба между материальными желаниями и моим желанием или стремлением души к Кришне называется аништхита-бхаджана-крией или нестабильным преданным служением. Когда человек достигает уровня ништхи… Уровень ништхи – это что-то вроде нейтральной зоны. До ништхи материальные желания были сильнее, чем притягательность Кришны, они все время тянули нас назад. На уровне ништхи мы уже не чувствуем сильных материальных желаний, но еще желание к Кришне не такое сильное и потом постепенно-постепенно желание к Кришне будет усиливаться. Ништха – это водораздел, когда два вектора или две силы, раздирающих нас изнутри, приходят более или менее в равновесие и наше желание обрести Кришну с этого момента становится сильным. В каком-то смысле, это можно сравнить, я уже говорил, с подъемом в гору. Сегодня я буду приводить еще одно интересное сравнение, которое поможет нам понять что это значит.
Я уже объяснял, что несколько факторов на первом этапе в высшей степени благоприятны для того, чтобы мое духовное развитие было гладким. Прежде всего я должен быть в высшей степени уважительным по отношению к вайшнавам, по отношению к гуру и ни в коем случае не должен пытаться спустить их на материальный уровень, смотреть на них как на материальных людей. Соблазн такой будет постоянно. Ум, привыкший судить обо всем с материальной точки зрения, будет постоянно стаскивать их на материальный уровень. Вишванатха Чакраварти Тхакура, комментируя стих:
шринватам сва-катхах кришнах
пунйа-шравана-киртанах
хридй антах стхо хй абхадрани
видхуноти сухрит сатам
[ШБ 1.2.17]
объясняет, что если человек сухрит — друг, сатам — по отношению к садху или к преданным, если человек соблюдает это дружеское расположение к ним и не становится их врагом из-за зависти – а опасность этого есть – то тогда Сам Кришна, который находится внутри него, хридй антах стхо хй абхадрани, вычищает всю грязь, видхуноти. Сам Кришна по Своей милости начинает постепенно-постепенно наводить порядок в нашем сердце, в нашем сознании. Это одна вещь, наша привязанность к преданным, наша попытка служить преданным, наше почтение к преданным, наша торжественная клятва никогда и ни при каких обстоятельствах не оскорблять преданных. Это первое условие, которое поможет нам духовно развиваться и преодолеть препятствия.
Другое условие – я говорил о нем вчера – это наше понимание того, откуда вера черпает силу, где корень веры и правильная питательная почва для веры – это шастры, священные писания, на которых я должен быть сосредоточен. Священные писания – это Кришна-катха, я должен слушать их, я должен думать над ними, я должен читать их. Так или иначе я должен соприкасаться с Кришна-катхой, потому что Кришна не отличен от Кришна-катхи и когда я слушаю о Кришне, Сам Кришна входит в мое сердце. Кто-то чувствовал это, что Кришна входит в мое сердце и в сердце становится легче и лучше, когда я слушаю о Нем, на сердце становится веселее. Это именно то, что происходит – Кришна входит в наше сердце и начинает изнутри очищать его.
Я говорил вчера и еще несколько слов скажу сегодня, о балат-утпадита-шраддхе по номенклатуре или по определению Вишванатхи Чакраварти Тхакура, навязанной или искусственной веры, веры, которая питается другими вещами. Как Санатана Госвами говорит, что молоко, которого коснулись губы змии, становится ядовитым и иногда точно так же как катха или рассказы о Кришне являются пищей, настоящим молоком для моей подлинной веры, какие-то рассказы, которые мы слушаем или иногда получаем в обществе преданных, будут отравить нашу веру. Прежде всего, это рассказы, исходящие из уст человека, который оскорбляет преданных. Это очень печальная вещь, но, к сожалению, иногда люди не понимают до какой степени могущественна вайшнава-апарадха. Иногда они всю свою проповедь строят на вайшнава-апарадхе. Иногда целые лекции посвящаются разбору недостатков вайшнавов. Иногда вся садхана-бхакти строится на этом, на том, каким образом указывать на других вайшнавов, каким образом опускать других вайшнавов, показывать на их недостатки или еще что-то. Я в каком-то смысле сейчас делаю то же самое, но мне хочется предостеречь от этого, потому что когда мы слушаем оскорбления вайшнавов, мы становимся причастными к этому оскорблению и наша вера начинает разрушаться. Когда мы слышим как других вайшнавов обсуждают, разбирают, называя их имена, как других вайшнавов пытаются опустить или низвести до материального уровня, то это губительно сказывается на нашей вере и мы теряем веру. Самый лучший способ потерять веру – это слушать оскорбления вайшнавов.
Шрила Прабхупада в этом смысле был примером, удивительным примером, бескомпромиссного и чистого вайшнава, который передает учение как таковое. Я прошу вас слушать лекции Шрилы Прабхупады. Я в свое время практически все лекции Шрилы Прабхупады прослушал и это удивительная вещь, если посмотреть лекции Шрилы Прабхупады каким образом он рассказывает философию? — От одного стиха к другому стиху, к третьему стиху, к четвертому стиху, к пятому стиху. Он не устает объяснять нам, что шастры говорят нам о Кришне. Сосредоточивая наше внимание на Кришне и на Его Собственных словах, не на чем-то еще, не позволяя нашему вниманию отклониться куда-то на другие вопросы. Но есть соблазн начать рассказывать так, чтобы это было приятно людям. Потому что шастры далеко не всегда приятная вещь. Слушать шастру иногда не по себе, иногда кажется, что хотелось бы чего-то полегче, какого-нибудь более легкого жанра. Но легкий жанр – за всем этим стоит ложный мотив – понравиться аудитории. Иногда в угоду аудитории человек начинает рассказывать что-то и начинает прибегать к каким-то беспроигрышным ораторским приемам или еще к чему-то. Само по себе это желание не очень хорошее. Послушайте еще раз как целомудренно Шрила Прабхупада рассказывает о Кришне. Этого желания заигрывать с аудиторией невозможно найти в его словах, в принципе невозможно, он не заигрывает с аудиторией. Лока-ранджанам – он не пытается развлечь аудиторию, не пытается заслужить дешевую популярность.
Однажды к Шриле Прабхупаде привели какого-то рок-музыканта с его подругой и с какими-то друзьями, знаменитого рок-музыканта. Первые преданные последователи Шрила Прабхупады, очень большое значение придавали этому визиту, они подумали: если он станет преданным, то он прославит Свамиджи и надо во что бы то ни стало сделать его преданным. Шрила Прабхупада посмотрел на него и стал говорить о том, что нельзя заниматься незаконными половыми отношениями. Это конечно, то, ради чего рок-музыкант пришел, чтобы услышать. Только этого ему в жизни не хватало, все остальное у него уже было. Никогда его больше не видели! И Господь с ним! Потому что это желание привлечь людей любой ценой само по себе ложное. Когда мы пытаемся привлечь человека любой ценой, мы закладываем в его сердце проблемы, которые рано или поздно вылезут и ни в коем случае нельзя нам именно таким образом строить свою проповедь или обманывать человека так. Но настоящая санга начинается с того, когда мы ставим себя в зависимость от садху, от святого, когда мы доверяемся ему и не ожидаем, что он будет нас будет развлекать.
Есть другая замечательная история, которую рассказывает Гирирадж Махарадж про его встречу со Шрилой Прабхупадой. Он пришел на первую лекцию и он увлекался йогой, эзотерикой, нью-эйджем в то время, искал гуру, слушал разных людей, буддистов, еще кого-то. После лекции он спросил у Шрилы Прабхупады: „Свамиджи, как найти настоящего гуру?” Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: „Все зависит от того, что ты хочешь. Хочешь ты стать богом или ты хочешь стать слугой Бога?” В этот момент Гирирадж Махарадж вспомнил, что у него над кроватью висит большой плакат, где написано: „Ты Бог!” И он все понял.
Иначе говоря, слушатель тоже должен быть искренним. Мы должны быть искренними, мы не должны позволять своему лукавому уму обманывать нас и покупаться на крючок чего-то неистинного, у нас живет этот обман или желание по дешевке все получить. У каждого из нас есть желание попасть в духовный мир по дешевке, правильно? И если кто-нибудь будет нам говорить: все очень просто, там ничего не надо делать, давайте по минимуму, не надо никаких принципов соблюдать, люди покупаются на такую проповедь очень легко.
Как не так давно мы ехали на машине с одним преданным и какая-то машина нам посигналила и отвела нас в бок. Оттуда вышел человек и стал плакать и говорить: „Меня обокрали, меня обокрали, помогите мне, пожалуйста, мне нужно доехать, я сам из Риги, мне нужно доехать…” У него действительно были рижские номера и он вытащил часы и стал говорить: „Это „Ролекс”, за 3000 $ я его купил, вам отдаю за 3000 рублей, пожалуйста, возьмите у меня.” Понятно, что обман, не бывает часов за 3000$, которые продаются за 3000 рублей. Но внутри сидит надежда: а вдруг правда? А вдруг правда за три тысячи рублей… И при этом оправдываешь себя, думаешь: ну все равно, ну даже если я потрачу 3000 рублей, ну ладно, в конце концов … а вдруг, зато шансы-то есть, что за 3000$ получу…
В результате „Ролекс” перекочевал в наши карманы (смеется) и конечно же, он даже не ходил, не говоря уже обо всех остальных… Но точно та же самая проблема у нас есть, когда мы приходим на духовный путь. Шрила Прабхупада говорил: этот мир обманщиков и обманутых, этот мир обманщиков и тех, кто хочет быть обманутыми. На духовном пути нам нужно быть очень осторожными, нам нужно ловить себя на том, что желание быть обманутым есть у нас и что мы хотим услышать что-то, что нам понравится. Тогда как, еще раз, шастры далеко не всегда говорят вещи, которые нам нравятся и далеко не всегда то, что нам нравится, является истиной. Это нужно очень хорошо знать и нужно это хорошо помнить.
Один из признаков лаукика-шраддхи или балат-утпадита-шраддхи, навязанной, искусственной шраддхи, шраддхи, которая не основана на шастрах и не основана на словах истинного садху — это то, что она слепая. Человеку хочется поверить в это и в результате этой слепой веры возникают множество новых обрядов. Есть замечательная история, она в разных вариантах циркулирует в духовных кругах, я расскажу вам один из них. Жил-был гуру, у него был ашрам и ученики и каждый вечер гуру давал лекции по „Бхагавад-гите”. У гуру была кошка в этом ашраме и мы знаем, кошка ходит сама по себе всегда и иногда она заходила во время лекции по „Бхагавад-гите” и мешала слушать лекции, иногда она терлась. В конце концов гуру отдал приказ посадить кошку в корзину и поставить рядом с собой, чтобы она никому не мешала и продолжал давать лекции. Со временем гуру ушел, но ученики помнили, что всегда, когда гуруджи давал лекции по „Бхагавад-гите”, рядом стояла корзина с кошкой. Поэтому когда новый гуру стал давать лекции по „Бхагавад-гите”, то он велел своим ученикам поставить кошку в корзине рядом со своей вьясасаной. Ученики смотрели на эту кошку, думали о глубоком эзотерическом смысле присутствия кошки в корзине во время лекции по „Бхагавад-гите” и через примерно три поколения один из последователей гуру этого ашрама написал книгу о важном значении присутствии кошки на лекциях по „Бхагавад-гите” (смех).
Вера, не основанная на шастрах, всегда слепая. Один из признаков искусственной или навязанной веры — это то, что она иррациональна. Если мы будем читать шастры, особенно если мы будем читать „Бхагавад-гиту”, мы увидим, что Кришна в высшей степени рационален. Шрила Прабхупада снова и снова подчеркивал: духовная практика — это наука, шастры дают нам науку. Наука значит универсальные истины, которые справедливы всегда при любых обстоятельствах. Все остальное, что возникает на поверхности этого, — это все какие-то предрассудки, иррациональные предрассудки.
Еще одну историю хочу вам рассказать, историю про Ханумана, хотите? Мы знаем, что состоялась великая война на Ланке и в конце концов Хануман, вместе с обезьянами, пришел в Айодхйу. Но Хануман очень волновался за обезьян, потому что они не могут себя вести, они все время живут в лесу, прыгают с дерева на дерева, едят бананы, абсолютно некультурные. А тут они пришли в столицу великой империи, носители величайшей культуры живут в этой столице, как они будут себя вести? Поэтому Хануман собрал все войско и сказал: „Чтобы мы не опозорились, вы должны смотреть как я буду действовать и делать все то же самое. Особенно за прасадом, потому что я же знаю, вы же обезьяны, вы будете так есть как невозможно.” Обезьяны очень испугались, потому что Хануман был сильный и сказали: „Все, мы будем делать как ты велишь, мы будем делать все то, что ты делаешь, мы будем очень тщательно следовать тебе.” Их рассадили рядами, обезьяны больше всего на свете любят жаренный турецкий горошек. Те из вас, кто был во Вриндаване, знают, что в местах особого скопления обезьян предприимчивые браджабаси продают пакетики турецкого горошка, чтобы умилостивить обезьян или чтобы выкупить у них какие-нибудь вещи, которые они у вас украдут. И там особый турецкий горошек поджаренный, иногда он бывает в такой кожуре.
Обезьяны расселись рядами, чинно всем раздали горошек, все смотрят на Ханумана, никто ничего не делает, чтобы не дай Бог не нарушить этикета. Хануману тоже дали горошку, он посмотрел, взял одну горошинку, горошинка была в кожуре. Он взял и нажал и горошинка вылетела, а кожура у него осталась. Он подумал: „Ну ничего себе, горошинка, летает! Я покажу тебе как летать!” И он подпрыгнул, чтобы поймать эту горошинку. Обезьяны посмотрели на него и сказали: „Теперь мы знаем как культурно есть.” И каждая обезьяна начала прыгать …
В это время Господь Рамачандра зашел и увдиел – обезьяны прыгают, Он спросил у Ханумана: „Что тут происходит?” Хануман сказал: „Это просто тупые обезьяны. Они слепо следуют мне. Они следуют, не применив своего разума к этому.”
Это один из признаков веры. Когда человек начинает слепо следовать, совершенно не критически, а именно слепо, без всякого разума, опираться на какие-то предрассудки. То есть, еще раз, навязанная вера всегда иррациональна, она всегда связана с предрассудками и она всегда фанатична. Она всегда, как я уже вчера говорил, она очень часто сосредоточена вокруг культа какой-то личности. Когда люди искусственно создают культ. Как в „Бхагавад-гите” говорится, что вера в гуне страсти — это вера в кого? Это вера в людей, вера в кумиров, желание создать себе какого-нибудь себе кумира, человека, который поведет меня за собой и за кем я смогу слепо следовать. Люди ждут, люди хотят предаться кому-то, чтобы закрыть глаза и не думать самим. Очень часто люди думают, что смысл духовной жизни именно в этом, в том, чтобы найти кого-то, за кем я смогу слепо пойти, не думая ни о чем. Они думают, что духовная жизнь — это индульгенция для того, чтобы самому не думать, чтобы отключить свой разум. Настоящий учитель никогда не позволяет своим ученикам перекладывать всю ответственность на него. Соблазн именно такой: подойти к Гуру Махараджу и сказать: „Гуру, Махарадж, все, я тебе предался, я предавшаяся душа, теперь я буду слепо следовать.” Что Кришна говорит Арджуне? Он говорит: „Я рассказал тебе все, что мог.” Что дальше? Нет, не просто поступай как знаешь: „Подумай как следует над тем, что Я тебе сказал, а потом поступай как ты считаешь нужным.” Свобода воли должна оставаться у нас, потому что когда мы, движимые желанием обмануть или дешево пойти в духовный мир, пытаемся лишить сами себя, ампутировать эту свободу воли, ничего хорошего не получается, мы не прогрессируем в духовной жизни и получается обман, получается шоу, игра, получается игра в предание. Человек как бы предался, но при этом он думает, что предаться значит не думать самому, делать что-то механически как робот. Это еще один признак.
Я еще несколько признаков назову, потому что это важная для нас вещь. Иногда мы пытаемся основать свою веру на фундаменте каких-то слухов, которые ходят, среди преданных есть свой фольклор, различные басни, слухи, — чего только не услышишь! Люди не читают шастры, но придумывают столько всяких новых правил, столько всяких новых вещей! Есть несколько вариантов этого, но есть один самый любимый мой. Правда, человек, который в этом был замешан, сказал, что все не так было, когда он послушал мою лекцию, но я все равно расскажу, даже если это было не так, все равно история хорошая (смеется). Может быть не так, я вполне допускаю, что я не совсем правильно все понял, но чтобы проиллюстрировать этот момент… Потому что иногда люди говорят что-то и мы не спрашиваем у них откуда они это взяли. Или часто, есть это выражение, особенно во времена Шрилы Прабхупады: Прабхупад сказал… Иногда Прабхупаде говорили о том, что он сказал и он очень сильно удивлялся как он мог такое сказать (смех): Прабхупада сказал, Прабхупада сказал … Когда кто-то начинает свою речь или поддерживает вои аргументы этими словами „Прабхупада сказал”, поставьте большой знак сомнения под этим и спросите где он это сказал, когда он это сказал, кому он это сказал, правда ли он это сказал. Потому что когда мы пытаемся обосновать все слухами, то непонятно до чего можно довести.
История, которая со мной случилась – у меня есть одна ученица и я сказал ей, что я готов ей дать второе посвящение, но для этого она должна сдать Бхакти-шастры так или иначе. Она что-то там пошла, но пришла ко мне и сказала: „Нет, я не могу сдать бхакти-шстры…” Ну я говорю: „Ну ладно, хорошо, тогда подождете пока вы сдадите бхакти-шастры, потому что это вторая инициация, а вторая инициация — это брахманическая инициация и это значит, что человек должен знать шастры.” Через какое-то время после этого я смотрю, она чернее тучи ходит, чернее тучи человек, и что-то не то, что-то не так и несколько дней так продолжалось в течение довольно долгого времени. В конце концов я спросил: „А что, собственно, случилось?” Она чуть не расплакалась, сказала: „Я все знаю, я все поняла, я все поняла…” „Что Вы знаете, что Вы поняли, скажите мне, может я тоже должен это понять, может это очень важно для моей духовной жизни.” Она говорит: „Мне одна матаджи в кухне сказала, что если гуру хочет отвергнуть ученика, он говорит ему изучать шастры (смеется). И сколько я ни пытался опровергнуть авторитет матаджи из кухни (смех), мне это сделать не удалось, потому что авторитет был абсолютно непререкаемый, это была прамана: „Я все поняла!”
Так что, когда вам матаджи на кухне будет что-то говорить, какую-нибудь эзотерическую духовную истину, пожалуйста, не принимайте ее за чистую монету слепо. Все может быть, матаджи разные бывают, я ничего не хочу сказать, иногда матаджи тоже правильные вещи говорят, и в кухне тоже. Я много слышал всех этих слухов, этих вещей, о каких-то чудесах, еще о чем-то, об этом я тоже говорил. Но все это лаукика-шраддха и все это так или иначе имеет социальную природу, природу нашего маленького общества.
Еще один очень интересный пример. Я вчера говорил об этом свойстве строить свою веру на чудесах, особенно на чудесах, связанных с гуру. Один человек мне говорил, он говорил про одного своего гуру, очень тоже эзотерического. Он говорил: „Как только я услышал имя, ИМЯ! моего гуру, всякое желание наслаждать свои чувства прошло без следа!” Я говорю: „Я ты раньше имени Шрилы Прабхупады не слышал? Желание не проходило при этом?” Ну, в общем, ерунда, чушь такого рода.
Еще один из таких признаков — это когда люди пытаются получить почет за счет того, что они делают здесь. Почему возникают все эти странные формы, странные предрассудки в обществе преданных? Именно потому что люди хотят получить почет и признание за то, что они делают. Именно поэтому они начинают делать что-то. Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад иногда проповедовал своему уму: „О, ум, ты уходишь в уединение, чтобы повторять 64 круга зачем? Для чего? Да, чтобы получить дешевый почет от таких же как ты глупцов.” Эта честность должна быть. Наша честность – это гарантия нашего успеха. Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад иногда — это тоже степень его честности – иногда он специально фальшивил, когда пел, чтобы людей не привлекала дешевая внешняя оболочка, чтобы люди не покупались на внешние признаки, чтобы люди старались в своей практике, в своем подходе к практике идти вглубь, идти к сути, а не останавливались на дешевке, на поверхности. Мы с вами – продукты Кали-йуги, продукты потребительского общества и сейчас в нашем потребительском обществе чем прежде всего людей покупают? Оберткой. Мы приходим в духовную жизнь и что мы в духовной жизни пытаемся найти? Обертку, ту же самую обертку. Но найдя обертку, мы можем не найти то, что там должно быть внутри.
Хорошо, у меня осталось совсем немного времени. Может быть я на этом завершу сейчас свой рассказ. Я просто подведу небольшой итог этой части, чтобы завтра приступить к новой теме, мне хотелось, чтобы хотя бы одну лекцию поговорить об анартха-нивритти, о том что значит избавляться от анартх, о том, какого рода анартхи бывают у нас, как узнавать, как видеть их. Но даже уже на первом этапе я дал какие-то наставления, касающиеся лукавой природы нашего ума.
Чтобы подвести итог, мне еще раз хотелось сказать каким образом мы должны мерить свой духовный прогресс. Каждая ступень, обозначенная в этих стихах — это дар Кришны. На каждой ступени, Кришна по Своей воле, видя нашу искренность, пропорционально нашей искренности, дает этот дар. Вначале Он нам совершенно беспричинно, если мы встречаемся с каким-то садху и если садху так или иначе по своей милости хочет, чтобы у нас появилась милость и у нас есть некое предварительное уважение к садху, мы получаем веру. Я не совсем правильно ответил на вопрос Вишну-таттвы, который он задал после первой лекции. Тут очень важно, конечно, еще желание или милость самого садху. Мы, нашими поступками должны проявить в садху милость.
Как в этой истории с Гирираджем Махараджем, после их первой встречи со Шрилой Прабхупадой на него очень сильное впечатление произвели эти слова Шрилы Прабхупады, он почувствовал, что Шрила Прабхупада видит его насквозь, видит его сердце, видит, что в нем творится, видит все его проблемы. Он стал преданным, стал повторять 16 кругов, в конце концов переехал в храм, несмотря на то, что он из очень богатой семьи, семьи миллионеров потомственных и родители все, что угодно готовы были отдать ему, только бы он вернулся к ним. Где-то через год Шрила Прабхупада приехал в этот храм, тогда он уже получил заочно инициацию и он ждал Шрилу Прабхупаду. После лекции он опять поднял руку и спросил, что-то и Шрила Прабхупада, к его удивлению, сказал ему: „Я тебя помню.” Год прошел, на какой-то публичной лекции какой-то человек поднял руку, задал какой-то вопрос и для него это было очень большой неожиданностью и сюрпризом, когда он услышал эти слова от Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада сказал: „Я помню тебя. Когда ты год назад задал этот вопрос, я подумал: „Хороший юноша! И я стал молиться Кришен: пусть он станет преданным.” Все то, что случилось с ним после этого – это результат этой молитвы, то, что так или иначе человек, как я уже сказал, наша садхана или наше изначальное небольшое какое-то смирение — это попытки привлечь внимание Кришны, все остальное делает милость Кришны. На первом этапе мы получаем милость в виде веры.
Дальше, наше желание привлечь к себе Кришну или желание доказать то, что мы искренни, должно заключаться в том, что мы изучаем шастры, что мы усиливаем свою веру, слушая настоящих садху и изучая как следует шастры, именно в этом… В результате этого к нам придет новая вещь, к нам придет желание делать что-то. Причем делать что-то систематически и у нас появится сила делать это систематически, то есть, заниматься садханой. Мы сможем вдруг, неожиданно для себя, повторять 16 кругов, иногда даже больше, на экадаши аж целых 25, делать какие-то подвиги, следовать принципам. И это дар! Желание делать — это тоже дар Кришны, оно не случайно приходит к нам, это не просто так, это то, что Кришна нам дает.
Дальше следующий дар, который мы должны получить, бесценный дар — это понимание того, каким образом мы можем избавиться от своих недостатков. На следующем этапе все семена материальных желаний, которые спали в нашем сердце, начнут вдруг, непонятно откуда, прорастать. Иногда люди даже думают, что раньше я лучше был, до того, как я стал заниматься преданным служением, я был лучше и чище, иногда странные желания приходят в голову, которых никогда раньше не было, начинается внутренняя борьба. Нужно очень хорошо понимать что происходит. Как когда мы приходим в грязную комнату и она давно была грязной и пыль заняла там свои конституционные места, забилась во все щели, свалялась кусками, то в общем, особенно можно даже и не увидеть ее, пыль лежит там, она все покрыла, но если не трогать эту пыль, ее не видно. Но стоит начать там чистить, как пыль поднимается и начинаешь думать: „Господи, Боже мой, ее же раньше не было!” Не было ее раньше? Была. Иногда человек, который повторяет мантру, тоже думает: „Раньше я был чище, раньше я был лучше, у меня не было этого!” Не было этого? Было, все было, просто мы начинаем чистить и это болезненный процесс, самый проблематичный этап, самый тяжелый и самый болезненный этап анартха-нивритти — это дар, потому что пройти его мы сможем только по милости Кришны и по милости духовного учителя. Мы сможем понять что мы должны сделать, каким образом можно очистить свое сердце, каким образом мы сможем избавиться от этих анартх, как отпустить их, как обращаться с ними и об этом я буду чуть-чуть, совсем немножко рассказывать в следующей лекции. Хотя это тоже дар, но мы должны знать что мы должны делать, как мы можем Кришне доказать на этой ступени свою искренность. Спасибо большое. Может у нас есть несколько минут, чтобы вопросы задать?
Вопрос: (не слышно)
Ответ: На самом деле все не так сложно, как может показаться. Любое общество должно быть основано на правилах. Если в обществе нет четких и ясных правил и законов, то общество не сможет как следует существовать. Закон должен быть в обществе и закон не противоречит милосердию, потому что закон должен оградить общество от размывания, от каких-то загрязнений, от ухода, потому что склонность к тому, чтобы следовать по пути наименьшего сопротивления у каждого есть. Поэтому в обществе должны царить законы, в этом нет никаких сомнений. Но в то же самое время наша религия – это религия милости и любовь превыше закона, в этом нет никаких сомнений.
Иначе говоря, нет ничего, что Кришна не мог бы простить, Кришна готов простить все, что угодно, Он не обращает внимания на наши недостатки. Но чтобы мы были прощены в обществе, где царят законы, необходимо искреннее раскаяние. Чтобы защитить других людей от размывания ценности и принципов, должны действовать законы. Мы должны понимать, что законы защищают нас самих. Потому что если законов не будет, не имея никакой четкой или жесткой формы, наш лукавый ум пойдет и будет искать чего-то такого пониже. Ум все время ищет самых низких стандартов. Чтобы сказать уму, что этого нельзя делать, должны существовать законы. Как, например, в индийском обществе, не было разводов в принципе, и не только в индийском. В Италии до недавних пор не было разводов. И хотя у людей тоже были сложности в браке, потому что брак без сложностей не бывает, но как-то так или иначе люди жили, потому что они знали, что в общем-то нету обратного хода. Но как только все это стало нормой, все это разрешилось, то сразу же число разводов стало расти практически до бесконечности, потому что человек, вместо того, чтобы приложить какой-то труд, идет по пути наименьшего сопротивления. Малейшая неполадка и он думает: „Ничего, разведусь, найду кого-нибудь еще” так, как будто бы он с другим не будет ссориться или как-то ругаться. Нам нужно очень хорошо понимать, что когда мы сталкиваемся с человеком, Кришна не случайно нам послал этого человека и мы должны решить свою проблему кармическую в отношениях с этим человеком. То есть, в обществе должны быть законы, но при этом мы должны понимать, что конце концов, если человек искренне раскаивается, то мы можем любые исключения для человека сделать. Условием является только одно – искреннее раскаяние.
Шрила Прабхупада также говорил, что Ведическое общество погубило слишком большая строгость брахманов, когда люди слепо следовали законам и забывали о том, что в конце концов милосердие или любовь превыше любого закона. Нужно, чтобы люди очень хорошо знали, что нет такого греха, которого бы Кришна не простил. И простить Он может очень быстро.
Есть одна интересная христианская история, которую я недавно прочитал. Пришел человек к святому отцу, к старцу, и сказал ему: „Я совершил ужасный грех и я решил каяться три года.” Он говорит: „Нет, три года очень много, не надо каяться три года.” Тот говорит: „Как не надо каяться три года?” „Зачем каяться (обрыв записи) ………..
……. которые, может быть, повторяют несколько кругов или только интересуются. И тем не менее, в любом случае, если у нас будет это отношение, что мы здесь для одного — чтобы служить Кришне, не для того, чтобы гордиться собой, своими заслугами, своими достижениями, своими погонами, еще чем-то, а для того, чтобы служить – мы здесь только для одной цели, для того, чтобы служить – то тогда между нами не будет никаких границ. И мы будем одной веселой, счастливой семьей, которая будет вместе делать то, что от нас хотят наши ачарьи, наши учителя, Шрила Прабхупада. Поэтому мы сегодня с вами собрались здесь на семейный праздник, для того, чтобы всем вместе устранить проблемы, которые существуют (обрыв запаси) …………
…… Господа Чайтаньи и на мгновение он сам почернел, а они очистились от всех своих грехов. Преданные в ужас пришли, увидев эту картину. Но Господь Чайтанья сказал: „Все, отныне больше не грешите, повторяйте Святое Имя, за вами ничего не осталось. Поэтому если мы сможем создать одновременно такое общество, в котором люди бы были защищены существованием очень строгих законов, основанных на правильных принципах, потому что это нужно, чтобы защитить нас от нашего же ума. И в то же время, мы смогли бы сделать так, чтобы любовь все равно бы царила в этом обществе, то тогда мы бы смогли сделать идеальное общество. Как это сделать это уже сложнее. Но начинать нужно с законов в любом случае, начинать нужно с принципов и правил. Исключения всегда могут быть, если человек искренен.
Вопрос: (не слышно)
Ответ: Это хорошо, конечно, когда у нас есть гуру или еще кто-то с нами разговаривает, но главное, чтобы он говорил то же самое, что говорит гуру, потому что … Именно поэтому в Ведической философии, где больше всего делается ударение на том, что у нас Бог в сердце и то, что Бог может с нами разговаривать, но всегда говорится, что вначале человеку нужен гуру, который будет внешним олицетворением Сверхдуши и его слова мы должны принимать безоговорочно как слова Сверхдуши. Точно также это же правило распространяется на старших преданных, которые являются помощниками нашего духовного учителя и помогают ему в нашем воспитании. Если указания нашего внутреннего гуру расходятся с указаниями внешнего гуру, мы должны оставить указания внутреннего гуру в угоду исполнения указаний наших внешних наставников. Но на определенном этапе, когда человек достигает уровня самадхи, когда ум его абсолютно успокоился, да, тогда человек слышит Сверхудушу. Санатана Госвами объясняет на каком этапе человеку внешний гуру не нужен. Он говорит, что наш ум может быть нашим гуру. Хорошая новость? Наш ум может быть нашим гуру, но это ум на уровне самадхи. Ум, который полностью, абсолютно не возбужден, ум, который может полностью сосредоточиться на чем-то, ум, за ясной призмой которого я могу увидеть Самого Кришну. До этого я не должен доверять, потому что мало ли какой мне гуру там чего-то шепчет. Это может быть не гуру, это может быть дух моей бабушки, который в меня вселился. В лучшем случае бабушки, в худшем случае еще какая-нибудь более зловредная сущность.
И самое удивительное, что эти духи… иногда люди – и это тоже наше желание быть обманутыми – иногда люди говорят: „Но они же все правильно говорят!” Дорогие мои преданные, я не могу не процитировать Шачинандану Махараджа в этот миг: „My dear devotees,” любая ложь на 99% правильная, именно поэтому она ложь, если бы она вся была неправильная, ее было бы очень легко распознать. Поэтому все эти вещи, которые нам нашептывает кто-то, могут быть на 99% правильными, но там будет 1%, который отравит все остальные 99%, там будет одна ложка дегтя, которая отравит бочку меда. Поэтому лучше идти безопасным путем, есть безопасный путь, есть книги Шрилы Прабхупады, есть наставления Шрилы Шрабхупады, есть наставления духовного учителя, которые не отличны от того, что он дает и там гармоничным и сбалансированным образом есть все то, что мы знаем, есть опыт людей, которые прошли по духовному пути, почему не принимать их?
Вопрос: (не слышно)
Ответ: Кто такие обыватели в духовном мире? Это мое нововведение, мой вклад в нашу сампрадаю (смеется), но не совсем. Потому что говорится, что есть салокья-мукти, сарупья-мукти, сааршти-мукти, самипья-мукти, — есть 4 вида вайшнавского мукти, которые вайшнавы принимают ради того, чтобы служить Кришне: они могут быть на одной планете с Кришной, они могут иметь ту же форму с Кришной, могут пользоваться теми же благами, что Сам Кришна или богатствами или быть рядом с Кришной. Но это вайшнавы принимают нехотя, потому что это не является обязательной гарантией того, что они будут служить. Мукти оно и есть мукти и мукти значит, что человек живет на планете духовного мира. Предположим, что он не вайшнав, но по той или иной причине, в силу того, что он практиковал мишра-бхакти, не чистую бхакти, а мишра-бхакти, и он не понял важность отношений с Богом и примата отношений с Богом, того, что это самое главное и важности любви и он хотел в конечном счете освобождения. Он получил освобождение и оказался там, в духовном мире, он живет там и там хорошо, в принципе он очень благочестивый, он следует всем правилам духовного мира, но у него нет никакой проявленной, ясной, любви к Кришне и он не служит Кришне, у него нет этой страсти служить Кришне, делать что-то для Кришны. И в общем-то, он занимается собой до какой-то степени, он не мешает другим, он вполне безобидное существо, у него четыре руки, если у него сарупья-мукти. Он живет там где-то как-то, но у него нет бхакти. Кришна Сам говорит в „Шримад-Бхагааватам”: муктир дадати кархичит бхаджате смана бхакти-йога – что Я легко даю мукти, но бхакти-йогу, с этим сложнее. Потому что Кришна знает, что человек должен быть абсолютно чистым, чтобы получить бхакти и он не торопится давать бхакти. Но мукти Он может дать легко.
Вопрос: (не слышно)
Ответ: Между преданными? … Бхакти — это наука об отношениях. Наши ачарии … Нигде в других философиях этого нет, они расклассифицировали всю философию на самбандху, абхидейу и прайоджану и все начинается с самбандхи, с понимания отношений, с понимания того, какие отношения связывают меня с Кришной, какие отношения связывают меня с миром, какие отношения связывают меня с другими живыми существами. Я должен тренироваться здесь правильно строить свои отношения. Если я не смог построить свои отношения, то как я стану парамахамсой? Парамахамса значит тот, у кого нет зависти. Что разрушает отношения между людьми? Зависть. Как я смогу избавиться от зависти, если у меня не будет отношений с другими людьми. На самом деле общество благотворно влияет на человека именно потому что там есть отношения и в контексте этих отношений я могу увидеть свою зависть. Если я ухожу и я решил стать парамахамсой и я ухожу где-нибудь в пещере и буду там повторять мантру … Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит, что это шукарера-вишта, испражнения свиньи. Ты кормишь свой ум ложным ощущением почета, который ты хочешь получить. Тогда как на самом деле в контексте отношений я смогу гораздо легче избавиться от всех этих проблем и особенно важны в этом смысле отношения с равными. Почему речь идет о дружбе и почему мы подчеркиваем что дружба необходима – потому что в отношениях с равными человек может легче увидеть все свои проблемы – ревность, зависть, — которые мешают ему в том числе в отношениях с Кришной. Потому что в отношениях с теми, кто выше меня легко притвориться хорошим. Правильно? Мы приходим и как-то естественным образом мы такие все из себя смиренные. В отношении с младшими легко играть роль правильного вайшнава, потому что мы понимаем, что если мы будем хорошо эту роль играть, мы получим от них что-то, дивиденты какие-то. В отношениях с равными – вот тут-то все и начинается, тут все маски с нас спадают. Поэтому в отношениях с равными если мы научимся откладывать свое ложное эго, которое мешает нам строить отношения – а строить отношения нам мешает только одна вещь, ложное эго, гордыня – если мы научимся откладывать его, снимать с себя ложное эго и жить в обществе преданных как простые души, как смиренные вайшнавы, как те, кто хочет достичь высшей цели, высшего идеала, идет к ней и ради этого действует вместе с другими. Шрила Прабхупада сказал очень важную вещь. Это, практически, последние слова, которые он сказал, обращаясь к нам: «Ваша любовь ко мне будет доказана тем, насколько вы сможете сотрудничать друг с другом.» Сотрудничество значит дружба. Мы сотрудничаем друг с другом, дружа вместе, стремясь достичь общей цели, делая что-то ради достижения общей цели. Но люди немножко ослышались и послышалось им: «Ваша любовь ко мне будет доказана тем, насколько вы сможете соперничать друг с другом.» И начали соперничать. Это зависть. Поэтому мы должны дружить и не ждать пока мы станем парамахамсами, иначе наше общество превратится непонятно во что вообще, в общество ожидающих парамахамства, тем временем проявляющих хамство. До завтра. Шрила Прабхупада ки! Джая!
