Семинар «Таттва-сандарбха», лекция 2

Семинар «Таттва-сандарбха», 2011 г.

(Диск «Госвами грандхи», л. 2)

Аннотация:

Смысл мангала-чараны. Объяснение стихов 6-9. Определение жанра «сандарбха». Объяснение самбандхи, абхидейи, прайоджаны. Четыре вида недостатков живых существ. Три аспекта – Брахман, Параматма, Нараяна. Объяснение трех основных и семи второстепенных видов праманы.

 ***

1-5 стихи из мангала-чараны:

1.

кришна-варнам твишакришнам

сангопангастра-паршадам

йаджнаих санкиртана-прайаир

йаджанти хи су-медхасах

2.

антах кришнам бахир гаурам

даршитангади-ваибхавам

калау санкиртанадйаих смах

кришна-чаитанйам ашритах

3.

джайатам матхура-бхумау

шрила-рупа-санатанау

йау вилекхайатас таттвам

джнапакау пуштикам имам

4.

ко ‘пи тад-бандхаво бхатто

дакшина-двиджа-вамша-джах

вивичйа вйаликхад грантхам

ликхитад вриддха-ваишнаваих

5.

тасйадйам грантханалекхам

кранта-вйуткранта-кхандитам

парйалочйатха парйайам

критва ликхати дживаках

Харе Кришна. Вам дали, да, листочки? На этом листочке дана очень краткая пунктирная логическая схема того, что мы должны будем с вами изучить с вами за это время, но я думаю, что мы не очень сильно продвинемся. Однако, тем не менее чисто в помощь вам была составлена очень короткая логическая схема. Соответственно, тут сами стихи или ануччхеды «Таттва-сандарбхи».

Вчера мы прошли пять стихов, которые мы сегодня прочитали. Пять стихов из восьми мангала-чараны, у нас осталось три стиха из мангала-чараны и еще наверное пару ануччхед или пару разделов «Таттва-Сандарбхи» мы сегодня попытаемся пройти с вами, но сначала мне в целом хотелось сказать о смысле мангала-чараны.

Кто может дать определение мангала-чараны или что такое мангала-чарана?

Из зала: Благоприятное начало.

БВГ: Да, в общем случае. А чему она служит? Настройка, да, а еще точнее? Связь с парампарой? В сущности, мангала-чарана должна устранить препятствия – препятствия для автора, который пишет книгу, препятствия для тех, кто ее изучает. Препятствия где у нас находятся? В уме, да. В этом смысле то, что сказал Апрамеятма, полностью правильно, потому что мангала-чарана настраивает человека так, чтобы в уме устранились препятствия. Препятствия находятся в нашем уме и мангала-чарана должна дать нам такой настрой, который устранит препятствия для изучения этой книги или для написания этой книги.

Иначе говоря, мангала-чарана учит нас определенному образу мышления. Это то, что мы часто забываем. Иногда в погоне за какими-то практическими вещами или еще за чем-то, за какими-нибудь интересными моментами, которые мы сами потом можем ввернуть в своих проповедях и лекциях, мы забываем о самом главном, о том, что шастра должна нас научить нас правильному образу мышления, которого у нас не хватает. Шастра должна перепрограммировать наше сознание на правильный лад так, чтобы в конце концов … И доказательством этого что будет? Того, что у нас правильное мышление? Это очень важный момент, который я хотел …

Из зала: Шастра дойдет…

Из зала: Лиана преданности будет расти.

БВГ: Лиана преданности хорошо, а как это понять? Доказательством будет успех в конечном счете, как здесь, автор устраняет препятствия на своем пути, чтобы достичь успеха, чтобы в конце концов дойти до конца во всем этом. Это очень интересная вещь, потому что с одной стороны мы как бы отрицаем успех, и Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: успех-неудача, почёт-бесчестье, золото-галька – все равно. Правильно, да? Всё равно? Одинаково мы должны относиться к этому – горе-счастье. Правильно?

Из зала: Нет, Кришна говорит, что «тот, кто не учитывает последствия своих действий, находится в гуне невежества».

БВГ: Да, и более того, «Бхагавад-гита» каким стихом кончается?

йатра йогешварах кришно

йатра партхо дханур-дхарах

татра шрир виджайо бхутир

дхрува нитир матир мама

Если Кришна есть, то что будет? Победа будет, между прочим, процветание будет, благочестие, торжество моральных принципов.

Иначе говоря, ещё раз, доказательством правильного мышления в конце-концов должен стать успех, должна стать победа, должно стать достижение всего этого. И, в общем-то, Шрила Прабхупада очень чётко своим примером доказывал это. С одной стороны, мы не должны зависеть от плодов своего труда. Правильно? Так? Но Шрила Прабхупада, его любимая бенгальская поговорка какая была? Пхалена паричийате – судить нужно по чему? По плодам. То есть, он был ориентирован на конечный успех. Потому что иногда мы, в силу своего врождённого имперсонализма, думаем: «А какая разница? Мы что-то будем делать…» Мы иногда говорим: «Ну неважно там, в конце-концов…» Неважно, да! И Шрила Прабхупада не зависел – в своих усилиях он не зависел от результата. Но при этом то, что он ориентировался на результат – в этом нет никаких сомнений. Усилия не зависели – успех, нет, я буду все равно делать что-то. У нас же независимость от результата совершенно извращенная: не зависим – ну и не важно, будет или не будет, что там, делать ничего не будем, Кришна, если захочет, пошлёт, Он – Бог…

В этом, собственно, смысл в том числе мангала-чараны. Потому что иногда мы не очень понимаем, зачем она нужна. Она настраивает нас, дает нам правильные определенные ориентиры, правильные ценности, которые в конце-концов проверяются достижением успеха.

Как в ведическом жертвоприношении – там в конце-концов корова ожить должна была. Это было доказательством чего? Доказательством того, что процедура была правильно проведена. В общем-то, можно было и не убивать корову, строго говоря. Но вся эта длинная вещь нужна была для того, чтобы в конце-концов произошло вот это.

Иначе говоря, правильное мышление – это то, чему мы учимся, потому что если мы научимся правильному мышлению, всё остальное будет. Успех будет, процветание будет, за свет будет чем платить, ну и моральные принципы будут торжествовать тоже, и нефть не исчезнет.

Из зала: Желание Кришне доставить радость. Шрила Прабхупада хотел успеха, чтобы Кришна порадовался.

БВГ: Да, в конечном счете, конечно, да. Так или иначе, мы с вами вчера рассматривали этот первый стих из мангала-чараны, кришна-варнам твишакришнам сангопангастра-паршадам, где удивительным образом Шрила Джива Госвами нарушает традицию и дает стих из «Шримад-Бхагаватам» вместо того, чтобы дать свой собственный стих в виде мангала-чараны, но при этом он одновременно в этом стихе показывает суть «Бхагавата-сандарбхи» или «Шад-сандарбхи». Это то, что речь будет идти о «Шримад-Бхагаватам», стих из «Шримад-Бхагаватам», описываться там будет Кришна и метод, с помощью которого будет описываться Кришна – это йаднжнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи су-медхасах и Кришна именно в том виде, в котором его раскрыл Господь Чайтанья Махапрабху. Другие стихи мы рассказывали.

Сейчас мы переходим к одному важному, следующему важному стиху, шестому стиху. Пожалуйста, раскройте у себя этот стих. Я говорил вчера, что в мангала-чаране как правило должна быть указана анубандха-чатуштайа, то есть четыре формы связей. Одна из форм связи или того, что нужно в предисловии упомянуть – это адхикари, человек, который способен понять эту книгу и для кого она написана. Шрила Джива Госвами в шестом стихе проявляет свой брахманический теджас:

Стих 6

йах шри-кришна-падамбходжа-

бхаджанаикабхилаша-ван

тенаива дришйатам этад

анйасмаи шапатхо ‘рпитах

Это очень важный стих, который может быть ополовинит аудиторию после того, как мы его прочтем. Йах – тот, кто; шри-кришна падам-бходжа – лотосным стопам Шри Кришны; бхаджана эка абилаша ван – тот, кто обладает; эка абхилаш – одним единственным желанием; ван – обладает; поклоняться – бхаджана; кому? Шри-кришна падам-бходжа – лотосным стопам Шри Кришны; тенаивам дришйатам этад – для них я проявляю эту вещь, для них я рассказываю все это, для них я даю возможность увидеть это все; анйа асмаи – других я проклинаю, других, всем остальным, если они посмеют открыть эту книгу или попытаются ее изучать, на их головы я обрушиваю свои проклятия (смеется).

Из зала: Может быть, он в экстазе писал?

БВГ: Нет, он писал это очень … Чтобы во-первых, настроить человека на серьезный лад. Естественно, тут самое важное слово – йах шри-кришна падам-бходжа-бхаджанайкабилаша-ван – тот, у кого есть только одно желание. То есть, иначе говоря, эта книга написана для эканта-бхакт, для бхакт или преданных, у которых есть одна единственная цель или одно единственное желание.

У меня к вам вопрос здесь, сначала, прежде, чем мы будем о проклятиях говорить, наверняка все вы до какой-то степени знакомы с Сандарбхами и даже то, что мы сегодня начнем проходить, вся эта эпистемология, доказательства того, что «Шримад-Бхагаватам» – единственное писание и так далее, зачем это нужно людям, у которых и так уже есть одно единственное желание – служить Кришны? Потому что закономерный вопрос, который возникает в умах многих: «А зачем мне это нужно? Я уже все, я поверил, я уже Кришне поклоняюсь, давайте, мне рассказывайте лилы разные о Кришне». Зачем нужна вся эта, причем такая чисто иногда какое-то буквоедение прямо, разбирание по каким-то мелочам всех этих вещей, которые будут в Сандарбхе? Почему это нужно нам? То есть иначе говоря, Шрила Джива Госвами написал эту книгу для нас, не для кого-то еще, не для каких-то людей, которые не верят в «Шримад-Бхагаватам», не верят в Веды, не верят во что-то еще, – он написал это для тех, у кого есть только одно желание единственное. Почему? И начинает он с каких-то совершенно элементарных вещей? Ну казалось бы, можно было пропустить это и какие-то более важные вещи говорить. Почему?

Из зала: Во-первых, есть заблуждение в храме насчет преданного служения, а во-вторых, когда мы что-то любим, нам хочется подробно смотреть.

Из зала: То есть желания недостаточно, чтобы все это обрести, нужно его культивировать.

БВГ: Да. Иначе говоря, суть в том, что у нас у всех остается множество сомнений, которые так или иначе замазываем и в конце концов, хотя у нас есть некое желание, скажем так, официальное желание, мы все чистые преданные, официально декларируемое желание, но иногда мы сохраняем в себе некие лазейки внутри в виде сомнений. Потому что это страшная вещь – иметь только одно желание и не иметь никаких других желаний. Оно может усилить эффективность нашей организации, если будет только одно желание том числе и наше собственное. Но это вещь, сомнения в нашем уме, которые есть, рассеивают нашу энергию и все остальное. Мы часто не хотим от нее избавляться и Шрила Джива Госвами говорит: если ты декларируешь, что у тебя одно желание, изучай Сандарбхи. Если ты реально хочешь это на практике осуществить, как сказал Веданта Крит Прабху, желания нужно культивировать. Иначе говоря, желание нужно очистить, чтобы оно действительно эка абхилаш и мы стали эка-абхилаша-ван, только одно единственное желание было, а все остальное не мешало нам.

Когда он говорит, что всех остальных я с проклятиями гоню отсюда, во-первых он говорит, что я не буду тратить свою энергию на полемику здесь. Я буду обращаться к сомнениям, которые есть у преданных, но я не буду тратить энергию напрасно на бесплодный скептицизм или на, скажем, злокачественный скептицизм, не буду преодолевать это сопротивление, которое есть у человека. В начале, мы все знаем, пока у человека не произошло этого включения, есть барьеры большие. Это, кстати говоря, одна из характеристик нашей сампрадайи в отличие от всех остальных вайшнавских сампрадай, особенно Мадхава-сампрадайи, хотя мы как будто бы Мадхава-сампрадайа, но Мадхава-сампрадайа … там весь разбиение на других вещей, на него очень много времени тратится и энергии. Наша сампрадайа принципиально неполемична и Сандарбхи неполемичны, тут нет полемики в них. Иногда, изредка. Но тем не менее, есть полемика с нашими проблемами, их Шрила Джива Госвами хочет устранить.

Почему он всем остальным запрещает это делать? Почему он так резко запрещает: не открывайте эту книгу, не лезьте в эту книгу, если у вас нет веры в то, что это единственное, что нужно человеку, что другого ничего не нужно?

Из зала: Потому что оскорбления совершит.

БВГ: Да, в конечном счете это милосердие, сострадание Шрила Дживы Госвами, что в конце концов это его собственное милосердие, с помощью которого он отгоняет всех, кто потенциально может совершить какие-то оскорбления, или не допускает этого всего.

Иначе говоря, еще раз, книга эта предназначена не для тех, у кого есть уже своя некая позиция. А для тех, кто открыт принять эту позицию и разобраться как следует в этой позиции, поклонение лотосным стопам Кришны. Это адхикари. Адикари – это человек, который очень хорошо, до тонкости хочет понять «а почему и как я все это должен делать»? Это определение человека, который получит пользу или сможет понять эту книгу, для них я все это раскрываю.

Седьмой стих очень простой:

Стих 7

атха натва мантра-гурун

гурун бхагаватартха-дан

шри бхагавата-сандарбхам

сандарбхам вашми лекхитум

Сандарбхам вашми лекхитум – я хочу написать Сандарбху, «Шри Бхагавата-сандарбху» и я склоняюсь перед мантра-гурун – перед теми гуру, которые раскрыли мне мантру и гуру, которые объяснили мне смысл «Шримад-Бхагаватам», бхагаватартха-дан – те, кто дали мне. Тут два раза повторяется слово сандарбха: шри бхагавата-сандарбхам сандарбхавам вашми лекхитум – я хочу написать Сандарбху, которая будет «Шри Бхагавата-сандарбха». В общем-то, с точки поэтики, это изъян, правильно? Два раза одно и то же слово подряд повторяющееся? Что Шрила Джива Госвами хочет сказать, делая этот изъян? Любой изъян так или иначе имеет смысл особенно для людей, чей поэтический талант нельзя подвергать сомнению?

Из зала: Усиливает?

БВГ: Он хочет подчеркнуть природу того, что он пишет. Что значит слово сандарбха? В самом простом, в самом общем смысле этого слова сандарбха значит контекст. Что интересно – что во всей гигантской истории ведических писаний, комментариев и всего остального нет ни одной сандарбхи, кроме «Бхагавата-сандарбхи» Шрилы Дживы Госвами. Никто другой сандарбху никогда не написал, хотя определение сандарбхи дается. Я сейчас вам продиктую это определение. Я не знаю, нужно его записывать на санскрите, или нет, но по крайней мере, смысл обязательно нужно. Это определение что такое сандарбха и Шрила Джива Госвами тут хочет привлечь наше внимание к тому, что мы собираемся изучать. Сандарбха – это энциклопедическое произведение. Тут поэтому переводится «энциклопедический труд».

Энциклопедии кто-нибудь изучал? Энциклопедию очень сложно изучать, потому что там очень много всего и ее сложно изучать. Сейчас просто определение: гудартхасйа пракашашча – то, что гуда-артха, то, что пракаша, то что высвечивает скрытый или потайной, сокровенный смысл, гудартхасйа пракашашча; сара сароктих шрештхата татха, а также – татха, сара-уктих: сара – суть; сара-уктих – то, что объясняет самую суть предмета, то есть выдает квинтэссенцию, самую суть, уктих; шрештхаташрештха значит лидер, лучший, шрештхата значит лучшесть буквально, то есть превосходство, то, что описывает или объясняет превосходство какого-то труда, его возвышенные, самые лучшие качества. Или шрештхата – Гопипаранадхана Прабху переводит это, относя к самой сандарбхе, то, что идеальным образом составлено само по себе, и безукоризненно составлено. На первый взгляд более логично, что это относится опять же к тому, о чем идет речь, то есть доказывает превосходство этого предмета; нана артха ватвам: нана артха – различные смыслы; ватвам – то, что объясняет множество различных смыслов или идей; ведйатвам – это значит … Веда значит знать, знание, ведйатвам значит то, что можно понять.

Иначе говоря, это характеристика сандарбхи, сандарбха объясняет суть, объясняет множество разных смыслов, объясняет превосходство или сама написана превосходным образом, выявляет потайной смысл и при этом она понятная. То есть при этом она не закрученная так, что … Поэтому Шрила Джива Госвами, когда он писал комментарий на Сандарбху, вернее, сделал это отдельной книгой, «Сарва-самвадини», даже не назвал это Сандарбхой, «Сарва-самвадини» понять очень сложно. Сандарбху он заведомо написал так, чтобы ее тем не менее любой человек мог понять. Сандарбха катхйате буддхаих – умные люди называют сандарбхой именно такое произведение. Как я сказал, никто в истории индийской или ведической литературы не предпринимал этот поистине подвиг.

Из зала: А откуда это определение?

БВГ: Непонятно, анонимное. Это приводит Гопипаранадхана Прабху. Он говорит, она анонимная. В принципе, такие вещи обычно идут из Пурва-мимамсы, потому что Пурва-мимамса очень четко описывает категории ведической литературы. Так что, скорее всего, это из каких-то писаний, касающихся Пурва-мимамсы. Она дает определения разных типов комментариев и всего остального.

Иначе говоря, на что мне хотелось обратить ваше внимание тут – чтобы мы как-то прониклись с одной стороны уважением к тому, что мы изучаем, а с другой стороны в каком-то смысле Шрила Джива Госвами тут, впускаясь в этот … Представьте себя на минутку на месте Дживы Госвами и вам нужно написать эту Сандарбху. Тут какую-нибудь статью в бюллетень информационный сложно написать, а он пускается туда и говорит: «Все, дорога назад обрезана, я хочу написать эту Сандарбху» и в каком-то смысле это санкалпа его. Тут – это его решимость: «Я пишу эту Сандарбху, я хочу написать Сандарбху». Почему тут вашми лекхитум? Потому что таким образом формулируется санкалпа: я хочу написать Сандарбху, Сандарбхам вашми лекхитум. То есть, когда человек скажем, начинает какое-то большое жертвоприношение или большое дело, он торжественно декларирует: «Я хочу это сделать!» Это значит, что он отрезает себе путь к отступлению. В этом смысл санкалпы или одного из существенных элементов нашей традиции. Перед тем, чтобы что-то начать, человек говорит: «Я это делаю». Он торжественно это всем объявляет, я это пишу, и все, у него уже нет возможности для отступления. Это рождает внутри решимость, которая помогает ему в конце концов достичь цели. То есть седьмой стих – это санкалпа Шрилы Дживы Госвами, которую он объявляет для того, чтобы достичь успеха, очень ясно ставит эту цель и говорит, что я ясно понимаю масштабы этой цели, то, что я собираюсь написать – это непростая цель и непростое произведение, но тем не менее. В принципе, нам надо понять: хочу я это изучать, или нет? Есть у меня решимость, чтобы эту Сандарбху, энциклопедию, изучить, чтобы как следует понять смысл «Шримад-Бхагаватам»?

Вопрос: Ест мантра-гурун во множественном числе. То есть имеется в виду дикша-гуру, санньяса-гуру … По идее мантра один раз получается, а тут во множественном числе?

БВГ: Одну секунду, я потом проверю. Вообще, по идее да, но …

Теперь, восьмой стих очень важный. Я предлагаю вам не смотреть в этот стих. Закройте, отложите, ни в коем случае не смотрите. Восьмой стих, последний стих мангала-чараны, где Шрила Джива Госвами описывает четыре вещи, эту самую анубандху-чатуштайа, он описывает самбандху, абхидейу, прайоджану, адхикар до этого был. Три элемента анубандху-чатуштайи, вачйа-вачака-самбандху, абхидейу и прайоджану вместе и описывает самую суть «Шримад-Бхагаватам». В сущности, этот один стих или это не стих, это отрывок прозы, одно предложение, оно полностью целиком описывает смысл «Шримад-Бхагаватам», смысл «Шад-сандарбхи» – все тут в одном предложении есть.

Я предлагаю вам в одном предложении сформулировать суть «Шримад-Бхагаватам», суть Сандарбх, всего, чтобы там было самбандха, абхидейа и прайоджана. Кто решится?

Из зала: Это Господь Чайтанья сказал в …

БВГ: Хорошо, ладно. Кто-то может это сделать так, чтобы тем не менее все было. Удивительным образом, опять же, чтобы мы оценили немножко то, что пишет Шрила Джива Госвами. Как в одном предложении все есть.

Из зала: Связь и сознание Кришны позволит достичь кришна-прему.

БВГ: Так, хорошо, еще чуть-чуть и можно Сандарбху начинать писать. Кто суть «Шримад-Бхагаватам» определит в одном предложении?

Из зала: … Я склоняюсь перед Господом Чайтаньей, который принес вкус, расу, показывая пример Своим поведением …

БВГ: Но это еще не смысл «Шримад-Бхагаватам». Все, можно открывать. Давайте просто посмотрим. Я специально сделал эту паузу некую для размышления, чтобы мы могли оценить то, каким образом в одном афоризме Джива Госвами все это формулирует.

Из зала: В первой строке?

БВГ: Нет, во всей, все строки. Это проза, хотя может показаться, что это стихи.

Стих 8

йасйа брахмети самджнам квачид апи нигаме йати чин-матра-саттапй

амшо йасйамшакаих сваир вибхавати вашайанн эва майам пумамш ча

экам йасйаива рупам виласати парама-вйомни нарайанакхйам

са шри-кришно видхаттам свайам иха бхагаван према тат-пада-бхаджам

Первая строка, йасйа брахмети самджнам квачид апи нигаме йати чин-матра-саттапй как переводится – абстрактный аспект чистого духовного бытия Господа Кришны зачастую описывается в Ведах по имени Брахмана, йасйа брахма ити – под именем Брахмана, который называется Брахманом; самйам – знает, квачид – иногда, апи – где, нигаме – в нигамах, в священных писаниях, йати – входит; чин-матра-саттапй: чит матра сат апиматра значит … это самое начало духа или самое начало описания духа, самое приблизительное описание духа. На самом деле, это одно предложение.

Следующее предложение, амшо йасйамшакаих сваир вибхавати вашайанн эва майам пумамш ча – а так же речь идет о Параматме, амша значит часть, йасйамшакаих – частью кадчей (??? 49:57) части, вибхавати вашайанн, вашайанн значит управляет, осуществляет власть над майей. Это следующая вещь. Все это – темы «Шримад-Бхагаватам» и то, каким образом «Шримад-Бхагаватам» построен. Брахмети параматмети
бхагаван ити шабдйате
(Бхаг., 1.2.11), это важная вещь, потому что без понимания всех этих вещей мы никогда не сможем Кришну понять по-настоящему. Дальше следующее экам йасйаива рупам виласати – слово виласати здесь очень важно, парама-вйомни нарайана акхйам – также одно из Его личных проявлений по имени Нараяна единолично правит царством духовного мира, находящимся далеко за пределами этой вселенной. Иначе говоря, есть Брахман, который является неким абстрактным пониманием духа, самое начало понимания духа, то, что человек может до какой-то степени с помощью своей логики почувствовать или осознать, что есть этот Брахман.

И есть Параматма. Каким образом здесь описывается Она, что такое Параматма? Это инструмент или механизм контроля над материальной энергией. Параматма – это проявление Бога, который является механизмом управления материальной энергии. Третье проявление, экам йасйаива рупам виласати парама-вйомни нарайанакхйам, есть кто? Нараяна. Нараяна какой? Парама-вйомни, Он управляет Вайкунтхой, духовным миром за пределами этого мира. Виласати – я обратил ваше внимание на это слово. Кто знает что такое вилас, виласати? Виласати значит буквально Он освещает. Вилас значит освещение или свет. Но вилас также что значит? Вилас-рупа есть. Здесь Шрила Джива Госвами намекает на то, что Нараяна – это вилас-рупа Кришны. Вилас-рупа или виласа-экспансия Кришны – это экспансия, которая почти Сам Кришна, но еще не Кришна. То есть практически Его изначальная форма, хотя она отличается от Него. Определение вилас-рупы – когда Господь распространяет Себя в форму, отличную от Его изначальной формы, но почти-что обладающая теми же самыми качествами, это та самая форма.

Иначе говоря, тут описываются три аспекта с их ролью, с их ясным пониманием. Более того, а почему в первой строке Шрила Джива Госвами упоминает Веды, нигамы? Чтобы сразу же объяснить, что в сущности, эти шрути просто подходят к описанию Его. Потому что обычно люди говорят: «Ну вот, все же шрути, в шрути это все есть». Он сразу же объясняет эту вещь, которую нам нужно объяснить почему мы не шрути изучаем, почему мы на «Шримад-Бхагаватам» опираемся. Потому что в шрути описан только Брахман, только некая абстрактная вещь. Он говорит: са шри-кришно видхаттам свайам иха бхагаван према тат-пада-бхаджам. В этой строке описаны все три вещи. Все предыдущие три строки были как бы предварительным описанием вишайи или темы, то есть он описал то, то, то, раз, два, три, и он говорит: этого Шри Кришну, видхаттам, видхатам значит Бог, Верховная Личност Бога, видхаттам свайам иха бхагаван – Он есть свайам-бхагаван, Он есть видхатта. Према тат-пада-бхаджам. Где тут у нас процесс, абхидейа, а где цель, прайоджана?

Из зала: Тат-пада-бхаджам – это абхидейа

БВГ: Да, тат-пада-бхаджам – это абхидейа, а премапрайоджана. И все остальное до этого самбандха, все остальные вещи представляют собой предмет самбандхи. Это не просто самбандха, а, как я объяснял, вачйа-вачака-самбандха. Потому что когда мы говорим Кришна, что значит Кришна? Разные люди по-разному понимают, правильно? Когда люди слышат, кто такой Кришна. Тут он говорит са шри-кришно. Кто такой этот Шри Кришна? Он Брахман, Параматма и Нараяна. Это все Шри Кришна, но почему я тогда не прошу о любви у Брахмана, или даже у Нараяны, или у Параматмы? Любовь кто мне может даровать? Только Шри Кришна в Его изначальной форме.

Иначе говоря, тут что очень важно? Вот он, этот афоризм, весь «Шримад-Бхагаватам» тут. О чем «Шримад-Бхагаватам»? О том, чтобы мы, поняв это, поняли кто такой Кришна по-настоящему, потому что можно очень ясно видеть, как мы говорим: «я кришна-бхакта, я хочу кришна-премы», а когда речь идет об отношениях к другим людям, проявляю я это декларируемое желание любви к Кришне? Нет, потому что я не вижу их связи с Кришной. Я не вижу каким образом … В чем суть-то «Шримад-Бхагаватам»? в том, чтобы в конце концов человек понял, что все связано с Кришной. И, поняв это, правильно относился ко всему тому, что есть, правильно относился ко всем энергиям этого мира,ко всему остальному, ко всем проявлениям, ко всем дживам, к контролю, к тому, что с ним происходит правильно относился. И правильно относясь к этому, в конце концов по-настоящему захотел премы. Потому что наша энергия сейчас растрачивается, мы не хотим премы. Освобождения хотим, никаких проблем нет. Успеха материального здесь какого-то хотим, почета хотим, денег хотим – премы не хотим. Когда я пойму, кто такой Кришна, и пойму, каким образом все остальные цели в это включаются по-настоящему, я пойму что мне нужно и каким образом это можно получить. Об этом «Шримад-Бхагаватам».

Иначе говоря, здесь Шрила Джива Госвами объясняет, как он будет все это описывать и нам нельзя перескакивать через эти вещи, невозможно перескочить через эти вещи. Мы будем сахаджиями. Правильно Чарудешна Прабху говорит, когда он говорит, что сахаджии, мы превращаемся в сахаджии. Мы, из-за неправильного понимания или из-за недостаточного понимания, недостаточно четкого понимания превращаемся в разные формы сахаджиев. Собственно, для этого написана Сандарбха. Вот описание всего. Тут может кто-то что-то добавить? Что-то упустил Шрила Джива Госвами или нет? Кто-то может найти недостаток в том, как он это написал? Практически все, но в очень одном сжатом и насыщенном предложении он все, что нужно сделал.

Из зала: Такой видимый дисбаланс между описанием самбандхи, прайоджаны, только одно слово оставил для прайоджаны, а об абхидейе три?

БВГ: Нет, это одно слово, тат-пада-бхаджам, с точки зрения санскрита это одно слово.

Из зала: А о самбандхе там десятки слов.

БВГ: Ну да, потому что в самом плане Сандарбх этот дисбаланс тоже определяется, потому что чтобы правильно заниматься практикой, у человека должно быть очень правильное понимание того. Я не смогу правильно практикой заниматься, я не смогу мантру повторять, если я не понимаю, кто такой Кришна.

Из зала: Собственно говоря, он обращается к уже практикующим преданным, поэтому здесь он оттачивает понимание с помощью которого они смогут стать эффективными …

БВГ: В любом случае понимание – это самая важная вещь, философия – это самая важная вещь. Сейчас люди не … Когда даешь лекции публичные, это давление очень ясно чувствуется – либо нужно публику развлекать, либо людям нужно давать какие-то практические советы. Они сразу практические советы хотят. Но это бред полный, потому что сколько бы практических советов людям ни давай, если у них нет правильного понимания, то они не смогут на практике правильно это делать. Почему все эти тренинги и все остальное в конце концов разрушается? Все психологические тренинги ни к чему люди не могут это знание применить. Они получают массу полезной информации – применить не могут, потому что у них нет правильного понимания того, кто они. Первый вопрос, на который все должны ответить – это кто такой я и в каком я отношении со всем остальным нахожусь и это самбандха, самбандха-гьяна в общем смысле, а здесь это частный случай этой самбандха-гьяны, вачйа-вачака-самбандха, каким образом он описывает Кришну. И когда я повторяю Харе Кришна, я должен знать кто такой Кришна.

У меня был недавно случай, я разговаривал с одним брахмачари из нашего Юрловского ашрама, он там продвинутый брахмачари, на третьем курсе или еще на каком-то. Мы говорили, говорили с ним, но он честный человек, хороший человек, мне понравился этот вопрос, я говорю это не для того, чтобы как-то его опустить, мне понравилось то, что он это сказал. Мы говорили, говорили, а потом он говорит: «А Кришна – это вообще серьезно, или нет?» (смех) «Как у Вас? Вы мне только по-честному скажите». Почему? По очень простой причине – потому что Кришна превращается в какого-то героя комиксов иногда в описании, или в нашем понимании, или еще в чем-то из-за как раз какой-то лени или не желания приложить усилий для того, чтобы все то, о чем наши ачарьи говорят, как следует это внутрь принять.

Явно совершенно я уже не пойду слишком далеко дальше, но просто следующую ануччхеду я быстро объясню, она, в общем-то, простая.

Из зала: Вы разжигаете сейчас интерес к этой книге, а где ее взять, прочитать?

БВГ: Да, кстати говоря, спасибо большое за эти слова. Книга эта … Тут сами ануччхеды есть и «Мадхурья-кадамбини» в свое время всю «Таттва-сандарбху», но в определении анубандха-чатуштайа, про которое я сказал, там говорится зачем это нужно. Тут вачйа-вачака-самбандха как следует описана здесь, прежде всего очень подробно и там говорится, что вачйа-вачака-самбандха нужна для того, чтобы раскрыть наши уши. Шротум шрота правартате, что-то в этом роде, сейчас не могу найти выписанную цитату. Иначе говоря, ясное понимание того, что как что тут будет описываться пробуждает интерес в человеке. Человек начинает понимать, зачем ему нужно … Да, шротум шрота правартате – чтобы открылись каналы слушательные у нас, чтобы человек действительно как следует понял, что будет происходить и какой уровень дискурса или описания будет дан ему и чтобы его слух оживился немножко.

Девятая ануччхеда, пожалуйста. Мы закончили с вами мангала-чарану, то есть как бы погрузились в это во все и в следующей ануччхеде Шрила Джива Госвами вводит нас в следующую тему:

9.

атхаивам сучитанам шри-кришна-тад-вачйа-вачаката-лакшана-самбандха-тад-

бхаджана-лакшана-видхейа-сапарйайабхидейа-тат-према-лакшана-прайоджанакхйанам

артханам нирнайайа тават праманам нирнийате. татра пурушасйа бхрамади-доша-

чатуштайа-душтатват сутарам алаукикачинтйа-свабхава-васту-спаршайогйатвач ча тат-

пратйакшадинй апи са-дошани.

Атхаивам сучитанам шри-кришна-тад-вачйа-вачаката-лакшана-самбандха-тад-бхаджана-лакшана-видхейа-сапарйайабхидейа-тат-према-лакшана-прайоджанакхйанам артханам нирнайайа тават – здесь Шрила Джива Госвами говорит: таким образом я описал что? Шри-кришна-тад-вачйа-вачаката-лакшана-самбандха – я описал самбандху, то есть каким образом я буду объяснять, кто такой Кришна, какими словами и каким путем я пойду, чтобы объяснить, кто такой Кришна; тад-бхаджана-лакшана-видхейа-сапарйайабхид – я также объясню видхейу, видхейа значит путь или метод, который характерен бхаджаном или поклонением Шри Кришне; ейа-тат-према-лакшана-прайоджанакхйанам артханам нирнайайа – я также объясню прему, нирнайа; тават праманам нирнийате – но сначала нужно понять, откуда же праману можно взять, откуда можно получить правильное знание обо всем этом.

Иначе говоря, нужно понимать, на что мы опираемся в том, чтобы все эти три вещи понять – понять Кришну, понять как нужно заниматься поклонением Кришне, и понять что такое према и почему она нам нужна. Для этого нам нужно знать праману.

Давайте не пойдем дальше, я сначала дам определение того, что такое прама и что такое прамана. Чем отличается философия, и даже слово философия, от слова даршан? На санскрите философия значит даршан. Чем отличается слово философия от слова даршан в самом понимании этого всего? Даршан буквально значит видение.

Вопрос: То есть чем отличается греческое слово философия? Оно означает любовь к истине, а даршан – это парадигма.

БВГ: Да, любовь к истине, фило-софия, любовь к мудрости или к знаниям, а даршан – это видение, парадигма. Да, совершенно верно. Иначе говоря, философия не подразумевает чего?

Из зала: Осознание истины.

БВГ: Да, философия не подразумевает изменение человека, это просто любовь. В философии никогда нет абхидейи и прайоджаны. Философия – это всегда только философия. То есть там не заложена изначально понимание того, что должна быть практика обязательно связанная со всем этим.

Из зала: Мы пытаемся приравнивать самбандху, онтологию, метафизику с прайоджаной … увязывать …

БВГ: Ну, может быть где-то до какой-то степени они есть, но философия в конечном счете само по себе слово, сама по себе концепция … Может быть, в реальности, когда она развивалась, какую-то, естественно люди может быть ставили, но в подтверждение своих слов я прибегну к авторитету Маркса. Маркс что говорил, кто-то изучал «Манифест»?

Из зала: Все различные философы раньше только объясняли мир, а задача в том, чтобы его переделать. Мне эта фраза очень понравилась.

БВГ: Именно так. Не знаю, насколько ему можно верить, но он говорит, что все остальные философы просто объясняли мир, а наша задача в том, чтобы переделать кого?

Из зала: Мир.

БВГ: Самого себя, и потом уже мир. Сначала самого себя. Это важная …

Из зала: Я в молодости слышал лекцию своего духовного учителя и он там говорил, что философия – это понимание цели в жизни, как ее достичь, такое определение давал.

БВГ: Но в самом определении философии этого нет, это с нашей точки зрения да. Даршан значит самбандха, абхидейа и прайоджана. Философия, само по себе слово, не значит этой концепции. Она поэтому …

Из зала: А можно вкладывать тот или иной смысл в слово. Можно и такой смысл же вкладывать…

Из зала: Знать как только достичь цели не означает ее достигать. Абхидейа – это процесс достижения, а не знание о том, как достичь. Это две совершенно разные вещи.

БВГ: Да, и она является неотъемлемой частью даршана. Даршан не может быть без практики, без конкретной совершенно практики.

Я хотел дать из ньяи определение прамы и праманы. Прама значит настоящее знание, и прама определяется в ньяе так: йатхартха анубхава. Кто-то может перевести? Кто-то знает как на хинди называется «Бхагавад-гита как она есть»? Йатхаруп? Мне казалось йатхартха, ну неважно.

Из зала: То, что раскрывает качества …

БВГ: Анубхава значит опыт. Иначе говоря, йатха артха анубхава – это восприятие, которое соответствует моему опыту, правильное знание. Иначе говоря, знание, которое подтверждается опытом. И мы, в общем, согласны с этим определением ньяи, потому что … Гопипаранадхана Прабху приводит определение буддистов, я может быть ради интереса скажу. А прамана значит способ получения этого правильного знания, то есть знания, подтвержденного опытом. Это очень важная вещь. То есть, в конечном счете, это знание должно подтверждаться опытом. Потому что иногда, когда мы говорим: «Давайте, повторяйте, будьте счастливы», а люди несчастные становятся, значит что-то не так. Значит правильного знания нет, прамы нет. Этот принцип очень важный. Плюс еще правильное восприятие реальности. Прама – это правильное восприятие реальности, а прамана – способ правильного восприятия реальности.

Вопрос: Я хотел уточнить: это восприятие, которое соответствует опыту, или восприятие, которое потом приводит к опыту правильному, подтверждается опытом потом?

БВГ: Которое соответствует моему опыту. По крайней мере, это то, как тут переводится. Иначе говоря, прамана – это способ обретения правильного восприятия реальности.

Ради интереса, как буддисты определяют правильное знание. Так как они говорят, что реальности нет, им очень сложно как-то …То есть оно подразумевает реальность и мое соотношение с этой реальностью, а буддисты как определяют праму – они говорят, что прама или правильное знание – это знание, которое не создает противоречий. Любопытно, при том, что вся их вещь на противоречиях основана.

Собственно, это определение праманы. Шрила Джива Госвами здесь говорит, что прежде, чем все это описывать, надо понять на основании чего, откуда мы это правильное знание, или знание, которое в конце концов подтвердится нашим опытом или будет соответствовать реальности, откуда мы это знание можем почерпнуть? Он сразу очень простую вещь говорит, которую мы все знаем. Это первый урок в уроках Вивасвана, гносеология: татра пурушасйа бхрамади-доша-чатуштайа-душтатват – у человека всегда есть четыре недостатка, начиная с бхрамы. Вы их все знаете, мы не будем в эти недостатки погружаться наши, мы и так уже в них погружены полностью. Я просто хотел немножко дать определения этим четырем недостаткам. Как они звучат на санскрите? Бхрама, прамада, випралипса и карана-апатава, каранапатава, если сандхи сделать. Кто может дать определение бхрамы?

Из зала: Заблуждение.

БВГ: Что значит заблуждение?

Из зала: Неправильное восприятие.

БВГ: Да, неправильное восприятие. Это ошибка в восприятии, когда мы принимаем что-то одно за другое. Бхрама – это именно конкретно ошибка восприятия, то есть это изъян буддхи, изъян интеллекта, неправильная интерпретация реальности. Восприятие может быть правильным, но мы неправильно интерпретируем то, что мы воспринимаем. Это заблуждение интеллекта. Буквально русское слово «заблуждение» очень хорошо переводит это, потому что слово бхрам значит блуждать, бхрама значит блуждение. Это ошибка буддхи.

Прамада что такое? Прамада – это иллюзия, мы говорим, да. Что за иллюзия, какая иллюзия? Прамада буквально значит что? Невнимательность, то есть когда я просто недодумал, отвлекся, не придал чему-то значения. Невнимательность. Это ошибка манаса, ума, зараженного гуной страсти. Ум, зараженный гуной страсти, все время отвлекается, перескакивает. Это признак гуны страсти в уме, который постоянно отвлекается и не может сосредоточиться.

Випралипса – это склонность к обману. То есть это ошибка, вызванная обманом или самообманом. Випралипса всегда основана на самообмане, людей, которые сознательно думают, что они склонны … Когда говорится склонность к обману, имеется в виду прежде всего то, что мы себя сами обманываем. В сущности, это ошибка эго, аханкары нашей. Ум все время пытается выдать одно за другое и в конце концов начинает верить себе, верить в это во все сам.

Там хорошая иллюстрация есть, чтобы немножко развеселить про то, как один человек торговал лошадью. Лошаденка была дохлая, человек привез, она драная, старая, зубы выпали. Он торгует, говорит: «Берите лошаденка» – никто не обращает внимания. В конце концов, один человек смотрел, смотрел на него и говорит: «Ты что, торговать так не нужно, нельзя так торговать. Ты должен сказать: „Посмотрите, потрясающая лошадь, она выиграла на всех скачках! Она такой скакун, вообще! Такую лошадь вы не найдете, сильная, сможет все, что угодно, сделать!”» Тот посмотрел на него и сказал: «Такая лошадь мне самому нужна, не буду я ее продавать!» Это випралипса.

Карана-апатава. Апатава значит то, что чувства подводят нас, и глаза подводят, нам очки нужно носить. Апатава. Ча тат-пратйакшадинй апи са-дошани – поэтому доша, начиная с пратьякши.

Мы не будем долго на этом на всем задерживаться. Мы все знаем это все, мы много раз это все сами другим объясняли и наконец сами выучили. Единственное, я еще парочку вещей по этому поводу скажу важных. Следующий стих очень важный, поэтому мы уже не будем его трогать сейчас. Я не знаю, нужно … Шрила Джива Госвами приводит какие-то другие вещи, он говорит, что помимо трех вещей, пратьякши, ануманы и шабды есть еще семь различных способов получить настоящее знание. Все это знают или нет, все эти способы, начиная с арши?

Есть арша, что значит авторитет, от слова риши, от авторитета мудрецов; упамана – аналогия. С помощью упаманы, с помощью сравнения с чем-то, если я что-то не знал, мне сравнили это с чем-то, я вижу это и понимаю: вот это то, о чем говорили. Сравнили с тем, что я знаю. Артхапати значит гипотеза. Это знаменитый пример. Девадатта жирный, но он ничего не ест днем – значит он ест ночью. Негативная гипотеза, гипотеза не на основании известного опыта, а на основании неизвестного опыта. Абхава значит несуществование, знание, которое получают о несуществовании чего-то, например: «Ангиры Муни нет на нашем заседании» – это само по себе источник знания какого-то, что его нет, или чего-то не существует. Самбхава – это включение чего-то. Это просто математическое … Самбхава значит буквально, что если у человека есть тысячу долларов, то это значит, что у него есть сто долларов. Традиция, айтихийа, чешта – жест. Это семь других методов, которые все относятся к трем изначальным, поэтому мы признаем только три изначальных метода. Чешта – это жесты. Жестами можно что-то объяснить. Все эти вещи – какие-то гибриды, либо производные от чего-то, либо гибриды. Например, если я жестом что-то показываю, то это пратьякша вместе с шабдой, смесь шабды и пратьякши.

Собственно, наверное все, больше ничего не нужно говорить, кроме того, что эти способы познания не могут дать представление о реальности. Природа, которая не материальна, непостижима. Это очень важное слово алаукикачинтйа-свабхава-васту. Иначе говоря, с помощью этих методов можно познавать все остальное, но невозможно познать васту или предмет, который является по определению алаукика, то есть он не из этого мира, трансцендентный предмет, и ачинтья, непостижимый, то есть внутренне противоречивый, алаукикачинтйа-свабхава-васту-спаршайогйатвач ча тат-пратйакшадинй апи са-дошани. Эти методы не годятся, а так как тема наша именно эта, алаукикачинтйа… Иначе говоря, это последнее, что я скажу. Очень важная вещь, что тут говорится, что предмет изучения здесь Шрила Джива Госвами закладывает или постулирует то, что этот предмет изучения, который в восьмой ануччхеде был описан, он алаукика и ачинтйа. То есть это некая причина за пределами видимых причин и следствий. С помощью элементарной логики мы можем понять, что у всего видимого должна быть некая причина, которая находится за пределами этого и эта причина за пределами того, что мы видим, имеет эту характеристику алаукикачинтйа-свабхава-васту. Это васту, у которой есть эти две характеристики: алаукика – она не здесь, и она ачинтйа – она непостижима или внутренне противоречива.

Это когда, скажем, ученые пытаются спекулировать относительно того, где и причина источника мира. Они тоже в конце концов говорят «взрыв большой» и в конце концов этот большой взрыв за пределами этого творения и он ачинтья, потому что он очень точным оказался, он непостижим. Он в принципе говорит, что никакие другие методы не … Методы, начиная с пратйякши, то есть пратйакша … То есть какие методы не подходят? Пратйакша, анумана, шабда. Шабда тоже не подходит. Какая подходит для этого? Апаурушейа-шабда. Есть просто разные шабды. Шабда в обычном смысле этого слова не подходит и есть особая конкретная категория шабды, которая подходит и она будет в следующем стихе описана. А здесь как говорится, пратйакша-ади значит, что все эти методы не подходят, все десять, но подходит один единственный, который находится за пределами этого, апаурушейа-шабда.

Вопрос: Где описаны эти десять методов?

БВГ: Десять этих методов описаны в «Сарва-самвадини» Дживы Госвами и в разработке Вивасвана они описаны?

Из зала: А у Баладевы восемь описано …

БВГ: Это не так важно. Главное, что мы знаем эти три и что эти три тоже не подходят, но один подходит, апаурушейа-шабда.

Из зала: Это к тому, что разные школы разные праманы используют, поэтому все вместе собирают, анализируют …

Из зала: Так что, мы за три лекции должны все изучить, или какая цель?

БВГ: Нет, мы изучим столько, сколько изучим, потом пойдем дальше.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы