Семинар «Встреча с Господом Шивой», Фестиваль «Садху-санга», Туапсе, 2011 г.
Аннотация:
Продолжение прославления Шивы.цЧетыре доказательства близости между Шивой и Кришной. Истории про Судакшину, про Джаядратху, про Гарью. Шива не принимает оскорблений преданных. История про Читракету. Шива просит Кришну, чтобы ему поклонялись больше, чем Ему Самому. Кришна доверил Шиве давать мукти. Шива танцует обнаженным со своей женой.
Разоблачение: при всем этом Шива сохраняет свою независимость. Неправильные представления о бхакти: близость к влиятельным людям, отреченность, обладание мистическими силами, и т.д.
***
Мы продолжаем наш семинар, который называется «Встреча с Господом Шивой» и эта встреча, прежде всего, внутри нас. Когда Санатана Госвами описывает разные представления о бхакти или разные уровни бхакти, он хочет сказать одну простую вещь, которую сложно понять: что с нашей точки зрения все то, что ниже враджа-бхакти – это вовсе даже и не бхакти. На самом деле, мы с вами фанатики. Мне трудно об этом говорить, но это факт. Что я хочу этим сказать? Я хочу сказать, что в нашей философии дан очень высокий идеал и хотя мы признаем всех, и все, и вся и иногда мы можем притворяться людьми очень широко мыслящими, либеральными, по сути дела, если мы строго следуем нашей философии, мы ничего не признаем. Мы признаем одну единственную вещь: чистую безоговорочную любовь к Богу.
Понятно, что это идеал и что каждый человек в большей или меньшей степени стремится только к этому идеалу, что идеал этот трудно реализовать в своей жизни, но ни в коем случае нельзя принижать идеал. Мы должны очень хорошо знать каков идеал, в чем наша цель конечная и понимать, что только этот идеал или достижение этого идеала может сделать человека полностью безоговорочно счастливым. Проблема не в том, что кто-то плохой, а мы хорошие. Очень часто преданные из-за неправильного фанатизма начинают гордиться собой и эта гордость отвратительно проявляется. Любая гордость проявляется отвратительно. Преданные приходят с ощущением «только мы правы, все остальные не правы». Это не так. Ни в коем случае в отношениях с другими людьми такого налета у нас не должно быть. Мы должны прежде всего очень хорошо понять насколько мы сами далеко находимся от того идеала, который мы исповедуем и приходить к другим со смиренно сложенными руками, принимать других, служить другим людям, но при этом хорошо идеал понимать. Этот идеал сформулирован гениально в одном стихе Шрилы Рупа Госвами:
анйабхилашита-шунйам
джнана-кармадй-анавритам
анукулйена кришнану-шиланам
бхактир уттама
Есть два основных покрытия, которые, собственно, скрывают настоящую бхакти от нас и настоящее сокровище от нас скрывают: покрытие кармой и оно проявляется в том, что мы ценим определенные вещи: мы ценим богатство, славу, успех, влияние, долгую жизнь, счастливую жизнь. И есть покрытие гьяной и оно, с одной стороны, гораздо более тонкая, а с другой – гораздо более толстая вещь. Толстая в том смысле, что этот покров гьяны во-первых, он незаметен, он тонкий, потому что его очень сложно различить и заметить, но он толстый, потому что он простирается очень глубоко в нашем сознании.
Вчера я давал я давал эту лекцию и в конце концов пришла записка единственная: «А правда ли, если 12 лет соблюдать целибат, то откроются все мистические способности?» (смех) Правда (смех). Это покрытие гьяной более тонкое – желание мистических способностей, желание освобождения, свободы от забот и тоже желание какой-то власти – пусть более тонкой, но власти, потому что что такое мистические способности, как не власть над людьми? Привязанность к каким-то правилам. Очень толстое покрытие, потому что, в соответствие с нашей философией, это покрытие тянется вплоть до Двараки. С нашей точки зрения даже преданные, которые находятся в Двараке, у них есть это осквернение. Речь идет о таких преданных, как Рукмини Деви! Страшно становится, но это факт! Это не мой анализ, это анализ Шрилы Санатаны Госвами.
Собственно, наш с вами рассказ об этом, о том, что такое чистое бхакти и как мотивацию гьяну увидеть в себе и как она проявляется в нас. Потому что еще раз, ее гораздо легче спутать с бхакти, чем карму. Карма она грубая, откровенная, простая. Гьяна гораздо сложнее. Поэтому встреча с Господом Шивой – это встреча с мотивацией определенной внутри нас. Встреча с особой примесью. Сегодня я начну и завтра будет основной день, когда я буду об этом говорить, что же это такое. Сегодня мы в основном будем прославлять Господа Шиву устами Нарады, но я надеюсь, что мы сможем этот анализ проблемы – очень непростой и тонкой – начать.
Я вчера говорил о том, что поступки преданного очень сложно понять, что о преданных нельзя судить по поступкам по очень простой причине. По какой причине, как по-вашему? (ответ: можно ошибиться) А почему ошибиться-то можно? Потому что, не зная и не понимая мотивы, очень легко чистому преданному приписать мотивы. У преданного нет желаний. У настоящего преданного нет желаний и, тем не менее, он действует. Чего он действует – непонятно! И все время будет соблазн так или иначе интерпретировать или объяснить его действия на свой собственный манер, исходя из своего собственного понимания. Но у преданного нет материального мотива, нет материальных желаний. Мы очень легко можем понять психологию или поступки обычного человека – скажем так, не очень легко, очень легко можно предсказать поступки или поведение примитивных живых существ. Чем сложнее живое существо, тем труднее понять его поступки. Если речь идет о какой-нибудь бактерии, но там все понятно, червяк – более-менее понятно; жук – уже все не так понятно: сидит, сидит, вдруг полетел – чего полетел? Непонятно. Понять корову уже сложнее, потому что корова любит своего теленка. Коровы иногда кончают самоубийством, когда теленка отнимают у них. Корова начинает голодать и это уже труднее понять. Понять человека можно, когда он очень сильно привязан. Чем сильнее привязан человек, те в большей степени он представляет собой некий рефлекторный автомат или кармическую машину, тем легче его поступки объяснимы. Но чем свободнее он становится, тем труднее реально объяснять его поступки, понимать почему он действует, как он действует, почему он действует именно так, а не иначе.
Я говорил также о том, что на уровне бхакти самое главное мотив; собственно мотив и делает бхакти бхакти. На уровне кармы, когда человек занимается карма-йогой, самое главное его действие как таковое – чистота его действия, точность его действия, пунктуальность, дисциплинированность, праведность. Мотив не так важен. На уровне гьяны самое главное – бездействие человека, его отречение. Но на уровне бхакти самое главное – это, собственно, побуждение или мотив. Собственно, бхакти и становится бхакти с нашей точки зрения, когда я делаю то, что я делаю ради того, чтобы доставить удовольствие Кришне или духовному учителю, когда это мой сознательный критерий. Прежде чем я действую, когда я начну действовать, когда у меня появляется только некий внутренний импульс к деятельности, я должен спросить: а, собственно, на чем он основан?
Очень часто преданные этого не делают, особенно, когда речь идет о каких-то критических вещах. Что обычно бывает с нами – что, в общем-то, простительно для уровня садхаки – на каком-то внешнем уровне мы действуем нормально более-менее, мы привычки, мы знаем, мы научились, человек – стадное животное, он сбился в это стадо, которое называется ИСККОН, он знает как в этом стаде надо действовать, чтобы оставаться в нем. Но мотив – кто на самом деле реально задает себе вопросы? Но когда человек попадает в критическую ситуацию, вот тут-то все и вылезает. В критической ситуации человек все забывает – забывает о том, как нужно действовать, забывает обо всем и, в сущности, садхана – это прежде всего работа со своим мотивом. Для чего я делаю то, что я делаю? Для чего я повторяю свои круги, для чего я иду на санкиртану, для чего я распространяю книги, для чего я даю лекцию, для чего я изучаю священные писания? Так, чтобы этот мотив стал моей внутренней природой.
Я, по-моему, уже говорил об этом, я уже не помню, то, что у Гопипаранадханы Прабху была эта фраза на столе, что «бхаджан начинается тогда, когда человек одинаков внутри и снаружи». В рамке у него стояла эта фраза. «Бхаджан или настоящее служение Кришне начинается тогда, когда человек одинаков внутри и снаружи». Собственно, это тот самый идеал, к которому мы стремимся. Беда с мотивом в чем заключается? В том, что не только другие не понимают наш мотив – мы сами толком не понимаем свой мотив. В подавляющем большинстве случаев человек не отдает отчета себе в своих настоящих мотивах. Он объясняет себе каким-то образом, всегда это благородный мотив, благие намерения всегда у нас, но очень часто он не понимает реального мотива своего. Один побочный эффект этого семинара небольшого, который я сейчас пытаюсь готовить и рассказывать вам, – это, собственно, попытка понять свой мотив с помощью определенных критериев доступных.
Теперь, я не предлагаю вам погрузиться в какой-то дремучий самоанализ или еще что-то такое, но просто иногда бывает хорошо посмотреть со стороны на то, что мы делаем. Что предлагается здесь Санатаной Госвами нам, какой метод предлагается? Это некий практический что ли трюк – Санатана Госвами предлагает нам, собственно, как следует попытаться понять свой мотив, оценив то, что на самом деле ценно для нас, дорого для нас или то, чем мы восхищаемся в других.
Как недавно здесь, на фестивале, ко мне подошла одна матаджи и говорит: «О, вы такой замечательный! Такой замечательный! Вы знаете секрет вечной молодости, Вы не меняетесь!» Понятно какой мотив за этим стоит, простительный вполне для матаджи. Но, собственно, что я хотел сказать? Что мы пришли учиться бхакти здесь и учимся мы каким образом? Глядя на других, беря пример с других, восхищаясь чем-то. Вопрос, который я предлагаю вам задать себе: «Учусь я бхакти или учусь я чему-то еще? Чему я восхищаюсь? Учусь я здесь тому как служить или я учусь здесь тому как наслаждаться, властвовать, влиять на людей? Чему я здесь учусь?» Я не выношу этот вопрос на голосование, это вопрос для самоанализа. Чему я реально здесь хочу научиться? Что я ценю, чем я восхищаюсь? Каким я хочу стать? Это раскроет мне и покажет мне мой мотив.
Ответ на самом деле реально простой: я пришел сюда, чтобы научиться служить. Если я хочу научиться бхакти, то бхакти что такое? Бхакти, любовь к Богу, проявляется как служение. Когда человек любит, он служит. Когда человек служит, он любит. При этом, в соответствие с нашей философией, служение первично. Эмоциональное состояние любви, опыт любви – опыт, самозабвение, самопожертвование, который и составляет самый возвышенный духовный опыт, он приходит после того, как человек научился служить, после того, как человек научился забывать себя в служении Кришне. Собственно, это и есть тема нашего с вами рассуждения.
Мне хотелось дать еще раз некое определение бхакти, которое исходит из санскритского определения этого корня бхадж, из которого происходит бхакти. Бхакти – это деятельная любовь в служении объекту своей любви. Тоесть очень четко нужно понять, что если мы хотим любви, любить значит служить, служить значит любить.
Хорошо, мы с вами сейчас расскажем несколько историй, связанных с Господом Шивой в связи с тем, как прославляет его Нарада. Нарада хочет объяснить как проявляется бхакти Шивы, как проявляется его близость с Кришной. Я вчера объяснил первый аргумент Нарады. На самом деле, Нарада в общей сложности приведет три или четыре проявления бхакти Господа Шивы. Мы в конце подведем этот итог, чтобы было понятно все. Но первое, что о чем он сказал, что «ты очень близок с Кришной, поэтому, даже когда ты как бы совершаешь оскорбление, Кришна это не считает оскорблением». Чувствуете, да? Близость, да? Близость, близость, не бойтесь, подвоха тут нет.
В Пуранах описано множество историй, когда Шива как бы сражается с Кришной, они дерутся друг с другом, странные вещи друг по отношению друга делают, но при этом любят друга, ну не разлей вода. Нарада говорит: «Смотри, ты дал благословение Банасуре, демону, сыну Махараджа Бали, Кришна был очень разгневан, но стоило тебе замолвить словечко за него, и Кришна сразу же, сердце Его растаяло и Он сказал: „О, все у него будет хорошо”».
Теперь Нарада подходит к той же самой теме с другой стороны. Это, в сущности, тот же самый аргумент – близость между Шивой и Кришной. Первый аргумент был в том, что Шива совершает оскорбления, Кришна оскорблений не принимает. Вторая часть того же самого аргумента – это то, что когда какой-то преданный Шивы просит у Шивы благословения и при этом хочет навредить Кришне или преданным Кришны, Шива чуть-чуть задумывается и потом дает ему такое благословение, которое в конце концов приводит того к гибели.
Иначе говоря, Шива в таких случаях, когда его преданный, исполненный любви к Шиве, совершает аскезы, Шива появляется и говорит: «Дай мне возможность убить какого-нибудь преданного Кришны». Шива не торопится говорить: «Будь по-твоему», а Шива дает ему благословение с ловушкой. Санатана Госвами дает три примера того, как действует Шива.
Иначе говоря, Шива очень осторожен, он не торопится раздавать направо и налево благословения, поэтому если вы хотите навредить каким-то преданным Кришны, то лучше поклоняйтесь Господу Брахме, результат будет более конкретный. Три интересных примера, которые приводит Санатана Госвами здесь таких, скажем так, обманных благословений. Он говорит, что «это ты, на самом деле, обманываешь своих преданных». Человек, преданный Шиве, трудится ради Шивы, он служит Шиве, а Шива его обманывает, не дает ему то, чего он хочет, потому что Шива знает, что в конце концов он причинит вред преданным Кришны. Три истории с какой начать …
Первая история, пожалуй, самая очевидная история из всех этих трех, это история Судакшины. Те, кто из вас, я надеюсь, читал книгу о Кришне, десятую песнь «Шримад-Бхагаватам», знают эту историю. Кто знает историю Судакшины? Джай! Приятно пообщаться с образованными людьми. Судакшина был сыном царя Каши и царь Каши в те времена, когда Кришна правил Дваракой, очень дружил с Паундракой. Кто знает кто такой был Паундрака? Паундрака сделал себе две дополнительных руки из папье-маше. Я уж не знаю из чего он их сделал или пришил дополнительные руки. Тоесть, у него было четыре руки и он объявил себя Васудевой. «Отныне, он сказал, я Васудева, все остальные Васудевы – притворщики и обманщики». Его подданные были в полном восторге, они полностью, каждое утро ему говорили: «Ты Васудева! Ты Васудева! Ты Бог, все остальные обманщики!» В конце концов Паундрака написал гневное письмо Васудеве Кришне и сказал: «Эй, Кришна, я долго терпел, что Ты выдаешь себя за Васудеву». У него диск был из фанеры сделанный, разрисованный, палица, лотос – все как положено, все символы были. Он написал Ему это гневное письмо: «Я долго это терпел, терпению моему пришел конец. Ты должен сложить с Себя мои символы. Это мои символы». Кришна прочитал это письмо и сказал: «Я сложу эти символы, но на твою голову. Я знаю куда эти символы сложить, особенно диск».
Состоялась битва, продолжалась она недолго: Кришна подошел, спросил: «Тебя диск Мой интересовал? Пшш!» и голова Паундраки, вместе с его руками, слетела и царь Каши Бенареса, вступился за своего друга и Кришна, не долго думая, отрубил ему голову и бросил ее к воротам Каши. Когда сын царя Каши, Каши-раджа, Судакшина, увидел эту голову, он преисполнился ненависти к Кришне. Он стал совершать суровую аскезу, поклоняться Господу Шиве, он созвал брахманов вокруг себя и спросил: «Кто могущественнее, чем Кришна?» и брахманы сказали: «Конечно, Шива. Кто еще могущественнее, чем Кришна? Только великий Шива». «Что нужно делать, чтобы удовлетворить Шиву?» «Нужно совершать жертвоприношения, нужно повторять мантру „ом намо шивая”». Только внимательно и с чувством.
Они совершили огромную ягью, они повторяли эту мантру, особенно старался Судакшина, у него внутри было страстное желание так или иначе отомстить Кришне. Иногда люди становятся очень великими преданными, когда у них есть страстное желание кому-то отомстить, такое тоже бывает. С вами не было никогда такого? В конце концов Шива появился перед Судакшиной и спросил: «Что ты хочешь?» Он сказал: «Я хочу сжечь Двараку. Я хочу, чтобы ты дал мне возможность, чтобы ты дал мне силы». Шива сказал: «Не надо, не надо, подробностей мне не надо от тебя, я тебе сейчас все объясню. Делаешь абхичар-ягью». Абхичар-ягья – это которую нужно делать, если вы хотите кого-нибудь убить. «Оттуда появится особый Агни, воплощение Бога Огня и он уничтожит все, что ты хочешь, если это будет направленно против тех, кто ненавидит брахманов». Он шепотом сказал это маленькое условие. «Агни сделает все, что ты хочешь, если это будет направленно против тех, кто не очень любит брахманов».
Но когда человек одержим страстью, он слышит только то, что он хочет слышать. Когда Судакшина услышал это благословение, Шива преисполнился необычайного энтузиазма, он сразу же разжег костер, он сразу же стал совершать абхичара-ягью, все брахманы с огромным энтузиазмом совершали эту абхичар-ягью и оттуда в конце концов появился Агни и спросил: «Что мне делать?» Он сказал: «Иди в Двараку, сожги всю Двараку и спали этого Васудеву, Кришну!» Агни сказал: «Я пойду, конечно, ничего не обещаю, но пойду». Когда Агни пришел к Двараке, люди сначала испугались, но Кришна послал Свою Сударшана-чакру и она спросила: «Что тебе нужно?» Он сказал: «Я тут пришел, чтобы сжечь что-то …» Он говорит: «Пойдем со Мной, Я тебе покажу кого надо сжигать». Этот же самый Агни пришел и под чутким руководством Сударшана-чакры сжег самого Судакшину и всех брахманов, которые совершали жертвоприношение, а потом Сударшана-чакра еще и Каши разрушила, надо же что-то сделать.
Смысл этой истории в том, что Нарада говорит: «Ты даешь благословение, но как ты даешь благословение? Есть другая история, которая объясняет как нужно правильно давать благословения. Давать благословение – это особое искусство и некоторые люди достигли совершенства в том, чтобы давать благословения с особыми, встроенными туда приемами. Когда преданные переехали с «Динамо», нам тоже Московское Правительство дало свое благословение. Они сказали: «Переезжайте на землю – земля замечательная вообще! Не нужно вам это старое здание, построите новое» и это благословение было в письменном виде выпущенное: Распоряжение Правительства Москвы … Но там тоже была встроена небольшая такая штука: через несколько месяцев они сказали: «Тут ошибка, поэтому мы забираем все назад». Иначе говоря, это то, что делает Господь Шива, когда он знает, что глупцы пытаются пользоваться им против Кришны.
Другая история – это история Джайадратхи. Мы знаем, что Джайадратха тоже совершал суровую аскезу для того, чтобы удовлетворить Господа Шиву. Господь Шива предстал перед ним и собственно Джайадратха совершал эту аскезу, потому что он хотел отомстить Пандавам, хотя казалось бы чего мстить Пандавам? Сначала сам научись вести себя. Джайадратха был царем провинции Синдх, нынешний Пакистан. Он ехал для того, чтобы жениться, уже было договорено с какой-то девушкой, он должен был на ней жениться. У него была уже одна жена, его жена была сестрой Дурйодханы и он ехал, чтобы взять другую жену. Он проезжал мимо по лесу и увидел Драупади. Ему понравилась Драупади, он послал своего помощника. Помощника звали Котик, так уже получилось, царь один был с таким красивым именем русским. Тот сказал: «Пойди, узнай, кто это такая». Царь узнал, вернулся к нему и сказал: «Это Драупади». Он подумал: «Ну, Драупади, хорошо, зачем мне далеко ездить, тут такая красавица в лесу живет – женюсь на ней!» Пришел, говорит: «Выходи за меня замуж, красавица!» Драупади сказала: «Джайадратха, ты что, с ума съехал? У меня есть уже пять мужей, мне не нужен еще один, я не могу! Какие ты предложения делаешь?!» Но Джайадратха был одержим вожделением, вожделение настолько пронизало его, что он схватил Драупади. Она сказала: «Тя поплатишься за это!» Он посадил ее на свою колесницу и поехал. Когда очень скоро Бхима узнал об этом, он помчался вместе с Арджуной за Джайадратхой и в конце концов Джайадратха бросил свою колесницу, бросил Драупади, он все побросал, помчался, Бхима его схватил и пока его еще Юдхиштхира не стал защищать, он как следует его отдубасил. Джайадратха пришел с синяками под глазами, распухший, Бхима втолкнул его к Юдхиштхире и сказал: «Делай с ним все, что хочешь. Убить его? Скажи – убъем с удовольствием. Он посмел поднять руку на честь нашей жены!»
Юдхиштхира сказал: «Нет, ну тогда наша сестра Лакшмана, сестра Дурйодханы, станет вдовой. Ни в коем случае нельзя этого делать. Но мы тебя отпустим, однако сначала ты станешь нашим слугой». Тогда Бхима с огромным удовольствием сделал ему прическу: он оставил ему пять шикх. Представьте себе какой красивый был Джайадратха – торчало пять шикх. Это особая форма прически, которая означала, что человек слуга. Только слуги могли такие странные прически носить.
Джайадратха возненавидел жестокой ненавистью Пандавов. Он совершал поклонение Господь Шива и настолько аскеза была суровая – горел постоянно огонь, он не ел ничего, в конце концов Господь Шива появился перед ним и сказал: «Что ты хочешь?» Он сказал: «Я хочу победить всех Пандавов». Шива засмеялся, когда он это услышал. Он сказал: «Хотеть не вредно. Даже я не смогу победить Арджуну! Как я могу тебе это даровать? Ну ладно, будь по-твоему, в один день ты победишь четырех из пяти Пандавов, и то, если Арджуны не будет рядом».
Джайадратха, страшно воодушевленный этим благословением, устроил так, что Арджуну отвлекли куда-то на другой конец боя. В этот момент была построена чакра-вьюха, войско Кауравов построили в виде чакра-вьюхи и только один единственный на стороне Пандавов знал как разбить это построение, как войти в него и это был Абхиманйу. Абхиманйу вошел внутрь – никто другой войти не мог, это была настолько плотная фаланга, что проникнуть в нее было невозможно. Джайадратха встал у входа и один за другим туда пытались проникнуть Бхима, Юдхиштхира, Накула и Сахадева. Джайадратха, к удивлению всех, победил каждого из них. Он отбил атаки Бхимы, отбил атаки Юдхиштхиры, Накулы, Сахадевы. Внутри этой вьюхи, мы знаем, семеро военачальников убили безоружного Абхиманью. Именно поэтому Арджуна потом отомстил Джайадратхе. Но еще раз, Шива обманул-таки Джайадратху снова. Вместо того, чтобы дать ему благословение в полную силу, он сказал: «Ну, что-нибудь сможешь сделать – четырех победишь и то только в один день. Единственное, что я тебе даю».
Третий пример, он совсем интересный – это пример Гаргьи. Кто-то знает кто такой был Гаргья? Гаргья был брахманом великим, он совершал суровую тоже аскезу и он был великим брахмачари, женатым, правда (смех). Такое тоже бывает. Он был женат на сестре жреца Ядавов и так как он совершал аскезу и был брахмачари, то, соответственно, у жены его не было детей. Однажды он пришел в гости к Ядавам и его шурин стал потешаться над ним. Он сказал: «Ты импотент. Импотент – ничего не поделаешь». Ядавы при этом присутствовали, весь клан Ядавов. Ядавы захохотали: «А-ха-ха! Импотент!» Гаргья посмотрел на них и сказал: «Я вам покажу какой я импотент! Вы убедитесь в том».
Он отправился на берег океана и стал есть железный песок. Двенадцать лет он питался железной пылью. Даже в наше время люди, которые хотят попасть в книгу рекордов Гиннесса, тоже питаются железной пылью. Он питался железной пылью, чтобы все у него стало железным. В конце концов Шива престал перед ним. Он сказал: «Я хочу железного сына!» Шива сказал: «Будь по-твоему! Бдует железный сын у тебя!» «Чтобы этот сын убил Ядавов, чтобы он отомстил Ядавам за меня». Шива сказал: «Будь по-твоему, твой сын слегка напугает Ядавов». И кто родился у Гаргья? Калайавана. Он тогда совокупился с женой царя Яванов, царь Яванов пригласил брахмана, чтобы он зачал сына в лоне его жены и, соответственно, появился этот страшный Калайавана. Этот Калайавана однажды слегка напугал Ядавов.
Еще раз, Нарада напоминает Шиве обо всем этом. Он говорит: «Смотри, к тебе обращаются твои слуги вечные и говорят, что „давай нам какое-то благословение, чтобы мы причинили вред преданным”, но ты никогда не даешь блаословений».
Он приводит еще один аргумент, который должен засвидетельствовать близость между Шивой и Кришной. Еще на самом деле два аргумента касающиеся этой близости очень интересны. Он говорит: «Третья вещь смотри как проявляется, когда преданный Вишну оскорбляет тебя по глупости своей, приходит к Кришне и оскорбляет тебя – что ты делаешь?» Шиву легко оскорбить? Легко. Но только не преданному Вишну. Если бхакта Кришны или бхакта Вишну приходит к нему и оскорбляет Шиву, Шива говорит: «Харе Кришна!» и не принимает никаких оскорблений. Какая это история? Шестая песнь «Шримад-Бхагаватам»? История с Читракету, когда он летел на своем воздушном корабле и увидел как Шива сидит в окружении мудрецов. Шива был абсолютно голым. И у него на коленях сидит Парвати. И мудрецы сидят. Они разговаривают на какие-то духовные темы. Читракету увидел это и засмеялся: «Ха-ха-ха!» Парвати, когда услышала этот смех, она разъярилась! Она прокляла его, она сказала: «Негодяй! Ты станешь демоном!» Читракету сошел вниз, склонился перед ней и сказал: «Надо стать демоном – станем демоном». Шива в этот момент нисколько не оскорбился. Парвати оскорбилась, она обиделась и прокляла его, а Шива сказал: «Посмотри на него – это преданный Кришны. Он ничего не боится – ему все равно где быть – в аду или в раю, демоном или полубогом. Ему абсолютно все равно! Это настоящий преданный, у него нет ни тени страха». Вместо того, чтобы оскорбиться, Шива в этот момент стал прославлять Читракету.
Нарада говорит: «Смотри, насколько вы близки – если преданный Кришны оскорбляет тебя, ты не принимаешь оскорблений из-за того, что ты знаешь, что он связан с тем, кого ты любишь. Твоя любовь к Господу так сильна, что даже если кто-то, кто дорог Ему, оскорбляет тебя, ты эти оскорбления не принимаешь, даже если он оскорбляет это невежеству». Близкие отношения у Шивы с Кришной? Разоблачение будет потом. Но сначала мы должны проникнуться этим.
Четвертый аргумент, который приводит Нарада. Он говорит: «Более того, однажды, о Шива, ты пошел к Вишну и сказал: „Мне никто не поклоняется. Сделай так, чтобы отныне мне поклонялись больше, чем Тебе”». Санатана Госвами в комментарии объясняет, что Шива в этот момент как бы возражает Нараде: «Нарада, ты посмотри что со мной случилось? Какой же я бхакта, если однажды я пошел к своему Господину, к тому, кому я поклоняюсь, к Вишну, и сказал: „Вишну, сделай так, чтобы мне поклонялись больше, чем Тебе”». И Нарада говорит: «Да, правильно. Ты пошел к своему Господину и сказал: „Сделай так, чтобы мне поклонялись больше, чем Тебе”, потому что ты бхакта».
Можно понять логику преданных? У Садху Махараджа есть книга «Несимметичная диалектика». Короче говоря, понять ничего невозможно, в этом суть. Санатана Госвами объясняет что хочет сказать Нарада, когда он приводит эти примеры. Пример зафиксирован в Пуранах, потому что однажды действительно Шива подумал: «Никто мне не поклоняется» и пошел к Вишну с этой просьбой. Но Санатана Госвами объясняет в чем фокус. Он говорит, что на самом деле – представьте себе – что Вишну очень скромный и Шива пришел к Нему и хотел у Него попросить: «Я хочу стать Твоим слугой». Но он понял, что если я попрошу у Него «Я хочу стать Твоим слугой, то Вишну смутится». Представьте себе – к вам приходит какой-то большой человек и говорит: «Я хочу стать Вашим слугой». Неловко себя чувствуешь при этом, если вдруг высокопоставленный … А тут Шива сам пришел. «Поэтому, Санатана Госвами говорит, ты попросил Его, чтобы тебе поклонялись больше, чем Самому Богу, потому что больше чем Самому Богу могут поклоняться только преданному. Поэтому вместо того, чтобы попросить „Сделай меня Своим слугой”, ты попросил это, но таким образом. Потому что кому еще можно поклоняться больше, чем Самому Богу? Только самому преданному». Это известный факт.
В свое время Кришна играл с Рукмини в кости. Они ставили ставку и Рукмини все проиграла, что могла, у нее ничего не осталось и она подумала что бы еще поставить в игре с Кришной и сказала: «Ну хорошо, ладно, Я поставлю Тебя на кон». Логично? Логично. Кришна Ей принаделжит, имеет право, если особенно, ничего другого нет. Тогда Кришне надо было поставить какую-то ставку, которая превосходить Его Самого и Он стал думать «что бы поставить?» Он же не может поставить что-то меньше, чем Его жена, это же несерьезно, надо поставить что-то большее. Кришна думал, думал и потом Он хлопнул Себя по голове и сказал: «Вспомнил, Я поставлю Своих преданных на кон». Чувствуете, да? Несиметричная диалектика.
Это на самом деле цитата из «Шримад-Бхагаватам»: мад-бхакта пуджабхйадхика. Кришна говорит в одиннадцатой песне «Шримад-Бхагаватам» Уддхаве, что Мой бхакта больше заслуживает поклонения, чем Я Сам. Адхика значит большее, пуджабхйадхика – еще больше, чем Я Сам. Мой бхакта ему в большей степени следует поклоняться, чем Мне. Кришна говорит, что «Я Сам иду за ним для того, чтобы получить пыль с его лотосных стоп. Эта пыль с его лотосных стоп очищает Меня и очищает все три мира».
Санатана Госвами говорит: «Смотри, какой ты великий бхакта, ты пришел к Кришне и сказал: „Сделай меня бхактой и таким образом мне будут поклоняться больше чем Тебе”. Вернее, ты хотел, чтобы тебя сделали бхактой, но попросил это именно так, чтобы не смущать Кришну».
Таким образом, он привел эти четыре разных доказательств, которые свиделествуют о близкой связи. Он привел еще несколько примеров, прославляя бхакти Шивы. Следующий пример, который он приводит, он говорит: «Шива, ты настолько велик, что Кришна доверил тебе давать мукти». Слушайте внимательно. Нарада говорит Шиве: «Шива, ты – мукти-прада». Теперь известно, кто может дать мукти, освобождение? Мукунда. Мукунда – это кто? Кришна. Мукунда – это тот, кто дает мукти или освобождение. Мукти – это возвышенная вещь. Это все равно что, скажем так, какой-нибудь доступный пример, это все равно, что в 90-ые годы получить визу в Америку. Примерно также ценилось мукти, как в России Американская виза. Теперь, представьте себе, Нарада говорит: «Смотри, насколько доверяет тебе Господь! Господь, по сути дела, дал тебе право давать визы в духовный мир!» Теперь, мы все знаем, что это хороший бизнес может быть, правильно? Можно приторговывать этими визами. Дать это право кому-то значит доверять полностью. Если Шива может давать мукти, то это значит, что Кришна ему полностью абсолютно доверяет. Он говорит, что «он не только тебе дал это право, он даже твоей жене, Парвати, дал это право».
Дальше он приводит самый убийственный аргумент. Я сейчас перечислю эти аргументы и приведу небольшой анализ этого всего, собственно о чем идет речь. Это последний аргумент, который перечисляет Нарада. Он говорит, что «более того, ты полностью заполнен бхавой или любовью к Кришне. Любовь твоя так огромна, что, одержимый этой любовью, ты начинаешь танцевать. Когда ты танцуешь, ты забываешь обо всем, ты танцуешь как сумасшедший. Унмада – ты танцуешь как пьяный от любви к Богу. Забыв обо всем – забыв о себе, забыв о своей семье, забыв о приличиях – ты становишься авадхутой и при этом ты начинаешь сбрасывать с себя все одежды. В экстазе ты танцуешь голый со своей женой Парвати».
На вас это не производит впечатления? (смех) Может это и не такая необычная сцена для современной цивилизации (смех), но в Ведической цивилизации жена с мужем не танцуют никогда. В Ведической цивилизации муж для жены – Бог, он – пати, он ее господин, они не танцуют, это неслыханная вещь, чтобы жена с мужем танцевала! В нашей цивилизации это не такая большая редкость, потому что жен нет, в основном есть … Ну неважно (смех). Нарада говорит: «Причем я видел это сам. Если эти все истории я иногда слышал из Пуран или еще что-то такое … Я сам это видел: ты танцуешь вместе со своей женой в экстазе на виду у всех. Ладно бы если бы еще где-то там танцевали, непонятно где. Все остальные смотрят как ты танцуешь. Это надо так любить Кришну!» Чувствуете, да? Авадхута, полный авадхута! Все забыл, отбросил все приличия. Слово авадхута значит тот, кто отбросил все приличия, все правила, ава-дхута. Дхута значит отбрасывать, ава значит далеко отбрасывать. Дхута значит также мыться, тот, кто забросил мыться, это другое объяснение или перевод слова авадхута. В нашей цивилизации много авадхут тоже (смех). Нарада говорит: «Но ты забросил правила не от чего-то, потому что ты бхава-авишта, потому что ты охвачен любовью к Богу и в этой любви ты танцуешь и поешь!» Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Только раздеваться не надо. Иногда можно видеть на киртанах тоже люди входят в экстаз и … Я вспоминаю всякий раз эту историю и думаю: «Сейчас раздеваться начнет на виду у всех». Доказательство любви? Доказательство. Даже Кришнадас Кавирадж Госвами говорит в «Чайтанья-чаритамрите»: радхикара према—гуру ами шишйа нат – любовь Радхи – мой гуру, а я – ученик танцев у Нее и благодаря этой любви, я танцую. Любовx? Влюбленные всегда танцуют.
Теперь, разоблачение. Пожалуйста, не принимайте все то, что я скажу, как какое-то принижение. Я недаром сказал, что у нас очень черно-белая философия и мы все это будем говорить не для того, чтобы как-то принизить Шиву. Шива сам о себе будет говорить очень жесткие вещи. Но в сущности, три вещи или аргументa, которые назвал Нарада, к сожалению, не свидетельствуют о близости между Шивой и Кришной. Наоборот, они свидетельствуют об одной простой вещи: о том, что Шива сохраняет свою независимость. Любовь – это добровольная, полная отдача своей независимости. Я не хочу независимости больше, я хочу полностью зависеть. В сущности, Нарада привел три аргумента в доказательство любви к Кришне.
Первый аргумент, который доказывает особый статус Шивы или особую природу бхакти Шивы или любви Шивы, это то, что они находятся в близких отношениях с Кришной. Но эта близость проявляется, скажем так, очень странно. Иногда мы тоже, чтобы получить что-то, любим похвастаться своей близостью с кем-то. Если у нас есть какой-нибудь влиятельный знакомый, и даже если мы не очень-то знакомы с ним, но мы когда-то его видели или в одной комнате оказались, мы потом будем долго всем рассказывать: «О, да, да, было дело, с Владимиром Владимировичем … Так уж получилось …»
Люди, если у них есть какой-то влиятельный человек, они начинают говорить об этом или иногда хвастаются этим, но это еще не означает близости. Очень часто это также наши представления о бхакти, мы думаем, что бхакти проявляется как связь с кем-то очень влиятельным, которая дает возможность человеку пользоваться этой связью и получать какие-то блага от этого всего. Как люди обычно люди судят о бхакти? Если другой человек может дать им благословения какие-то, он великий преданный, правильно? Другой человек тоже этим пользуется. Как был один гуру великий, который раздавал всем какие-то свои блага за счет того, что он связан с этой божественной энергией. Тоесть в принципе близости-то нет никакой. Что самое печальное в этом? Слушайте, это самое важное, что мне хочется всем этим семинаром сказать. То, что покрытие гьяной или, в конечном счете, желание освобождения проявляется в том, что человек сохраняет чувство своей собственной независимости и свое «я», свое ложное эго. Даже если он поклоняется кому-то, поклоняясь, он скоре остается соперником того, кому он поклоняется. У него нет подлинной близости или подлинного желания доставить удовольствия тому, кому он поклоняется. Иногда наши отношения с духовным учителем могут носить этот оттенок. Да, нам нужны эти отношения. Зачем? «О, у меня великий гуру! О, от этого великого гуру я получу часть чего-то». На самом деле реального желания сделать так, чтобы он был счастлив, у нас нет. У нас есть сохраняемое нами чувство независимости и это признак … Ничего страшного в этом нет, не пугайтесь, ради Бога, просто нужно очень четко понимать: вот он, обман наш.
Три вещи, которые говорит здесь Нарада – это, в сущности, описание представлений о том, что такое бхакти со стороны людей, которые путают бхакти с гьяной. Первое, когда люди думают о бхакти, кто такие бхакты? Бхакты должны быть отреченными. Если вы спросите у любого нормального человека кто такой святой? Святой – это тот, у которого ничего нет, который отказался от всего, который спит на одних досках, который спит на голой земле, который есть один раз в трое суток. Святой? Святой, правильно? Садху? Садху.
Иначе говоря, садху, с точки зрения обычного человека, должен отличаться от обычного человека: обычный человек привязан, садху должен быть полностью непривязан. Мы помним, как Гададхар Пандит, когда он увидел Пундарику Видйанидхи, который сидел на роскошных шелковых подушках, развалясь, у него тут были фрукты, он калйан курил, он подумал: «Харе Кришна». Мукудна ему говорит: «Я тебя приведу к великому бхакте». Великий бхакта … Музыка играет … Почему? Та же самая вещь. Здесь Нарада говорит: «Смотри, у тебя есть все: твоя жена, сама материальная энергия, она обладает всеми богатствами, твои богатства превосходят все, что угодно, ты не обращаешь на них никакого внимания и просто танцуешь как сумасшедший, к тому же еще и не очень хорошо одетый».
Тоесть первый аргумент это, безусловно, отречение, его Нарада привоит последним. Второй аргумент – это влияние или власть. Святой, в соответствии с обычными представлениями, люди думают: первое, что святой должен делать – должен жить где-то в хижине, он должен ничего не есть, он должен быть полностью отреченным.
Второе представление о святости человека или о его бхакти, о его преданности, это то, что он обладает мистическими силами. Правильно? Если человек исцеляет, преданный он? Конечно! Идите, исцеляйте людей, возрождайте людей из мертвых. Если он из мертвых может возрождать, преданный он? Садху? Святой? Святой. Господь Шива может мукти давать. Мукти значит полное освобождение от страданий. Когда кто-то приходит, дотрагивается до нас и нам легче становится, мы думаем: «Святой пришел». Когда кто-то может наложить на нас руки и исцелить нас, мы говорим «Святой пришел». Шива, величайший святой, он мукти может дать, он полностью вас от всех страданий может избавить. Это второй аргумент. Иначе говоря, это власть или мистические способности, силы, которые есть у человека. Это наши представления, это то, что мы ценим, это как мы понимаем преданность. Это значит, что у нас есть примесь гьяны.
Третья вещь, это то, что я говорил в начале, это, так сказать, кажущаяся близость, которая на самом деле близость только ради того, чтобы получить что-то от кого-то, когда нет близости на уровне сердца. Ни один из эпизодов, которые Нарада приводит, не показывает, что между Шивой и Кришной есть близость на уровне сердца. Ну да, они каким-то образом действуют, он осторожно дает благословения и не обижается на преданных, еще что-то такое, но близости на уровне сердца нет, любви нет.
Когда мы эти вещи ценим, когда у нас появляется эта концепция, это значит, что, в сущности, мы не ценим бхакти, мы ценим гьяну. Тут рисуется этот образ или это представление в самом ярком или в самом окончательном виде. Завтра мы будем слышать как сам Шива будет опровергать все эти вещи. Нам нужно уже кончать, наше время истекло.
Еще несколько стихов будет из этой части. Что дальше произойдет? Нарада увидел Парвати, она находится рядом, и он подумал: «Я Шиву прославляю и если я ее не прославлю, еще непонятно что она про меня скажет». Поэтому он следом – и это будет приятная часть для женской половины, он прославит Парвати и после этого Шива, со слезами на глазах, начнет опровергать Нараду.
Тоесть я, еще раз, пытаюсь объяснить очень непростые вещи, но нам нужно это знать, чтобы не путать бхакти. Бхакти – это желание служить ради счастья того, кого мы служим, потому что моя жизнь вложена в него. Как гопи говорят в последнем стихе «Гопи-гиты», йатхей суджатха чаранам бурухам стханешу – гопи говорят: «Наша жизнь с Тобой. Ты унес нашу жизнь, поэтому когда Тебе больно, нам больно. Ты ушел, Ты бросил нас» и гопи плачут на берегу Ямуны не потому, что Кришна их бросил, не потому что им себя жалко. Они плачут и говорят: «Где Ты там в лесу ходишь? Там же колючки, а у Тебя такие мягкие стопы, что когда мы их себе на грудь ставим, нам кажется, что грудь наша поранит твои стопы. А ты ходишь там, в лесу, непонятно что делаешь. Приходи скорее! Тебе плохо, потому что наша жизнь с Тобой. Твоя боль – это наша боль, Твое счастье – это наше счастье».
Это эталон, к которому мы в конце концов когда-нибудь должны прийти, если мы будем следовать за Шрилой Прабхупадой и повторять святые имена, изучать священные писания. Но очень часто – и мне хочется дать вам это задание или предложить немножко подумать над этим – что мы ценим в других, каковы наши представления о бхакти, о святости человека. Кто, по-нашему, гуру? Почему нас привлекает духовный учитель? Что в нем нас привлекает?
Этот анализ раскроет нам что-то относительно наших собственных мотивов, что мы на самом деле хотим. Ну все, я прошу прощения, если я кого-то обидел. Спасибо большое.
