Семинар «Встреча с Господом Шивой», Фестиваль «Садху-санга», Туапсе, 2011 г.
Аннотация:
Вопросы: о повторении святого имени; о заучивании шлок; каким служением заниматься; как преодолеть карма-мишра-бхакти; можно ли избегать вайшнавов, чтобы не допускать оскорблений; о чувстве, что я здесь чужой.
Прославление Парвати. История о том, как Шива рассказывал «Шримад-Бхагаватам» Парвати (появление Шукадевы). Реакция Шивы на прославление. Объяснение того, что всякое прославление есть ложь. Шива сам признается, что он сарва-абхиман, источник всей гордыни.
***
Я думал сейчас об одном замечательном высказывании Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада сказал однажды, что в этой жизни, в сущности, ничего нельзя изменить; что закон кармы настолько жесток, что реально очень мало можно изменить. Количество денег, которое к нам приходит, хотим мы этого или не хотим, фиксированно и даже если мы какими-нибудь хитрыми способами получим больше, чем нам положено, мы это потеряем или у нас отберут. Какой-то другой опыт, который мы получаем здесь, семейного счастья, счастья общения с близкими людьми, тоже в большей в меньшей степени предопределен. Вернее, в большей степени предопределен, в меньшей непредопределен. Все то, к чему люди стремятся, это все так или иначе зафиксировано. Стремись – не стремись, получишь то, что тебе положено, как в Советском Союзе. Поэтому Шрила Прабхупада сказал: «Есть единственная вещь, которая непредопрелена и единственная вещь, где человек действительно может какой-то существенный вклад внести своими усилиями – это сознание Кришны и поэтому единственные усилия, которые стоит прилагать – это на развитие сознание Кришны, для всего остального усилий прилагать не стоит, оно само придет все равно. Ну, по крайней мере, если не совсем само, то почти совсем.
Под усилиями я не подразумеваю какие-то внешние физические усилия. Физические усилия нам нужно делать для того, чтобы существовать в этом мире, но что касается порывов, желаний нашего сердца, того места, куда мы должны прилагать свою энергию внутри, это только сознание Кришны, все остальное бессмысленно, все остальное не имеет ровным счетом никакого смысла.
Я отвечу на несколько вопросов, которые пришли вчера прежде, чем мы продолжим нашу интересную тему – встреча с Господом Шивой. Один вопрос любопытный был, он касался повторения святого имени и так как сегодня Экадаши, то есть смысл поговорить об этом. Да, кстати, был еще один вопрос, который мне запретили читать вслух и даже намекать на него, так вот, если вы хотите получить на него ответ, подойдите, пожалуйста, ко мне после лекции, иначе мне очень сложно будет ответить на него.
Вопрос касающийся повторения святого имени был интересный: «Преданные старшие говорят, что если мы вкладываем эмоции в свое повторение святого имени, то мы повторяем на уровне ума. Таким образом, мы как бы находимся на более низком уровне, а повторять нужно на уровне разума».
Я не знаю на каком уровне надо повторять, но надо повторять с чувством, это факт несомненный. Не нужно думать, что эмоции … Эмоции – это порождение ума, безусловно, но они возникают, когда на уровне разума, на уровне буддхи, появляется желание очень сильное. Таким образом задействуется одновременно как наш ум, также наш разум. Если у меня есть желание, я так или иначе хочу прийти к Кришне, я хочу стать ближе к Кришне, я хочу доставить удовольствие Кришне, в конечном счете я хочу увидеть Кришну, хочу влюбиться в Него, на свидание с Ним бегать … Кто-то хочет с Ним бегать на свидание? То одновременно работает не только ум. Безусловно, работает разум, потому что разум – это активная действующая сила, двигатель, что ли, то, что помогает человеку реализовывать свои желания. Поэтому не бойтесь. Не бойтесь повторять на уровне ума, на уровне разума, на самом деле надо, чтобы все наше существо повторяло святое имя. Главное, что для этого нужно – действительно очень горячее желание. Желание мы получаем только в процессе слушания, когда мы слушаем Шрилы Прабхупаду, вайшнавов, которые повторяют слова Шрилы Прабхупады и слова священных писаний, желание возникает. Желание – это заразная вещь. Желанием можно заразиться.
Я выбрал несколько связанных между собой вопросов. Второй вопрос, связанный с этим первым, касается шлок. Меня спросили: «Вы часто говорите, что надо учить шлоки. А какой правильный мотив для того, чтобы учить шлоки?»
Мне надо будет контролировать себя, чтобы не посвятить этому целую лекцию. На самом деле шлоки живые. Шлоки могут проявлять милость по отношению к нам. Любой человек, который нашел вкус в изучении шлок, знает, что в какой-то момент, по мере того, как человек повторяет снова и снова одну и ту же шлоку, шлока вдруг раскрывается перед ним. По беспричинной милости вдруг какие-то пласты, глубина смысла раскрывается и когда Шрила Прабхупада или ачарьи комментируют какие-то шлоки, диву даешься! Но на самом деле это их служение трансцендентному звуку. В шлоках заложена трансцендентная идея, трансцендентный образ Кришны, они живые, реально живые. Как в книге о Кришне описываются молитвы олицетворенных Вед. Олицетворенные Веды и Упанишады живые. Шлока живая. Мадана Мохан мне рассказывал однажды как в Кришна-Баларам Мандире он пришел на мангал-арати и там поют «Нама-киртан» Бхактивинода Тхакура, вибхавари шеша алока-правеша нидра чхари’ утхо джива. Он говорит: «Вдруг, в какой-то момент, я как-то вошел в это настроение, в эти слова, во все остальное и в какой-то момент как водопад обрушился на меня. Я вдруг стал видеть, слышать как все связано друг с другом, все эти образы, всю эту цепочку, весь духовный мир, который раскрылся при этом».
На самом деле шлоки – это двери в духовный мир. Если человек, естественно осознанно, повторяет их, как-то проникается, знает смысл каждого слова, пытается медитировать на то, что там написано, они, по сути дела, становятся опорами для него. Он начинает понимать, шлоки становятся той основой, на которой все его сознание Кришны держится. Это как фундамент какого-нибудь здания, на сваях. Есть несколько свай опорных и все остальное держится на нем. Поэтому ни в коем случае нельзя пренебрегать этими вещами. Это подарок. Шрила Прабхупада с нами поделился этими ценностями. Есть потрясающие шлоки и, как любые стихи, те, кто нашел вкус к стихам … На самом деле, вкус к стихам приходит не сразу. Даже к стихам на русском языке. Но там, я не знаю, может быть к стихам «Наша Таня громко плачет – уронила в речку мячик» или я не знаю к каким еще стихам, вкус, может быть, и сразу приходит, но стихи в этом-то и суть стихов, в том, что у них бездна смысла. Погружаясь в этот смысл, в настроение, человек, в сущности, получает доступ в духовный мир. Некоторые шлоки рисуют картину очень ясную и если помнить их, то можно увидеть эту картину. Самая прекрасная шлока из «Шримад-Бхагаватам», это пятая шлока из 21 главы десятой песни, из «Вену-гиты», где гопи, находясь в разлуке с Кришной, сидя у себя дома, видят картину, как Кришна приходит в лес со Своими друзьями:
бархапидам ната-вара-вапух карнайох карникарам бибхрад васах канака-капишам вайджаянтим ча малам рандхран венор адхара-судхайапурайан гопа-вриндаир
вриндаранйам сва-пада-раманам правишад гита-киртих
Чувствуете, да? Кришна входит в лес, Он играет на Своей флейте, Он вложил сладчайший нектар Своих губ в отверстия этой флейты, на Нем павлинье перо, желтые одежды, лотос, карникара, за ухо заложенный. Пастухи вокруг Него радуются, прыгают, поют славу, а Он входит – вриндаранйам сва-пада-раманам – в лес Вриндавана, украшенный Его стопами. Правишад гита-киртих – под пение Своей славы Он входит в лес.
В общем, короче говоря, шлоки … Главное, что такое любовь? Кто-то задумывался? Любовь – это взаимный интерес: мне интересно узнать больше о Кришне, узнать что Он думает, что Он говорит, как Он думает и все это в Его шлоках, в шлоках, которые он Сам читает или в шлоках, которые о Нем говорят. Мне становится интересно это, чтобы у меня я как можно больше всего этого скопилось и по мере того, как мне становится интересно, Кришна становится интересен мне, хотите верьте, хотите нет – мы становимся интересны Кришне. Кришна начинает думать: «Ничего себе! В Кали-йугу, в городе Ростове-на-Дону, живет Мой преданный! Харибол! Работает кранавщиком! Чего только не бывает в этом мире!»
Эти шлоки приходят, Бхактивинода Тхакур объясняет секреты бхаджана (бхаджана-рахасйа значит секреты бхаджана) и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада объясняет как Бхактивинода Тхакур повторял джапу. Он читал какой-то стих и повторял джапу в настроении этого стиха. Этот стих, который содержит в себе сконцентрированное настроение или картину, переносился в Харе Кришна, потому что Харе Кришна может быть наполнена любым смыслом. Мы берем этот смысл из какой-то шлоки и повторяем Харе Кришна вместе с этой шлокой.
Поэтому шлоки – это один из самых могущественных инструментов наполнения себя мыслями о Кришне. Они – наши друзья, они иногда могут прийти к нам в какой-то неожиданный момент, в трудной ситуации, могут раскрыть перед нами какую-то картину, объяснить все. Так что, Харе Кришна, учите шлоки. Главное, что учить их очень легко, для этого ничего не нужно. Для этого нужно просто каждый день один раз повторять шлоку. За сорок дней вы ее выучите. Ничего не нужно – не нужно напрягаться, нужно знать значение слов, чтобы было понятно, напрягаться не нужно. Наверняка люди, которые слушают мои лекции, знают: аджану-ламбита-бхуджау канакава-датау. Выучили? Сорок раз послушали – все есть. Ровным счетом. Кто-то говорит: «Я не могу запоминать». Не надо запоминать – просто повторяйте и все будет с вами, все само войдет, они войдут внутрь и останутся навсегда с вами и в момент смерти вы будете повторять какую-нибудь шлоку:
кришна твадийа пада-панкаджа-панджарантам
тадйаива ме вишату манаса-раджа-хамсах
И три вопроса непосредственно касающихся непосредственно темы нашей сегодняшней лекции, по крайней мере я попытался связать это с темой лекции. Я сегодня буду говорить о том, что такое эго и каким образом эго, аханкара человека мешает ему в преданном служении. Как раз вчера задали несколько важных вопроса связанных с этим. Один вопрос любопытный … Все вопросы хорошие. Первый вопрос, он может не имеет такого большого отношения, но все равно: «Каким служением заниматься – тем, которое ближе по природе, или наоборот? Тем, которое нравится или тем, которым не нравится?»
Нужно ли искать ту форму служения, которая дается сложнее, к которой вкуса никакого нет, чтобы уж служить, так служить, чтобы служба медом не казалась. Хороший вопрос. На самом деле, для чистых преданных с одной стороны все равно, но с другой стороны, их радует, когда сложности появляются. Чистые преданные в экстаз приходят. Бхактивинода Тхакур говорил: «Столько сложностей, наверняка что-нибудь хорошее получится из этого!» Чистые преданные – для них преодоление сложностей – это возможность для них выразить любовь к Кришне. Поэтому чистые преданные просят, мы знаем, Царица Кунти просит: «Кришна, посылай сложности». (реплика из зала) Вот, вот, вот, не волнуйтесь, я не оставлю никого без внимания.
Но для нас сложности, когда Кришна милостиво посылает нам сложности одну за другой, мы взвываем к Кришне. Не взываем, а взвываем, начинаем выть. Поэтому не напрашивайтесь на трудности, они все равно придут, не нужно их искать, нет необходимости в этом. В этом мире всегда буду сложности. Смысл в том, что когда сложности приходят, мы должны их принимать, но искусственно искать их не нужно. Человек должен делать то, что ему нравится, то, что идет само по себе, потому что он сможет это делать лучше, более сосредоточенно, с большей чистотой, в конечном счете. Когда сложности придут, нужно будет по мере поступления с ними разбираться. Искать их не нужно. Если мы делаем то, что нам нравится, нам легче будет делать это чисто как служение. Потому что если мы делаем что-то, что нам не нравится и еще при этом мы знаем, что никакого вознаграждения нам за это не надо, это уже мазохизм какой-то. Потому что мало того, что нам не нравится, еще и вознаграждения не нужно никакого, мы говорим: «Буду делать то, что не нравится и вознаграждения мне не надо за это!» Лучше делайте то, что нравится и говорите: «Мне вознаграждения не надо, потому что мне и так нравится».
Иначе говоря, человек должен стараться найти то, что соответствует его природе на первом этапе. Потом, на более высоких уровнях, человек может делать все, что угодно, даже то, что не свойственно ему. Делая это, он будет чувствовать особую милость Кришны. Это вопрос уже связанный с темой.
Следующий вопрос: «Как быстрее преодолеть стадию карма-мишра-бхакти?»
Первый мой ответ был на этот вопрос то, что чтобы побыстрее преодолеть желание кармы или каких-то плодов, удовольствий, от своей бхакти, в занятиях бхакти, первый мой ответ был – для этого нужно слушать. Чистое бхакти приходит, когда мы слушаем и у нас появляется чистое желание: я хочу Кришну, я не хочу этого всего, не интересно, интерес проходит. Но есть другой ответ на этот вопрос, очень важный и имеющий непосредственное отношение к теме нашей лекции. Что такое карма-мишра-бхакти? Карма-мишра-бхакти – это бхакти с аханкарой, с сознанием своей отдельности. Аханкара – это чувство «я действую» и так как я действую, я могу принести свои плоды Кришне от щедрости душевной, я преподношу свои плоды Кришне. В конечном счете человек преодолевает эту стадию или ступень карма-мишра-бхакти, когда он преодолел в себе ложное эго. А ложное эго значит то самое ощущение, что «я могу, я хочу, я это делаю». Аханкара-вимудхатма картахам ити манйатэ. Картахам – я делаю. Человек думает: «Я действующий, я достигну успеха благодаря мне все тут происходит: здесь ничего бы не стояло, когда бы не было меня». Чувствуете, да?
Собственно, поэтому давайте на одну минутку вернемся к «Бхагавад-гите» и посмотрим что Кришна с Арджуной делает. Кришна не торопится Арджуне правду сказать. Почему? Потому что у Арджуны большое эго. Естественно, он преданный, но, скажем так, он играет роль человека с большим эго. Арджуна, мы знаем, когда они уходили в последнее свое путешествие в маха-прастхан, Арджуна упал по этой дороге в рай. До сих пор, если вы поедете в Бадарикашрам, от Бадарикашрама есть ущелье, по которому Пандавы уходили вверх, в рай. Оно так и называется «ущелье сварги». Если пройти по нему километров 30-40, там до сих пор живут йоги, Тапаван, но вы не дойдете дотуда, не волнуйтесь. Арджуна не дошел. В какой-то момент он упал. Трудно идти, нужно идти вверх, это уже очень большая высота, практически воздуха нет, он очень разреженны. Мы с Дина Чайтаньей недавно там были, мы прошли, может быть, я не знаю 5 километров и конец полный нам пришел. Мы поднялись на какую-то достаточно большую высоту. Когда Арджуна упал, то Бхима, который шел следом за Юдхиштхирой, обращаясь к Юдхиштхире, спросил: «Почему Арджуна упал? Какова причина?» Не поворачиваясь, Юдхиштхира сказал: «Потому что он перед началом битвы на Курукшетре похвастался и сказал: „Я один их убью за один день, мне ничего не надо”».
Чувствуете эго? Вся эта лила маха-прастхан, показывает именно этот момент как эго в конце концов приводит человека к смерти, становится причиной падения. Гордыня становится причиной падения. Но так или иначе у Арджуны есть это эго, поэтому Кришна не торопится ему сказать самые главные вещи. Он знает: Арджуна не услышит. Реально человек может услышать вещи, касающиеся бхакти и предания себя, шаранагати, только тогда, когда его эго сдулось. Поэтому все без исключения приходят в сознание Кришны в результате кризиса, когда их эго сдувается. В этот момент только они могут услышать что-то. В противном случае им нужно сначала долго-долго слушать Аудхарью Дхаму и может быть когда-нибудь до них что-то дойдет. Но в тот самый момент, когда эго сдулось … И Кришна это сделал с Арджуной, Кришна говорил Арджуне: «Арджуна, давай, давай, карма-йога – ки джай! Аштанга-йога – ух! Круто! Медитация!»
Арджуна все это слушал, слушал и потом Кришна говорит: «Ну, а теперь посмотри» Пух! Вселенская форма и эго у Арджуны стало маленьким-маленьким и в этот момент Кришна говорит:
сарва-дхарман паритйаджа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах (Б.-г., 18.66)
К нам чаще всего приходят разочарованные люди, потому что в этом кризисе человек начинает слышать то, что ему нужно сказать. Собственно, преодолеть этап карма-мишра-бхакти можно, когда мы отчаялись в своих собственных силах, в своей собственной способности чего-то достичь, в том числе на духовном пути.
Я слышал одно удивительное сравнение, которое мне очень понравилось, метафору. Метафора бенгальская, в Бенгалии люди любят рыбу. Шрила Прабхупада однажды сказал: «Рыба поджаренная в горчичном масле очень вкусная». У него спросили: «Шрила Прабхупада, а Вы откуда знаете?» Шрила Прабхупада сказал: «Мне рассказывали». (смех) Суть в том, что в Бенгалии люди едят рыбу, там много рыбаков. Метафора очень красивая. Кто-то из вас рыбачил? Можно не поднимать руки, когда люди рыбачат, они сначала разбрасывают (сам я не рыбачил, но мне рассказывали; смех) прикорм. Потом закидывают крючок с приманкой. И есть три категории рыб. Слушайте, это очень важно для нас. Одна категория рыб приплывает на запах этой приманки, на прикорм какой-то и потом уплывает. Есть категория рыб, которая вплотную приближается к этой приманке или наживке, которая на крючке и чуть-чуть ее поклюет, поклюет и уплывает. А есть категория рыб, которая захватывает. Когда крупная рыба захватила крючок, то что с ней делают? Рыбаки знают, что сначала ее сразу не вытаскивают, нужно, чтобы она поглубже крючок захватила. И рыбу рыбак водит, она туда-сюда, туда-сюда, она уже на крючке у него, но все равно туда-сюда и бьется и бьется. Потом, в конце концов, когда она полностью устала, полностью изнемогла, рыбак делает пух – и рыба у него. Все поняли, да?
Кришна с нами делает то же самое. Кришна в этом мире разбрасывает приманку кришна-катхи. Некоторые люди слушают, они приходят на какой-то вкус кришна-катхи, есть какой-то особый вкус, люди слышат голос, они идут туда. Но бОльшая часть людей послушала, ушла, как те самые рыбы, которые приплыли на запах и уплыли обратно. Есть люди, которые немножечко пытаются поклевать, поклевать, чуть-чуть глубже в них заходит, но они тоже уплывают. Есть люди, которые попались на крючок. Это мы с вами. Когда кришна-катха так или иначе вошла в сердце. По неосторожности мы ухватили эту наживку. Мы глупые были, не знали. Правильно? Заглотили наживку. Но сил еще много, правильно? (смех) Наживку уже захватили, уже крючок вошел и Кришна не торопится нас вынимать, Он знает. И в течение какого-то времени мы мечемся туда-сюда, у нас еще есть эго и мы думаем «я добьюсь, я сделаю, я получу что-то». Мы же привыкли всего добиваться сами, своими силами. Некоторые люди даже отправляются во Вриндаван, начинают жить там. В какой-то момент понимают: ничего не получается! Безнадежно. Когда человек окончательно понимает, что ничего не приходит, то у него появляется чувство предания: «Кришна, я Твой». В этот момент Кришна нас слышит. В этот момент мы начинаем с чувством повторять: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Но до этих пор у нас еще карма-мишра-бхакти: я сам чего-нибудь добьюсь, на нас действует наше ложное эго. Но когда эго уходит, то Кришна приходит на помощь. Поэтому желаю вам поскорее избавится от иллюзий последних.
Там же второй вопрос был, в той же записке: «Можно ли менее близко общаться с вайшнавами, чтобы избежать оскорблений?»
Привычка к оскорблениям идет от эго от того же, а единственный способ избавиться от эго – это общаться с вайшнавами. Так что, не нужно дальше отстраняться от вайшнавов, нужно, наоборот, ближе приблизиться к вайшнавам и начать им служить, потому что мы не оскорбляем тех, с кем мы себя отождествили. Если нам удалось через определенную работу, через служение, через то, что мы вкладываем энергию, отождествить себя с кем-то, мы не будем его оскорблять, он уже часть меня, потому что я служил ему, потому что я что-то делал для него. Поэтому выход именно в этом.
Еще один последний вопрос, на который я сейчас отвечу. Там был вопрос о том, что я в начале сказал, при открытии, о человеке на фестивале, который сидел и чувствовал, что он чужой здесь. Вопрос был такой: «Как избавиться от этого чувства, из похожего состояния?»
Ответ тот же самый: почему человек чувствует себя чужим? Причина одна – эго. Эго нас отъединяет от других людей, эго ставит какие-то преграды между нами, эго мешает нам погрузиться в общее настроение, почувствовать себя частью чего-то целого. Когда у человека большое эго, ему очень сложно, оно очень большое и если к нему кто-то приходит ближе, чем его эго распространяется, то он уже чувствует, что на его эго наступили, к нему очень сложно близко приближаться, страшно. Иногда это аурой называют. Экстрасенсы ауру видят и говорят: «Большая аура». На самом деле это эго наше, которое мы распространяем вокруг себя. Но когда я почувствовал себя органичной частицей чего-то и это можно сделать в киртане, когда человек отбросил эго. На самом деле, все то, что люди делают в киртане, оно полностью противоречит эго. Люди с большим эго не будут это делать, они все время будут думать: «Как на меня другие смотрят?» Помните, да, это чувство, когда вы в первый раз на киртан попали и вроде петь хочется, а с другой стороны думаешь: «Сейчас буду петь, а что про меня подумают? Как на меня посмотрят?» А потом видят, что никто не смотрит на тебя, все поют и начинаешь петь вместе с ними. Еще раз, это вопрос эго. Я часть Кришны, я часть преданных Кришны, я часть всего этого и иногда должно пройти какое-то время, чтобы человек по-настоящему это почувствовал.
Мы продолжил нашу тему и я буквально … Вчера мы говорили о том, каким образом проявляется бхакти с примесями на уровне Шивы. До 31-го стиха мы дошли вчера и в 32-ом стихе Нарада начинает прославлять Парвати, супругу Шивы. До этого он сказал, что «у тебя такая сильная любовь, что любовь Кришны к тебе непрерывна». Он не сказал Шиве, что «твоя любовь к Кришне непрерывна». Нарада очень четко знает что говорить. Он говорит: «Любовь Кришны к тебе непрерывна». А наша любовь к Кришне не может быть непрерывной, если у нас осталось эго. У нас все время буду какие-то перерывы, потому что эго будет заставлять нас думать о самом себе. Мы будем об этом сейчас говорить, каким образом, когда человек одержим эго, думает о себе. Нарада на этом закончил. Он сказал: «По твоей милости другие стали преданными», имея в виду Прачетов, это история в четвертой песне «Шримад-Бхагаватам» изложена.
Дальше он начинает прославлять Парвати и он говорит: «По милости Парвати также многие люди стали дороги Господу Кришне. Она знает очень подробно подлинную природу Господа Кришны и твою природу». Иначе говоря, он начинает говорить, что Парвати также очень близка, она знает преданных, она знает природу Кришны и преданных, «тебя, Шиву и Кришну». Это самбадха-гьян, он прославляет ее понимание этой природы. Есть истории из Пуран, когда по милости Парвати какие-то люди становились преданными Кришны. Дальше он говорит: «Парвати, Амбика, собственная родная сестра Кришны и она всегда, как Его младшая сестра, получает Его любовь. Именно поэтому ты живешь вместе с ней».
Нарада говорит потрясающую вещь. Он объясняет почему Шива привязан к Парвати. Он, на самом деле, объясняет почему Парвати сидела на коленях у Шивы, почему они находятся в таких близких отношениях. Он говорит: «Не потому что ты привязан к ней как к женщине. Читракету по невежеству своему приписал вам какие-то грубые материальные привязанности. У тебя нет грубых материальных привязанностей, ты привязан к ней, потому что она вайшнави, потому что она сестра Кришны. Почему она сестра Кришны? Она у кого родилась? У Яшоды она родилась, во Вриндаване, не где-то еще. Во Вриндаване она родилась и когда Камса ее … И Кришна дает ей там благословение, Он говорит, что «тебя будут прославлять в этом мире под многими-многими именами». Одно из имен Парвати какое? Вайшнави, она преданная Кришны, она сестра Кришны. Кришна любит ее как сестру, как Субхадру, она Ему дорога и Нарада тут говорит Шиве, что «твоя жена – родная сестра Кришны». Иначе говоря, «ты Кришнин родственник». Дальше он говорит самое главное, одну очень важную вещь, это 34-ый стих:
вичитра бхагаван нама
санкритана-катхот-саваих
саде мам рамайан вишну
джана-санга сукхам бхаджет
Он рассказывает идеальную семейную жизнь. Я решил задержаться на этом, потому что мне очень хочется тоже, чтобы у нас был тоже идеальная семейная жизнь. Я знаю, что ее не будет, именно поэтому я решил санньясу принять, но надежда есть. Шива показывает пример с Парвати. Нарада говорит: «У вас идеальная семейная жизнь, потому что у вас каждый день праздник». Кто-то хочет из семейных людей, чтобы у них каждый день был праздник? Причем не просто праздник – махотсава. На санскрите праздник – уттсава. Махоттсава – великий праздник. Нарада говорит: «У вас с Парвати каждый день великий праздник дома». Почему? Вичитра бхагаван нама санкритана-катхот-саваих – у вас каждый день праздник, потому что каждый день вы делаете санкиртану вместе, то есть поете вичитра бхагаван нама – всевозможные разнообразные имена Кришны и вичитра бхагаван нама-катха – рассказываете друг другу о Кришне». Чувствуете? Это секрет идеальной семейной жизни. Теперь, я не буду сейчас давать семинар по семейным отношениям, но реально я раскрываю вам секрет идеальной семейной жизни: если муж и жена разговаривают друг с другом о Кришне … Другое дело, что они не знают что о Нем говорить, но если они научатся говорить о Кришне, то каждый день будет праздником. Он говорит, что «каждый день у вас махотсава». В Пуранах все агамы, все тантры состоят из рассказов, бесед между Шивой и Парвати. Шива и Парвати друг с другом говорят только о Кришне, они собираются и начинают говорить. Причем о Кришне значит они рассказывают о природе материального мира, еще что-то, но все это их рассказы о Кришне.
Есть знаменитая история, которую рассказывают в Амарнатхе. Амарнатх – это замечательный храм Господа Шивы. Амарнатх значит «господин бессмертных». Это Шива. Шива повелевает всеми бессмертными, всеми полубогами и там, в Амарнатхе, произошла знаменитая история, которую многие из вас наверняка слышали, потому что однажды Парвати не выдержала и спросила: «Чьи черепа висят у тебя на шее?» У Шивы красивая мала из чьих-то черепов. Когда Шива танцует бешено, эти черепа развеваются. Парвати однажды подошла и спросила: «Любимый, дорогой мой, чьи черепа ты носишь?» Он говорит: «Как чьи? Твои!» Парвати опешила, говорит: «Как мои?!» Он говорит: «Ну как, твои – ты много раз рождалась, умирала и это твои черепа на память о тебе. Я тебя очень люблю». Парвати говорит: «Это значит, что я помираю, а ты нет? А нельзя ли мне тоже стать бессмертной?» Шива говорит: «Да конечно можно. Для этого ты должна услышать амриту. Я тебе расскажу «Шримад-Бхагаватам», но только это большой секрет, никто этого не должен слышать!»
Они удалились в Амарнтха, в Амарнатхе до сих пор есть пещера, где находится храм Шивы и Шива сказал: «Я сейчас буду рассказывать тебе о Кришне самые сокровенные лилы. Но иногда я буду впадать в транс, я буду закрывать глаза, и чтобы я продолжал, ты периодически должна говорить: „Ммм”. Я буду в трансе, но все равно ты должна иногда меня поддерживать своими восклицаниями. Если ты перестанешь это делать, то я прекращу это все. Только не засыпай». Парвати говорит: «Ни за что не засну! Никогда! Обещаю».
Шива стал рассказывать, он закатил глаза, он впал в экстаз и Парвати заснула. Там же сидел попугай, который слышал этот рассказ и он стал говорить: «Ммм». Шива, воодушевленный, рассказывал с закрытыми глазами. Парвати спит, попугай слушает. В конце концов Шива раскрыл глаза и увидел спящую Парвати, Парвати похрапывала. Он понял, что она уже давно спит, она не только-что задремала, она давно спит. При этом он же слышал, что там кто-то говорил «ммм». Он стал оглядываться и увидел попугая и понял, что попугай услышал то, что ему не положено было слышать и что попугай стал бессмертным. Попугай стал улетать от него. Шива схватился за свой трезубец и помчался за ним. Попугай стал улетать от него через Гималайские горы, Шива бежал изо всех сил с трезубцем за этим попугаем. В конце концов попугай долетел до Бадарикашрама и в Бадарикашраме происходила идеальная семейная жизнь между Вьясадевой и его женой. Вьясадева рассказывал «Шримад-Бхагаватам» своей жене и жена сидела, раскрыв рот. В этот момент Вьясадев рассказывал раса-лилу и жена сидела, она не могла поверить, у нее раскрылся рот и в этот момент попугай залетел в нее. И он стал кем? Шукадевой Госвами. Нитай-Гаура Премананде! Харибол!
Это то, что Нарада стал говорить Шиве. Он стал говорить: «Не только ты великий, твоя жена – великая преданная и вы вдвоем только тем и занимаетесь, что рассказываете друг другу о Кришне и прославляете друг другу имена Кришны».
Тут начинается разоблачение, тут начинается самое главное. Это 35-ый стих. Парикшит начинает говорить:
тато махешвара матас
трапа вана митавананах
Что случилось с Шивой, когда он это услышал? Махараджа Парикшит, который рассказывает это своей матери, Уттаре, говорит, что Шива, слыша это, опустил свое лицо от стыда. Потом лучший из вайшнавов, (вайшнава-аграних его называет Махараджа Парикшит) лучший из вайшнавов начал отвечать великому преданному Нараде:
нарадам-бхагавад бхактам авадат вайшнава-аграних
Шива слышит все это и Шива опускает лицо от стыда. Трапа на санскрите значит стыд. Это чувство на самом деле выдает вайшнавов. Мне хотелось всех предостеречь от того, чтобы мы осуждали Господа Шиву, мы будем говорить какие-то слова, повторяя за самим Шивой что-то, но Шива – великий вайшнав и недаром Махарадж Парикшит говорит: он вайшнава-аграних, лучший из вайшнавов, он старший вайшнав». Потому что если бы он не был вайшнавом, он не почувствовал бы в этот момент стыд. Когда нас прославляют, мы как правило, думаем: «нектар сочится из твоих уст не переставая». Настоящий вайшнав, когда слышит прославления в свой адрес, испытывает стыд. Физически стыдно. Как нам стыдно бывает, если вдруг мы нарушаем какие-то принципы, если мы курим или еще что-то такое по привычке по какой-то, то стыдно будет, правильно? Точно так же человеку стыдно, если его прославляют. Настоящий вайшнав, когда его прославляют, у него чувство как будто бы он лягушек объелся. Он проглотил что-то и противно внутри. Это признак на самом деле вайшнава, потому что, в сущности, во-первых, в этом мире, как правило, нет искренних прославлений.
Первая вещь, которую нужно знать очень хорошо – люди в этом мире, когда прославляют, как правило делают это неискренне. Потому что у каждого есть эго и в общем-то если у человека есть эго, он не может искренне никого прославлять. Как правило люди либо хотят от нас что-то получить и начинают нас прославлять или хотят нас на какую-то деятельность подвигнуть. Или люди хотят иногда пристыдить нас. Очень часто прославления в этом мире состоят из того, что мы на самом деле не делаем, но люди хотят, чтобы мы делали и они начинают нам говорить это в форме прославлений.
Здесь Санатана Госвами говорит, что Шива подумал: «Нарада надо мной смеется». Нарада говорит: «Ты великий преданный», имея в виду: «не плохо бы тебе стать великим преданным». Бывало с вами такое, что иногда вам что-то такое говорят и вы чувствуете, что вас разводят? Вроде вас прославляют, но на самом деле вам хотят сказать, что-то совсем противоположное. Глупые люди часто принимают это всерьез, но на самом деле реально человек стыдится. И стыд естественный.
Почему любое прославление – ложь? Во-первых, потому что как правило человек лжет, во-вторых, любые прославления в наш адрес будут ложью заведомо, потому что обычно людей прославляют за то, что они что-то сделали, но если разобраться, что мы делаем? В любом нашем поступке, действии, достижении, вклад других гораздо больше, чем наш. Мы сделали это с помощью чего? С помощью тела нашего. Тело мы откуда получили? Кто нам дал тело? Воздух нам нужен для того, чтобы мы сделали, солнце нам нужно. Мы же не говорим: «Ты солнце прославляй, оно мне дало энергию». Мы же не говорим, что это заслуга солнца? А если подумать скольких мы съели прежде, чем что-то сделать! Почему у нас энергия-то есть? Потому что мы живые существа другие едим. Надо сказать, что «мы их съели, поэтому что-то сделали, прославляйте их!» Но так или иначе, суть-то в том, человек, когда он понимает истину, он понимает: это ложь. Было у вас такое чувство, что вам неловко, когда при вас лгут? Когда вы знаете, что человек лжет? Когда вас прославляют, человек лжет. У настоящего вайшнава, когда он чувствует это, у него возникает, когда он слышит эти вещи, у него возникает чувство неловкости: «Зачем? Не нужно! Ну зачем это нужно делать?! Не нужно прославлять, это же ложь!» Но беда заключается в том, что славословие в наш адрес – это самый сильный наркотик, что есть тяжелые наркотики и от них очень сложно избавиться – героин, но похвалы в наш адрес – это гораздо круче героина. Кто-то может это подтвердить? Поднимите две руки и крикните «Харибол!»
Суть в том, что когда человек употребляет наркотики, он забывает и в частности забывает о Боге. Когда нас прославляют, что с нами происходит? Да, и мы забываем о Боге. Для вайшнава это больно. Вайшнав настоящий, который ценит то, что возможность помнить о Боге каждое мгновение своей жизни, который понимает, что в этом его жизнь, в памяти о Боге, он не любит, когда его заставляют забыть о Боге. Нас начинают прославлять и мы думаем: «Да, да, вообще-то правильно. Тут же ничего не скажешь – правду человек говорит». И все – я забыл о Боге. Потому что эго, еще раз, – это причина нашего забвения о Боге.
Я хотел сказать несколько слов о том, каким образом Санатана Госвами определяет смирение в третьей части «Брихад-бхагаватамриты». Очень важные слова Санатана Госвами говорит: даинйа бхакти мулака – что даинйа или смирение – это корень бхакти; что бхакти вырастает и смирения. Реальная любовь может вырасти только, если у нас есть смирение, из этого ощущения. Он говорит, что в сущности что такое даинйа? Даинйа – это чувство, которое настигает человека, украшенного всеми способностями и добродетелями и тем не менее этот человек, обладающий всеми способностями, начинает чувствовать себя никчемным. Даинйа – это не чувства никчемного человека своей никчемности. Это чувства человека, у которого есть все способности. Вайшнав, который идет этим путем, очищается, у него появляются все добродетели и тем не менее к нему приходит это ощущение: я ничего сам не могу.
Санатана Госвами говорит очень важную вещь, которую мне хотелось вам сегодня сказать. В каком-то смысле это секрет, этот секрет известен нам, но все равно хорошо повторить его. Он говорит, что разумный человек, человек, у которого есть разум, должен очень тщательно взращивать речь, поведение и образ мыслей, которые помогут ему утвердиться в смирении. Все, что мешает этому, все, что мешает ему утвердиться в смирении, он должен тщательнейшим образом избегать. Санатана Госвами объясняет в серии стихов – это на самом деле удивительные стихи, очень важные для нас – что есть два вида смирения. Одно смирение, которое нисходит на человека как милость Бога. Он говорит, что примером такого бесконечного смирения является пример девушек Вриндавана, оставленных Кришной. В разлуке с Кришной они испытывали это бесконечное смирение. Он говорит: на это не надейтесь. Это придет само по милости Бога, это не то, что мы можем взрастить. Он говорит, что есть другой вид смирения, смирение, которое я могу так или иначе помочь в себе вырастить и таким образом подготовить себя к нисхождению милости. Речь, поведение мое и образ моих мыслей я должен тщательно, по крупицам собирать все то, что поможет мне утвердиться в смирении. Дальше он говорит удивительную вещь – что према и даинйа неразрывным образом связаны друг с другом и у человека есть ровно столько премы, сколько у него есть даинйи, смирения. Одно без другого невозможно и одно жестко связано с другим причинно-следственной связью. Према порождает смирение, любовь порождает смирение. Смирение порождает любовь. Те, кто любит, смиренны и Кришна самый смиренный. Нет никого смиреннее Кришны. Кришна – Бог и при этом Он что делает? Он говорит: «Я иду за Своими преданными и пытаюсь поймать пыль с их стоп, потому что пыль с их стоп очищает все три мира и Меня очищает». Кришна становится кучером у Арджуны и ничего, хоть бы хны. Когда собрался оргкомитет раджасуйа-ягьи, они выбрали Бхиму председателем оргкомитета, как обладающего самыми лучшими организационными способностями, и стали распределять департаменты. Знаете как у нас есть – «Гуру-сева», «Департамент кухни», «Департамент гирлянд». Один департамент остался без присмотра – это «Департамент мытья ног». Всем гостям надо вымыть ноги и все отказывались, никто не хотел. Бхиме предложили, Бхима сказал: «Я поломать ноги могу. Придет какой-нибудь, вытянет свои ноги, не нароком поломаю ему в этот момент». Тогда Кришна сказал: «Я ноги буду мыть, пожалуйста, какие проблемы? Я буду всем ноги мыть». Кришна говорит «Я буду мыть ноги».
Кришна тем самым иллюстрирует этот самый принцип и поэтому, собственно, Господь Шива опустил свое лицо от стыда и начал отвечать великому преданному Нараде. К сожалению, наше время истекло и я не знаю что делать дальше. Заканчивать эту тему – я не закончу, но я еще немножко скажу, хорошо? Еще две-три минуты.
Я прочитаю еще один стих очень важный и мы просто начнем рассказывать о нем.
шри махеша увача:
ахо батa махат каштам
тйактва сарва ‘бхимана хе
квахам сарва-бхимананам
мулам ква тад дрeшешварах
Перевод: Шри Махеша сказал: «О, как мне больно!», ахо бата маха-каштам. Маха-каштам значит «какую боль я чувствую!» Каштам значит мне нестерпимо больно в сердце моем. Он говорит: «Мой дорогой Нарада, который свободен от любой примеси гордыни, тйактва сарва-абхимана хе – о, Нарада, который отбросил весь абхиман, квахам сарва-бхимананам мулам ква тад дрешешварах – как ты можешь сравнивать меня, источник абхимана, источник гордыни, с Кришной, который является Господином мудрецов, свободных от гордыни?»
Господь Шива указывает этот самый главный принцип или самую главную проблему. До тех пор, пока у человека будет примесь гьяны, у него будет абхиман. Гьяна значит представление о том, что я сам могу постичь Бога. Гьяна значит трансцендентное знание и трансцендентное знание основано на том, что у человека есть это понимание: «я могу понять Его сам». Это корень гордыни, это самое тонкое проявление гордыни. Он говорит: «Я – сарва-абхиман мул – я корень всей гордыни в этом мире» В третьей песне «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что за аханкару кто отвечает? Шива отвечает. Брахма отвечает за буддхи, за разум, Луна отвечает за наш ум, а Шива отвечает за нашу аханкару, за ложное эго! И Шива говорит: «Ты отбросил весь абхиман, ты великий мудрец, и ты поэтому меня прославляешь. Ты прославляешь меня искренне, потому что на самом деле человек может прославлять кого-то по-настоящему только тогда, когда у него нет гордости».
Почему Шри Чайтанья Махапрабху говорит: аманина манадена киртанийах сада-харих? Киртан что такое? Прославление. Чайтанья Махапрабху объясняет этот простой принцип: человек сможет всегда прославлять Кришну, когда у него будет готовность прославлять всех остальных и не будет никакого желания, аман, аманина. Здесь Шива, обращаясь к Нараде, говорит: «Ты амани и Кришна – Господин всех тех, кто отбросил гордыню. Как ты можешь сравнивать меня с Ним? Мы находимся на двух разных полюсах. Он находится на одном полюсе, Он Сам свободен от гордыни полностью и те, кто поклоняются Ему, избавляются от гордыни, а все те, кто поклоняется мне, у них становится большое эго. Огромное эго!» Можно видеть это – люди, которые поклоняются Шиве – ух, не дай Бог! Шива здесь говорит: «Как можно сравнивать две разные категории? Я есть воплощенное … У меня есть сарва-абхиман, я поставщик абхимана, поставщик ложного эго, я торгую оптом. Все люди, у кого есть гордыня, получают ее от кого? От меня. Ты меня прославляешь. Понятно почему ты меня прославляешь – потому что у тебя никакого абхимана нет, ты отбросил весь абхиман, поэтому ты можешь прославлять. Человек, который отбросил гордыню, может щедро это делать».
Чувствуете, я предлагаю вам проследить за собой. Когда нам предлагают кого-то прославить, мы очень нехотя начинаем это делать. Мы говорим: «Да, да … Но! Но надо же быть объективными, правда?! Надо же сказать!» Представьте себе речь Нарады, если бы у него была эта гордыня, если бы он пришел и стал говорить: «Шива, ты такой хороший, но … между прочим, я заметил, от меня ничего не укрылось …» Но здесь Шива ему говорит: «Нарада, тебе-то легко говорить, ты счастливый мудрец, ты можешь путешествовать повсюду, у тебя эго никакого нет. Ты счастлив путешествовать повсюду. Я кто такой? Я – источник всей гордыни». Собственно, эта гордыня и есть наша главная проблема. Кришна становится Богом тех, у кого гордыни нет.
Все, здесь сам Шива говорит, что Кришна – Господин тех, кто тадриша-ишварах, то есть тех, кто избавился от гордыни, а я – сарва-абхимананам мулам – я есть корень всей гордыни.
В следующем стихе он будет говорить какой у него абхиман, кем он себя считает и мы будем в шоке, когда мы это услышим, потому что когда Шива будет говорить «Какой у меня абхиман, какая у меня гордыня? Я преданный, я бхакта». Чувствуете, что нас еще ждет? Это завтра. Потому что человек может как бы заниматься преданным служением, но это будет тот самый абхиман, его гордыня. Он может даже повторять 64 круга, но при этом он позаботится о том, чтобы все знали, что он повторяет 64 круга и будет возмущаться, что все остальные не повторяют 64 круга. Так или иначе, завтра Шива будет объяснять из чего состоит его абхиман, из чего состоит его гордыня и это первое, самое главное препятствие, которое встает на нашем пути. Мы об этом завтра поговорим. Спасибо большое.
