«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.5, в храме на Динамо (12.11.2011 г.)

Диск «Госвами грандхи», л. 9

Аннотация:

Объяснение четвертого стиха Чч, где говорится о внешней причине появления Господа Чайтаньи, заключающаяся в проповеди рага-бхакти. Объяснение этой любви на основе стиха анйа-абхилашита-шунйам. Господь Чайтанья воплощает четыре вида героизма (йудхавир, дайавир, данавир и дхармавир). Объяснение логической или философской причины необходимости появления Господь Чайтанья на основе сутры расо вай сах. Описание принципа ашрайи и вишайи в любви, описание экстатичности любви, которая приводит к разделению и новому слиянию.

 ***

радха кришна-пранайа-викритир хладини шактир асмад
экатманав апи бхуви пура деха-бхедам гатау тау
чаитанйакхйам пракатам адхуна тад-двайам чаикйам аптам
радха-бхава-дйути-сувалитам науми кришна-сварупам

Перевод: Любовные отношения Шри Радхи и Кришны абсолютно духовны и представляют собой проявление внутренней энергии Господа — энергии наслаждения. Хотя Радха и Кришна по Своей сути одно целое, Они навечно предстали в двух образах. Теперь же эти божественные личности воссоединились в образе Шри Кришны Чайтаньи. Я склоняюсь перед Ним, ибо Он — Сам Кришна, который проникся настроением Шримати Радхарани и обрел цвет Ее тела.

Мы продолжаем читать комментарий мангала-чараны «Чайтанья-чаритамриты», который изложен в виде Введения к этой книге:

В материальном сознании мы пытаемся любить то, что не достойно любви. Мы одаряем своей любовью кошек и собак, рискуя в момент смерти подумать о них и родиться среди этих животных. От нашего сознания в момент смерти зависит, какое тело мы получим в следующей жизни. Именно поэтому в Ведических писаниях подчеркивается важность женского целомудрия: если женщина привязана к своему мужу, в момент смерти она будет думать о нем и в следующей жизни обретет тело мужчины. Это более благоприятно, потому что мужчине легче постичь духовную науку.

Однако сознание Кришны замечательным образом предоставляет одинаковые возможности и мужчинам, и женщинам. В «Бхагавад-гите» (9.32) Господь Кришна говорит: «Тот, кто ищет у Меня прибежища — будь то женщина, шудра, вайшья или человек низкого происхождения, — несомненно, обретет возможность общаться со Мной». Сам Кришна обещает это.

Чайтанья Махапрабху говорит нам, что в каждой стране и каждом священном писании есть какой-то намек на любовь к Богу. Но, к сожалению, никто на самом деле не знает, что собой представляет эта любовь. Ведические писания отличаются тем, что указывают человеку путь обретения любви к Богу. В других писаниях не найти знания о том, как полюбить Бога и кто такой Бог. Хотя формально они проповедуют любовь к Богу, в них ничего не сказано о том, как и в чем она должна проявляться. Но Чайтанья Махапрабху на собственном примере показывает, что такое любовь к Богу в супружеских отношениях. Приняв на себя роль Шримати Радхарани, Чайтанья пытается любить Кришну, как Его любила Она. Кришна всегда изумлялся любви Радхарани. «Почему Радха доставляет Мне такое наслаждение?» – спрашивал Он. И чтобы постичь Радхарани, Кришна принял Ее роль и попытался понять Себя. В этом состоит тайна воплощения Господа Чайтаньи. Чайтанья – это Сам Кришна, но Он проникся настроением Радхарани и встал на Ее место, чтобы показать нам, как любить Кришну. Поэтому в пятом стихе автор этой книги пишет: «Я почтительно склоняюсь перед Верховным Господом, который пребывает в умонастроении Радхарани».

Это подводит нас к вопросу о том, кто такая Радхарани и что такое Радха-Кришна. Радха-Кришна – это обмен любовью, но не обычной любовью. Кришна обладает бесчисленными энергиями, три из которых являются главными: энергия внутренняя, внешняя и пограничная. Внутренняя энергия тоже проявляется трояко: как самвит, хладини и сандхини. Энергия хладини – это энергия наслаждения Кришны. Все живые существа обладают ею, ибо все они жаждут наслаждаться. Такова природа живого существа. В нашем нынешнем положении мы пытаемся наслаждаться с помощью тела в условиях материального мира. Соприкасаясь с материальными объектами чувств, мы хотим извлечь из них наслаждение. Однако абсурдно думать, что неизменно духовный Кришна, подобно нам, пытается обрести наслаждение на материальном уровне. В «Бхагавад-гите» Кришна называет материальный мир бренным и исполненным страданий. Чего ради Он станет искать наслаждений в этом мире? Он – Сверхдуша, высший дух, и Его наслаждение выше материальных представлений о жизни.

Чтобы понять, как Кришна наслаждается, нужно изучить первые девять песней «Шримад-Бхагаватам», а затем обратиться к Десятой песни, где энергия наслаждения Кришны проявляется в Его играх с Радхарани и девушками-пастушками Враджа. К сожалению, неразумные люди сразу обращаются к развлечениям Кришны, описанным в Дашама-скандхе, Десятой песни. Раса-лила, или танец Кришны в окружении пастушек, и Его объятия с Радхарани обыкновенные люди чаще всего понимают неправильно, ибо видят в этих играх проявление материального вожделения. Они заблуждаются, думая, что Кришна подобен им и что Он обнимает гопи, как обычный мужчина обнимает молоденькую девушку. Некоторых людей это даже привлекает к Кришне, потому что им кажется, будто Его религия благословляет распущенность. Однако это не кришна-бхакти, любовь к Богу, а пракрита-сахаджия – мирская похоть.

Чтобы избежать такой ошибки, нужно понять истинную природу Радхи-Кришны. Радха и Кришна проявляют Свои игры благодаря внутренней энергии Кришны. Постичь Его внутреннюю энергию наслаждения необычайно трудно, поэтому прежде всего человек должен понять, кто такой Кришна, и только тогда он сможет проникнуть в тайну Его внутренней энергии. Кришна не наслаждается ничем материальным, но Он все равно обладает энергией наслаждения. Поскольку все мы — частицы Кришны, в нас тоже есть эта энергия, и мы пытаемся проявить ее в материи. Кришна же никогда не предпринимает таких бесплодных попыток. Объектом энергии наслаждения Кришны является Радхарани. Он проявляет Свое блаженство в образе Радхарани и предается с Ней любовным развлечениям. Иначе говоря, Кришна наслаждается не внешней энергией, а внутренней — энергией блаженства, которую Он проявляет в образе Радхарани. Таким образом, Кришна проявляет Себя как Радхарани, чтобы насладиться Своей внутренней энергией. Из всех многочисленных проявления и воплощений Господа энергия наслаждения является первой и самой важной.

Радхарани нельзя считать отделенной от Кришны. Она тоже Кришна, ибо между энергией и ее источником нет разницы. Без энергии ее источник не имеет смысла, так же как без источника не может быть энергии. Подобно этому, Кришна без Радхи не имеет смысла, как нет смысла в Радхе без Кришны. Вот почему вайшнавы прежде всего выражают почтение и поклоняются внутренней энергии наслаждения Верховного Господа и говорят о Господе и Его энергии как о Радхе-Кришне. Точно так же те, кто поклоняется Нараяне, сначала произносят имя Лакшми – Лакшми-Нараяна, а те, кто поклоняется Господу Раме, сначала произносят имя Ситы. В любом случае, будь то Сита-Рама, Радха-Кришна или Лакшми-Нараяна, энергия всегда упоминается первой.

Радха и Кришна – единое целое, и, когда Кришна желает испытать наслаждение, Он проявляет Себя как Радхарани. Духовные по своей природе любовные взаимоотношения Радхи и Кришны являются истинным проявлением внутренней энергии наслаждения Господа. Хотя мы говорим: «Когда Кришна желает», мы не можем сказать, в какой именно момент это происходит. Мы говорим так только потому, что в обусловленной жизни все имеет начало, однако в абсолютной, или духовной, жизни нет ни начала, ни конца. Тем не менее, пытаясь понять, что Радха и Кришна представляют Собой единое целое и в то же время существуют как две отдельные личности, мы невольно задаемся вопросом: «Когда это произошло?» Когда Кришна желает насладиться Своей энергией блаженства, Он проявляет Себя в образе Радхарани, а когда Он хочет понять Себя с помощью Радхи, Он сливается с Ней и предстает как Господь Чайтанья. Именно об этом рассказывает Шрила Кришнадас Кавираджа в пятом стихе «Чайтанья-чаритамриты».

***************

Харе Кришна. Мы продолжаем читать с вами мангала-чарану к «Шри Чайтанья-чаритамрите», в которую Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами вложил всю философию Гаудийа-вайшнавов. Он объясняет эту мангала-чарану в первых главах «Чайтанья-чаритамриты» и практически на каждый стих мангалы-чараны написана отдельная глава, в которой подробнейшим образом комментируется этот стих. Стих, который мы прочли, будет объясняться в четвертой главе Ади-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты». Четвертая глава объясняет внутренние причины прихода Господа Чайтаньи. Первые два стиха мангала-чараны объясняются в первой главе «Чайтанья-чаритамриты», а третий стих объясняется во второй главе, четвертый стих, который мы проходили в прошлую субботу, анарпита-чарим чират, который объясняет внешнюю причину прихода Господа Чайтаньи, объясняется в третьей главе и внутренняя пружина прихода Господа Чайтаньи объясняется в четвертой главе. Там объясняются пятый и шестой стихи мангала-чараны.

В сущности, если мы хотим понять всю сиддханту, или философию, теологию Гаудия-вайшнавов, нам достаточно знать хорошо эти четыре первых главы «Чайтанья-чаритамриты». Не нужно читать много книг, много томов. Если человек идеальным, совершенным образом понимает эти четыре первых главы «Чайтанья-чаритамриты», он сможет ответить на любые вопросы, касающиеся сиддханты. И наоборот, если он не знает этих четырех глав, то его понимание нашей философии будет приблизительным. Очень часто преданные ограничиваются именно таким приблизительным, поверхностным пониманием: «Я не тело, Кришна – Бог. Харибол! А Чайтанья пришел, чтобы меня спасти», как будто бы у него другого дела нет.

Но первые четыре главы «Шри Чайтанья-чаритамриты» объясняют нашу сиддханту или философию в тонкостях. Какие-то положения нашей духовной философии универсальны и их легко разделить со всеми остальными. Очень легко сказать: «Все религии говорят об одном, о том, что Кришна – Бог, Бог один, Ему надо предаться». И да, на каком-то уровне все религии говорят об одном, но это утверждение содержит также в себе некоторую ложь, потому что разные религии говорят о разном. Разные религии раскрывают разные возможности для духовного развития. Что объясняется в первых четырех главах «Шри Чайтанья-чаритамриты» – там объясняются те возможности, которые предоставляет Господь Чайтанья своим последователям, а также метод, с помощью которого человек может реализовать эти возможности.

Иначе говоря, там объясняется конечная высшая цель, к которой мы должны стремиться и способ достижения этой цели. Именно поэтому первые четыре главы и сутры, в которых сжат, сконцентрирован под давлением очень большим смысл этих четырех глав, так важны. Смысл или метод постижения этой философии в том, что я изучаю всего несколько стихов и стих, который мы читаем сегодня – один из них. Это стих, который нужно знать наизусть, но я изучаю его, понимая всю вложенную в него философию. Тогда, вспоминая этот стих, я как бы раззиповываю, распаковываю философию, которая запакована в нем. Это некая сжатая форма сиддханты и нужно очень хорошо знать какая сиддханта упакована тут.

Я попытаюсь на, скажем так, на некоем уровне распаковать этот стих вместе с вами сегодня и очень прошу вас не лениться и выучить этот стих наизусть. Я знаю, что его размер представляет определенные трудности, на самом деле все не так трудно, просто середину стиха нужно читать быстро, а начало и конец стиха нужно читать медленно. Тогда он будет очень красиво ложиться на эту мелодию.

Но, так или иначе, я попытаюсь это сделать сегодня и, может быть, продолжу в следующую субботу, однако мне хотелось сказать несколько слов по поводу предыдущего стиха, который указывает на внешнюю причину прихода Господа Чайтаньи:

анарпита-чарим чират карунайаватирнах калау
самарпайитум уннатоджджвала-расам сва-бхакти-шрийам
харих пурата-сундара-дйути-кадамба-сандипитах
сада хридайа-кандаре спхурату вах шачи-нандана

Кришнадас Кавирадж Госвами упоминает эту внешнюю причину прихода Господа Чайтаньи, а именно, рага-марга-прачар, проповедь рага-бхакти, бхакти, основанной на раге, на привязанности к Кришне, первой. Почему? Потому что что касается нас, то только она важна. В сущности, нам неважно какие у него внутренние причины были приходить. По отношению к нам, к нам имеет отношение именно эта причина, которая объясняется в предыдущем стихе. Предыдущий стих – это намаскаратмика мангала-чараны, где Кришнадас Кавирадж Госвами дает нам благословение: всем тем, кто думает над этим, читает «Чайтанья-чаритамриту», он дает благословения: «Пусть же этот Господь Чайтанья, харих пурата-сундара-дйути-кадамба-сандипитах сада хридайа-кандаре спхурату вах шачи-нандана – этот Шачи-нандана, бесконечно милостивый Господь, всегда проявляется в пещере вашего сердца. Сада хридайа – постоянно, хридайа-кандаре – кандаре значит пещера. Спхурату вах шачи-нандана – пусть же он всегда будет в вашем сердце. Кто будет в вашем сердце? Этот Хари, который пришел – анарпита-чарим чират карунайаватирнах калау – который пришел в век Кали после долгого-долгого перерыва, чтобы дать что-то, что не давал никто до него, то, что не давалось в течение долгого времени.

Почему я хочу сначала несколько слов сказать об этом стихе? – потому что следующие два стиха, объясняющие внутреннюю причину Господа Чайтаньи, смысл их можно понять только на основе этого стиха. Для нас важен этот стих. Господь Чайтанья пришел, чтобы дать нам уннатоджджвала-расам сва-бхакти-шрийам – унната-уджджвала-расу. Он пришел, чтобы дать свою бхакти в век Кали, богатство своей бхакти – сва-бхакти-шрийам. Он пришел, чтобы дать нечто в высшей степени драгоценное и эта драгоценность называется Шрилой Рупой Госвами, кому принадлежит авторство этого стиха, уннатоджджвала-расой. Уджджвала значит сияющий, блестящий, излучающий блеск или сияние. Уджджвала значит, что Чайтанья Махапрабху дал нам нечто в высшей степени чистое. Чистоту, которую он принес никто до него не давал и никто после него не даст. Иначе говоря, он дал нам возможность вступить в отношения с Кришной, основанные на любви, которая имеет под собой полную, абсолютную чистоту. Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии в самом начале, когда мы читали. Он говорит, что во всех остальных писаниях говорится о любви к Кришне, о любви к Богу, менее специфически. Все говорят «любовь, любовь», все говорят «Бог есть любовь! Харибол! Любите Бога, дети мои!» Но Шрила Прабхупада говорит, что нигде, в сущности, не объясняется кого любить надо, ну кто Он такой? «Кто-то» – любите Его. Можно любить «кого-то»? Непонятно кого, непонятно какой Он, что Он. Шрила Прабхупада говорит: «В Ведических писаниях объясняется кто Он». Но в Ведических не объясняется что значит Его любить. В Ведических писаниях толком, как следует, не объясняется что значит Его любить, поэтому люди даже знающие кто такой Бог, в конце концов, развивают или выводят из этого выводы дхармы, артхи, камы и мокши, которые в основе своей в высшей степени эгоистичны. Великие концепции чатур-варги, четырех целей человеческой жизни – дхармы, артхи, камы и мокши – имеют в основе своей элементарный человеческий эгоизм. Бог в них представляется всего лишь навсего средством или методом достижения этих целей. В конце концов мне интересно что мне будет, что будет со мной!

Иначе говоря, даже в Ведах – и эта вещь не случайно возникла, потому что в Ведах не объясняется что значит любить по-настоящему. Поэтому Чайтанья Махапрабху приходит после долгого перерыва один раз в тысячу йуг. Это очень сложно себе представить. Но говорится, что Чайтанья Махапрабху приходит один раз в день Брахмы. Я не знаю что люди будут делать без Чайтаньи Махапрабху в другие йуги, но так или иначе нас это не должно волновать, потому что нам с вами так или иначе повезло. Один раз в тысячу маха-йуг! Анарпита. Анарпита значит недаваемое. Чарим чират – в течение долгого времени не даваемое. Карунайа – потому что у него есть эта милость. Движимый этой милостью – аватирнах – он приходит сюда в век Кали. Карунайаватирнах калау – он приходит сюда, чтобы объяснить нам что значит любовь к Богу, что значит уджджвала-раса, то есть что значит абсолютно чистая любовь. Как в русском языке мы тоже говорим, когда что-то очень чистое: «блестит чистотой, сияет». Тут Шрила Джива Госвами говорит уджджвала-раса. Вот она, эта раса. Раса значит отношения, но Чайтанья Махапрабху принес не просто расу, раса есть везде. Отношения, так или иначе, какие-то отношения с Богом есть везде, «хлеб наш насущный даш нам днесь» – хорошо, «хлеб наш насущный» значит любовь, тоже хорошо.

Что значит эта любовь? Чайтанья Махапрабху приносит нам эту в высшей степени чистую, блестящую, новенькую вещь, «made in the spiritual world» (смех). Новенькую уджджвала-расу, где он говорит: «Вот он, предел абсолютной чистоты, анйа-абхилашита-шунйам». Анйа-абхилашита-шунйам значит … Шрила Рупа Госвами, формулируя то, что принес Господь Чайтанья, эмоцию, которая была в его сердце и то, что он показал на своем собственном примере, говорит, что человек, если он хочет идти по пути уттама-бхакти, высшей любви, должен, в конце концов, избавиться не от желаний. Это само по себе достаточно, ну, скажем так, невероятное требование, анйа-абхилаша-шунйам. Если бы он сказал анйа-абхилаша-шунйам, это уже было бы верхом чистоты. Но Рупа Госвами не останавливается на требовании анйа-абхилаши-шунйи, то, что у нас не должно быть других желаний. Он говорит, что у нас не должно быть даже склонности желать ничего, кроме любви. Аанйа-абхилашита-шунйам. Он говорит: «Пожалуйста, берите, цену только надо заплатить за это. Цена не хилая, но и вещь тоже ценная». Анйа-абхилашита-шунйам. Он говорит, что человек может обрести этот совершенно потрясающий, невероятный опыт, который Чайтанья Махапрабху показывал на своем примере и все наше Движение родилось из этого примера: люди смотрели на него и понимали, что «я хочу того же самого, что испытывает он!» «Чайтанья-чаритамрита» передает нам какую-то тень этого опыта и говорит: «Хотите этого? Вот, она, цена: анйа-абхилашита-шунйам», что человек в конце концов должен избавиться от какой-либо склонности желать что бы то ни было для себя. Именно это идеал «Шримад-Бхагаватам».

Шрила Прабхупада недаром в том отрывке, который мы прочли с вами, объясняя природу этой любви, говорит, что ее понять очень сложно и для этого нужно прочитать первые девять песни «Шримад-Бхагаватам», что сначала человек должен пройти через первые девять песен «Шримад-Бхагаватам», где объясняется анйа-абхилашита, где объясняются разные оттенки этих посторонних желаний, мешающие или преграждающие человеку опыт обретения этой любви, мешающие человеку обрести эту любовь, обрести опыт этой любви. Первые девять песни описывают только это. Первые девять песни описывают различные оттенки нечистоты, всевозможные, от самых грубых оттенков нечистоты – то есть естественно, там особенно грубых не описывается, иначе не оторвать нас было бы от этого писания (смех). Там начинается все с достаточно тонких уровней бхакти, преданности, но описывается это только для того, чтобы все это оттенило нечто, что описано в десятой песне «Шримад-Бхагаватам», в нескольких первых главах десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Там, в этих нескольких первых главах десятой песни «Шримад-Бхагаватам» описывается именно это, что люди не могут понять. Огромное количество людей, особенно после Чайтанья Махапрабху читают «Шримад-Бхагаватам». Куда ни пойдешь – на каждом углу «бхагавата-сапта-хан». В Индии есть целый канал, на нем постоянно, 24 часа в сутки, передаются разные чтения «Шримад-Бхагаватам», больше там ничего нет, в сущности. Это ашта-чэнл. Включаете ашта-чэнл – постоянно объясняется «Шримад-Бхагаватам» в разных формах, в разных вариантах. Беда заключается в том, что на самом деле без Шри Чайтаньи Махапрабху никто не может понять о чем говорит «Шримад-Бхагаватам». Люди не могут этого понять, не могут! Хотите верьте, хотите – нет: вы – самые удачливые люди на земле! (Харибол!) Не все, не все. (смех) Только те, кто сможет это понять! А понять это даже не все те, кто слушает это, могут! Очень много людей слышит это и, тем не менее, понять не могут. Но десятую песнь «Шримад-Бхагаватам» объясняет на своем примере только Шри Чайтанья Махапрабху, он показывает что это значит. Он показывает что значит эта полная абсолютная, чистая любовь, унатоджджвала-раса сва-бхакти-шрийа. В сущности, Кришна, когда Он сталкивается с этим отношением, когда Он сталкивается с кем-то, кто любить Его и в принципе, ровным счетом, ничего не хочет взамен, ничего не хочет за эту любовь, никакой награды – Сам Кришна разводит руками и говорит: «Я вам ничего не могу дать!» Кришна провозгласил принцип зеркальности отношений, Своих отношений с живыми существами, в «Бхагавад-гите»:

йе йатха мам прападйанте

тамс татхаива бхаджамй ахам

«Как кто относится ко Мне, так и Я отношусь к нему». Когда речь идет об этих простых пастушках Вриндавана, которые взбивали масло в горшках днем, а по ночам убегали куда-то, непонятно куда, когда речь идет о них, Кришна разводит руками и говорит: на парайе ‘хам ниравадйа-самйуджам сва-садху-критйам вибудхайушапи. Он говорит: «Пусть ваши благие дела будут вам наградой. Я ничего вам дать не могу. Почему? По очень простой причине: потому что вы ничего не хотите!»

В случае с Прахладой Махараджем, Кришна пришел, появился на мгновение и сказал: «Чего хочешь?» Прахлада Махарадж говорит: «Ничего не хочу». Кришна говорит: «Я знаю лучше, говори честно чего хочешь?» Прахлада Махарадж говорит: «Ничего не хочу». Кришна говорит: «Я знаю лучше! Говори честно чего хочешь: освободения хочешь? Татха асту, будь по-твоему. Царство хочешь? Проповедовать хочешь? Все будет по-твоему!» В случае с Дрхувой Махараджем, Дхрува Махарадж говорит: «Когда я увидел Тебя, больше ничего не хочу». Кришна говорит: «Не надо, не надо, Я уйду и ты спохватишься и будешь думать: „Дурак, я дурак, мог попросить что-то! Он же был тут» Поэтому Кришна говорит: «Тридцать шесть тысяч лет царство, все в порядке, никаких проблем нет».

Но кода Кришна оказывается перед гопи, Он ничего не может сделать, Он говорит: «Я ничего не могу вам дать. Я даже предлагать не буду, даже пытаться не буду предлагать, потому что Я знаю, что вы ровным счетом ничего не хотите!» Еще раз, услышать это можно, прочитать об этом можно, понять это – совершенно другой каленкор, как говорил герой каого-то фильма. Понять это по-настоящему очень сложно и именно для этого карунайаватирнах калау – в век Кали Господь Чайтанья приходит и показывает, что это не просто можно – что это нужно! Что это нужно нам! Что это не есть некая теоретическая концепция, что это есть самая насущная потребность нашего сердца, что на самом деле мы ничего другого не хотим! Мы хотим только этого: ничего ровным счетом не хотеть. Чтобы в конце концов отдать себя целиком Кришне. Это то, что принес Чайтанья Махапрабху и то, что очень трудно на самом деле по-настоящему оценить, то, что нелегко достигается.

Поэтому его называют в предыдущем стихе (мы этот стих еще не начали с вами объяснять, мы объясняем очень важный предыдущий стих), его называют Хари. Хари значит Хари, Хари значит Бог, но Хари также значит лев на санскрите. Слово Хари имеет сорок значений примерно: лев – его называют Хари, обезьяна – ее тоже называют Хари, потому что она крадет; змея – ее тоже называют Хари; смерть – ее тоже называют Хари. Но в данном случае, когда Шрила Рупа Госвами говорит сада хридайа-кандаре – пусть же в темной пещере вашего сердца проявится этот сияющий золотом харих пурата-сундара. Пурата значит расплавленное золото – пусть же там, в темной пещере вашего сердца появится, излучающий это удивительной красоты сияние своей собственной расы, Шачинандана, он дает нам это благословение, чтобы мрак нашего сердца рассеялся. В пещере кто живет? В пещере живут львы, львы живут в пещерах, у каждого льва есть своя пещера. Он говорит: «Пусть же этот лев, Хари, поселится в пещере вашего сердца и осветит своим присутствием там, рассеет мрак, который находится в этой пещере. Как он рассеет этот мрак? Сундара-дйути-кадамба-сандипитах – этим прекрасным сиянием и своим примером.

Что мне хотелось сказать по поводу этого стиха, почему я возвращаюсь к нему? Потому что следующие стихи – это медитация на самого Господа Чайтанью. Следующие стихи, в том числе стих, который мы прочли сегодня, – это философское объяснение явления Господа Чайтаньи или медитация на него, но чтобы он вошел туда, сначала я должен привлечься им самим, его личностью и его примером. Чтобы медитация моя стала действительно сосредоточенной, полной, чтобы в моем сердце появился Господь Чайтанья, я должен понять что делал этот Господь Чайтанья и это внешняя причина его явления.

Комментаторы объясняют удивительную вещь, касающуюся этого стиха. Они говорят о том, как в этом стихе проявлено одно качество Господа Чайтаньи, которое приняло четыре формы. Мы знаем, что Господь Чайтанья – аудхарйа-аватара: намо маха ваданйайа. Маха-ваданйайа или аудхарйа, от слова удхара, значит щедрый, великодушный, человек большого сердца. Как здесь, в этом мире, когда мы встречаемся с каким-то щедрым человеком, мы говорим: у него огромное сердце, у него сердце невероятных размеров. И удхара, уддхара значит широкий, удхара значит также великодушный. Господь Чайтанья пришел с этим великодушием и оно четырьмя способами проявлено или описано в предыдущем стихе. Почему предыдущий стих? Я надеюсь, что вы предыдущий стих все знаете. Все знают предыдущий стих?

анарпита-чарим чират карунайаватирнах калау
самарпайитум уннатоджджвала-расам сва-бхакти-шрийам
харих пурата-сундара-дйути-кадамба-сандипитах
сада хридайа-кандаре спхурату вах шачи-нандана

В этом стихе говорится о том, что Господь Чайтанья приходит в этот век Кали как герой. Человек, у которого смелое сердце или большое сердце, его смелость или размеры его сердца проявляются именно в его геройстве. Слушайте внимательно, это имеет отношение к нам с вами, потому что мы с вами трусы. Правильно? Но если мы будем следовать за Господом Чайтаньей, мы тоже сможем героями. Этот героизм Господь Чайтаньи … Мы знаем, когда человек боится, что с ним случается? Да, мы сжимаемся. Когда человек испытывает эмоцию страха, то его сердце, его сознание сжимается. Физически это проявляется в том, что человеку хочется, чтобы лучше не существовать в этот момент, сделаться таким маленьким, чтобы ничего с ним не случилось. В сущности, страх – это в каком-то смысле желание перестать существовать. Не хочется и все, я пытаюсь зажаться, забиться куда-нибудь, уползти.

И наоборот, человек смелый как себя показывает? Смелый человек – это смелый человек. Чайтанью Махапрабху недаром называют львом, он родился по астрологии Ведической под созвездием льва, его лагна была в созвездии льва, симха-лагна. Он выглядел как лев, голос у него был как лев. В самой «Чайтанья-чаритамрите» есть это сравнение, что у него все как лев – плечи как у льва, голова как у льва и волосы как у льва, рык как у льва. Смелый человек он, наоборот, у него сознание расширяется. Иначе говоря, эти два понятия … Широкое сознание значит также смелость.

Эта вира, геройство, в Ведических писаниях говорится, что эта смелость человека может проявляться четырьмя образами. В писаниях, которые объясняют литературу или литературные приемы, когда объясняется это великодушие или смелость человека, говорится, что может быть четыре героя: дайавир, данавир, дхармавир и йудхавир. Когда мы говорим герой, у нас это все свелось только к йудхавиру, герой – это тот, кто может кому-нибудь в нос заехать, кто может сражаться, какой-нибудь супермен. Но это всего лишь навсего одно проявление геройства. В одном этом стихе … Кто-то может отгадать где в этом стихе намекается на то, что Чайтанья Махапрабху йудхавир, то, что у него есть геройство или то, что он пришел сюда, чтобы сражаться, он сражается смело здесь со всем? Не в этом, а в анарпита-чарим чират карунайаватирнах калау, где говорится о том, что он йудхавир? Четыре вира, четыре героя или четыре вида героизма в этом стихе объясняются. Аватирна? Нуу, тепло. (ответ: то, что в Кали) Да. Он не просто сошел сюда. В какой век он сошел сюда? В век Кали. А век Кали – это век чего? Раздоров и вражды, тут все время люди ругаются. Чтобы родиться в век Кали, нужно иметь склонность к тому, чтобы … Неагрессивные люди в век Кали выжить не смогут. Все, кто родился в век Кали, у них должен быть определенный уровень агрессии, иначе это невозможно, все пронизано агрессией. Тут говорится: карунайаватирнах калау – он пришел в век кали. Мог бы родиться где-нибудь в Сатья-йугу, там хорошо, и раздавать там любовь свою и мирно бы все было, никто бы его там не преследовал, никто бы не пытался запустить в него горшок или еще что-то такое. Все бы только обрадовались: «Ну надо же! Пришел Сам Господь, чтобы раздавать любовь!» Он пришел и в него еще горшками кидают и подносами, еще чем-то, пытаются как-то его насадить. Он приходит сюда и в этом его йудхавир, он приходит смело в век Кали, в век, который пронизан агрессией и на фоне этой агрессии – представьте себе: идет война и вдруг вы приходите и о любви говорите – что с вами сделают? Да вас размажут! Я сам по себе знаю: если не вовремя начнешь о любви говорить, это очень опасно для жизни, это далеко не самое лучшее, если между двумя людьми, которые сражаются, вдруг начать о любви говорить, они тебя заодно еще, объяснят что надо делать.

Поэтому Чайтанья Махапрабху приходит как йудхавир, но он приходит не только как йудхавир, он приходит как дайавир. Дайавир значит человек, который преисполнен сострадания. Примером дайавира является Махараджа Рантидев. В девятой песне «Шримад-Бхагаватам» объясняется как Рантидев постился и когда он попытался прервать свой пост, к нему стали приходить разные люди, чандалы, собаки, брахманы и он подносил ко рту бокал, чтобы пригубить что-то или хотел поесть и тут у него просили: «Дай поесть!» и он им отдавал все. Дайавир значит тот, кто преисполнен сострадания, тот, кто о себе не думает, тот, чье сердце настолько велико, что он готов отдать все самое ценное, самое последнее. Где говорится в этом стихе о том, что он дайавир? Да, карунайаватирнах калау – он пришел, движимый этой каруной, этим состраданием к людям века Кали. Он пришел сюда, к этим падшим патитам, людям века Кали и поэтому он дайавир.

Но он не только дайавир, он – данавир. Данавир – это кто? Это герой, который славится чем? Да, тем, что он готов раздать все. Дайавир – тот, кто испытывает необычайное сострадание, а данавир – тот, кто самый щедрый. Где тут говорится о том, что он самый щедрый, в этом стихе? Что он раздает? Сва-бхакти-шрийю – богатство своего собственного сердца. Господь Чайтанья приходит и отдает свое сердце. Кому? Людям века Кали. В Евангелии что говорится? «Не мечите бисер перед свиньями». Это экстремистское утверждение (смех), в соответствии с ??? 50:28 законом. Но Господь Чайтанья приходит и говорит, он даже не перед свиньями начинает метать даже не бисер, он хуже, чем перед свиньями, начинает метать бриллианты самые драгоценные. Он отдает нечто, что скрыто в самой глубине его сердца – сва-бхакти-шрийа, богатство своего сердца он отдает. Не удивительно, что мы особенно не ценим это, потому что ну что там, ну да, харибол! Он пришел и уннатуджджвала-расу сва-бхакти-шрийа – он это нам выставил, не спрашивая о том, квалифицированны мы или нет. Он сказал, что «это мое движение будет распространяться повсюду – в каждом городе и в каждой деревне: сарватра прачара хоибе мора намa – проповедь моего имени и слава моя будет повсюду». Он принес эту сва-бхакти-шрийю. Поэтому говорится, что он данавир. Он дайавир, он данавир, он йудхавир и он дхармавир. Почему? Потому что он утвердил здесь, в этом мире, самую высшую дхарму в самое неподходящее для этого время, в самыe неподходящиe для этого условиях. Он пришел для того, чтобы дать самую чистую, самую бескорыстную любовь.

Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит, благословляя нас, и Кришнадас Кавирадж Госвами повторяет вслед за ним: «Пусть же этот Господь всегда проявляется в вашем сердце, пусть же он будет там. Пустите его туда! Он настолько щедр, что он пришел сюда и вы проявите хотя бы маленькую толику щедрости для того, чтобы преклонить свой слух и свое сердце перед ним – перед его щедростью, перед его состраданием и перед его, скажем так, перед утвержденностью в дхарме, которую он утвердил, которую он дал и перед его смелостью. Преклоните свой слух или свое сердце перед ним для того, чтобы он вошел в ваше сердце и рассеял тьму, царящую там».

Это было введение, предисловие к лекции по этому стиху и я не знаю что мне делать дальше … Нет много времени, но я, может быть, начну и в следующий раз продолжу то, что я хотел сказать здесь.

Но следом за этим, Кришнадас Кавирадж Госвами, приводя стих из кадач, из дневниковых записей Сварупы Дамодары, объясняет нам философскую причину или философскую необходимость явления Господа Чайтаньи. Есть сиддханта и есть лила. Сиддханта с лилой очень тесно связаны. Сиддханта является фундаментом лилы, но ни в коем случае нельзя сиддханту и лилу смешивать, потому что сиддханта помешает нам проникнуть в лилу или ощутить лилу, сладость ее. Поэтому что касается внутренней причины или описания внутренней природы Господа Чайтаньи – слушайте, это далеко не такая простая вещь, – Кришнадас Кавирадж Госвами разделяет на два стиха. Стих, который мы прочли сегодня, описывает сиддханту, то есть он доказывает с философской точки зрения абсолютно неопровержимо, логически безупречно что Господь Чайтанья должен быть; что его не может быть; что, если мы верим в существование Абсолютной Истины, мы должны понять, что должно быть проявление Абсолютной Истины в образе Господа Чайтаньи. Это сиддханта. Следующий стих описывает лилу, описывает внутреннюю причину его проявления с точки зрения лилы, с точки зрения его игры или его развлечения, как это все проявляется. Поэтому он разделяет их, потому что лилу и сиддханту нельзя смешивать друг с другом.

Здесь, в этом стихе, Шрила Прабхупада объясняет это, говорится, утверждается эта сиддханта и она утверждается как? Она утверждается философским образом, логическим образом. Тут объясняется, скажем так, необходимость Радхи, Кришны и Господа Чайтаньи, исходя из понимания того, что Бог есть раса. Мы знаем, что Упанишады – «Тайтирийа-упанишад», это одна из наших любимых цитат упанишадских: расо вай сах. Это, наверное, все знают. Все слышали эту цитату. Сах – Он. Кто Он? Бог, Абсолютная Истина. Упанишады – это философские трактаты, которые объясняют природу Абсолютной Истины и «Тайтирийа-упанишад» говорит очень просто говорит кто Он. Кто такой Он? Какова Абсолютная Истина? Что такое Абсолютная Истина? Кто такой Бог? Как Его ни назови? Тут, на всякий случай, чтобы не было обвинений в сектантской узости, Его называют Сах – Он, местоимение: Он есть раса, Он есть блаженство. Он – причина этого мира, источник этого мира, изначальная причина всех причин, та точка, которая взорвалась в свое время и произошел большой взрыв. Природа этой точки очень простая: Он есть раса, Он есть блаженство. Изначальная причина всего того, что мы видим, одна – блаженство, раса. Это мнение Упанишад и пусть кто-то попробует с этим спорить. Только, на самом деле, глупые люди, люди, которые не способны по-настоящему философски мыслить, не смогут оценить красоту этой концепции. Нет ничего более удивительного, чем ответ на вечный вопрос «Кто такой Бог?» Он есть блаженство.

Дальше «Тайтирия-упанишад» продолжает эту вещь: расам хй евайам лабдхвананди бхавати. Когда человек постиг или обрел эту расу, это изначальное блаженство, он ананди бхавати, он становтися исполненным блаженства сам. Как можно из этого выводить монизм, я не понимаю. Там говорится: расам хй евайам лабдхвананди бхавати – кто становится … Тут проводится разница. Если этот Бог, изначальная причина всех причин, Абсолютная Истина, Он есть раса и есть второе в этой расе. Кто? Тот, кто эту расу чувствует, испытывает, тот, кто этой расой наслаждается. Есть раса и есть расика.

Слушайте внимательно, я сейчас буквально очень быстро объясню вам философию Гегеля и вы все поймете. (смех) Это факт, потому что там все правильно. Не все, но почти все, многое. Изначально Бог есть наслаждение, или раса, но в этой расе есть расика. Раса сама по себе была бы бессмысленной, если бы внутри нее не было бы того, кто испытывает или наслаждается этой расой. Изначальное состояние этой расы, изначальное состояние Абсолютной Истины – это раса-брахман. Раса-брахман, то есть брахман или дух, который есть наслаждение и блаженство и который сам наслаждается этим своим блаженством и наслаждением. Он сидит там и наслаждается и хорошо: Он – блаженство и Он же им наслаждается. Хорошо? Хорошо. Что Ему надо? Казалось бы, сидел бы там и наслаждался бы и никаких проблем бы у нас с вами не было. Но беда заключается в том, что сама природа расы, наслаждения … Изначально, для нас с вами, Шрила Прабхупада объясняет, что чисто для нашего с вами понимания, для нашего с вами ума, который привык мыслить в категориях начала и конца, говорится, что изначально была эта раса, расо-вай-сах, и расика был там, внутри, раса и расика были едины, был этот раса-брахман. Это статичный брахман или статичное блаженство брахмана, но беда заключается в том, что раса динамична по самой своей природе и раса начинает расти. Сладость Кришны, блаженство, которое Он в себе несет, начинает расти. Соответственно, для того, чтобы суметь понять это блаженство, схватить, расика, тот, кто наслаждается этим блаженством, тоже должен расти. В конце концов Они дорастают до такого состояния, что они просто уже не могут находиться вместе и Они … Это и есть изначальный большой взрыв, который случается: раса-брахман разрывается на две части: «Бум!» – на расу и расику, на ашрайа-виграху и вишайа-виграху. Вишайа – это Кришна, объект любви, тот, кто исполнен сладости, тот, кто есть раса изначальная, и просто от переполняющих чувств, от этого блаженства, от того, что они настолько … Им как бы нужно разделить эти две роли, появляется изначальная раса в виде Кришны и изначальная расика в виде Радхи. Она есть бхава или любовь, которая наслаждается или служит этой изначальной расе.

Иначе говоря, если мы понимаем одно это положение, расо-вай-сах – на самом деле все исходит оттуда, если мы берем это философское положение и начинаем разворачивать это философское положение, как, собственно, разворачивается оно в Упанишадах: расам хй евайам лабдхвананди бхавати, то мы поймем, что неминуемо эта раса разделится на того, кто остается расой и того, кто эту расу испытывает, того, кто этой расой наслаждается.

Вы все поняли, да? Понятно? Поэтому тут говорится: хладини шактир асмад. Радха кришна-пранайа-викритир. Викритир значит викрити. Викрити значит видоизменения, викар. Радха кришна-пранайа пранайа значит любовь, любовь Радхи и Кришны. Когда эта любовь достигает определенной степени интенсивности, радха кришна-пранайа-викритир хладини шактир асмад что это разделение есть следствие того, что хладини-шакти, находящаяся изначально в источнике всего сущего, в Кришне, в причине всех причин, энергия наслаждения, она разделяется на две – на того, кто наслаждается этой энергией и на саму воплощенную расу и, соответственно, результатом этого является то, что появляются Радха и Кришна. Когда Радха и Кришна разделяются, экатманав апи бхуви пура деха-бхедам гатау-тау. Экатманав – Они были экатма, это один дух, одна сущность, апи бхуви пура – но давным-давно (для нас с вами; не было никогда такого, когда бы Они не были разделены, но чтобы мы поняли), деха-бхедам гатау-тау – Их тела разделились на два. Они разделились от переполнявших чувств для того, чтобы усиливать и увеличивать эту любовь или эти взаимоотношения любви. Они раздвоились на два и это, как я уже сказал, и есть большой взрыв. Это самый большой взрыв, который был, когда изначальное блаженство разделилось на два. И Кришна говорит, в Упанишадах говорится: эко баху сйам – один стал многим. Для чего? Для чего один стал многим? Потому что невозможно наслаждаться одному и даже Кришна понимает это. Это понимают все, начиная с самого последнего пьяницы и кончая Кришной. Даже пьяница не может пить один. Если он не совсем уже … Если он совсем уже, то тогда один, а так на троих надо соображать. Люди, даже чтобы пивом наслаждаться, нужна компания какая-то. Упанишады объясняют это и эта истина изложена тут, что для целей наслаждения происходит это разделение. Экаки нараманти – невозможно наслаждаться в одиночестве; для того, чтобы наслаждаться, должен быть другой. Энергия Кришны, энергия блаженства начинает служить Самому Источнiку этой энергии, хотя Они едины. Это единство разделяется на два – на Радху и Кришну.

Иначе говоря, этот раса-брахман, изначальное состояние, – это теза в соответствие с философией Гегеля, это первое положение, первое состояние. Теза через процесс отрицания переходит в антитезу и антитеза, во что превращается она? В два. А потом что дальше должно произойти? Бог может остановиться на антитезе? Нет, даже Гегель не останавливается на ней, даже мы не останавливаемся на ней, это естественный процесс. Есть триада, естественная эволюционная триада. Что этим стихом доказывает нам Сваруп Дамодар Госвами или Кришнадас Кавирадж Госвами, который вставляет ее – то, что Чайтанья Махапрабху должен быть, не может его не быть! Что одна единая истина – истина одна, все это знают, все с этим согласны – она не может не разделиться на две. И с этим уже не все согласны. Если сказать, что у Бога жена есть … А если сказать, что еще и любовница, даже не жена, то тут уже многие люди заткнут уши и с криками разными побегут от вас в разные стороны. Но это, в сущности, непонимание персональной философии. Персональная философия означает, что один Бог, единая Абсолютная Истина, обязательно должна расщепиться на две и это и будет Радхой и Кришной. Но потом Радха и Кришна … Должен следующий момент произойти – должен произойти синтез. Они не могут оставаться разделенными, Оно должны снова слиться на другом уровне и это слияние будет слиянием с сохранением разницы между Ними. И одновременно без сохранения этой разницы. И эта философия как называется? Совершенно до закипания мозгов непостижимое единство и различие, олицетворением которого является Господь Чайтанья и оно есть синтез, когда любовь …

Еще раз, когда любовь статична, она может оставаться в виде этого статичного раса-брахмана, но любовь не может быть статичной, любовь всегда расширяется, любовь никогда не довольствуется тем, что у нее есть, любовь начинает расширяться. Когда любовь расширяется бесконечно, она превращается в Радху и Кришну. Но когда любовь Радхи и Кришны достигает пика … А когда любовь Радхи и Кришны достигает пика? В разлуке. Когда Их разделение достигает пика и любовь, этот опыт любви в разлуке, становится интенсивным – пух! Они снова сливаются вместе. Когда Радха в разлуке с Кришной ощущает присутствие Кришны, видит Кришну, разговаривает с Кришной, Она как бы в Своем бреду на самом деле находится с Кришной, чувствует Кришну, это называется према-виласа-викар, самый высший опыт любви. Этот самый высший опыт любви пришел дать нам сюда Чайтанья Махапрабху, который и есть живое олицетворение этого высшего опыта. Когда Их любовь становится настолько интенсивной, что Они не могут вытерпеть этого разделения, на пике этого разделения в лиле, в разлуке, когда Их мысли и умы соединяются, полностью сливаются, когда любовь плавит Их сердца полностью, Их сердца сливаются снова и они превращаются в Шри Чайтанью Махапрабху.

Когда Чайтанья Махапрабху слушал Рамананда Ройа и задавал вопросы, подгонял его и говорил: «Иди дальше, иди дальше», когда Раманданда Рой дошел до описания этого, према-виласа-викары, этого самого высокого опыта, Рамананда Рой не смог привести никаких цитат. До этого он цитировал – «Бхагавад-гиту» цитировал, потом «Бхагаватам» цитировал, объяснял все это, потом стал уже от себя говорить, тут он не смог ничего цитировать, он стал петь песню своего собственного сочинения. Когда Чайтанья Махапрабху услышал это, то, что он испытал, он закрыл рот Рамананда Ройу, никто этого не поймет! Никто никогда не сможет этого понять. Он стал ему закрывать: «О чем ты говоришь?!» До этого он говорил: «Дальше, дальше», а потом он сказал: «Все, дальше уже некуда».

Там, в этой песне, (мы до нее когда-нибудь дойдем, это восьмая глава Мадхйа-лилы «Чайтанья-чаритамриты»), Рамананда Рой говорит: «эта песня – слова Самой Шримати Радхарани» Он говорит, что когда … Трудно объяснять эту песню … Но Шримати Радхарани говорит, что Бог любви пришел и он перетер Наши сердца в ступке своей. Я химик и я знаю как это происходит. Когда нужно что-то перетирать, нужно взять две разные субстанции и начать их тереть, пока они не превращаются в одно. Рамананда Рой объясняет, что то же самое произошло, когда Бог любви, изначальный Купидон, когда любовь, опыт любви, пришла и она достигла … Там говорится, что сначала была эта первая любовь, пурва-рага, «Мой взгляд упал на Тебя и Твой взгляд упал на Меня и с этого взгляда Наши сердца сами потянулись друг к другу. Потом они соединились, но потом они разделились». И в этот момент началось перетирание и два этих сердца, которые были отдельными, снова слились в одно. Когда в опыте этой любви полностью исчезает граница между объектом наслаждения, наслаждающимся и самим наслаждением. Когда три этих вещи … Когда мы наслаждаемся, есть я, кто наслаждается, есть объект, которым я наслаждаюсь, помидорами, например, и опыт этого наслаждения, когда помидоры на язык падает, я думаю: «Харибол! Махапрасад ки! Джай!» Но это все остается разным, это определенный опыт. Но когда опыт наслаждения становится интенсивным, происходит то, что должно произойти, что не может не произойти, если этот опыт по-настоящему интенсивный.

В по-настоящему интенсивном опыте наслаждения на самом деле человек забывает о себе. Тень этого когда человек забывает о себе, то есть избавляется от своего эго, от ощущения своей отдельности, каждый из нас испытывал. В момент сильного наслаждения мы забываем о себе, мы не помним, у нас эго уходит. Здесь, в этом стихе, и в этой лиле, которую я пытался упомянуть, про растирание двух сердец или двух умов вместе в одной ступке, в ступке любви, в этот момент полного, абсолютного наслаждения, стирается разница между объектом наслаждения, субъектом наслаждения и самим наслаждением. И происходит то самое единство, о котором все говорят, но которое никто не понимает что оно значит. Мы монисты с вами, мы тоже говорим, что Абсолютная Истина едина, но постижение этой Абсолютной Истины возможно через именно этот опыт слияния с объектом моей любви через любовь, когда сохраняется непостижимым образом наша отдельность, но при этом этой отдельности нет. В этом случае что получается – радха-бхава-дйути-сувалитам науми кришна-сварупам Кришна-сварупа, Сам Кришна, в Своем желании испытать любовь Шримати Радхарани, радха-бхава-дйути-сувалитам, принял Ее бхаву и я кланяюсь перед Ними, перед Самим Кришной-сварупой за то, что Он дал мне возможность соприкоснуться с этим опытом хотя бы теоретически. Относительно практики мы поговорим потом, а это короткое философское объяснение того, почему Господь Чайтанья – Бог и почему не может не быть такой формы Бога. Что есть теза, антитеза и синтез и в этом синтезе, посредством любви, происходит мистическое соединение любящего и объекта любви и наслаждение этого настолько всепоглощающее, что Они сливаются полностью друг с другом. Все понятно объяснил? Главное, чтобы мы поняли, что Чайтанья – Бог (смех) и какой он Бог, чтобы все остальные лилы, которые будут описываться там, не воспринимались нами как нечто дешевое. Это объяснение на уровне сиддханты, я совсем маленький кусочек этого объяснения вам сегодня попытался дать. Спасибо большое.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы