Семинар «Встреча с Господом Шивой», Фестиваль «Садху-санга», Туапсе, 2011 г.
Аннотация:
Вопросы: Махараджи тоже из ложного эго прославляют; мы все время прославляем кого-то, значит ли это, что мы лжецы; можно ли хвалить детей; нужен ли наставник; разовьется ли смирение, если будем смиренно себя вести; у нас путь любви или путь к любви; кому поклоняться в конце концов; можно ли поклоняться Шиве.
Эго слуги. История про женщину, которая принесла Божеству молоко с рыбкой. Шива продолжает разоблачать самого себя. Он дает мукти, гьяну и бхакти. Эго учителя. Отрывок из лекции Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура на его Вьяса-пуджу. Служение Шивы – это разрушение. Ложное эго всегда приводит к разрушению.
Вопрос: на уровне чего близость между Шивой и Кришной.
***
Харе Кришна. Мы продолжаем с вами наш рассказ из третьей главы первой части «Шри Брихад-бхагаватамриты» Санатаны Госвами, где он объясняет каким образом мы должны понимать истории из Пуран и в частности истории из «Шримад-Бхагаватам». Очень часто мы воспринимаем некую внешнюю канву этих историй, тогда как на самом деле все эти истории рассказаны нам для того, чтобы мы задумались над движущими мотивами, стоящими за этими историями и в конце концов приложили все это к самим себе. «Шримад-Бхагаватам» о нас с вами. «Шримад-Бхагаватам» – это удивительная книга, которая может объяснить нам как любить Кришну по-настоящему. Все, что описывается в «Шримад-Бхагаватам», предназначено для этого – описать различные препятствия, которые встают на этом пути и в конце концов устранить эти препятствия с нашего пути, из нашего сердца.
Я вчера говорил о теме, которая вызвала очень много вопросов, это тема прославлений и восхвалений, как нужно реагировать на них, что движет нами, когда мы прославляем других. Сейчас только пришла записка с вопросом: «А когда Махараджи друг друга прославляют, они тоже через ложное эго это делают?»
Я этого не говорил и, если человек полностью отказался от своего эго в служении Кришне, то в этом случае он сможет прославлять по-настоящему и он всю свою жизнь будет проводить в этом занятии. Он будет прославлять людей так, что некуда от него деваться будет, будет хотеться спрятаться, потому что он будет видеть хорошие качества человека. Ачарий вайшавов отвечает на один очень важный для нас вопрос: каким образом понять, что мы продвигаемся в преданном служении? Каким образом оценить реально своей прогресс в бхакти? Очень парадоксальным образом. Они говорят: критерий один – наша способность видеть недостатки других людей. Зависимость обратно пропорциональная. Не то, что чем больше мы продвигаемся в бхакти, тем в большей степени мы можем видеть недостатки у других людей. Наоборот. И наоборот, по мере того, как сердце наше будет располагаться к Кришне, мы будем видеть достоинства. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит киртанийах сада харих.
Был еще один вопрос, связанный с этой темой. Человек очень испугался и говорит: «Мы же все время кого-нибудь прославляем, а Вы вчера сказали, что обманщики. А мы постоянно прославляем – гуру прославляем, вайшнавов прославляем… Что же нам теперь делать? Выходит – мы лжецы?»
Мы не лжецы, мы садхаки, мы тренируемся. Это наша садхана и в садхане есть всегда некий элемент искусственности. Садхана на то и садхана, что есть некая разница между тем, что мы хотим, и тем, что мы делаем. Мы прославляем других как практику для того, чтобы научиться в конце концов прославлять Кришну постоянно. Шрила Рупа Госвами объясняет, что наше с вами состояние подобно состоянию больного желтухой. Мы получаем вкус от осуждения других. Получаем вкус? Это особый вкус с красивым санскритским названием нинда-раса, вкус нинды. Нинда значит поношение, хула. Это особый хмельной напиток, нинда-раса. Нам нравится осуждать других, видеть недостатки в других людях, но при этом вкуса к прославлению мы не имеем. Если взять газеты – из чего газеты состоят? Из чего состоит интернет? Из сплетен. Чем грязнее, тем лучше. Чем скандальнее ситуация, тем лучше. Потому что все знают: эта вещь хорошо продается. Если газеты будут писать как все хорошо, их никто покупать не будет, только по подписке через комсомольскую партийную организацию, никаких других способов нет продать хорошие вещи в этом мире. Потому что у людей есть вкус к грязи. Есть даже целые группы вайшнавов, которые специализируются на том, что распространяют вайшнавские сплетни. Нет ничего более печального, нет ничего более плачевного, они ругают, поносят всех и вся. Это очень печально, когда мы садханой своей делаем поношение. Наша садхана сейчас должна быть прославлением, потому что постепенно мы начнем чувствовать вкус этого и это, в принципе, хорошо, ничего дурного тут нет.
Другой вопрос касался детей. Меня спрашивали: «А детей-то хвалить можно? Психологи говорят, что детей надо хвалить, что нельзя их ругать вплоть до того даже, что хвалить их за несуществующие достоинства – глядишь появятся когда-нибудь».
Я бы не советовал хвалить детей за несуществующие достоинства, но хвалить детей обязательно надо. Сейчас я объясню почему. Детей нужно хвалить и детей можно ругать, обязательно отделяя их плохие качества от них самих. Это особое искусство. Формула простая: «Как такой хороший мальчик мог сделать такую гадость?»
Но суть в том, что каждому нужно внимание и когда мы замечаем или хвалим что-то в другом человеке, мы удовлетворяем насущную потребность этого человека. Теперь, как надо хвалить детей или других людей – это искусство, потому что похвалы, также как впрочем и хула, – это некая пища для нашего эго, это витамин для нашего эго. Даже не витамин – хлеб. Когда мы замечаем кого-то, хвалим кого-то, то это то, на чем эго растет. Теперь, эго – плохая вещь, мы вчера об этом говорили, сегодня будем говорить еще больше, но есть одно единственное исключение из этого правила – есть хорошее эго. Это эго слуги. Если не хвалить и не ругать человека, человек вырастит имперсоналистом полным. Но если мы будем хвалить человека, чтобы сформировать правильное эго, особенно на уровне садханы, на уровне бхавы, на уровне премы можно не хвалить, это очень болезненно для человека, лучше на таком уровне не наступать ему на больную мозоль. Лучше восхищаться им молча. Но на уровне садханы хвалить надо, я хотел вас обрадовать. Надо хвалить, но надо хвалить за то, что человек делает правильно, исходя из правильного эго, то есть помочь человеку сформировать правильное эго.
В сущности, смысл садханы – и это важный момент, который, может быть, не имеет непосредственного отношения к нашему семинару, но тем не менее важный – смысл садханы в том, чтобы помочь человеку сформировать правильное эго, эго слуги. Поэтому во время садханы человек может и должен набирать служения, он должен стараться как можно больше служить. Бхава придет, эмоциональная привязанность к Кришне придет только тогда, когда созреет эго. Маленький ребенок, совсем крохотный, у которого нет эго, не способен любить. Дружеские чувства, (первая раса, которая проявляется у ребенка – это дружба), возникает тогда, когда эго чуть-чуть формируется, потому что любовь или какая-то раса, способность к самопожертвованию, возможна только, если у человека есть правильное, хорошее, здоровое, сформированное эго. Здоровое не в смысле большое, а в смысле неболезненное.
Из эго слуги – я сейчас теорию объясняю, чтобы понятнее стало – возникает бхава. Бхава значит эмоциональная привязанность к Кришне. Когда человек принимает ответственность, начинает служить, эго его становится более здоровым. Человек, который не принимает ответственности за других, никогда не научится любить Кришну. Никогда. Поэтому на уровне садханы мы принимаем ответственность за других, поэтому мы так много говорим о заботе о преданных, о том, что нужен наставник.
Это был еще один вопрос, о том, насколько важен наставник и обязательно ли нужен наставник, если у нас есть личные отношения с гуру?
Может быть и нет, но эти отношения, если они построены правильно, могут нам очень много дать. Бхакти – это наука отношений и это самая сложная наука. Люди с имперсональными проблемами не могут вступать в отношения. Люди с большим эго не могут вступать в отношения, невозможно в принципе. Любые отношения помогают нам правильно, хорошо сформировать свое эго, сделать его здоровым и отношения с наставником основаны на какой-то любви, заботе, идущей ху вниз и на служении, которое идет снизу вверх, они очень и очень важны. Поэтому не нужно бояться этого, наоборот, надо стремиться эти отношения сформировать.
Еще пару вопросов важных. «Правильно ли я поняла, что если мы будем вести себя смиренно, то смирение разовьется?»
Если вы помните, я говорил не только о том, чтобы вести себя смиренно. Шрила Санатана Госвами дает очень важный совет. На санскрите он звучит:
там йатнена бхаджет видвамс
тад вирудхани варджайет
йа йавачейхайа даинйа
мати састарийам титат ???13:35
Там йатнена бхаджет видвамс. Видван или человек, обладающий знанием, что он делает? Он прилагает усилия, там йатнена – своими усилиями, бхаджет – бхаджет значит, что он культивирует это, он практикуется в этом. В каких усилиях? Чтобы даинйа мати или сознание смирения, старйам – стало очень стабильным. Как? Начиная с речи. Чтобы человек утвердился, он не просто должен вести себя смиренно, он должен говорить смиренно. И главное – человек должен научиться думать смиренно. Это самое главное. Последняя строка этого стиха, тад вируддхани варджайет – все, что мешает этому, надо отбросить. Все то, что противоречит этому, все то, что стоит на пути этого, человек должен стараться отбросить.
Поэтому да, мы научимся, мы станем смиренными по-настоящему, если мы научимся действовать, говорить и думать смиренно. Главное – научиться думать смиренно, потому что мы можем действовать смиренно, а думать по-прежнему, как думали.
В связи с этим, вопрос, который задали еще позавчера относительно того, «что у нас – путь любви или путь к любви?»
У нас путь любви к любви, потому что в том, что касается любви, нет разницы между садханой и садхйей. Шрилу Прабхупаду спросили: «Какова цель повторения Харе Кришна?» «Цель повторения Харе Кришна еще больше повторять Харе Кришна». Цель неотлична от средства. На самом первом этапе, когда у нас появляется шраддха, шраддха значит доверие. Это уже маленький росточек любви. По мере того, как оно станет всеохватывающим, доверие к пути, доверие к тем, кто ведет нас по этому пути, оно превратится в любовь, в желание служить, в способность забыть о себе. Поэтому у нас путь любви, ведущий к полной любви, к абсолютной, самозабвенной любви. Но все то, что мы делаем, основано на любви.
Наконец, прежде чем перейти к нашему основному материалу, был длинный вопрос: «А чье это Кришна Радху любит, Туласи тоже хорошая, она жена Кришны. А чье все Радха, Радха …» И в конце концов: «Я запуталась: уже семь лет не знаю кому поклоняться – Туласи, Панча-Таттве, Шиве, Кришне, Гуру…»
Хотя это два вопроса, это на самом деле один вопрос. Мы поклоняемся любви Радхи и Кришны, потому что нет любви более чистой и более возвышенной. Нет большей степени самозабвения и самопожертвования, чем в отношениях между Радхой и Кришной. Все остальные только помогают этой любви. Да, у Кришны много жен, возлюбленных, подруг, но они все на самом деле служанки любви Радхи и Кришны. Если когда-нибудь нам удастся понять хотя бы тень этой любви, что это значит, вы станете самыми счастливыми людьми на свете. Прабходананда Сарасвати пишет один любопытный стих, который любил цитировать Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупад.
венум каран нипатитам скалитам шикхандам
бхраштанча пита-васанам враджа-раджа-сунох
йасйах катакша-шара-гхата-вимурчитасйа
там радхикам паричарами када расена
Он говорит венум каран нипатитам скалитам шикхандам – когда Радха проходит мимо Кришны и бросает в Него стрелу Своего взгляда, из Ее глаз вылетает стрела. Что происходит в этот момент с Кришной? Венум каран нипатитам – из Его рук выпадает флейта! Радха прошла мимо далеко и просто посмотрела на Него – у Кришны выпала флейта. Скалитам шикхандам – Его перо падает непонятно куда, куда-то набок скатывается. Бхраштанча пита-васанам – Его желтая одежда приходит в беспорядок. Враджа-раджа-сунох – это сын повелителя Враджа. Йасйах катакша-шара-гхата-вимурчитасйа – когда эта стрела пронзает Его сердце, вимурчитасйа – Кришна падает в обморок. Чувствуете? Не, не чувствуете. И он говорит: там радхикам паричарами када расена – когда же я начну получать удовольствие от служения этой Радхе, от которой Кришна с ума сходит?
Есть другой стих … Я вообще-то хотел другой стих процитировать, а не этот. Как там было … Ну, неважно. Когда сидишь на этом кресле, все забываешь.
??? 21:35
данйати дана паване на критартха мани
йогиндра дургам агхатир мадхусудханопи
тасйа намосту вришабхану бхувидишепи
Когда счастливый ветер, который коснулся одежд Шримати Радхарани, доносится до Кришны и переносит Ее запах, павана значит ветер, Кришна думает: «Моя жизнь удалась». Когда порыв ветерка касается Радхи, поднимает уголок Ее одежды и взяв кусочек запаха Ее, доносится до Кришны, Кришна вдыхает это запах и думает: «Ух, Моя жизнь состоялась!» И кто этот Кришна? Йогиндра дургам агхати – великие йоги не могут Его достичь, дургам-агхати, они пытаются достичь этой цели и не могут. Мадхусудханопи – Он Сам Мадхусудана, который может давать освобождение каждому.
Прабходананда Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит, что «я кланяюсь тому направлению, в котором располагается царство Махараджа Вришабхану». Иначе говоря, «я кланяюсь тому направлению, где находится страна любви, которая сводит с ума Кришну». Зачем я стал об этом рассказывать, я уже забыл. А, да …
Мы поклоняемся этим отношениям, мы поклоняемся любви и всем остальным мы поклоняемся постольку-поскольку они могут дать нам эту любовь. Можно поклоняться кому угодно. Кто-то написал вопрос: «А Шиве-то можно поклоняться в конце концов? Некоторые советуют, дескать Шива прему может дать».
Хотел вас обрадовать: можно. В «Бхакти-ратнакар» написано, что если человек поклоняется Шиве во Вриндаване – во Вриндаване находится форма Шивы, которая называется Гопешвара Махадев – то это Божество дарует совершенство исполнений всех желаний человека. Для того, чтобы получить общество Кришны, гопи все время поклоняются Гопешвари Махадеву. Наверняка те, кто был во Вриндаване, знают этот храм и историю о том, как однажды Кришна играл на флейте. Кришна заиграл на флейте и Он имел в виду сказать что-то. Он хотел сказать, что «скоро, скоро настанет ночь и Я буду вас ждать». Шива у себя на Сада-Шива-локе находился в глубокой медитации. Когда он услышал эти звуки Кришны, он вышел из медитации, бросил все и помчался на этот звук. Он приблизился к Вриндавану и в этот момент Пурнамаси сказала ему: «Стоп! Тебе сюда дорога заказана». Шива стал бить себя в грудь и кричать: «Я величайший преданный Господа». Пурнамаси сказала: «Именно поэтому тебе дорога сюда и заказана. Именно по этой причине».
У Шивы – и мы об этом будем говорить – эго. Он, в сущности, источник мужского эго в этом мире. У нас у всех есть это мужское эго, неважно матаджи мы или прабху, поем мы высокими и тонкими голосами или басим. У каждого у нас есть это эго наслаждающегося здесь. Шива – символ этого эго. Он пришел и говорит: «Пустите меня! Хочу посмотреть танец расу». Пурнамаси сказала: «Мужчинам вход воспрещен». До тех пор, пока есть мужское эго, невозможно туда попасть». Шива в этот момент вышел из себя и сказал: «Отдаю свое мужское эго! Забирайте!» Пурнамаси говорит: «Чего от тебя останется? У тебя ничего другого нет». Шива говорит: «Не знаю что – забирайте мое эго». Она пошла, взяла его, окунула его в Ман-саровар и он вышел оттуда маленькой, скромной, смиренной девочкой. Пурнамаси взяла его за руку и сказала: «Садись в этот куст и сиди! Тссс! Может быть удастся понаблюдать что-то». Гопи собрались, Кришна собрался, они стали танцевать – экстаза нет.
Это еще один вопрос, который мне задали, вопрос был такой: «Если теща Харидаса Тхакура помешала экстазу – бедный Харидас Тхакур не знал, что у него теща была (смех) – то можем ли мы рассчитывать на экстаз?»
Так вот, эта маленькая девочка, Шиви, она даже толком не знала как ее зовут, спряталась там. Гопи стали искать повсюду, по всем кустам, в конце концов Лолита нашла Шиву в образе маленькой девочки и за ухо вытащила его оттуда. Гопи стали спрашивать: «Ты кто такая? Мы тебя никогда не видели! Откуда ты взялась? Где ты живешь? В какой деревне? Как тебя зовут? Кто твои родители?» Шива не знал ничего, ему легенду не сказали что ему говорить. Шива стал бегать, мекать, его стали бить по щекам. У него распухли щеки, его стали дергать за уши. Это цена за то, чтобы оказаться в танце раса (смех). То есть остатки эго, которые у нее еще были, из него вывели в этот момент и в этот миг Пурнамаси пришла к нему на помощ и сказала: «Не трогайте ее, это Шива, Махадев (смех). Он отказался от своего эго» и Кришна сказал: «Да, Я очень доволен тобой. Отныне тебя будут звать Гопишвара, Повелитель гопи». С тех пор гопи ему молятся и говорят: «Пожалуйста, позволь нам наблюдать это чудо любви».
На самом деле мы можем поклоняться кому угодно, но наша молитва должна быть одна: «Дай мне возможность хотя бы чуть-чуть понять что такое любовь». Для этого мы поклоняемся Радхе и Кришне, а если быть совсем точными, то мы даже не поклоняемся Кришне, потому что надежд никаких нет, а поклоняемся только Ей.
Мы начинаем нашу тему сегодняшнюю, хотя мы уже о ней говорили. В чем проблема эго? В том, что эго прямо противоположно духу служения, настроению служения. Человек с эго не сможет служить. Если он служит, он служит только для того, чтобы раздуть свое эго. Он будет служить кому-то, но в основном для того, чтобы как-то так или иначе похвастаться всем этим. Я уже говорил, что проблема эго простирается очень далеко. Даже у Лакшми есть эго. Когда Лакшми хотела попасть во Вриндаван, ей сказали: «Пожалуйста, можешь быть во Вриндаване, но для этого нужно отказаться от представления о том, что ты Лакшми» и она не смогла. Она до сих пор находится в Камйаване и совершает свою аскезу.
Это эго называется абхиман. Ман, мы знаем это слово, ман значит почет, гордыня. Абхиман значит полная, законченная гордыня. Вчера мы говорили о том, что преданный должен стать амани, а Шива про себя говорит: «А я сарва-абхимани. Я не просто абхимани, у меня не просто есть гордыня – сарва-абхимани – вся гордыня, которая только есть у других людей, у меня есть».
В этом-то, собственно, суть. Сейчас я попытаюсь объяснить эту очень важную вещь и очень тонкий момент. Почему мы прославляем гопи? Потому что они от всего эго отказались, они полностью от своей независимости отказались. Первый стих из «Гопи-гиты» (Бхаг., 10.31.1), когда они поют:
джайати те ‘дхикам джанмана враджах
шрайата индира шашвад атра хи
дайита дршйатам дикшу тавакас
твайи дхртасавас твам вичинвате
Они говорят тваи-дхритасавас твам вичинвате – «Для чего мы живем? Для кого мы живем? Для Тебя мы живем. У нас нет другой причины жить, мы живем только для Тебя». Это отсутствие независимости и дает им возможность испытать опыт премы. Независимость значит я не могу быть независимо счастливым и независимо несчастным. Если счастье приходит ко мне, но оно не связано со счастьем Кришны, я гоню это счастье. Если несчастье приходит ко мне и оно так или иначе не связано с Кришной, я гоню это несчастье от себя. Как Шривас Тхакур, в доме которого злощастная теща пряталась, Шривас Тхакур, когда у него умер сын, несчастье пришло, правильно? Он запретил этому несчастью входить в него, чтобы не портить настроение Шри Кришна Чайтанье.
Я понимаю, это крайний пример, но он дан нам для того, чтобы мы поняли: я радуюсь, когда радуется тот, кому я служу и я огорчаюсь, когда огорчается тот, кому я служу. У меня нет других причин для радости и для горя, все! Все то, что я делаю, я делаю только для того, чтобы он радовался. В этом состоянии возможен опыт премы. Гопи от всего отказались. Как их прославляет Уддхава. Он, прославляя их, говорит: а дустйаджам сваджанам арйа-патхас ча хитва – они порвали очень сложно рвущиеся родственные связи. Арйа-патхам – они забросили путь праведности. Почему? Потому что у них эго нет. Гопи на первый взгляд очень простые. Гопи по воздуху не летают, по воде не ходят, никого не исцеляют, нигде в «Шримад-Бхагаватам» не говорится: «Гопи пришли, наложили руки и человек исцелился». Мертвых не поднимают. Ничего не делают. Что делают? Навоз месят. Освобождение никому не даруют – самые нормальные, самые обыкновенные женщины. «Шримад-Бхагаватам» говорит: нет никого выше них. Почему? Потому что они отказались полностью от своей независимости, от своего эго. А Лакшми не могла. Шива отказался, но ненадолго.
Я хотел рассказать очень хорошую маленькую историю о том, что преданный – это тот, кто хочет только одного служения Кришне и ничего другого не хочет. Я рассказывал как-то эту историю про одну тоже пастушку, но из современной жизни. Она жила в деревне, где стоит храм Мадана-Мохана, в Кароле, в Раджастане и у нее была одна корова. Эта корова давала мало молока. Она любила Мадана-Мохана изо всех сил, но ей нужно было торговать молоком, это единственный источник ее пропитания был и она хотела просто так дарить молоко Мадана-Мохану. А молока было мало. Знаете, индийские коровы дают столько молока примерно, пол-литра. Ей нужно было как-то жить и в то же самое время она носила молоко Мадана-Мохану. Поэтому каждый раз по дороге к Мадана-Мохану она молоко разбавляла чуть-чуть. Она переходила через речку, добавляла в молоко, приносила. Мадана-Мохану нравилось ее молоко, Он радовался. Иногда приходил к ней во сне и говорил: «Спасибо большое, очень вкусно» и иногда просил: «Принеси еще что-нибудь». Потому что она все готова была отдать.
Однажды утром она шла, как всегда, она зачерпнула воды, чтобы разбавить свое молоко щедро – и рыбка попалась. Она принесла молоко, как всегда, передала пуджари. Пуджари открыл молоко, видит – там рыбка плавает. Он разгневался страшно. Он велел, чтобы ее догнали, вернули, протянул ей эту штуку и сказал: «Я все понял – ты разбавляешь молоко для Самого Мадана-Мохана! С рыбой Ему принесла молоко! Ты за кого Его принимаешь?» Он сказал: «Отныне все! Я прекращаю твое служение, больше у тебя никто молока принимать не будет».
Для нее это был удар в сердце, потому что она подумала: «Это Сам Кришна говорит со мной – Кришне не нравится мое служение! Кришна отказался от моего служения».
Она вернулась к себе, поставила молоко, стала плакать и стала ругаться с Кришной. Она говорит: «Кришна, до этого все нормально было. Моя вина была только в том, что я через ситечко воду не процедила. Рыбку не отцедила оттуда. (смех) Тебе все нравилось до этого, я разбавляла, Ты же знаешь – у меня одна корова, я должна кормить себя, у меня мало денег. Если Ты хочешь, я буду голодать, проблем нет, но Ты должен принимать мое молоко! Я Тебе сейчас говорю: до тех пор, пока Ты не примешь мое молоко, я не буду есть и не буду пить».
Она очень сильно испугала Кришну. Она проплакала целый день и в сумерках к ней кто-то постучался, она открыла дверь и увидела садху какого-то, молодой садху в рваных одеждах. Садху сказал: «Ма, можно у тебя остановиться, мне негде переночевать, я пришел, чтобы получить даршан Мадана-Мохана». Она говорит: «Конечно, конечно, останавливайся, мой дом – твой дом».
Она спросила: «А ты откуда? Я тебя раньше не видела». Он говорит: «Да я во Врадже живу, я пришел, просто чтобы на Мадана-Мохана посмотреть».
Все уже догадались кто был этот садху, наверняка. Она сказала: «Чем тебя накормить-то?» Он говорит: «Да я одним молоком питаюсь, мне ничего не нужно». Она говорит: «Ну ты подожди, я корову еще не доила, я быстренько подою». Он говорит: «Не, ма, с утра ничего не ел, крошки маковой во рту не было! Пожалуйста, дай молоко, которое есть». Она говорит: «Да у меня утреннее молоко с рыбой». Он говорит: «С рыбой – не с рыбой, отфильтруй рыбку». Она говорит: «Может, вскипятить?» Он говорит: «Не надо, не надо, давай так!»
Она дала ему это утреннее молоко, он выпил и говорит: «Ма, какое вкусное молоко! Я такого вкусного молока никогда не пил!» И лег у нее спать. Она пришла, зашла посмотреть как он спит, видит – холодно, зима была – она накрыла его шерстяным одеялом и сама как-то заснула. Ей трудно было спать, потому что она целый день ничего не ела и во сне к ней приходит Мадана-Мохана и говорит: «Это Я к тебе пришел в виде садху и мне твое молоко нравится, можешь так всем об этом и сказать. Ситечко можешь брать на всякий случай, когда будешь разбавлять, но в принципе проблем нет никаких. Тебе разрешат, можешь не волноваться, потому что Я понимаю, что тебе служение нужно».
Она обрадовалась! «Только, Он сказал, одно условие – до того, как прийти ко Мне, ты должна будешь поесть». Она встала, быстро что-то съела и побежала в комнату, где садху ночевал и видит – садху шерстяное одеяло прихватил с собой. Так бывает с некоторыми садху (смех), но оставил вместо этого свое желтую одежду шелковую. Она схватила одежду, думает: «Садху перепутал, Мадана-Мохан перепутал» и побежала к Нему, а там уже пуджари обнаружили, что желтой одежды нет, шерстяное одеяло на Мадана-Мохане (смех).
В общем, история закончилась благополучно. Но смысл этой реальной истории именно такой, что Кришна принимает служение. Кришна принимает наше служение, которое возможно тогда, когда я хочу только служить, ничего другого не хочу, когда у меня нет какого-то корыстного мотива или еще чего-то, чтобы я что-то получил от своего служения.
Мы прочитаем следующий стих очень важный. Собственно, один из самых важных стихов в этой главе, где Шива объясняет каким эго он обладает. Он сказал в прошлом стихе о том, что, «к сожалению, ты отбросил все эго, у тебя никакого эго нет и ты поклоняешься чисто Господину тех, у кого нет эго, а я есть сарва-абхимани». Он описывает свое эго:
локеша джнана да джнани
мукта мукти прадха пи ахам
бхакта бхакти прадха вишнор
итйа да хан крийа вритах
Он говорит: «Как я действую, какая у меня есть аханкара или на основании чего я действую? Локеша». Локеша значит повелитель разных планет или тот, кто наделен властью. Локеша – у каждого своя планета есть, правильно? Мы каждый – локеша, у нас у каждого есть своя лока – у кого-то Шива-лока, у кого-то Брахма-лока, у кого-то Бху-лока, у кого-то Урюпинск-лока, у президента ятры, или, в крайнем случае, квартира-лока. Лока – это место, где я живу. Лока – это место, где я живу. Шива говорит: «Локеша. Я повелитель того места, где я живу». Джнана да джнани – я считаю себя гьяни. Гьяни что значит? Я обладаю трансцендентным знанием, и гьяна-да значит, что я могу дать знание. Мукта и мукти прадах – я освобожденный и я могу даровать мукти. Я бхакта, я преданный, и я бхакти-прадах – я могу даровать бхакти».
В комментарии Санатана Госвами говорит, что «у меня парама-маха-абхиман». Это абхиман или гордыня, которую описывает здесь Шива. Кто-то догадался о чем он говорит? По сути дела, он говорит об одном очень важном, самом тонком, изначальном проявлении гордыни. Это гордыня гьяни и гьяна-дах, мукта и мукти-дах, бхакта и бхакти-дах. Кто это? Учитель, правильно. Он говорит об эго духовного учителя. На самом деле, это самое тонкое проявление эго. Об этом многие говорят. Люди, которые исследуют психологию духовного поиска и духовной практики, говорят, что самый … В христианстве говорится об этом. Христиане говорят, что самый тонкий соблазн – это соблазн учительства. Когда человек чувствует себя … И мы все знаем что это такое, мы же проповедники все, у нас же проповедническое движение. Мы же даем гьяну. А кто может гьяну дать? Тот, у кого гьяна есть. Мукти даем? Освобождаем людей от страдания? Освобождаем. Бхакти даем? Да, пожалуйста, какие проблем, бхакти так бхакти!
Как у меня есть один знакомый, он замечательный преданный, старый преданный. Он все время вспоминает кому он рекомендацию на инициацию давал. У него длинный список людей, которым он дал рекомендацию на инициацию. Чувствуете, да? Бхакти-прадах: «Если бы не я, вы бы не получили инициацию!» Это опасная вещь.
Мне хотелось немного поговорить об этой опасности. Шива себя здесь разоблачает в этом и говорит: «Смотри кто я такой – я считаю себя величайшим преданным». Когда он говорит об этом, он говорит: «Мой изначальный абхиман, из которого все остальные абхиманы, вся остальная гордыня идет от этого, это самое тонкое духовное проявление гордыни: я великий преданный». Шива говорит об этом. Мне хотелось прочитать удивительный отрывок из лекции, которую дал Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада на свою Вьяса-пуджу, где он говорит о том, что преданный никога не должен считать себя гуру. Что преданный никогда не должен считать себя способным дать бхакти другим. Надо быть очень осторожным, когда мы это делаем. Я понимаю, что это немножко странно слышать из моих уст, но с другой стороны я говорю это на своем очень непростом опыте. Это представление о том, что «я учитель» и бхакти прямо противоположны друг другу. Одно есть эго и эго слуги и эго учителя – это полностью разные вещи. Разумеется, мы можем и должны делать это как служение и об этом Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада скажет, но при этом надо понимать насколько это опасная вещь, насколько мы в опасные игры играем, когда играем в учителей, в тех, кто может дать освобождение, в тех, кто может освободить других от страданий, в тех, кто может дать другим трансцендентное знание, в тех, кто может дать другим преданность.
Например, Бану Свами в нашем движении, он один из самых знающих людей, он не принимает учеников в принципе. Гопипаранадхана Прабху принимал учеников, но у него было всего несколько учеников. Шрила Прабхупада говорил: «Я просто повторяю то, что я слышал».
Мне хотелось прочитать эти слова, исполненные боли, которые Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада произнес, когда он давал свою первую лекцию на Вьяса-пуджу. Он сидел на вьясасане, глядел на всех остальных, которые сидели вокруг него и он говорит: «Мы приняли на себя ответственность нести тяжкий груз. Все в этой аудитории заняли обычные места и сидят на них и лишь мне понадобилось усесться на возвышении. По сути дела, каждый может сказать: „Вы только поглядите на это животное из зоопарка! Какое высокомерие, какая тупость, какая низость! Вам приходилось хоть когда-нибудь видеть такую здоровую скотину?! Гирляндами цветов обмотался вокруг шеи – такое самовосхваление! Что это за раздутое во всех направлениях прилагательное? С каким же самодовольным видом он выслушивает восхваления в свою честь, как он рад все это слышать и, конечно же, его ум просто распирает от восторга. Разве, поступая так, он не предал учение Махапрабху? Способно ли это животное, столь самовлюбленное и заносчивое, искренне раскаяться в своем сквернодействии?”»
Это была цитата. Дальше Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада говорит от себя: «Я стал одним из величайших глупцов, но никто не дал мне доброго совета относительно моей гордыни. Посколько никто не снизошел до наставления меня, я представил свою ситуацию на рассмотрение самому Господу, Чайтаньядеву. Мне пришла мысль, что я должен перенаправить свой вопрос к Нему и посмотреть что он посоветует мне. Тогда Шри Чайтаньядев сказал мне: „Кого бы ты ни встретил учи его истине о Кришне. По моему приказу стань гуру и освободи эту землю. В этом деле ты не встретишь сопротивления мира и так ты сможешь ощутить мое присутствие здесь”. В этих словах мы находим правильное объяснение упомянутого выше кажущегося несоответствия. „Тот, кто учит единственно смирению, превышающее таковое даже в травинке, говорит по Моей воле: стань гуру и так спаси этот мир”. В таком требовании сам Махапрабху ясно выражает Свою волю. Он приказывает: „Исполняй все обязанности гуру так же как это делал Я, кроме того, кого бы тебе ни посчастливилось встретить, передай ему это Мое повеление”. Чайтаньядев говорит: „Скажи им эти совершенные слова: по Моему желанию стань гуру и спаси мир, освободи людей от их безумия”. Но ныне, кому бы ни довелось услышать эти слова, сложив почтительно ладони, естественно запротестует, ведь я самый настоящий грешник, мне ли быть гуру? Ты Сам всевышний учитель мира, только Ты можешь быть гуру!” На это Махапрабху отвечает: „В этом деле ты не встретишь сопротивления мира и так ты сможешь ощутить Мое присутствие здесь. Не посвящай себя ремеслу гуру, чтобы вредить другим, не принимай положение гуру, чтобы погрязнуть в топях мирского. Но если ты способен быть бесхитростным слугой моим, тогда ты исполнишься моим могуществом и тебе нечего будет бояться”.»
Иначе говоря, Шива здесь говорит: «Посмотрите на меня: я реально считаю себя гуру». Наше истинное эго должно быть всегда: я слуга, я слуга. Если я делаю что-то, если я учу других, то не потому что я учу, не потому что мне хочется поучить других, а потому что мне приказали так. Шрила Прабхупада в этом смысле говорил: «Что я делаю? Я просто повторяю слова моего учителя. Я не учу сам, я не учу от своего имени».
Я этим хочу сказать, что нам нужно следить за этим в себе и следить за этим в других. Если люди будут говорить вам: «Идите за мной, я вас научу», «я мукти-прадах, я бхакти-прадах, я гьяни, я гьяна-дах»… Очень легко услышать эти слова и сказать эти слова. Шива аздесь говорит: «Посмотрите на меня». Он здесь сокрушается тому, что он это говорит.
Он дальше произнесет еще более тяжелые слова. Он проявляет признак вайшнава. На самом деле, Шива с болью говорит эти слова. Есть много других людей, которые с радостью говорят эти слова. Есть много людей, которые действительно реально верят в то, что это так. Шрила Прабхупада, величайший учитель, никогда такого не говорил. Единственное, что он говорил: «Я просто повторяю слова моего гуру, я просто повторяю слова священных писаний, я не говорю ничего от себя. Я говорю от их имени и это единственное мое достоинство, что я пытаюсь говорить от их имени и сам я никто». Сам он постоянно находился в этом состоянии: «Пожалуйста, сделай так, чтобы мои слова так или иначе проникли в их сердце».
Здесь я уже еще раз говорил, что мы можем так сказать анализировать психологию Шивы, но при этом мы должны понимать: он великий вайшнав. Он-то говорит об этом с болью. Один из признаков великого вайшнава заключается в том, что он не боится про себя сказать все, что угодно. Признак великого вайшнава – то, что он радуется, когда ему выпадает возможность про себя что-то такое сказать.
Есть замечательная история из биографии вайшнавов, «Вайшнава-дживани». Есть история про одного махатму, который был во Вриндаване и он также давал лекцию на берегу Ямуны. В этот момент ветерок налетел с Ямуны и приподнял сари на груди одной женщины. Грудь у нее открылась и этот вайшнав-махатма увидел это и какая-то тень мысли пролетела у него в уме. В этот же момент он вскочил на вьясасану и сказал: «Полюбуйтесь на меня! Посмотрите на меня! Вы видели такого обманщика когда-нибудь? У меня появилось вожделение, когда я увидел грудь. Посмотрите на меня!»
Харе Кришна! Это психология вайшнава. И Шива здесь говорит: «Посмотрите на меня! Полюбуйтесь на меня! Я считаю себя бхактой! Я считаю себя лучшим из преданных, я уверен в этом!» Дальше – я буквально еще один или другой стих прочту – он говорит: «Теперь посмотрите – и в результате что? Я считаю себя великим преданным, я даю всем мукти, я даю всем гьяну, я великий учитель. А какое у меня служение? Служение замечательное: сарва-граса коре горе маха ??? 57:50 Когда наступает маха-кал. Маха-кал – это время разрушения вселенной. Виладжи ашеша самбара тамаса сва-прайоджанат – из-за того, что я связан с тамо-гуной, я начинаю разрушать вселенную. Шива говорит: «Это же надо, вы только посмотрите на меня. Другие люди – у них служение как служение, кто-то что-то строит, кто-то распространяет книги, созидательное делает, – я танцую, танцую, но по-настоящему начинаю танцевать, когда нужно разрушать вселенную». Тамаса-сва-прайоджанат. Почему? Потому что я связан с ложным эго.
Это еще одна очень важная вещь, которую дальше он продолжит. Он говорит, что «эго всегда связано с разрушением». Когда у нас есть эго … Почему именно Шива, Рудра разрушает? Почему Шиву называют Рудрой? Рудра значит орущий, плачущий. Когда есть большое эго, то всегда будет разрушение. Самую интересную вещь я все-таки скажу сегодня, следующий стих, это самый интересный стих из всего того, что мы читали. Они все интересные… Он говорит: «Вы посмотрите на меня – мое служение, если мне нужно будет идти и похвастаться, если у вас буду спрашивать преданные: „у тебя какое служение?”, вы говорите: „у меня такое служение”, „а у меня такое служение”, потом до меня очередь дойдет и что я скажу? „Я вселенную разрушаю. Это моя сева Верховному Господу” Почему? Потому что тамас у меня есть». Потому что в принципе эго всегда есть невежество. Дальше он говорит: «Что в результате случилось?» Маи нарада вартета крипа леша пи чет дхарет тад аким париджоташа харанадау майа ранах. ??? 60:15 Он говорит: «У меня нет даже крупицы милости Господа Хари. Иначе, с чего бы вдруг я стал сражаться с Самим Господом Хари из-за дерева париджата?»
Когда у человека большое эго, замечали, да, что с ним происходит? Стоит его чуть-чуть тронуть, не дай Бог, из-за пустяка начинает сражаться. Шива вспоминает: «Кришна хотел для Своей жены комнатное растение принести в горшочке. Индру это задело и главное, что я тут как тут, начал ему помогать». Шива говорит: «Ты посмотри на меня: если бы у меня была любовь к Кришне, стал бы я из-за этого сражаться? Что там, этих париджат мало на райских планетах? Кришна хотел маленькое растенийце унести, я тут как тут. С Ушей я сражался, на стороне Банасуры я сражался».
Слушайте, это очень важная вещь, которую мне тоже хотелось сказать. По сути дела, что здесь говорит Шива? Это ответ на вопрос, который задали. Вопрос задали очень важный и очень интересный: «Значит между Кришной и Шивой все-таки есть близость, но не близость на уровне сердца? Тогда на уровне чего у них близость есть?»
Эта близость или преданность, которая у них есть, внешняя и Шива говорит об этом. Это внешняя или показная преданность, которая также у нас есть. Мы проявляем иногда показную преданность к кому-нибудь? Иногда мы начинаем служить кому-то, чтобы доказать свою преданность? И здесь, собственно, что объясняет Шива – что было как минимум два случая, описанных в священных писаниях, если не больше, когда Шива начинал сражаться со своим Господином для чего? Почему он сражался? Чтобы сохранить почет своих последователей. Когда он предавал, в сущности, своего собственного господина, своего гуру, своего Повелителя ради того, чтобы сохранить почет, который он получает от своих последователей.
Иначе говоря, это уже очень серьезная вещь. Он показывает тут, что, в сущности, я не являюсь верным слугой Кришны, что у меня просто внешняя показная преданность, не преданность на уровне сердца. Я готов так или иначе предать своего гуру, своего господина. Он, в сущности, говорит об этом – когда у человека у самого появляются последователи, он перестает быть последователем сам, как правило. Это то, о чем говорит Шива. Он говорит: «Я же гуру. А для гуру что самое важное? Чтобы ученики о нем хорошо думали». Правильно? Он упоминает именно эти вещи. Есть много историй подобных в духовной истории мира. Самый очевидный пример такого отношения – это Иуда, который предал своего духовного учителя. Так или иначе, суть, еще раз, в том, что человек, который имеет эго учителя, не сможет иметь эго слуги. Соответственно, он никогда не сможет быть настоящим преданным и он не сможет испытать опыт преданности или опыт бхакти.
Поэтому он начинает распространять ложно учение. У Шрилы Прабхупады были такие ученики, которые были как бы преданы ему. Внешне они были преданы ему, но в сущности они сами хотели стать гуру и когда Шрила Прабхупада ушел, они начинали играть эту роль и играли ее ложно, начинали распространять ложное учение. В следующем стихе Шива скажет об этом: «Я прихожу как кто? Как Шанкара. И что начинаю делать? Распространять ложное учение. Почему? Потому что я хочу, чтобы люди поклонялись мне».
Еще раз, я закончил сегодняшний свой материал, я решил рассказать этот материал, потому что я почувствовал, что он может быть актуален для многих из нас. Это эго, которое есть у нас, очень часто принимает форму преданности и нам кажется, что мы преданные, всем остальным кажется, что мы преданные. Но есть очень тонкое отличие: есть чистое бхакти и это чистое бхакти очень непростая вещь. Это недешевая вещь. Шрила Прабхупада, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада, Бхактивинода Тхакур, они сражались с представлением о том, что все очень просто и очень легко. Это называется сахаджия. Сахаджия – все очень просто. Сахаджии, как правило, имперсоналисты в конечном счете, глубоко внутри. У них всегда, если покопаться в их философии, в их практике, всегда можно обнаружить это проявление ложного эго. А бхакти – это путь очищения нашего сознания от ложного эго, от чувства независимости в служении, в любви для того, чтобы получить самый высокий опыт любви.
Я прошу прощения, если я кого-то обидел, но я думаю, что это важно. Эта встреча с Господом Шивой в своем собственном сердце. Кто-то встретился с Господом Шивой? Гопишвара Махадева Ки! Джая! Санатана Госвами Ки! Джая! Гаура-преманандеее! Харибол! Шрила Прабхупада ки! Джая! Спасибо большое.
