Юрлово (2.04.2009) Шримад-Бхагаватам, 2.3.8-9

 Диск 113, л. 6

Текст 8

дхармартха уттама-шлокам

тантух танван питЌн йаджет

ракша-камах пунйа-джанан

оджас-камо маруд-ганан

«Тот, кто стремится прогрессировать духовно, должен поклоняться Господу Вишну или Его преданному, а тот, кто хочет оградить от бед свое потомство и продолжить род, – различным полубогам».

Текст 9

раджйа-камо манун деван

нирритим тв абхичаран йаджет

кама-камо йаджет сомам

акамах пурушам парам

«Тому, кто хочет править царством или империей, следует поклоняться Ману; стремящимся к победе над своими врагами нужно почитать демонов, а ищущим чувственных наслаждений – Луну. Но тот, у кого не осталось никаких материальных желаний, должен поклоняться Верховной Личности Бога».

 ***

«Шримад-Бхагаватам» уже кончился. Первый раз «Шримад-Бхагаватам» кончился в последнем стихе  второй главы Второй песни «Шримад-Бхагаватам». Потому что Махарадж Парикшит задал Шукадеве Госвами один вопрос: что должен делать человек, который готовится умереть. Все люди должны готовиться умереть, большая часть людей думает, что они никогда не умрут, и что это случиться незаметно для них,  и что готовиться к этому не надо. Но если человек понимает, что он стоит на пороге смерти, и что нужно подготовиться к этому испытанию, а это испытание, это экзамен. Если человек не   подготовится к экзамену, сможет он его сдать? Сможет да, если заплатит взятку экзаменатору или какими-то другими способами. Но в норме человек должен подготовиться к испытанию. И Махарадж Парикшит задает один единственный вопрос, шесть вопросов,  которые задали мудрецы в лесу Наимишаранье Суте Госвами, так или иначе все заложены в этом одном вопросе. В конце концов, чтобы понять свои обязанности высшие, понять счастье и все остальное, можно переформулировать все эти вопросы одним единственным образам – что должен делать человек, который готовится к самому главному испытанию своей жизни. И Шукадева Госвами ответил на этот вопрос в первых двух главах второй песни «Шримад-Бхагаватам». Где он объяснил, что есть два пути. Есть один путь постепенный, путь для йога, потому что йог не готовится умереть. Йога – это способ, так или иначе, растягивать свою жизнь пока не надоест. Йога – это мистическая практика, с помощью которой человек может развить всевозможные силы, он удлиняет свою жизнь, для этого он задерживает свое дыхание. Задержал свое дыхание и дольше стал жить, так или иначе человек, который имеет силовой подход к жизни, занимается йогой. Он хочет силой продлить свое существование  и с помощью этого достичь каких-то своих целей. И Шукадева Госвами объяснял Махараджу Парикшиту, что человек идущий таким путем,  в конце концов,  все равно, все равно приходит к Богу. Обозрев все,  что происходит на разных планетах вселенной, посмотрев все, изучив все, обретя надо всем, над своим умом и с помощью этого обретя власть над всей вселенной, такой человек понимает что есть Бог и видя этого Бога, приходит к Богу. Но есть люди, которые не пытаются этот делать, которые понимают это сразу. Люди, которые с помощью Вед, с помощью общения со Святыми, понимают это сразу. И такие люди, они не тратят время на то, чтобы  исследовать все то, что происходит в разных закоулках вселенных и подглядывают сквозь щелочку, что происходит на райских планетах. Интересно конечно, хотелось бы посмотреть мыльные оперы из серии «Сваргалока», так не просто какая-нибудь  Санта-Барбара, а Сваргалока. Но разумный человек понимает, если мне все равно нужно дойти, то зачем идти какими-то окольными путями? Нужно идти сразу же. И для того чтобы доказать это, Шукадева Госвами приводил в пример Брахму. Он говорил: есть кто-то умнее Брахмы? У вас сколько голов? Одна. У Брахмы – четыре. И живет он сколько? Очень долго. Ему есть время подумать как следует, кроме того он знает Веды, причем не так как мы, с запинкой, три стиха чтобы сдать бхакти-шастры. Брахма знает наизусть все Веды, постоянно их цитирует, постоянно думает, размышляет над ними.

    Шукадева Госвами говорит, что он долго, долго думал над ними и, изучил их не один, три раза. Подробно, от начала до конца, от корки до корки, изучив это от начала до конца, поняв смысл всего того что есть в священных писаниях, он пришел к выводу, что есть только один смысл в жизни, только один  -  обрести привязанность к Кришне. Обрести привязанность или рати к Верховному Господу. Так Шукадева Госвами приводит в пример Брахму, как пример, которому надо подражать. У всех  должны быть герои, у нас должен быть этот герой – он ачарья-основатель нашей сампрадаи, с четырьмя головами, с книжкой под мышкой. Он, изучив все это, пришел к выводу,  что единственное чего должен хотеть человек – это рати, привязанности, привязанности к Богу. Дальше это  самый конец второй главы,  которой мне хотелось бы,  чтобы объяснить стихи, прочтенные нами сегодня, как бы вернуться к этому концу второй главы.  Дальше возникает естественный  вопрос у любого атеистически настроенного человека, как я могу развить привязанность к кому-то, кого я никогда не видел. Видели мы Бога? Говорят так, но наши глаза не видели бога, как такового. Можно ли, может ли разумный человек, посвятить всю свою жизнь безрассудно цели, которую он не видит перед собой? Как можно,  в конце концов, развить привязанность к кому-то, кого я никогда не видел, не щупал, не трогал, как привязанность эта может быть?

    Шукадева Госвами говорит,  если человек разумный, это конечно, как говорят англичане – большое  ЕСЛИ, то есть очень смелое допущение. Если человек разумный, то он легко может понять,  что Бог есть, даже если он не видел его. Как он может понять,  что Бог есть, очень просто, если у него есть разум,  он может понять, что  так или иначе все организованно какой-то силой здесь.  Шрила Джива Госвами написал длинный комментарий к тридцать пятому стиху второй главы, второй песни «Шримад-Бхагаватам», где он подробнейшим образом описывает, как разумный человек может прийти к пониманию того, что Бог есть, что Бога не может не быть. И просто ощутив это, поняв это  до конца, что Бога не может не быть, он уже сможет развить привязанность к нему. На самом деле это очень логичная вещь, если я до конца понял, что я завишу от Бога и что я не независим,  Джива Госвами доказывает, что, в сущности, живые существа  это инструменты. Он проводит любопытную логику, он говорит, что по отношению к нашим чувствам, как мы можем доказать что есть душа? Как мы можем доказать что есть душа? …. Да. Человек может доказать что есть душа, понимать что есть душа, просто потому что он  видит. Сам факт,  что я вижу, значит,  что есть душа, у которой есть это свойство наблюдение. Есть душа, у души есть два свойства: наблюдать и действовать. И мы все знаем, что у нас есть эти два свойства, мы наблюдаем, мы видим, мы осознаем, мы испытываем что-то, мы наслаждаемся,  так или иначе,  и мы действуем. У нас есть это представление о том,  что я действую, что-то зависит от меня. Он говорит: «Точно то же самое  есть у параматмы, точно то же самое свойство есть у Бога». Но он,  доказывая, что есть Бог, идет дальше, исходя из того что есть кто-то, кто приводит все это безобразие к  какому-то общему знаменателю. Должен быть кто-то, кто за все это отвечает, должен быть кто-то кто в конце концов направляет нас.  Мы инструменты, подобно тому,  как мы пользуемся своими чувствами,   органами чувств, как  инструментами. Точно так  же Кришна пользуется нами как инструментами. Он организует все это, Он организует все это безобразие, которое творится тут, Он организует закон кармы. Должен быть так или иначе один кто-то, кто все организует. Весь этот мир один механизм, у мира не может быть двух правителей. Представьте себе, что вы сидите в машине и вместо одного руля там два руля, и вместо двух рычагов, которые тормоза нажимают или одного рычага, там два рычага, и вместо одной педали для газа там две педали для газа, и вместо одного водителя там два водителя. И один водитель нажимает педаль для газа, а другой водитель нажимает на тормоз. И один водитель поворачивает руль налево, а другой водитель поворачивает руль направо. Что будет? Будут страшно визжать тормоза, будет дымиться все.

     И Шрила Джива Госвами объясняя этот стих, в  котором Шукадев Госвами говорит, что если ты присмотришься внимательнее ко всему тому, что происходит  -  ты сможешь понять, что Бог есть. Не просто понять, ты сможешь Его увидеть, ты сможешь увидеть , что у этого мира, и у тебя самого, есть кто-то кто за тобой наблюдает. Точно так же как ты наблюдаешь за своими органами чувств, и как ты действуешь, точно так же кто-то наблюдает  за тобой. Если мы посмотрим на закон кармы, как реализуется закон кармы, все получают по заслугам,  в конце концов, так. Понятно, что наши враги по заслугам не получают,  это ясно, они заслуживают гораздо большего. Но если мы посмотрим на себя, то мы поймем, что мы получаем все то, что нужно, все то, что мы хотели, все то, что мы заслужили, иногда конечно нам делается снисхождение. То же, как и нашим врагам. Но Шрила Джива Госвами говорит, что если у человека есть разум, еще раз, если у него есть разум, он сможет понять, что кто-то действует им. Откуда идут мои мысли, откуда идут мои желания, откуда ко мне приходит память? Вдруг в какой-то момент я вспоминаю что-то, в какой-то момент человек вспоминает что-то, бежит куда-то и в этот  момент его сбивает машина. Спрашивается,  почему он вдруг об этом вспомнил? Почему вдруг бедный Берлиоз помчался на рельсы? Когда…за  какое-то время до этого Аннушка пролила масло, предусмотрительно.

     Почему все это происходит? Шрила Джива Госвами говорит, что если мы посмотрим на то каким образом, если мы присмотримся к этому всему, то мы увидим три уровня контроля в этом мире. Мы увидим один уровень контроля исходящий из самой души. Душа что-то делает, душа имеет какую-то власть, душа может действовать. Потом он говорит,  дальше есть некий супер контроль или контроль, который управляет всеми, который управляет каждой индивидуальной душой. И есть еще сверх этого контроль, исходящий непосредственно от Бхагавана, от Бога. Есть душа, есть  сверхдуша, есть Бхагаван. И если мы присмотримся, мы окончательно и бесповоротно поймем это, что есть Бхагаван! И есть источник всего  и Тот, кто властвует надо всеми, есть Тот, кто пользуется всем остальным как инструментом и Он, исходя из этого,  будет объектом нашего служения. Мы сразу  же поймем, что Он есть  севья,  объект нашего служения. И привязанность появится, как только мы начинаем служить кому-то, у нас появляется привязанность.

     И завершая вторую главу, Шукадева Госвами дает бала-шрути, почему можно со всей определенностью говорить, что вторая глава – это конец «Шримад-Бхагаватам»? Потому что в конце «Шримад-Бхагаватам», в конце любого ведического произведения, объясняется, что человек получит, если он будет это слушать. И Шукадева Госвами говорит, что ты получишь, когда ты будешь слушать «Шримад-Бхагаватам». Что ты получишь, ты получишь исправления, как тут Шрила Прабхупада объясняет, оскверненная цель жизни очистится. Видуша ашайам, сейчас наша ашайам или желания цели ложные. Из-за того что наш ум соприкасается с  материальной энергией, у нас появляется множество ложных,  странных целей. Но если я начинаю слушать «Шримад-Бхагаватам», катхамриту, если я начинаю слушать этот тоник для ушей, если уши мои раскрываются навстречу этому, я  вдруг понимаю, все остальное не имеет никакого смысла, ну нет в этом смысла, ну нет.  И потом иногда мне хочется вернуться туда, и как-то вернуть этот смысл, какой-то сок, который там был, был же сок. Я же его жевал этот тростник, пережеванный. Был,  я помню. И опять пытаюсь пожевать, нету сока, нету сока. Это значит, что сердце немного очистилось, это значит, что оскверненная цель, которая в нашем сердце,  так или иначе,  ушла из этого сердца, ну нет, неинтересно больше.

    Недавно одна женщина прислала письмо, в котором говорит – не знаю что делать, жизнь мне испортили и раньше-то тошно было жить,  а сейчас вообще невозможно. Не могу ничего делать, смысла нет в этом. Раньше тоже бессмысленно было, но как-то все-таки удавалось, а сейчас не могу. Прихожу в храм, сижу там, чего-то пою, делаю все хорошо, выйти, сил никаких нет. Придется ей написать – все идет хорошо, выздоровление идет нормально. Это то, что обещает Шукадева Госвами, он говорит, что если человек слушает о Кришне, то он понимает, что все остальное не имеет смысла, нет в этом смысла, нет в этом никакой цели. И закончив это он, тем не менее, не рассчитывает на то, что мы поняли это. Поняли мы это? Похоже, что нет, похоже что не совсем, похоже что на всякий случай. Как это называется, когда оставляют что-то на развод? Мы оставили какие-то там цели внутри, чтобы на всякий случай, а вдруг… да облом произойдет, чтобы было для чего жить. И поэтому Шукадева Госвами начинает «Шримад-Бхагаватам» по новой. Он уже закончил, он ответил на этот вопрос – должен слушать о Кришне, должен думать о Кришне, должен говорить о Кришне, перед смертью, во время смерти, вместо смерти – неважно. Если будешь делать это, не заметишь смерти. Смерти не будет, не будет смерти, потому что какая смерть, если ты все время с Богом? Если твое сознание рядом с ним находится, но так как он не рассчитывает, что мы поймем снова, он говорит: ладно, хорошо, еще раз объясню для дураков. Для тех, кто не понял, повторю снова, он повторяет, что есть люди, которые хотят, чтобы у них были сильные чувства. Они поклоняются Индре. Есть люди, которые хотят, чтобы у них было здоровое потомство. Они поклоняются там… кому они там поклоняются? Питы и праджапати. Есть люди, которые хотят, чтобы у них была счастливая семейная жизнь. Им нужно поклоняться Уме. Есть люди, которые хотят, чтобы у них здоровье было. Они поклоняются Кумарам. Есть люди, которые хотят красивыми быть, так хотят быть красивыми, что мучают себя всю свою жизнь.  Зачем мучить, надо гандхарвам поклоняться и все будет хорошо, станете красивыми. Не в этой жизни,  так в следующей, не в следующей так еще когда-нибудь. Все можно достичь, если я поклоняюсь кому-то, если я служку кому-то, мое сознание соединяется с этим кем-то. В конце концов,  все это Бог, все это разные ипостаси Бога. Все то,  что мы хотим, все исходит из Бога. Все наши желания удовлетворятся, в конце концов , только самим Богом. И Шрила Прабхупада   так же как и  все остальные комментарии не очень много внимания уделяет всем этим стихам, хотя казалось бы можно было б задержаться поподробнее. Чтобы они объяснили,  как поклоняться гандхарвам, чтобы красивым стать. Интересно же, так? Как поклоняться соме, в последнем стихе, который мы прочитали, очень многообещающее дается утверждение. Поклоняясь соме  –  луне, что человек получит? Все получит, все что надо получит, все что хочется, получит, все желания у человека исполняться. Так хотелось бы,  чтобы немножко, если не сам Шукадева Госвами, то ачарья объяснили поподробнее, так остановились на всем этом. Ачарьи так или иначе внимания этому не придают как-то, более того даже как-то очень пренебрежительно относятся ко всем этим очень важным стихам. Так например, Шрила Прабхупада вообще не перевел: ракша-камах пунйа-джанан.  Ракша-камах пунйа-джанан  значит, если человек хочет себя в безопасности себя чувствовать, кто хочет в безопасности себя чувствовать? Поднимите пожалуйста руки, особенно во время кризиса. Для это надо поклоняться пунйа-джанан. Шрила Прабхупада это переводит благочестивым людям. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет: якшам надо поклоняться. Пунйа-джан – это ракша. Поклоняйтесь якшам, будете чувствовать себя в безопасности. Оджас- камо, хотите чтобы оджас был? Оджас – значит иммунитет хороший. Кто-то хочет,  чтобы иммунитет хороший был? Маруд-ганан, надо поклоняться марутам, Богам, которые управляют ветром. Шрила Прабхупада тут даже не переводит, ракша-камах пунйа-джанан, даже забыл перевести это в своем переводе. Он очень быстро устремляется к последнему утверждению: акамах пурушам парам. И у этого утверждения может быть два смысла. Шрила Прабхупада дает один смысл, но может быть второй смысл – если человек хочет избавиться от всех желаний, акамах если можно перевести, что он уже стал акамах, если у него нет никаких желаний, то тогда он должен поклоняться пурушам парам.  Но можно перевести точно так же,  как все остальные, и если человек хочет стать акамой, если он достаточно разумный, умный, чтобы понять что,  ну не нужны мне все эти желания, не сделали они меня счастливыми. То тогда он должен поклоняться Верховному Господу.

    На самом деле Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет, что это желание первое из числа всех остальных желаний, которым мы можем соотнести себя, которое может привлекать нас и которое, тем не менее  не оскверняет чистоты нашего преданного служения. Мы знаем, что Шрила Рупа Госвами сформулировал очень жесткие требования к чистому преданному служению. Он говорит: анйабхилашита шунйам, а все остальные желания нужно превратить в ноль, в дырку, не должно быть других желаний, тогда только человек занимается уттама-бхакти. Шрила Бхактивинод Тхакур делает поблажку, он говорит, что если человек хочет очистить сердце: c одной стороны это материальное желание. Очистить сердце что значит? От чего нужно очистить сердце? От желаний, грязь,  которая есть в нашем сердце только одна, она имеет одну единственную природу – разные желания, так? По той или иной причине нам очень трудно сразу  соотнести себя с высшим идеалом любви к Богу. Я думал почему, почему так сложно человеку заиметь это желание, как желание? Желания, как правило,  имеют образную природу, когда мы хотим чего-то, почему чтобы  желания зародить в нас нужны рекламные плакаты? Почему самый лучший способ зародить желания в нас – это купить рекламное время на телевидение? Потому что желания имеют природу образа, мы должны увидеть, у нас должна возникнуть некая картинка в уме, и чем яснее картинку мы эту увидим, тем больше шансов того, что мы это желание достигнем. Те люди, которые учат,  как достигать материальных желаний, те люди,  которые учат – гуру так сказать материальной жизни. Дакша – первый из них, который устраивает различные курсы, как добиться успеха в чем-то. Они говорят: увидьте это,, увидьте это, увидьте… посмотрите на это на все. Иделическая картина: я, моя жена, мы на берегу своего бассейна, она в шезлонге, я рядом… светит яркое солнце, которое намекает на то, что бассейн находится не в средней полосе России, а где-то гораздо южнее. Увидьте эту картинку, увидьте это иделическое счастье. Человек сразу же обретает знание, когда человек видит что-нибудь, он говорит: «О, круто!!!»

    Люди, которые занимаются исследованием этого всего, в частности карма-мимамсаки, они объясняли, что ичха-шакти или энергия желания, заложена в пашйантивак, и пашйантивак значит – образное мышление, пашйантивак значит то,  что предшествует мысли, некая идея или образ, который мы видим в своем сознании. Прежде чем мы начнем говорить, мы должны подумать об этом, так? Есть правда люди,  которые сначала говорят, потом думают, ну это немножечко технологически неправильный процесс. Так в норме сначала я должен подумать над этим. Чтобы подумать над этим я должен сначала увидеть это, я должен увидеть это желание, я должен увидеть этот образ, потом дальше я начну действовать. Так это три энергии,  которые у нас есть: иччха-шакти, гьяна-шакти и крийа-шакти (три энергии человека). Так вот иччха-шакти очень тесно связана с образом, поэтому люди, которые также хотят достичь какой-то цели, всегда советуют иметь пред глазами какой-то образ героя, гуру. Поэтому у нас есть гуру, я должен видеть кого-то  перед глазами, чтобы что-то понять, чтобы что-то захотеть. Према  –  ее очень сложно увидеть, да? Кто-то видел,  что такое према? Очень абстрактная вещь, поэтому она называется бхава, бхава – значит состояние, бхава – означает некое эмоциональное состояние. И очень сложно реально увидеть это, как свою цель и соотнести себя с этой целью. Но легко увидеть другую цель, особенно в самом начале, легко соотнести себя с этой целью. Акама пурушам парам. Если человек  понимает, что, в конце концов, что мне нужно? Мне нужно чтоб я спокоен был, чтоб я свободен был, чтоб сердце было мое чистым. Это легко представить себе, это легко увидеть, легко понять, что если сердце мое по- настоящему чистое, то в этом чистом сердце есть что-то очень привлекательное. Чистое сердце может быть очень зримым и очень привлекательным образом перед нами, иначе говоря, человек должен сначала ставить перед собой эту цель,  идя по пути преданного служения, и чтобы достичь эту цель, не простую цель мы должны ее увидеть. Первое что мы должны поставить перед собой очищение сердца, что значит: я такой же как я есть, но только без всей этой грязи внутри. Я останусь, я сохраню в  неприкосновенности, свою душу или индивидуальность, но эта индивидуальность не будет никоим образом заслонена от самого же меня, каким-то  сором материальных желаний, каким-то сором или всем этим  в голове. Сначала человек должен, чтобы принять прему внутрь, чтобы принять любовь внутрь человек должен подготовить место для премы. Шрила Прабхупада очень хорошо это объяснял, он говорил, что  если стакан полон чернил, можно в него молоко налить? Можно попытаться, но оно выливаться будет. Если сердце грязное, то в него очень сложно что-то налить. Сначала сердце нужно подготовить, его нужно опустошить, сердце сначала должно стать пустым. Иногда преданные думают, что-то у меня сердце стало пустым, так это хорошо, мы беспокоиться начинаем, что-то в нем всего мало стало.. Но это значит, что чернил там меньше стало, что молока в конце концов больше будет, там больше молока появится. На санскрите есть интересное слово, это слово называется патраван. Пата что такое? Сосуд, буквально в переводе с санскрита патратам значит сосудистость или стаканнистость. Это качество стакана или качество патраван или патратам, значит качество сосуда – вместимость. Реально это слово означает, очень важная вещь, это слово означает в обыденном использовании – оно означает квалификацию человека. Это значит, что мы можем в себя что-то вместить, вместить в себя какие-то хорошие качества. Есть знаменитый стих из «Хита-падеши» видйа дадати винайан. Знание дает человеку что? Смирение. Видйа дадати винайан.  Смирение что дает? Смирение дает возможность что-то в себя вместить, делает человека, очищает сердце человека и делает человека подходящим сосудом. И дальше – потратат, как там данавадхати, если человек обрел квалификацию, если человек стал по-настоящему квалифицирован,  что он обретает? Богатство – данат дхармам дармат сукхам. Из богатства если человек действительно квалифицирован, человек использует богатство в благих целях, используя богатство в благих целях,  он становится счастливым. Так ведь, в конце концов наша цель – счастье, но еще раз первая цель, которую нужно обрести, которую можно увидеть по-настоящему – это цель чистоты сердца! Я хочу обрести Бога. Теоретически да, практически непонятно. Чтобы обрести, чтобы сделать первый важный шаг по направлению к этому, по направлению к этой преме, я должен поставить перед собой эту цель – обрести чистоту сердца. Чистота сердца приходит в результате смирения, чистота сердца приходит, когда человек пытается обрести духовное знание и понимает, что обретение духовного знания равноценно смирению. Что нет двух разных вещей, что духовное знание -  значит смирение, что человек никогда не поймет по-настоящему суть знания, суть трансцендентной науки или «Шримад-Бхагаватам» если у него не будет смирения. И это будет означать, смирение будет означать пустоту сердца, которая в какой-то момент привлечет к себе поток милости Господа, заполняющую эту пустоту. Према придет,  когда сердце будет пустым, когда сердце очистится. Есть закон такой,  когда что-то пустое оно притягивает, когда сердце очистится, когда сердце наше свободно от материальных желаний, оно начинает притягивать любовь или милость Кришны.

    Достичь этого состояния можно ,  если человек становится смиренным, и поэтому здесь говорится акамах пурушам парам. Если человек не достиг еще состояния полной чистоты, но понимает что это самое главное что ему нужно. Для этого ему нужно поклоняться Верховному Господу. Когда эта пустота сердца придет к нему, то тогда в этот же самый момент к нему придет према. Пустота долго не держится, пустота сразу же заполняется и есть замечательная история, которую мы все знаем, но хотелось бы ее еще раз рассказать.

    История Бхилвамангала Тхакура, каким образом его сердце опустошилось, каким образом произошло это чудо, когда сердце его опустошилось.

    Говорится, что он жил на берегу реки Кришнавени, он жил на западном берегу. Он был великим ученым, он знал наизусть «Шримад-Бхагаватам», он знал шастры, он знал санскрит в совершенстве в отличии от нас с вами, грешных. Он сидел на подстилке из травы куша, что значит, что он занимался йогой. Вся его йога заключалась в том, что он  смотрел на восточный берег реки Кришнавени, потому что на восточном берегу реки Кришнавени жила Чинтамани. И Чинтамани эта,  в отличии от современных женщин той же самой профессии, могла петь. И когда она пела, все те,  кто сейчас занимаются этой профессией, они не знают что это такое, они на самом деле любительницы.  Их профессия это возбуждать в сердце мужчины такие чувства, которые их заставляют делать то, что делал Бхилвамангал Тхакур. Когда Чинтамани пела Бхилвамангалу Тхакуру, он ничего не мог сделать, он просто слушал,  как она пела. И она начинала петь что-то и бури происходили в его сердце.

    И однажды был сезон дождей и облака собрались, и стал греметь гром, и пошел дождь. И эти облака напомнили ему о ком? О Чинтамани, правильно, не о Кришне! Почему облака ему напомнили о Чинтамани? Потому что все ему напоминало о Чинтамани.  Потому что когда я кого-то люблю, все напоминает о  том, кого я люблю. Облака, тучи собрались и стал гром греметь… Так или иначе, он подумал: «Я не могу». А лил проливной дождь, который бывает только в тропических странах. Страшный дождь, когда вода льется сплошной стеной. Он смотрел на противоположный берег реки Кришнавени. Во время сезона дождей реки разливаются страшно, они становятся очень бурными. Он подумал: «Все, не могу больше, я хочу туда, никуда больше не хочу, не хочу быть на западном берегу, хочу быть на восточном!» Он ринулся в эту реку, не думая, не думая,  что с ним будет, что может с ним быть. Что-то плыло, он зацепился за это что-то, при ближайшем рассмотрении оказалось, что это труп. Его это нисколько не испугало, труп так труп… Все годится для того, чтоб достичь своей цели, на трупе, так на трупе! Уцепившись за труп, он переплыл на тот берег. Он помчался, он падал, он валился в грязь, он вставал, он добежал до ее дома. Стал стучать. Дом был закрыт, гремел гром, никто не слышал его стука. Он понял, что ничего не получится, тогда он схватился за что-то, это что-то стало шипеть. Потому что это что-то была змея, которая от воды, от этого страшного дождя, вылезла наверх.  Змеи, почему они вылазиют наверх во время сезона дождей? Обычно они живут где-то в норах, в сезон дождей они выползают наружу. В Маяпуре самое страшное время сезон дождей, потому что одни змеи ползают все время, они заползают на деревья, еще куда-то. Она заползла, она зацепилась,  и тут ее кто-то стал стаскивать. Змея зацепилась зубами и чем только можно, чтоб ее не стащили…

    По змее он заполз на забор, дополз до верхушки забора, шмякнулся в грязь, он потерял сознание.  Благо в этот момент, когда он падал, ударила молния и молния осветила все это и Чинтамани с ее подругами увидела, как что-то падает с забора. Они вышли и затащили его в дом. Она привела его в чувства,  и он пришел в чувства. Ее губы кривились от отвращения, когда она  видела это. Она смотрела на него и  говорила …. Что она говорила? Дурак! Смотрела на него и не могла понять, что происходит вообще. Она стала ему говорить: «Ты что делаешь? Ты отправился в это страшное путешествие ради чего? Ради капли отравленной водки?» Она не сказала водки, она сказала: «Ради вина, отравленного вина. Что я из себя представляю, я знаю, что я собой представляю. Я обманываю всех, люди приходят ко мне, я обманываю, я притворяюсь, я беру в руки свой музыкальный инструмент и играю. Я сижу и думаю – дураки! Что меня интересует? Деньги их интересуют, ничего другое не интересует. За этим ты отправился? Для чего ты тратишь свою жизнь? На что ты тратишь свою жизнь? Никому не понятно на что, никому не понятно на что!»

   Всю ночь она пела о Радхе и Кришне, она сама была преданной Кришны. Она сказала ему, что «Когда я увидела, что люди делают, до какой степени люди сходят с ума, я все поняла. Завтра я ухожу в брахмачарини-ашрам. И буду повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».

    Всю ночь она ему пела, она ему говорила: «Вот она чистая любовь, вот Он Бог, вот к чему ты должен чувствовать привязанность, вот ради чего стоит жить!»

    Когда он увидел это, когда он увидел улыбку отвращения на губах своей возлюбленной, когда он увидел, что ей физически противно смотреть на него. Сердце его стало пустым, сердце его стало смиренным, потому что, что может еще быть более унизительным?  Когда он увидел, что она гораздо чище его, и когда он понял, что все для нее больше нет материальной жизни, в этот момент сердце его очистилось. Когда он услышал ее песни, как она пела про Радху и Кришну, про их любовь, он тоже вышел из дома и говорится, что когда он вышел из дома, первый стих который он произнес… Чинтаманир джайати сомагирир гурур ме.

То он понял, куда он еще пойдет, он еще не понял толком своей цели, но он уже знал, что изнутри Кришна его приведет туда куда надо. Потому что еще раз, когда сердце наше очищается изнутри, когда ничто не мешает Сверхдуше вести нас туда, куда она хочет нас вести. Когда помехи в нашем сознании не мешают нам услышать, как она ведет нас, как параматма направляет нас. Тогда наши дурацкие мысли, амбиции, образы какие-то, которые мы придумали себе, цели, которые мы себе поставили в результате нашего соприкосновения с материальным  миром. Когда все это перестает заслонять нас, то в этом пустом и смиренном сердце появляется настоящее и чистое желание. В тот же самый момент, в тот же самый момент, поток премы обрушивается внутрь сердца. Наполняется, сердце перестает быть пустым, когда оно очищается и становится пустым, оно в тот же момент заполняется Кришной.

    В этом первый стих, это очень любопытно. Кришнадас Кавирадж Госвами говорил, что первый стих – это обычно Мангалачаран. Мангалачаран – это стих,  в котором автор просит об устранении препятствий, чтоб препятствия были устранены с его пути. Билвамангал Тхакур в первом стихе «Кришна-карнамриты» не просит, чтоб какие-то препятствия были устранены. Почему? Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, потому что цели у него никакой нет. Он не знает ничего, у него уже внутри према. В тот же самый миг говорится, что он написал Кришна Карнамриту, буквально на следующее утро, вернее он писал ее по дороге во Вриндаван. На следующее утро после того как все это произошло и дождь кончился, он пошел к  Сомагири, и  Сомагири  шепнул ему на ухо мантру, и он услышал эту мантру: гопал гаятри мантру. И сразу же эта цель стала ясной и сразу же заслонилась от него. Кришны не стало там. Состояние это вошло и поэтому в первом стихе говорит, что мне нужно? «Не знаю, что мне нужно. Единственное что мне нужно, это чтобы Кришна.. чтобы у меня было три гуру».

Чтобы один гуру – это Чинтамани, которая сказала чем мне заниматься. Другой гуру – это Сомагири, который дал мне мантру, а третий гуру – это сам Кришна в моем сердце, который в тот же момент, как я получив смирение Чинтамани, получил мантру от своего гуру, вошел в мое сердце. И Он стал вести меня по пути, Он меня повел туда куда нужно.

    Кто такой  этот Кришна? Этот Кришна – Он тот, медитируя на кончики пальцев на Его стопах, Шримати Радхарани достигает сваямвара лила расы. Сваямвара-расы – самодостаточной расы, самодостаточной любви. Кто такой этот Кришна?  Когда Он входит в ваше сердце, то тогда ничего другого  уже  не остается, потому что просто слабое сияние, исходящее от кончиков Его пальцев, может исполнить все желания и больше того.

     Когда у них та картинка появляется в уме, потом они телевизор посмотрели, у них другая картинка появилась. Сейчас с этим проблем нету. Один полубог занимается чем-то, ему нужно поклоняться, потом другой полубог еще чем-то занимается, ему нужно поклоняться, чтобы таким же стать.

    Но Шукадев Госвами говорит, что если человек становится разумным, то у него появляется одно желание – сердце очистить. И это доступно, ведь сердце очищается благодаря смирению. Когда сердце очищается благодаря смирению, Кришна сам входит в сердце, и когда Он входит, то все у нас в порядке, ничего больше не нужно. Потому что,  еще раз, даже маленькие кончики пальцев на Его стопах, они являются ростками дерева желаний.

    Билвамангал Тхакур говорит:

 чинтаманир джайати сомагирир гурур ме
шикша-гуруш ча бхагаван шикхи-пинчха-маулих
йат-пада-калпатару-паллава-шекхарешу
лила-свайамвара-расам лабхате джайашрих

Джайа Шри – Богиня Победы, Богиня Триумфа – Шримати Радхарани обретает все. Если нам нужна победа над чем-то, то для этого у нас должна быть медитация на кончики пальцев лотосных стоп  Кришны. Йат-пада-калпатару-паллава-шекхарешу. Они ростки, этого дерева калпатару-паллава, и все придет, весь успех, все остальное придет к нам, когда эта медитация будет в нашем сердце. Вот поэтому здесь Шукадева Госвами говорит: акамах пурушам парам. Если ты понял что смысл жизни, то тогда ты должен поклоняться Высшему Господу, Верховному Господу, пурушам парам – трансцендентному Господу. И Он поможет тебе сначала очистить свое сердце, а потом и дать нечто более высокое.

 Окей! Спасибо большое.

ВОПРОС:  Я хотел спросить, аналогия с чернильницей, я слышал другие варианты, я хотел бы спросить..

ОТВЕТ: Другой вариант, это то, что мы льем туда молоко, льем,  и постепенно оно сначала смешивается с чернилами, и чернила выливаются. Да?

ВОПРОС: ..Почему и говорят, если мы хотим к Кришне, то нам не нужно просить очищения, потому что это естественный процесс..

ОТВЕТ: Другой способ. И об этом другом способе в другом стихе:

акамах сарва-камо ва
мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена
йаджета пурушам парам (Бхаг., 2.3.10)

    Шукадева Госвами говорит, что даже если у тебя есть все желания, но при этом ты понимаешь, что только Господь может исполнить все твои желания, то ты должен поклоняться Верховному Господу даже в этом состоянии. Но при этом он делает одно важное замечание,  и я думаю, что это важное замечание имеет непосредственное отношение к этому вопросу. Он говорит: удара-дхих. Удара-дхих значит, что значит удара-дхих? Удара буквально  значит что? Удара значит живот, удара также значит щедрый. Удара, слово удара от какого глагольного корня происходит? Мандалапати прабху должен знать. От корня утара. Ар от какого глагольного корня  -  ри, правильно? Ясное дело, ри – от этого слова происходит ария. Ария – значит, ри – значит, двигаться куда-то. Ария – значит прогрессивное человечество.

В Советском Союзе было такое выражение: все прогрессивное человечество. Они имели в виду ариев, арии – это те, кто куда-то двигаются, причем желательно вперед, не назад.  И удара от того же самого корня ри, который превратился естественным образом в вар и потом в удар, и удар значит, удар реально значит (удар не значит удар J) щедрый, удар значит удара-дхих, удара-дхих значит, что человек щедро пользуется тем даром, который у него есть. Чем щедрый человек отличается от скупца? Шрила Прабхупада часто это объяснял, тем,  что щедрый человек пользуется тем что у него есть. Правильно? Скупец не пользуется, у него есть деньги, где он их хранит? В банке да, или в трехлитровой (смех), или в том, который лопнет скоро. Он складывает, он не пользуется этим, так. Удара-дхих  значит человек, который пользуется разумом, в чем смысл, у нас есть это разум и если мы пользуемся разумом по-настоящему, мы можем понять, ну да я удовлетворял свои желания. Я старался быть счастливым. Кто старался быть счастливым? Кто честно старался быть счастливым? Кто изо всех сил старался быть счастливым? Кто  все, что только можно и нельзя делал, чтобы стать счастливым? Разум заключается в  этом, я старался, я честно старался – не получилось ничего. Я не старался быть несчастным. Кто-то старался быть несчастным? Кто-то не старался быть несчастным, поднимите руку. Разум в этом заключается, я хотел быть  счастливым, я не хотел быть несчастным. В результате этого я почему-то был несчастным и не стал счастливым. Если у меня есть  это понимание удара-дхих, то тогда, даже если у меня есть желания, но с этим пониманием я буду заниматься преданным служением, то тогда это преданное служение будет тиврена бхакти-йогена. И человек с помощью разума понимает, что я хочу очиститься от всех желаний. Либо человек понимает так или иначе я все равно не стал счастливым, поэтому надо заниматься бхакти-йогой и тогда,  может быть, какой-то шанс есть, потому что ну у всего остального ну точно нет. Уже  попробовал, если мало моего опыта, можно посмотреть вокруг.

    Шрила Джива Госвами..  еще можно два слова сказать, да?  По этому поводу. В связи с этим он делает важное примечание. Он говорит, что акамах, он не дает такой интерпретации, что акама, строго говоря, акама – это когда у меня появляется одно единственное желание. Я хочу, чтобы Кришна был доволен мной, я хочу чтобы Кришна был счастлив. Я становлюсь по-настоящему инструментом в Его руках, я делаю не то,  что я хочу, я начинаю действовать так, чтобы Он был доволен мной, чтобы Он был счастлив. Это на самом деле синоним смирения, по-настоящему начать делать не то что я хочу, а что хочет другой, особенно если этот другой незнакомый дядя, какой-то чужой. Для этого надо быть смиренным. И он говорит, что это настоящая акама, он спорит со Шридхарой Свами. Тут есть любопытный теологический спор, в который вступили Шрила Джива Госвами и Шридхар Свами.  Шридхар Свами говорит, что акама значит атьянтика-бхакти. А Шрила Джива Госвами говорит, что это ативйапти. Это не ругательное слово, не бойтесь. Шрила Джива Госвами очень воспитанный был, он говорил, что ативйапти, что значит? Кто-то знает? Ативйапти – это значит слишком широкое определение, определение под которое входит то, что туда не должно входить. Когда мы даем определение, логическая неточность, это когда мы определяем что-то, определяем это не совсем точно, так что что-то что под это определение не должно подходить, тем не менее,  может подходить. Например: когда Платон дал определение человека, он сказал, что это двуногое животное без перьев, то его противник уличил его в ативйапти. Он сказал, что если он ощипал бедного петуха, принес ему петуха и сказал: вот человек по Платону. Вот этот ощипанный петух пример ативйапти.

     Так вот Шрила Джива Госвами говорит, что Шридхар Свами немножечко с петухом промахнулся. Когда он говорит, что акама – это эканта-бхакти.

    Что-то может уже не стоит, похоже,  уже люди завтрак хотят…

    Он говорит, что это неправильно, потому что человек может хотеть бхакти, но хотеть бхакти из чувства долга. Примером этого является Кардама Муни. Кардама Муни только бхакти занимался, для чего он хотел бхакти? Для того чтобы у него  сын родился. Когда к нему Нараяна пришел, Нараяна плакать стал, с тех пор озеро возникло из этого всего – Бинду-саровар из слез. До сих пор непонятно почему он плакать стал. Толи потому что у видел, что ему с чистой бхакти поклоняются, толи потому что подумал, надо же каким образом бхакти используют. Ради чего, ради чего?

    Но еще раз, суть в том, что и в том и в другом случае оба метода подходят. Мы можем наливать молоко в стакан, который полон чернилами,  и ждать,  пока потихонечку,  с помощью молока эти чернила оттуда выплеснуться. При этом можно, разумный человек понимает, что много молока уйдет зря и будет испорчено. А можно просто взять вылить чернила сначала, помыть,  как следует стакан, а потом молоко туда залить. Оба способа хороши, оба способа работают, оба идут. Но, строго говоря, логичней все-таки первый, вылить сначала чернила, а потом туда молоко залить. В любом случае минимально необходимое условие это удародих, это способность пользоваться своим разумом. Это самое важное условие в следующем стихе…

 Шрила Прабхупада, ки Джай!!!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы