Семинар «Встреча с Господом Шивой», Фестиваль «Садху-санга», Туапсе, 2011 г.
Аннотация:
Вопросы: Почему Кришна посылает трудности, которые отдаляют людей от Бога; что значит, что милость беспричинна; как увидеть собственные мотивы; как учить других, если не иметь эго учителя.
Еще раз о разновидностях веры и о важности шастрийа-шраддхи.
Ложное эго приводит к сражению с Господом и к распространению ложных учений ради последователей.
***
Сегодня я буду подводить итог и попытаюсь вывести это в некий позитив. Я пытался рассказывать о том, каким образом осквернение гьяной проявляется в нашем сердце. Даже тогда, когда нам кажется, что мы занимаемся бхакти, даже тогда, когда у нас есть желание преданности. Я объяснял, что гьяну очень легко спутать с бхакти. Обычно люди путают одно с другим.
Одно из самых распространенных проявлений стремления к освобождению, к легкому освобождению в нашем мире – это наркотики. Что такое наркотики? Это мокша. Принял наркотики или выпил немножко и мукти, освобождение от страданий мгновение. Недолгое, но тем не менее. Все эти вещи очень характерны для нашего менталитета, Российского. Если идти дальше на Запад, то на Западе гораздо более ясно проявлена тенденция кармы, экономического процветания, благополучия, трудолюбия, какого-то материального счастья, успеха. Россия – это страна людей, которые стремятся к мокше. Недаром у нас есть река Мокша. Кто-то говорит, что слово Москва от слова мокша происходит. Я не знаю насколько это так, но вполне вероятно.
Мы знаем, русские люди … Другой синоним русский стремления к мокше, он немножко грубый, но зато точный: пофигизм. Это когда человеку все равно абсолютно и когда у него нет какого-то стимула к чему-то. Этот сорняк очень коварный. Он имеет множество видов, разновидностей, проявлений. Санатана Госвами через эту фабулу «Брихад-бхагаватамриты» объясняет … Это пуранический стиль, когда мы учим, рассказывая истории, вместо того, чтобы говорить какие-то прямые наставления, описывать все, что далеко не всегда бывает эффективно, потому что болезненно для нашего эго. Мы пытаемся учить, рассказывая какие-то истории, чтобы это глубже вошло в нас. Я очень надеюсь, что будет какой-то смысл, я немножко глубже пойду сегодня в той теме, которую мы затронули вчера. Но сначала я отвечу на несколько вопросов, которые уместны, их не так много сегодня.
Один вопрос, собственно, он связан немного со вчерашней темой: «Почему Кришна посылает трудности, которые отдаляют людей от Бога?»
Очевидно совершенно, мы видим это на примерах наших знакомых, на своем собственном примере, что некоторые трудности отдаляют человека от Бога и, казалось бы, зачем нужно посылать такие трудности?
Только для того, чтобы проявить, может быть, даже скрытое для самого человека желание уйти от Бога. Подобно тому, как Кришна посылает Шиву в образе Шанкарачарьи, чтобы он увел людей от Бога. Но на самом деле никто не может увести человека от Бога, и тем более, никакие трудности не могут увести человека от Бога. Если у кого-то в жизни были трудности, то это у Пандавов. Пандавы родились в лесу, несмотря на то, что они происходили из царской семьи. Пандавов с детства преследовали, что только с ними не делали! Их пытались отравить, убить, утопить, сослать, сжечь. Кто? Свои собственные родственники, дядя, который должен был их защищать. Они абсолютно были безгрешны. Сам Бхишма, со слезами на глазах, говорит: «Вы абсолютно безгрешны! Почему с вами это случилось? Я не могу понять. У вас были все возможности для того, чтобы сопротивляться этому, тем не менее несчастья сыпались на вас одно за другим!»
Казалось бы, они утвердились в своем царстве в Индрапрастхе и в этот момент новые несчастья – они проигрывают все, уходят в ссылку, живут в лесу, питаются кореньями одними. И там их не оставляли. Потом война. Вскоре после войны нужно уже уходить. Все дети их убиты. Кто испытывал бОльшие трудности, чем Пандавы? У них не было даже тени мысли для того, чтобы перестать любить Бога по одной простой причине. Это причину никто не понимает. Эту причину на самом деле очень трудно понять.
Причина того, что Пандавы или любой человек, который любит Бога, не отказывается от Бога, несмотря даже на трудности, заключается в том, что любовь к Богу беспричинна. Причина заключается в том, что любовь беспричинна. Поэтому никакая причина не может ее уничтожить. Когда любовь моя причинна, когда она основана на чем-то, на какой-то корысти, на каком-то ожидании, еще на чем-то, то тогда естественно, если мои ожидания не сбываются, я удаляюсь от Бога. Но суть-то в том, что любовь к Богу не имеет причины и поэтому она непрерывна.
Когда в самом начале «Шримад-Бхагаватам» Сута Госвами говорит ахаитуки апратихата, определяя самый высший опыт счастья, он говорит, что то, что приводит человека к этой беспричинной и непрерывной любви, он дает эти два синонима, но на самом деле это некая тавтология, потому что если любовь беспричинна, ахаитуки, она будет апратихата, ей ничто не сможет помешать, у нее не будет преград. Но просто чтобы объяснить как проявляется эта беспричинность, он говорит: ничто не может ей помешать, она никогда не прерывается.
В этой связи как раз задали вопрос тоже связанный с этим непониманием: «Что значит, что милость беспричинна? Он любит Своих преданных, вот и причина Его милости».
Но суть в том, что … Почему Он любит и на этот вопрос никто ответа не может дать. Когда мы говорим беспричинная, мы имеем в виду, что любовь Бога имеет ту же природу, что и Сам Бог. Милость Бога имеет туже природу, что и Сам Бог, а Бог не имеет причины. Правильно? Есть у Бога причина? Нет. Кто породил Бога? Глупые атеисты говорят: «Ну ладно, хорошо, Бог породил этот мир, а кто породил Бога?» Сами того не понимают, что это глупый вопрос, потому что Бог по определению беспричинен, Он – причина всех причин, то есть у Него нет иной причины, кроме Него Самого. Он – последняя причина. Точно так же любовь, она абсолютно беспричинна, она находится на том же уровне, что и Бог, у нее нет другой причины, кроме самой любви. Подобно тому, как Кришна – причина Самого Себя, точно так же любовь Кришны – это единственная причина всего того, что происходит.
Иначе говоря, когда любовь или милость приходит, нельзя сказать почему. Это, конечно, делает нашу с вами жизнь гораздо сложнее, потому что если она беспричинна, то и обрести ее тоже нельзя. Потому что если мы хотим что-то обрести, нам нужно создать причину этого всего. Но тем не менее можно, а почему не спрашивайте. Но я скажу об этом чуть позже.
Собственно, эта первая часть описывает что такое милость Бога. Нарада ходит и говорит: «На тебе милость Бога! На тебе милость Бога!» Я хотел с вами поиграть в Нараду сегодня и сказать вам, что «на вас на всех милость Бога». Я объясню почему, по крайней мере попытаюсь.
Реально мы должны очень хорошо понимать – и это то, что объясняет Санатана Госвами в «Брихад-бхагаватамрита» – что такое милость. Милость, в нашем с вами случае, милость Бога – это вера, которая у нас появляется. Эта вера особого свойства. Я об этом рассказывал на Украинском фестивале, когда начинал свой семинар и хотел в завершение своего семинара повторить ту же самую вещь: милость Бога – это вера, основанная на шастрах. Если у человека появилась вера в слова Бога, то это значит, что к нему пришла милость и милость Бога пришла через преданного. Хотя, как мы говорили, милость Бога беспричинна, у нее нет никакой причины, тем не менее, она приходит через наше соприкосновение с преданным и в этом, собственно, суть. Когда у человека появляется вера в шастру, то есть в смысл шастры, в наставления шастры и в цель шастры, то это значит, что практически человек находится в безопасном состоянии, он уже никуда не уйдет. Потому что вера – это то, что создает решимость в человеке. Когда у человека есть вера, у него будет решимость. Поэтому Кришна говорит, Он очень интересную вещь говорит, это один из самых знаменитых стихов «Бхагавад-гита» (9.30) и самых парадоксальных стихов:
апичет судурачаро
бхаджате мам ананйабхак
садхурева са мантавйах
самйаг-вйавасино хи сах
Он говорит: «Если у человека просто появилась вера, пусть даже не очень сильная, но появилась вера в шастру, такой человек уже садху». Почему? Потому что он никуда не уйдет. Даже, если он упадет случайно, даже если он случайно совершит какую-то ошибку, даже какое-то очень серьезное преступление – самйаг-вйавасино хи сах, у него есть решимость. Решимость и вера – это синонимы. В этом милость. Чувствуете, я вас на позитив вывожу? Это значит реально, что если у меня появилась вера и если я веду себя правильно, остаюсь в обществе преданных и стараюсь укрепить веру, то я все эти препятствия преодолею, какими бы сложными они ни казались; что в конце концов я постигну истину, приду к Кришне, потому что у меня есть вера в то, что это самое высшее.
Мне хотелось еще раз предостеречь от разновидностей веры, собственно в «Бхагавад-гите» Кришна описывает четыре разновидности веры. Одна – это вера в шастры, шастрийа-шраддха и три веры в гунах материальной природы: тамогуна-шраддха, раджогуна-шраддха и саттвагуна-шраддха или саттвика-шраддха, раджасика-шраддха и тамасика-шраддха. Вера в гунах материальной природы … Человек иногда принимает веру, которая есть у него в сердце за трансцендентную веру. Так вот, нужно очень тщательно отсеивать одну веру от другой. Иногда люди верят в другого человека. Один из смысловых пластов этого семинара в том, что наша вера в человека или в гуру не должна превращаться в культ личности, потому что мы верим в человека, который живет по шастрам. В конце концов шастры – самое главное и если человек отклоняется от шастр, то мы должны перестать в него верить. Наша вера не должна быть основана просто на вере в человеке. Вера в человека – он может быть приятный, симпатичный, поет красиво, глаза закатывает в нужный момент – это все ерунда. Наша вера в духовного учителя должна быть основана на том, что он доносит до нас слово шастр, что он объясняет нам слова шастр, что он помогает нам или воодушевляет нас жить по шастрам. Именно поэтому он – духовный учитель. Как только он отступает от шастр и об этом знаменитый стих из «Махабхараты», где говорится, что от такого человека нужно отказаться, от человека, который забывает о том, что можно делать, что нельзя, человека, который сам предает шастры и оставляет путь идущий вверх, утпатха. Утпатха значит путь эволюции. Если человек начинает так или иначе деградировать, мы должны его оставить. Если все эти тенденции, о которых мы с вами говорим сейчас, возобладали в сердце человека, то его надо оставить. Это приказ самой шастры. Мы не должны сентиментально думать: «О, гуру, он гуру и всегда останется для меня гуру». Он гуру ровно до тех пор, пока он воодушевляет меня жить по шастрам и пока он сам живет по шастрам. Даже, если он немножко оступился, но при этом он не предает шастры, он все равно останется моим гуру. В этом смысле нужно тоже очень четко понимать принципы шастр.
Собственно, в результате общения с людьми, в результате садху-санги, общения с такими людьми, у нас появляется вера в шастру и в этом смысле мы говорим, что гуру есть носитель милости Бога. Еще раз, я хотел дать т определение милости, потому что Нарада ищет здесь человека, у которого есть милость. Поэтому я пришел к вам и сказал: «На всех вас милость». Почему? Потому что у вас есть вера в шастры. Поэтому мы после этой лекции будет распространять шастры или книги Шрилы Прабхупады.
Мне хотелось также сказать о каком-то ошибочном проявлении этого всего, потому что люди часто – все люди, которые приходят в любую религию – хотят чудес. Хотим мы чудес? Все хотят чудес и главное – чтобы чудеса с нами случались. Люди думают: «Я пообщался со святым и чудо должно произойти: все мои анартхи должны мигом уйти и все мои проблемы должны уйти, любовь к Богу должна забурлить в моем сердце и забить ключом». Или человек думает: «Я поеду в святую дхаму и все мои проблемы уйдут». Чудо, которое с нами уже случилось – это вера, которая появилась. Все остальное придет в своей черед. Эта вера, в конце концов, созрев, превратится в любовь. Не нужно думать, что это все придет так быстро, есть некий свой естественный порядок.
Как Гауракишор Дас Бабаджи говорил, что если женщина, которая не успела забеременеть, придет в родильную комнату и будет там тужиться, то сколько бы она ни тужилась, она ничего не родит. Есть определенный естественный процесс, сначала должно произойти зачатие и зачатие значит вера. Через девять месяцев, если все будет хорошо, если выкидыша не произойдет в результате вайшнава-апарадхи, она родит ребенка, любовь появится в ее сердце. Так что, когда мы общаемся со святыми, с садху, нам нужно рассчитывать именно на это чудо.
Еще одна вещь. Несколько вопросов связанных с тем, как стать искренними, как увидеть свои внутренние мотивы и мне хотелось сказать об этом. Собственно, об этом весь семинар – как стать искренним и как увидеть свои внутренние мотивы. Когда мы знаем что-то, мы начинаем видеть эту вещь. А до этого мы не видели, правильно? Если человек не знает ботаники, не знает как называются растения, он будет смотреть и для него все зеленое будет и все, он ничего видеть не будет. Я был недавно в Гималайах и там со мной был один йог. Он долгое время прожил в Гималайах и его учитель учил его. Он идет и говорит: «Вот эта трава от укуса скорпиона, а вот эту траву нужно есть, когда живот болит, вот эта трава от ожога, а вот эта трава, если ее поешь, то можно потом неделю ничего не есть». Видно, что он видит все, а для меня – ну трава и трава, ничего там особенного нет. Все трава – зеленая и никто ничего не говорит. Точно так же и тут, собственно, мы должны, услышав, узнав об этом, мы начнем видеть это, различать. Мы увидим: вот тут я искренний. И действительно, у нас у каждого есть эта искренность, мы хотим к Кришне, но помимо этого мы хотим какие-то другие вещи. Мы начнем понимать – это анйа-абхилаш, это сорняки в моем сердце, другие, посторонние желания, а это – настоящее желание.
Это очень важно, потому что часто, еще раз, люди принимают фальшивку за настоящий товар. Как опять же, в Гималайах продаются рудракши. Видели, да, рудракш? Люди носят рудракши. Они ценятся и больше всего ценятся эк-мукхйа-рудракши, рудрашки с одним лицом, с одной долькой. Они очень дорогие, они очень редко бывают, чаще всего панча-мукхйа-рудракши или там разные, имеющие разную силу. Эк-мукхйа-рудракша – ясное дело, что она должна вам дать? Мукти. Потому что это эк-мукхйа, вы становитесь едины. И там много всего, это самая могущественная рудракша и она очень редкая и в каждой лавке она продается. (смех) В каждой лавке! В некоторых лавках даже есть особые эк-мукхйа-рудракши, где прямо и шива-лингам, и змея и все прямо! Берешь и думаешь: «Какая редкая рудракша мне попалась!» Беда в том, что в следующей лавке она тоже есть. Мы были там и торговались. Попался один очень честный торговец. Мы говорим: «Эк-мукхйа есть?» Он говорит: «Да есть, сколько угодно, полно! Это все масала». Масала значит фальшивка». Мы идем в следующую лавку соседнюю и он говорит: «Да, это у других все масала, а у меня не масала». Мы показываем тому, который нам сказал, что все масала и говорим: «Это масала?» Он говорит: «Да масала, масала!» Опять отдаем ее тому, тот уже интерес к нам потерял всякий, торговец, уже не хочет объяснить, что это единственная настоящая.
Суть в том, что в этом мире много фальшивок. В этом мире все подделывается, особенно в наше время и ачарьи нашей сампрадайи проделали очень большую работу для того, чтобы объяснить нам к чему в конце концов нужно стремиться. Иногда в какой-то момент мы понимаем, на каком-то этапе практики, что мы не очень чистые преданные. Это болезненное открытие. Не нужно бояться этой боли, это здоровая боль. В начале все думают: «Я чистый преданный». В начале, когда человек приходит и у него энтузиазм и он строго следует всем правилам, но у него есть определенная концепция что такое бхакти: бхакти – это вставать в три часа утра, повторять мантру, потом петь «самсара-даванала-лидха-лока», что бы это ни значило (смех), и когда человек начинает это делать, он думает: «Я – чистый преданный!»
Кто-то думал такое, поднимите, пожалуйста, руку? И что самое главное – сразу же приходит подтверждение этому. Почему? Потому что человек смотрит вокруг и думает: «Мало кто это делает. Я слышал часто, что И – очень редкая вещь, теперь я это понял на своем опыте: чистая бхакти только у меня, больше ни у кого нет!» Факт – редкая вещь. Старшие преданные – понятно, гиблый случай уже. Но это заблуждение, через которое все проходят практически, потому что в начале у человека есть представление: бхакти – это следовать определенным правилам. Если научусь следовать им, то я уже чистый преданный. Но ачарьи нам начинают объяснять, что все не так просто и это хорошо, потому что это значит, что мы на верном пути. Это значит, что нас не обманывают и нашим заблуждением никто не хочет манипулировать.
В сущности, смысл еще раз этого в том, чтобы направить наше желание на то, что нужно, что мы должны захотеть этой чистой, неподдельной, подлинной бхакти, когда я полностью отказываюсь от своей независимости. Санатана Госвами показывает это или как бы объясняет нам то, что нам нужно хотеть только этого очень интересным образом. Он говорит: «Все, у кого этого нет, неудовлетворены. Шива не удовлетворен. Брахма до него был неуодвлетворен, Индра до него был абсолютно неудовлетворен, он плакал! Шива не удовлетворен. Вплоть до уровня Шивы, так как у людей нет настоящих отношений с Богом, у них нет подлинного удовлетворения». По сути дела, у нас есть смертельная болезнь равнодушия к Богу и это равнодушие – это некроз души, смертельная проказа, смертельная болезнь равнодушия к Богу. Это равнодушие к Богу – Санатана Госвами показывает это очень четко – возникает в результате того, что у нас есть отдельное эго. Мы сейчас переходим к нашей основной теме этого семинара. До тех пор, пока у нас есть это эго или ощущение своей независимости, желания счастья для самого себя, представления о том, что мое собственное счастье самое важное и это мне нужно, об этом мне нужно думать и у меня есть какие-то представления о себе: «я Индра», «я Шива», «я Брахма» или даже «я Лакшми», «я муж», «я учитель», то до этих пор у нас не будет настоящего опыта любви и бхакти, потому что бхакти значит полный отказ от своей независимости и полное предание на волю Кришны.
Тут был тоже очень важный вопрос, человек говорит: «А как же учить других, если не иметь эго учителя?» И вопрос очень интересный, он говорит: «Это что значит – что нужно иногда включать это эго, а иногда выключать?» Включили – учитель, нужно на лекцию – сели, сидим, кнопочку нажали, учим. Сошли со сцены – кнопочку выключили.
Нет. Эго учителя у нас может быть, если оно вырастает из эго слуги. Если у меня есть это главное эго слуги, если фундамент, если мое представление о том, кто я и что мне нужно только на этом основано: «я слуга, я должен делать только то, что доставит удовольствие моему духовному учителю, Кришне и это смысл моего существования», если у меня будет это эго, то все остальные роли я смогу играть, я буду мужем, учителем, еще кем-то. Но у меня не будет отдельного, независимого желания наслаждаться этим. Потому что отдельное эго значит отдельные желания. Отдельные желания значит деятельность, независимая от Кришны. Деятельность, независимая от Кришны значит достижения, независимые от Кришны. Достижения, независимые от Кришны значит наслаждение этими достижениями – все! Если у меня есть отдельное эго, я буду отдельным образом создавать свой какой-то образ, свою роль исполнять, пытаться наслаждаться этой ролью и тем, что приходит ко мне в этой роли. Но если у меня нет этого, если у меня есть одно единственное эго: «я слуга» и в этом настроении я могу выполнять разные роли. Иногда мне нужно нужно пойти и помыть посуду, я буду мыть посуду, потом я буду учить.
Шрила Прабхупада – самый лучший пример этого. Он приехал в Америку и он учил людей, он читал лекции, он рассказывал им шастры. Один преданный рассказывает, что «однажды, это было в самом начале на Втором Авеню, я остался чуть дольше. Обычно мы приходили, слушали лекцию, пели киртан, ели прасад, а потом уходили и все было нормально». Он говорит: «Однажды меня угораздило остаться чуть-чуть дольше и я увидел, что все оставили за собой грязные тарелки. Свамиджи собрал эти тарелки и пошел на кухню мыть». Тарелки за хиппи! При этом Шрила Прабхупада, у него не было этого эго: «Я же гуру! Как же так?! Как они смеют?!» Нет. Надо помыть – помоем. Надо еще что-то сделать. Этот хиппи увидел, что Свамиджи собирает тарелки и говорит: «Можно я Вам помогу?» Шрила Прабхупада сказал: «Давно пора», когда он услышал это предложение. Но до этого он даже не говорил об этом, потому что все, что нужно делать, нужно делать.
Как иногда тоже человек развивает некое независимое эго: «Я санньяси. Санньяси значит – я не должен ничего делать, я должен только учить других, заниматься шастрой, еще чем-то». Шрила Прабхупада написал письмо, где он говорит что такое санньяси: «Санньяси – это как я: когда нужно идти в банк, нужно идти в банк и подписывать векселя. Когда нужно мыть, нужно мыть. Когда нужно провести программу, нужно провести программу». Дальше он говорит: «Это называется гопи-бхава». Мы никогда не слышали, чтобы гопи в банк ходили, но Шрила Прабхупада объясняет эту вещь: «я слуга». Если мне нужно делать это, если нужно сражаться, я пойду сражаться. Если нужно быть смиренным слушать, нужно слушать. Если нужно повторять мантру, я буду повторять мантру. Я слуга – все то, что нужно, я буду делать, у меня нет своей независимости.
Это то, что называется … Люди сейчас … Много ходит, очень модно, особенно в одно время, сейчас по-моему это уже немножко вышло из моды, но одно время это было: сиддха-сварупа, манджари-бхава… «У меня манджари-бхава». Что такое манджари-бхава? Мы знаем, что такое манджари – это цветок на Туласи и смысл в том, что цветок дрожит, когда дрожит сама Туласи. Говорится, что Шримати Радхарани – это лиана, а манджари – это цветки на этой лиане. Они дрожат, когда лиана дрожит. Иначе говоря, все то, что Она хочет, они делают, они не делают ничего независимо от Нее. Маджари значит, что у меня нет своей независимости, у меня есть любовь. Любовь и независимость – это две прямо противоположные вещи. В этом, собственно, суть, когда у меня есть независимое эго, то я буду действовать независимо и у меня не будет опыта любви и полного счастья, который я заслуживаю, который есть моя природа. Но если у меня есть эго слуги правильное, то я могу играть разные роли, в том числе и роль учителя, если в этом есть необходимость.
Сейчас мы начнем очень важные вещи говорить. Я как бы хочу вернуться, потому что мы подводим итог некий. До уровня Шивы все было ясно. На уровне кармы люди хотят от Бога простых вещей: здоровой, долгой жизни, процветания, счастья, покоя, хотят, чтобы их слушались родные и близкие. И чего они еще хотят от Бога? Еще одну вещь люди, которые заражены кармой, очень хотят от Бога: «Когда мне трудно, Бог должен помочь». Это ярчайший, самый главный признак осквернения кармой: мне трудно – Бог должен прийти ко мне на помощь. Санатана Госвами снова и снова это проходит и объясняет это. Индра, ему плохо – он зовет Бога. Бог иногда приходит, иногда нет, Индра на Него обижается. Это осквернение кармой. У них есть желание какого-то материального процветания и это первый мотив, почему люди становятся преданными Бога. Кришна Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите», что есть четыре вида праведных людей. Шрила Прабхупада рассказывал об этом, он говорил, что во время Второй Мировой Войны в Германии женщины ходили в церкви и молились Богу: «Господи, сохрани наших мужей, Господи, сохрани наших сыновей». Когда сыновья не пришли, они разочаровались в Боге, перестали в Него верить.
Собственно, в этом очень важный момент – когда человек, который движим желанием кармы, не получает того, что он ожидает от Бога, его отношения с Ним прерываются. Он обижается на Бога, он начинает возмущаться или он начинает, как Индра, иногда сражаться с Кришной. Индре маленькое жертвоприношение не сделали – он уже готов все, что угодно сделать для Кришны. Это низкий менталитет кармического человека: я хочу чего-то от Бога, Бог мне не помог. Кому нужен такой Бог? Андрей Вознесенский очень хорошо это сформулировал: «Что за Бог, когда Он не помог?!» (смех) Все понятно.
Этот человек, еще раз, он может быть внешне очень преданный. Иногда люди, которые очень хотят получить чего-то, они могут быть очень преданными. Шрила Прабхупада приводил знаменитую бенгальскую поговорку: ати бхакти чора-лакшана – признаком вора является чрезмерная, избыточная преданность. Если кто-то очень предан … Есть такое – иногда видишь: чистый преданный. До поры до времени, пока не становится ясно что он хотел украсть. Не нужно путать это все. У человека может быть сильный мотив, но какой мотив? Хочет он Самого Бога как такового?
Очень важную вещь объясняет Санатана Госвами: что на этом уровне сознания человека всегда мучит зависть и страх. Зависть – потому что он завидует другим, у кого есть больше, чем у Него или он всегда ощущает на себе зависть других, у кого есть меньше, чем у него, у него есть дух соперничества, на этом уровне сознания. И у него есть страх, потому что он боится лишиться того, что у него есть. Вот, собственно, две проблемы, которые всегда остаются у человека. Человек боится лишиться своего статуса, престижа, достижений, денег, еще чего-то.
Но потом наступает сфера гьяны или отказа, отречения, отказа от материальных удовольствий, отказа от материальной жизни, разочарование в ней и обычно люди считают, что на этом уровне начинается настоящая духовность. Санатана Госвами, все наши ачарьи в один голос говорят: не путайте, на этом уровне духовность не начинается. Потому что что происходит? Человек просто устал от борьбы за существование и, устав, он начинает принимать наркотики или начинает искать освобождения. Очень часто люди становятся преданными в этот момент, но они хотят служить Богу, потому что таким образом они надеятся решить свои проблемы. Наши ашрамы очень часто переполнены такими людьми. Они живут в наших ашрамах и в их сердцах горит чистое желание освобождения от страданий этого мира и плохо скрываемая обида на Бога.
Что делает Санатана Госвами? Слушайте, теперь мы уже, собственно, переходим к этому. Он говорит, что обычно такие люди воспринимаются как святые. Если они достигают чего-то в своем желании освобождения, если они не выбирают путь наименьшего сопротивления, достигая чего-то в своем отречении, и, собственно, мы проходили это на нашем маленьком семинаре – у них появляется три признака, которые для обычных людей есть признак святости. Первое – это то, что такой человек может за нас попросить у Бога. К святому человеку зачем люди ходят? Он близкий к Богу, он за нас помолится, у нас все хорошо будет. Человек с желанием кармы приходит к человеку с желанием гьяны и говорит: «Помолись за меня, ты к Богу ближе». Он говорит: «Хорошо, помолюсь за тебя».
Санатана Госвами объясняет это, когда он объясняет словами Нарады отношения с Шивой. Шива такой могущественный, он попросил за Банасуру и Кришна сразу над Банасурой смилостивился, сжалился над ним. У него есть эта связь и он может замолвить за нас словечко, он может нас, в случай чего, защитить перед Богом. Это один признак.
Второй признак – это чудеса, которые они совершают, освобождение, которое они могут сами принести. Первый признак – они заступаются за нас перед Богом, второй – чудеса. Святой человек должен совершать чудеса, правильно? Если он не совершает чудес, он не святой. Факт. Какие-то гопи там, непонятно что они делают – масло пахтают. Могли бы посидеть, помедитировать, оно бы само вспахталось. Любой человек с мистическими силами – ему не нужно будет там пахтать. Сел, мантру прочитал: бум! – масло сделалось.
Третий признак – это их полная отреченность, непривязанность и ощущение особого экстаза. Правильно? Святой экстаз должен ощущать. Если святой экстаз не ощущает, то это непонятно что за святой. Хотел вас расстроить: святые ненавидят экстаз. В «Нектаре преданности» есть история, когда Рупа почувствовал экстаз, когда он служил Кришне, когда он Его обмахивал. В этот момент он проклял свой экстаз, потому что он мешал ему служить Кришне. «Кому нужен такой эстаз, если он мешает мне служить Кришне?»
Есть замечательная одна святая современная, она не так давно ушла, Шрила Радханатх махарадж описывает встречу с ней в своей книге, это Ананда-майи Ма. Я прочитал специально книгу про нее. Действительно, человек выдающийся, удивительный человек, но там все эти признаки есть. Почему все признавали ее святой? Потому что она экстаз ощущала. Иногда такой экстаз ощущала – ух!
Санатана Госвами говорит: «Туфта! Не покупайтесь на эту дешевку». Он говорит: «Не бхакти это, не бхакти!» Чувствуете, до какой степени у нас нетрадиционная ориентация? (смех) Все распространенные концепции того, что такое святость мы не признаем! Это то, что Нарада сказал и то, что Шива сам начинает опровергать. Я вчера говорил об этом. Еще раз очень важно вспомнить какие опровержения у Шивы. Первое, что говорит Шива: «У меня нет бхакти, на мне нет милости, потому что у меня большое эго». Это большое эго – непременный аттрибут человека, идущего путем отречения. Когда человек совершает аскезу, когда человек идет путем отречения, то он неминуемо смотрит на всех остальных свысока: «Я выше других, я лучше, я чище других».
Любой, кто совершал аскезу, знает это. Кто-то совершал аскезу? Постился на Экадаши? Как мы начинаем смотреть на других, которые имеют наглость есть в этот святой день для всех вайшнавов? Человек совершает маленькую аскезу – он сразу же гордится. Шива – олицетворение отречения и Санатана Госвами очень интересным образом описывает это эго. Он вкладывает в уста Брахмы эту вещь. Он говорит: «Шива смеется над нами, потому что он носит на себе гирлянду из костей, чтобы показать всю тщетность наших с вами усилий или стараний наслаждаться этим миром».
Представьте себе, если бы я пришел в этой гирлянде из костей. Как однажды к Чайтанья Махапрабху пришел один санньяси, Бхарати. Он пришел в тигровой шкуре к нему, потому что санньяси должны ходить в тигровой шкуре, что же это за санньяси такой … Чайтанья Махапрабху посмотрел на него и спросил: «Кто это такой?» Он хорошо знал кто это такой, но сказал: «Кто такой в тигровой шкуре пришел? И чего это он пришел сюда в тигровой шкуре?» Он сразу понял: эго. Брахма говорит: «Смотрите, он смеется над всеми нами».
Опять же в книге Радханатхи Махараджа есть любопытный эпизод как он пришел в католический монастырь в Италии и в нем есть музей. В нем множество красивых вещей: подсвечники, узоры, вырезанные цветы, мебель – все это сделано из костей монахов. В конце несколько скелетов монахов, одетых в сутаны и перед ними надпись, выложенная костями: «Такие как вы сейчас мы были раньше, такие как мы сейчас, вы будете скоро». (смех)
Это та же самая гордыня, тот же самый смех, насмешка. А насмешка, издевательство над другими, оно приходит от гордыни. Шива объясняет это: «Первое почему у меня нет милости – потому что у меня большое эго». Это удел многих людей, которые занимаются религией. Они приходят в монастырь и чего они хотят? Эго хотят, хотят власти над другими. Другой очень важный аргумент, который Шива приводит, следующий момент. Он говорит: «Раз у меня есть эго, эго неминуемо приводит к разрушению». Самое главное в этот момент, когда мы слышим все эти вещи, приложить это к себе. Первая вещь понятна: стоит нам пытаться заработать милость Бога с помощью отречения, у нас сразу же растет эго и сердце становится жестким, черствым и сухим. Это нечто, прямо противоположное бхакти. Если отречение приходит как естественный результат любви к Богу, это другое дело. Но если мы идем путем отречения, то это не наш путь.
Вторая очень важная вещь, это то, о чем говорит Шива и на первый взгляд это к нам не приложимо. Шива говорит: «Посмотри, мое служение заключается в том, что я все разрушаю», но на самом деле это в равной степени относится к нам. Если у человека есть желание мукти, то в какой-то момент он начнет рушить даже то, что он создавал собственными руками. Я видел это: когда этот сорняк прорастает полностью и в случае с Шивой тоже он ждет долгое время, в течение долгого времени он как бы просто отрекается от творения Бога, но в какой-то момент он приходит и это его служение: он начинает разрушать творение Бога.
Что происходит с людьми в нашем с вами случае? Если этот человек дал ростку мукти прорасти в своем сердце, то в какой-то момент он начинает разрушать то, что создал его учитель. Некоторые ученики Шрилы Прабхупады в какой-то момент начинали рушить, рушить ИСККОН. Я помню, в 1998 году была категория преданных, которые говорили именно это: «Мы создали ИСККОН, мы его и разрушим». Почему? Эго. Во-первых, они не создали ИСККОН, ИСККОН создал Шрила Прабхупада. Но они говорили, это буквальная цитата из их уст: «Мы создали ИСККОН здесь, мы его и разрушим». Не они его создали, не им его разрушать. Но они – Кришна использует их как служение, но суть еще раз в том, что эго начинает действовать и, в общем-то, все процессы разрушения основаны на эго, на желании освобождения. Когда человек дает волю этим росткам желания в сердце, то начинает рушиться его семья, начинает рушиться его отношения, очень многое разрушается, практически все разрушается благодаря эго и желанию освобождения.
Третья вещь, о которой мы вчера сказали, я не знаю что делать, придется завтра лекцию еще одну давать, мне дали возможность (аплодисменты). Третья вещь очень важная, о которой я сказал вчера – я просто повторяю то, что мы сказали вчера – Шива говорит: «У меня нет бхакти, у меня нет реальной любви к Богу, потому что я то и дело сражаюсь с Господом и ссорюсь с Ним». Он приводил два примера, как с Банасурой и в истории с париджатой, когда Индра его пригласил и Шива сражался на стороне Господа.
Опять какое это имеет отношение к нам? Мы же не сражаемся с Господом, правильно? Наше эго еще не достигло таких размеров, чтобы сражаться с Самим Богом, но на самом деле это в равной степени применимо к нам. Когда человек позволяет этому желанию освобождения и мукти прорасти в своем сердце, то что происходит? Начинает расти эго и это эго, не основанное на эго слуги, начинает так или иначе приводить к тому, что человек в какой-то момент, в том числе держась за свое эго или защищая свое эго, начинает сражаться даже с теми, кто ему дал возможность это делать. Я тоже видел это множество раз за свою историю пребывания в ИСККОН. Человек начинает занимать какой-то пост. Это служение, правильно? А какая разница какое это служение? Я могу знаимать пост, я могу не занимать пост, я могу мыть котлы, я могу быть президентом всей вселенной – проблем нет. Слуга есть слуга, разницы нет никакой. Но если человек, приходя сюда, начинает делать это из желания освобождения… У него есть это эго: «я учитель, я гьяни, я бхакта, я мукта, я дарователь бхакти, я освободитель всех, я могу всех освободить» – если его пытаются освободить от занимаемой должности (смех), то эта «освобожденная» личность начинает сражаться яростно и говорить: «Я к Дворкину пойду! Я весь компромат на вас вылью!» Вдруг человек меняется. Он был слугой и вроде искренне служил, что-то делал, но вдруг оказывается, что он становится врагом. Именно об этом Шива говорит: «Смотри – чуть не по-моему и я уже враг Кришны. Когда все хорошо, когда солнце светит, я говорю: „О, Кришна, Харе Кришна, я вой слуга”. Чуть-чуть что-то не по-моему и все, я начинаю драться с Ним».
То есть это в равной степени приложимо к нам и еще другая интепретация и другая вещь, по которой это положение в равной степени приложимо к нам, когда мы, если у на самом деле есть эго и это эго учителя, человека, стремящегося к освобождению, дарующего другим освобождение, если что-то не по-нашему … Каким образом мы начинаем сражаться с Богом, еще очень интересный момент. Я объяснял вам почему Шива сражается с Кришной. Потому что он хочет удовлетворить своих последователей. Ему важнее не удовольствие Кришны, не удовольствие своего Господина, ему важнее, чтобы его последователи его любили, его ценили, к нему хорошо относились и ради этого Шива начинает сражаться с Кришной. В сущности, то же самое имеет отношение к нам. Почему? Иногда, ради того, чтобы удовлетоврить своих последователей – если у нас появляются свои последователи, а у каждого, мы все знаем, в ИСККОН у всех есть свои последоваетели. Это может быть бхакти-врикша или нама-хатта, или это может быть большая нама-хатта, может быть ятра, может быть … Ну, не важно, но у каждого есть свои последователи. Мы говорим «на дханам, на джанам, на сундарим», но имеем ввиду совсем другое. И очень часто как мы сражаемся с Богом, чтобы удовлетворить своих последователей? Для того, чтобы польстить своим последователям, сохранить своих последователей, мы начинаем менять указания священных писаний: «Ну да, в принципе, Шрила Прабхупада это говорил, но это уже не так актуально». Это наша война с Богом. Когда человек меняет шастру, меняет указания духовного учителя или Бога, в конечном счете, то это все равно что он сражается с Ним. Мы видели как это было в ИСККОН, как какие-то последователи Шрилы Прабхупады вдруг начинали все менять, находя оправдания в каких-то там словах, письмах эзотерических Шрилы Прабхупады, еще что-то такое. Как в один прекрасный момент … Шрила Прабхупада в одном письме написал, что «Иисус Христос – наш учитель и мы должны ему поклоняться» и очень скоро на алтаре появилось распятие с Иисусом Христом. Шрила Прабхупада говорил: «Ну нельзя духовного учителя в распятом виде, что за странная форма поклонения?» Но тем не менее, это то, как это происходит, как мы начинаем сражаться с Кришной. Почему? Из-за эго. Эго в конечном счете проявление наших отдельных, независимых желаний, которые в данном случае проявляются как желание освобождения.
Поэтому Нарада, когда он прославлял Шиву, последние его слова были очень важными. Он говорит: «О, Шива, любовь Кришны к тебе непрерывна» и имеет в виду при этом то, что «твоя любовь к Кришне увы, иногда прерывается». Почему? Потому что есть эго.
То есть это три аргументы, которыми Шива сам опровергает и говорит: «У меня нет бхакти, потому что уменя есть эго». Я понимаю, что, может быть, не все сложилось, но это важные вещи, я хотел их приложить к себе и дальше мы, к сожалению, не пошли. Но я надеюсь, что завтра у нас будет немножко времени и мы сможем завтра дальше пойти и продолжить наш семинар, если мне удастся. В то же время, завтра в 5 часов если возможность будет. Спасибо большое.
