Семинар по «Бхакти-сандарбхе», введение

Семинар по  «Бхакти-сандарбхе», ретрит координаторов, Умань, 2013 г.

Аннотация:

Единство значит чистота. «Коллективное единство важнее индивидуальной чистоты». Два основных момента практики бхакти, повторение Святого имени и служение вайшнавам тесно взаимосвязаны друг с другом. Наша парампара – это парампара получения и передачи чистого звука.

Вопросы: кто такой вайшнав; какие усилия нужно прилагать во время джапы; о четкости произношения святого имени; о внимательности; где грань между социальным и духовным общением; что такое тесное общение; о зоне комфорта; почему в служении появляется груз, и др.

 ***

Харе Кришна. Я очень рад видеть вас здесь, в Умани. Я сегодня одиннадцать часов ехал, чтобы приехать к вам. Я просто буквально скажу несколько слов в качестве некой настройки. Я скажу несколько слов о том, о чем я буду говорить в следующие дни.

Прежде всего я хотел бы выразить свою необычайную радость по поводу того, что вы здесь и вы вместе. В Кали-югу сложно общаться, сложно находиться вместе в одной комнате, потому что в Кали-югу ум у каждого человека очень осквернен. Этот оскверненный ум с многочисленными желаниями тянет каждого из нас куда-то в свою сторону. Что значит осквернение? Осквернение значит некие эгоистические желания. Это природа осквернения. Вся остальная скверна, вся остальная грязь исходит из этого. Если мы возьмем грязь на физическом уровне, то ее источником являются всевозможные желания, которые роятся в нашей голове. Поэтому людям очень сложно быть вместе, их раздирает на части, их все время разводит в разные стороны.

Но мы должны очень хорошо понимать, что мы, как вайшнавы, хотим одного – чистоты. Чистота значит единство. Когда у нас будет внутри чистота, то у нас будет единство. Не будет никаких причин пытаться быть самому по себе, одному, делать что-то свое, пытаться доказать всему миру, какой я замечательный. Чем чище становится наше сердце, тем легче нам находиться вместе, это факт. Это относится ко всем ситуациям. Мужу с женой иногда становится невмоготу друг с другом, потому что у каждого свои желания. Но если сердца их очистятся, им легко будет находиться вместе, нетрудно, естественно. Наоборот, это будет самым естественным состоянием. Когда сердце у человека чистое, находиться рядом вместе с другим, радоваться с другим, делить какие-то горести и радости вместе с ним – это самое естественное, это самое естественное проявление чувств.

Когда у нас есть это чистое сердце, тогда только мы можем называться вайшнавами. Шрила Прабхупада пишет об этом. Он говорит, что до тех пор, пока у человека живет в сердце зависть, он не вайшнав, он всевдо-вайшнав, он притворяется вайшнавом: он оделся, тилаку нарисовал. Потому что зависть мешает нам вместе находиться. Когда зависти нет, легко, естественно, просто находиться вместе, радостно, счастливо находиться вместе. Поэтому вайшнавы всегда стаями держатся, вайшнавы сбиваются вместе. Вайшнавам легко и хорошо вместе. Чайтанья Махапрабху сказал, что наш киртан станет совершенным, когда мы будем делать это все вместе, когда наши сердца сольются. А наши сердца сольются, когда они будут чистыми. Они не сольются до тех пор, пока там будут все эти шипы и колючки эгоистических желаний. Когда этих желаний очень много и там есть неизбежно сопутствующая этим желаниям зависть, злоба, страх, то сердце колючее, как дикобраз. Дикобразы могут собираться вместе и даже ласкаться, тереться друг о друге. В результате они только колоть друг друга будут. Очень часто мы видим, как это происходит в обществе преданных. Преданные собираются вместе и …

Тем не менее, способ очистить сердце – это все равно, несмотря на какие-то проблемы, находиться вместе.

Если мы понимаем ценность этого, ценность служения вайшнавам, то наше очищение с помощью святого имени будет гораздо более быстрым. Шрила Прабхупада, у него была одна строчка, которая … я не знаю, но не исключено, что он повторил ее большее число раз, чем какую-либо другую строку из писаний. Он точно очень любил эту строку, он повторял ее снова и снова, тысячи раз. Это строка из песни Нароттама Даса Тхакура: чхадийа вайшнава-сева ништара пайечхе кеба.

Смысл этой строки, которую Шрила Прабхупада повторял снова и снова, в том, что без служения вайшнавам, чхадийа вайшнава-сева, если я отбросил вайшнава-севу, если я перестал служить вайшнавам, я никогда не смогу избавиться или освободиться из тисков материальной энергии, ништара пайечхе кеба – никогда, невозможно будет. Я буду оставаться все время в тисках, в объятиях материальной энергии, которые проявляются на уровне ума в виде вожделения, гнева, страха, зависти, иллюзии, гордыни.

Вайшнава-сева или служение вайшнавам – это очень важный элемент нашей духовной практики. Кто-то хочет родиться снова? Нет? Здесь, в материальном мире, кто-то хочет родиться? На Украине, или в России, или даже в Индии?

Реально очистить, освободить свое сердце от всего этого груза можно с помощью двух вещей, которые работают вместе – святого имени и служения вайшнавам. Нет другого способа. Это рецепт, который дал Чайтанья Махапрабху. Одно без другого не действует. Невозможно повторять святое имя и не служить вайшнавам и очиститься. Невозможно служить вайшнавам и не повторять святое имя и очиститься. И то, и другое должно быть в нашей жизни. И то, и другое – это очень могущественная сила, которая в конце концов помогает нам вырваться. Представьте на мгновение, что вы стали абсолютно свободными от тисков материальной энергии. Вы не зависите от своего тела, не отождествляете себя ни с телом, ни с умом, никаких препятствий у вас нет, которые в уме находятся… Харе Кришна!

Поэтому мы обираемся вместе, служим друг другу и вместе повторяем святое имя. Когда мы вместе повторяем святое имя, практика эта гораздо более могущественна. Когда мы повторяем святое имя в настроении служения, возникшем в результате тесного общения с вайшнавами, то святое имя начинает воздействовать очень мощно.

Мы так часто слышим о святом имени, что уже почти не верим в святое имя. Потому что слишком часто о нем слышим! Это та самая опасность, о которой предостерегают другие религии, где говорится, что нужно с очень большим пиететом произносить святое имя, не повторять имя Бога всуе. У нас в каком-то смысле противоположная философия – мы говорим: «Повторяйте имя Бога везде, всегда, когда только можно! Всеуе-не всуе – повторяйте!» Но у этой практики есть своя оборотная сторона, которая заключается в том, что в какой-то момент мы можем утратить реальное ощущение силы святого имени. Это становиться чем-то непонятно чем. Святое имя бесконечно могущественно. Когда человеку удается соединить свой ум со святым именем, слить воедино… А это то самое состояние, которого нужно достичь, когда мантра находиться посередине ума, ум находится посередине мантры и нет отличия между умом и мантрой, когда в уме находится одна мантра. Ух! Это состояние огромного счастья.

По сути дела, когда мы повторяем снова и снова святое имя, задача в том, чтобы оно в конце концов полностью слилось с умом. Тогда все наполнятся: пустое сердце наше наполняется, Кришна там находится, Сам Кришна! Счастье необычайное, хочется любить всех, хочется всех обнимать, хочется стать таким же добрым, как Шаранагати Прабху. Хочется всех в объятиях своих душить. Хочется много чего делать. Но это может произойти, когда у нас есть молитва, когда мы молим святое имя. Это не может произойти по нашей воле, это не механический процесс. Это может произойти только по милости святого имени, а милость святого имени приходит, когда у нас есть правильное настроение, когда у нас есть настроение смирения и настроение служения по отношению к вайшнавам.

В этот момент возникает чистый звук. В мире нет ничего более удивительного, чем чистый звук. Кто-то испытывал на себе могущество чистого звука, когда хочется все бросить и идти за этим чистым звуком или на этот чистый звук? Когда звук становится по-настоящему чистым, когда он исходит из чистого сердца.

Собственно, наша парампара – это парампара передачи чистого звука. Бхактивинода Тхакура говорил про Харидаса Тхакура, что ошибается тот, кто о смерти вайшнава толкует. Вайшнав не умирает, он живет в звуке и он передает этот чистый звук. Успех всего того, что мы делаем, зависит от того, насколько нам удалось самим услышать этот чистый звук, привлечься этим чистым звуком, воспроизвести этот чистый звук и попытаться передать этот чистый звук другим.

Есть знаменитая история про то, как однажды Шрила Прабхупада сказал, обращаясь к своим ученикам: «Вы все чистые преданные». Все пришли в состоянии шока легкого. Они сказали: «Шрила Прабхупада, наверное, Вы не знаете, чем мы занимаемся?!» Он сказал: «Я знаю, но вы все равно чистые преданные, потому что когда вы услышали звук святого имени, вы побежали на него, чистый звук вас привлек. Это значит, что чистота в вашей душе отозвалась на это и повела вас туда».

Собственно, наша парампара заключается в том, чтобы сначала услышать этот чистый звук, привлечься особыми качествами этого чистого звука. Это уже достоинство. Я буду говорить об этом в своем семинаре, каким образом это происходит, каким образом у человека возникает вера, что это за чудо и чем настоящая вера отличается от ложной веры. Я буду рассказывать то, что Джива Госвами пишет по этому поводу, но это неважно, я буду говорить об этом в следующие дни.

Сначала мы слышим чистый звук, привлекаемся этим чистым звуком, потом, служа вайшнавам, принимая миссию этого чистого звука внутрь и служа этому звуку, пытаемся воспроизвести этот звук. Как те, кто учился музыке. Я имел счастье наблюдать однажды, как происходит урок игры на скрипке. У одного преданного сына учат играть на скрипке. Пришел учитель. Учитель берет скрипку и говорит: «Вот так» и производит очень чистый, красивый звук. Потом мальчик говорит: «Да, я все понял», берет скрипку и раздается какой-то скрип – она же скрипка! Раздается какой-то странный звук. Он говорит: «Да нет, ты послушай! Послушай, как оно должно быть!» Он опять … Но если долго мучиться, если долго пиликать на этой скрипке, если долго слушать этот чистый звук, то в какой-то момент свдруг бух! и вдруг пойдет чистый звук, вдруг непонятно как оттуда польется этот чистый звук. Если у нас есть учитель, который извлекает чистый звук. И мы все время слушаем его и думаем: «Как ему это удается?! Я вроде то же самое делаю, то же самое самое нажимаю, так же держу все, а непонятно, все другое. Вроде те же самые слова произношу, то же самое Харе Кришна, те же самые сравнения, все, а как-то все не совсем так?!»

Наша задача – услышать, привлечься, попытаться воспроизвести этот чистый звук и потом обязательно, очень важно: попытаться передать его дальше. Очень важно, чтобы эта жизнь чистого звука продолжалась в этом мире.

Шрила Прабхупада пришел в Нью Йорк, сел под дерево – это уже почти легенда, почти миф, в это уже почти невозможно поверить – сел под дерево в Томкинс Свер Парке с караталами, даже без физгармони, даже без мриданги, мриданг не было, и просто стал петь: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе» и люди побежали на этот звук.

И да, неизбежно, в попытках делать то же самое, мы будем фальшивить. Это неизбежно, неминуемо, сразу не получится. Но это не важно, это не существенно, не страшно. Главное, что мы все равно стараемся и держим себя связанным с этим чистым звуком и пытаемся воспроизвести его. В какой-то момент обязательно получится по милости, в ответ на нашу искреннюю молитву. В конечном счете, все эти вещи могут произойти только по милости Кришны, не благодаря нашим усилиям, не благодаря нашему интеллекту или благодаря каким-то еще достоинствам, которые у нас есть, по большей части мнимым.

Потом, дальше, очень важно этот звук передать, учить других. Нельзя успокаиваться до тех пор, пока … Учить нам всем нравится, учить мы все горазды, есть некая привлекательность в этом процессе, но надо научиться учить правильно. Очень важно осознать эту ответственность, чтобы мы распространяли не невежество, а знание настоящее. Знание значит опыт. Опыт значит опыт духовного вкуса, опыт духовного блаженства, духовного счастья. Не опыт материального какого-то счастья владения материальной природой, а духовного счастья.

Мы все здесь специально для этой цели, для того, чтобы помочь вам дальше нести этот звук. Шрила Прабхупада говорил, что в ИСККОН все должны проповедовать, все должны учить. Теперь, очень важно понять, чему мы учим, что значит учить. Потому что очень часто в нашем понимании учить значит проявлять свою ишвара-бхаву, которой у нас с избытком хватит на весь мир. Если весь мир согласиться принять нашу ишвара-бхаву, мы с удовольствием распространим ее на всех. Но учить значит передавать, хотя бы чуть-чуть, но чистые вещи.

Я приехал сюда с надеждой на то, что здесь произойдет что-то очень важное. Шрила Прабхупада очень также часто это говорил, он говорил: «Я один и я старый человек, что я один смогу сделать?» Я теперь со всем основанием могу повторить то же самое: «Я один и я старый человек, что я один смогу сделать?» Может, я не такой старый, как Шрила Прабхупада, но уже недолго осталось. Но все вместе мы очень много можем сделать. Мир гибнет, раздираемый всеми этими странными вещами, мир захлебывается в собственном эгоизме, как, знаете, иногда люди захлебываются в рвоте собственной и умирают. Примерно то же самое происходит сейчас в масштабах всего мира. Люди в странном состоянии находятся. Я тут вижу нескольких врачей, у них очень понимающий взгляд, видно, что они понимают, о чем идет речь. Реально это то, что происходит в мире – людей рвет, непонятно что. Это болезнь, страшная болезнь, болезнь какого-то благополучия, сытости так называемой, наслаждений. В результате вот-вот сейчас все захлебнутся просто.

Шрила Прабхупада пришел не для того, чтобы дать эту философию какой-то горстке людей, он пришел для того, чтобы всему миру ее дать. Его большое сердце весь мир вмещало. Он не удовольствовался тем, что там несколько человек к нему присоединились. Он хотел, чтобы все, чтобы в Организации ООН об этом говорили, чтобы в Гарвардском Университете это изучали, чтобы везде это было. Но нас иногда из-за каких-то наших междоусобиц, из-за этих колючек и всего остального, мы просто не делаем то, что Шрила Прабхупада хотел.

Поэтому наша задача одна: стать чистыми самим, находясь вместе, служа друг другу. Это нахождение вместе очень важное условие для того, чтобы мы очистились. У Шрилы Радханатхи Махараджа есть один слоган, девиз, который он применяет по отношению к своей общине. Он говорит: «Collective unity is more important than individual purity». В переводе с английского это значит, что коллективное единство важнее, чем индивидуальная чистота, потому что индивидуальная чистота тоже возможна только тогда, когда мы вместе находимся. Даже важнее, чем мои собственные попытки очистить себя, мои попытки оставаться в обществе вайшнавов, попытки служить в обществе вайшнавов, как бы сложно ни было, преодолеть все эти сложности, и, преодолев все эти сложности, достичь чего-то настоящего. Только таким образом мы реально сможем влиять на мир и на ситуацию в мире.

У англичан есть поговорка: «Charity starts at home», – Благотворительность начинается дома. Если мы думаем обо всем мире, нам нужно начать здесь, дома, с самых близких, с вайшнавов, со служения им и одновременно с этим не забывать о том, что все это будет бессмысленным и просто сентиментальностью, если у нас не будет святого имени, если у нас не будет глубокой веры в святое имя, если у нас не будет глубокой убежденности в то, что святое имя даст нам все.

В святом имени есть все. Если у нас будет эта вещь, глубокая убежденность, и одновременно с этим служение вайшнавам, желание во что бы то ни стало находиться вместе, служить друг другу, заботиться друг о друге, сила будет необычайная. Шрила Прабхупада сказал: «Источником силы является чистота», а чистота приходит из этих двух составляющих, из служения вайшнавам и служения святому имени. Будет сила, все остальное будет, все остальное придет, ничего другого не нужно.

Мы вместе здесь для того, чтобы почувствовать свою зависимость друг от друга, по-настоящему, хорошую зависимость, правильную, вместе петь святое имя снова и снова, думать о том, каким образом мы можем помочь другим служить другим – другим вайшнавам и другим людям. Для этого я приехал сюда, только для этого.

Мне очень хочется, чтобы вы приняли важность этого и преисполнились важности этого. Тогда все проблемы ваши решатся. Ваши собственные проблемы решатся сами собой, не будет их. Чем больше мы сосредоточиваемся на своих проблемах, тем больше их становится, как снежный ком. О них не нужно думать, нужно думать о том, как так или иначе служить другим, помочь другим. Кришна все даст. Кришна все даст! Не верите, да?! (Смеется) Все даст!

Я очень рад, что тут вы все собрались, я очень рад всех вас здесь увидеть с разных концов земли – из Азербайджана, из Болгарии, откуда только ни приехали, даже из Днепропетровска, из Харькова, из других мест. Так или иначе, мы здесь и я буду говорить о том, какой квалификацией нужно обладать для того, чтобы заниматься чистым преданным служением. Чистым, чтобы звук чистый был. Для этого нужна квалификация определенная. Что это за квалификация, откуда она берется и каким образом ее можно углубить – об этом будет семинар, небольшой рассказ. Там посмотрим, как оно пойдет. Но это завтра, сегодня у нас просто несколько слов для размышления.

Еще раз, спасибо большое, что вы все вместе, и для меня это самое важное, самое ценное. Потому что реальные изменения в нашем сердце не начнутся до тех пор, пока у нас не будет близкого общения с вайшнавами. Только близкое общение с вайшнавами может запустить этот процесс. Для того, чтобы понять, каким образом общаться, что нужно делать вместе, мы здесь, и я очень рад, что Варшана тут, что Нимай Сундара приехал аж из Москвы, это вообще, Патала-лока. Нужно было семь планетных систем преодолеть, чтобы здесь оказаться. Спасибо. Харе Кришна. Может, вопросы есть?

Вопрос: Когда говорится, что общение с вайшнавами или служение вайшнавам – это очень важно, то кто такой этот вайшнав?

Ответ: Вайшнав – это вайшнав. Вайшнав – это тот, кто считает Вишу Верховной Личностью Бога, вездесущего Господа признает. Вайшнав – это тот, кто связан реально с Вишну. Если чисто грамматически проанализировать это слово, то вайшнав значит, в соответствии с правилами санскритского языка, это тот, кто связан с Вишну, так же, как Васудев – тот, кто связан с Васудевой, или Партха – тот, кто связан с Притхой. И да, часто говорят чистый вайшнав, когда имеется в виду вайшнав, но на самом деле, если мы научились видеть в других вайшнавов, то есть взаимодействовать с вайшнавской природой в человеке и служить этой природе… Вайшнав – это тот, кто связан с Вишну, то есть тот, кто стремится к Богу, тот, кто верит в вечность, можно чуть-чуть имепрсонально это перевести. Когда у человека появляется знание, знание реально духовное – это знание о вечности. Вайшнав – это тот, кто стремится к Богу, верит в отношения с Ним, верит в вечность. Если мы будем общаться с этой стороной жизни человека и служить этой стороне жизни человека, это будет вайшнава-сева. Если мы будем ждать некоего мифического чистого преданного, который должен спуститься сюда на пушпа-вимане для того, чтобы благословить нас возможностью служить ему, то велика вероятность того, что всю свою жизнь мы так и не дождемся этого события. Если мы научимся видеть в других вайшнавов, понимать, кто такие вайшнавы и взаимодействовать с этой стороной человека, не обращая внимания на какие-то другие вещи, которых тоже много, то тогда у нас всегда будет возможность служить вайшнавам. Если нет, тогда только … Если мы этому не научимся, то наша жизнь будет в значительной степени частью мифологии вайшнавской (смеется). «Были когда-то чистые вайшнавы, сейчас нету. Что делать?! Один остался, и того никто не ценит!» (смех)

Вопрос: Какие усилия мы должны прикладывать в процессе самого воспевания, когда мы уже начали воспевать и чувствуем, что …?

Ответ: Мы сейчас с Диной Чайтаньей ездили к одному вайшнаву, который повторяет по три лакха святых имен в течении двадцати лет примерно, ему под девяносто лет. С момента своей инициации, посвящения, он повторял один лакх, потом стал два лакха повторять, сейчас повторяет три лакха. Он говорит: «У меня было время, лет примерно двадцать, когда я не мог кончить свои круги». Надо понимать, что когда он говорит, что он не мог кончить свои круги имеется в виду не то, он не дочитывал шестнадцать кругов и у него долги возникали. Имеется в виду, что он не мог остановиться повторять свои круги. Имеется в виду, что он не мог кончить повторять святое имя, он повторял его всегда, постоянно.

Он очень хорошо объясняет, каким образом, какие усилия человек должен применять для того, чтобы святое имя проявило свою милость. Он говорит, что ум нужно запереть и минимальная замкнутая фигура – это треугольник. Чтобы ум запереть … Если просто две линии будут, то ум вырвется куда-то, нужно, чтобы три было загородки вокруг ума. Он говорит, что эти три вещи, которые должны быть в нашем повторении, чтобы ум не вырывался оттуда, это: первое – это слушание святого имени, мы должны слушать. Второе – это собственно, повторение, когда мы стараемся повторять, произносить, и при этом мы делаем это быстро. Если делать это медленно, то ум начинает рассеиваться. Недаром у вайшнавов есть эта практика много повторять. Он говорит, что не так важно насколько вы правильно произносите, это не важно, но надо произносить. И есть третья сторона этого треугольника – это бхава или настроение, настроение служения, смирения, понимание того, кто я по отношению к Кришне, кого я призываю.

Он говорит, что если в вашей джапе будут эти три вещи, то ум никуда не убежит. Куда он денется? Он там будет, мы его запрем. Сравнение, которое он приводит, очень интересное. Собственно, это сравнение из Упанишад, – что повторение святого имени подобно процессу разжиганию огня, древнему, нецивилизованному, когда берутся две палочки и трутся друг о друге. Берется одна палочка, вставляется в отверстие другой палочки из дерева арани и одну палочку начинают тереть быстро-быстро. В какой-то момент огонь вырывается оттуда. Сначала дым идет, глаза ест, потом огонь вырывается. Если мы очень хорошо прочувствуем эту аналогию, мы поймем. Если просто взять палочку и в благостном состоянии попытаться ее вертеть, будет что-то? Ничего не будет. То есть, нужно прилагать некую силу и нужно делать это в течение достаточно долгого времени. Если просто немножечко покрутить, даже с силой, а потом убежать йогой заниматься, то тоже ничего не будет. Нужно время, нужны усилия какие-то. Он говорит, что в какой-то момент, если мы это делаем, то в сердце нашем огонь разлуки загорится к Богу. Мы почувствуем разлуку с Богом через повторение святого имени, которую мы сейчас не чувствуем.

Другой пример, который приводит Рупа Госвами, он похожий, это растирание серы и ртути. Чтобы соединить их, нужно взять ступку, пестик, насыпать туда серы, налить ртути и начать растирать. Что ртуть будет делать, когда начнешь ее растирать? Она будет (изображает, как она разлетается в разные стороны). И что надо делать? Силой ее крутить там. Ум как ртуть, он похож на ртуть. Недаром ртуть называется Mercury, Меркурий. Меркурий также отвечает за интеллект. Он будет в разные стороны куда-то, но нужно брать и … И тоже с определенной интенсивностью это делать, чтобы сера соединилась со ртутью, чтобы произошло это слияние нашего ментального сосуда с чистым звуком, чтобы он наполнился этим чистым звуком и чтобы вибрация пронизала его, и не только его, а все наше тело. Так, что утром вот этот наш труд: мы встаем, настраиваем себя и начинаем именно этот труд. Это труд будет успешным, если его делать правильно.

Вопрос: Насколько важна четкость произношения, потому что я записал недавно как я повторяю и …. И не только у меня …

Ответ: Если вам нужно повторять много святых имен, вы не сможете четко их повторять. Четкость придет потом сама. Кришне совершенно неважно, насколько четко вы Его имя произнесете. Когда ачарьи объясняют, чем имя или Харе Кришна мантра отличается от мантры… В случае с мантрой, там нужно все очень четко делать, там все очень четко, чтобы «Омммм намоооо бхагаватееее васудеваааайа». Это некое церемониальное обращение. Когда мы приходим на светский прием, то там очень важно, чтобы все правильно сделать – нужно быть правильно одетым, нужно правильно произносить, к месту все делать, тогда нас там примут. Но когда вы тонете и зовете кого-то, то четкость произнесения утрачивает свое значение. Нама, святое имя – это зов, мы кричим, мы зовем, и там не так важно, насколько у нас прононс правильный при этом, насколько правильно мы все это делаем, насколько все это церемониально делается. Нет, нам не до этого, не до церемонии. Мы кричим, мы зовем. Четкость не так важна, четкость придет сама потом. Поначалу важны именно эти три вещи.

Вопрос: Когда мы говорим слушание святого имени, имеется в виду внимательное повторение, или второй пункт, имеется в виду процесс, то есть что мы не должны останавливаться?

Ответ: Мы не должны останавливаться, мы не должны разговаривать в промежутках, потому что у нас очень много событий происходит в процессе повторения святого имени. Мы успеваем обо многом подумать, обо многих позаботиться, обсудить очень многое. Святое имя надо повторять, не прерываясь. Мы разжигаем огонь, огонь разжигаем!

Вопрос: Где проходит грань, когда наше взаимодействие с вайшнавами является благочестивой, альтруистической, социальной деятельностью, и когда это духовный процесс?

Ответ: Все зависит от мотива. Если наш мотив социальный, то это социльная деятельность, если наш мотив духовный, то это духовная деятельность. Все зависит от нашего настроя. Это может быть социальная деятельность, нам может просто нравиться общество вайшнавов: «Хорошие люди – не пьют, не курят, не ругаются матом. Уже хорошо. В принципе ничего». Это будет поверхностным общением таким, светским. Людям нужна здоровая социальная среда, им нужно клубное общение. Ты наверняка узнал, кого я цитирую. Люди собираются вместе, чтобы пообщаться, пообсудить, поговорить о новостях. И да, они нашли какую-то среду, в которой им комфортно. Если наше общение ограничивается именно этим – кто женился, кто развелся, кто у кого родился, кто в Дхаму съездил и что на Лой Базаре купил… Потому что в святую Дхаму чего ездят? Чтобы затоварится на Лой Базаре, и сколько там стоит что, то это светское общение. Это хорошо, это лучше, чем ничего. Если мы общаемся по-другому, по-другому смотрим на людей, по-другому общаемся с людьми и наша цель – духовное развитие, помочь другому развиваться духовно, помочь самому себе, научиться чему-нибудь у него… На самом деле, когда мы общаемся с вайшнавами, наше главное служением вайшнавам … Мы все время говорим вайшнава-сева, вайшнава-сева … Главное служение вайшнавам – мы у них учимся. Для чего я прихожу в общество вайшнавов? Чтобы поучиться у них чему-то. Чтобы научиться у них либо как они поют, либо как они готовят, либо как они общаются с другими, либо просто как они себя ведут, как они живут. Это служение. Если мы приходим сюда и наша цель – научиться у них, жить духовной жизнью полноценной, то тогда это духовное общение и оно будет глубоким. Любые отношения, которые связаны с каким-то … Когда мы видим в человеке что-то и хотим у него чему-то научиться, эти отношения становятся очень глубокими сразу же.

Вопрос: … Если происходит такая ситуация, что преданный повторяет мантру и в какой-то момент раз, и даже сложно становится произносить святое имя …

Ответ: Это значит, что есть какая-то апарадха, какое-то оскорбление.

Вопрос: Как его искать?

Ответ: Искать ее, может быть, и не нужно, потому что можем ее не найти. Если мы нашли и поняли, в чем была моя апарадха, если вдруг на нас напала немота духовная и мы не можем повторять святое имя, не низходит оно на язык, можно попытаться найти и попытаться просить извинения. Можно просто на всякий случай у всех извинения попросить, понимая, что это какая-то апарадха. Но можно просто просить милости у того же святого имени: нама-апрадха-йуктанам наманй ева харантй агхам – если даже человек совершает апарадхи, то само святое имя в конце концов может его от них избавить. Поэтому Бхактивинода Тхакура дает один очень важный совет, в действенности которого я убедился на своем собственном примере. Он говорит, что неминуемо накапливаются какие-то оскорбления в процессе повторения святого имени, вкус уходит и часто не знаешь, где их искать и как их искать. Он говорит, что для этого существуют фестивали, праздники или ретриты, когда люди оставляют все остальное и целиком посвящают себя святому имени. Идет киртан и киртан идет долго, и если так или иначе себя туда воткнуть, оставаться там в течение достаточно долгого времени, то в какой-то момент чувствуешь облегчение, как этот груз спадает, чего-то такого нехорошего и чувствуешь освобождение – реальное, физическое освобождение.

У меня была такая ситуация, я приехал в Швецию из России и мне там все не нравилось. Мне было невыносимо там находиться! Потому что меня из теплого и солнечного Ташкента в какую-то жуткую совершенно страну, где солнца нет, где все люди какие-то непонятные, засушенные, где только одни елки растут. У меня за несколько месяцев накопилось там столько всего, что вообще вкус вообще ушел. Был первый Джанмаштами в Швеции и во время этого Джанмаштами был киртан долгий с утра до вечера и я почувствовал как все вернулось, за один день вернулось, хотя до этого несколько месяцев тянулась такая унылая полоса какая-то, беспросветная, бесвкусная и за один день … Поэтому это работает, просто нужно серьезно, в течение долгого времени киртана.

Вопрос: Как Ваше здоровье?

Ответ: Мое здоровье замечательно, мое здоровье самое лучшее здоровье. Все хорошо, не волнуйтесь.

Вопрос: …

Ответ: Нет, гораздо интенсивнее. Все хорошо, не волнуйтесь.

Вопрос: Вы говорили о тесном общении, что такое тесное общение?

Ответ: Тесное общение – это общение, когда мы действительно раскрываемся друг по отношению к другу. На самом деле, самое тесное общение – это когда мы слушаем других. Нет никакого другого способа узнать человека, кроме как послушать его и послушать его … Не просто какие-то сплетни от него послушать, а именно как он говорит о Кришне, о своей духовной жизни, о своих каких-то сложностях, которые у него, может быть, есть, о работе над собой и мы начинаем ценить. Когда люди говорят о чем-то святом, возвышенном и говорят из сердца, тогда общение становится глубоким. Если это разговор на какие-то внешние, поверхностные темы, общение будет очень внешним, оно не будет приносить удовлетворения, оно не будет пустоту заполнять. Если мы просто рядом находимся физически, тоже не будет. Когда мы слушаем другого … Служение начинается со слушания всегда. Всегда! Служение по-другому не начнется, мы начинаем по-настоящему служить человеку, когда мы услышали его, поняли, прониклись, увидели, посмотрели как-то на него через его слова, тогда мы поймем как ему служить и что делать, и общение станет очень глубоким и он оценит это. Так что, надо учиться слушать, внимательно, с очень большой любовью.

Вопрос: А если, в этом контексте, Вы тоже упоминали, что служить нужно вечной природе, а если это общение не слишком духовное …

Ответ: Не важно, еще раз. У каждого человека есть некая искорка. Есть уголек тлеющий и сверху этого угля набросано всего, всякого мусора там набросали, но там, внутри, он где-то тлеет. Наша задача взять, как-то чуть-чуть этот мусор разгрести, найти там этот тлеющий уголек и попытаться его раздуть, сначала увидеть, а потом и раздуть, это пламя. Он есть. Обязательно он там есть. И да, сверху много всякого мусора, но он там есть, там есть искренность, желание духовного счастья, стремления к Богу, к чистоте – все это есть. Просто надо найти.

Вопрос: Нужно стремиться к такому общению с каждым вайшнавом, или …

Ответ: Естественно, что мы не сможем с каждым так общаться, нужно быть реалистом. Поэтому говорится, что на уровне мадхйама-адхикариУттама-адхикари, он бхагавад-бхавам йах пашйет – он видит бхагавад-бхаву в каждом. Бхагавад-бхава может означать присутствие Бога в каждом, бхагавад-бхава может означать йах пашйет – он может видеть. Бхагавад-бхава может означать настроение служения Бхагавану. Уттама-адхикари видят настроения служения Бхагавану во всех остальных, они видит, что все остальные служат. Уттама-адхикари видит это, даже там, где этого нет, они все равно видят. Мадхйама-адхикари на то он и мадхйама-адхикари, что он дружит с равными, проявляет любовь по отношению к Верховной Личности Бога, помогает невинным людям, избегает людей завистливых. У него есть разные дистанции, иначе говоря. Он общается с разными людьми в зависимости от того, как они проявляются, тут нужно быть очень трезвым.

Вопрос: Как избегать ситуации, когда мы вокруг себя формируем некую зону комфорта и дружим с кем-то …

Ответ: Дружить надо с теми, кто говорит нам правду, и зоны комфорта не будет тут.

Вопрос: В «Шримад-Бхагаватам», в Третьей Песни Капиладев говорит о пранайаме, о том, как человек погружается элементы, потом в Четвертой Песни о … Насколько мы должны это понимать, потому что понятно, в что «Шримад-Бхагаватам» нет ничего лишнего и это знание, нам нужно

Ответ: Это нужное знание и необходимость его заключается в том, что мы должны понять, что мы этим воспользоваться не можем. «Шримад-Бхагаватам» описывает, как уходят великие преданные или великие йоги через растворение своего тела в материальных элементах. То есть последовательное, скажем так, сворачивания материального творения подобно тому, как материальный мир возникает, и есть обратный процесс. Великие йоги знают, как запустить эту обратную реакцию. Кто изучал химию, те знают, что есть реакции, когда стрелочка одна, а есть реакции, когда стрелочка и туда, и сюда. В материальном мире обычно стрелочка одна. Но йоги учатся равновесному состоянию, равновесной реакции, когда и туда, и сюда, когда и тот, и другой процесс происходят. Йоги знают, как эту вторую стрелочку или как в другом направлении все это развернуть. Но это часть философии «Бхагаватам», если говорить о «Бхагаватам», потому что говорится, что есть десять тем «Бхагаватам» и одна из них ниродха. Ниродха значит уничтожение или разрушение, сворачивание, остановка. Я сейчас объяснял в Екатеринбурге, что Валлабхачарья очень интересный комментарий дает этому слову ниродха, потому что в соответствии с его теорией крамы, то, что каждая Песне «Бхагаватам» соответствует одной из тем, перечисленных в этом стихе (Бхаг., 2.10.1):

атра сарго висаргаш ча стханам пошанам утайах

манвантарешанукатха ниродхо муктир ашрайах

Ниродха выпадает как раз на Десятую Песнь. Две первых Песни – это некое введение и потом начинается: Третья Песнь – это сарга, первичное творение, Четвертая Песнь – это висарга, вторичное творение и т.д. Десятая Песнь – это ниродха, Одиннадцатая Песнь – мукти, и Двенадцатая – ашрая. Получается, что Десятая Песнь, которая описывает игры Кришны – это ниродха, разрушение, уничтожение.

Валлабхачарья очень красиво объясняет это, он говорит, что вторая сутра Йога-сутры Патанджали начинается с йогаш читта-вритти-ниродха. Йога есть полная остановка ума, полная остановка читта-вритти, всех этих волнений в уме. Он говорит, что когда человек читает Десятую Песнь «Шримад-Бхагаватам», его ум застывает в восторге. Это его ниродха. Он приходит в необычайное состояние восторга. Это наша ниродха. Ниродха, которая описывается в Третьей и Четвертой Песни – это сложный процесс. Наша ниродха – когда ум гопнотизируется.

Приводится очень хорошее сравнение, Рупа Госвами по-моему говорит, что ум подобен змее. Змия ползает (изображает зиг-заги) и ум то же самое делает: люблю-не люблю, нравится-не нравится, хорошо-плохо. Эта змия застывает и начинает раскачиваться, когда начинает играть флейта. Когда особая мелодия флейты звучит, змия забывает, что ей нужно куда-то спешить по своим делам, принимать и отвергать все и она начинает слушать. Это ниродха для нашего ума, когда человек слушает о Кришне. Это наш процесс. Может уже все?

Вопрос: Поделитесь, пожалуйста, как там ситуация с храмом?

Ответ: Я полностью предался Кришне, уже даже мизинцем не держусь за сари свое, обе руки вверх и жду, что Кришна начнет делать сейчас. Посмотрим.

Вопрос: На одном семинаре в Москве Вы сказали, что наше служение должно быть как игра. Я тогда не спросил, но я хотел как-то это лучше понять. Мне пришла такая аналогия, как игра в прятки. Если я вожу, то все спрятались, и я иду в какие-нибудь кусты за человеком, ищу его. Прихожу, а там его нет и я не разочаровываюсь, что не получилось. И все прибежали, застучались, и я вожу заново, но у меня нет обиды никакой, нет разочарования, интересно, даже если проиграл. Но в служении нет такого духа. Я хотел понять это правильная аналогия? Груз, напряг возникает, хотя, в принципе, мы делаем правильные вещи, нужные. Я хотел понять, почему возникает этот груз и как перенести это все в плоскость игры?

Ответ: Груз возникает, потому что мы отождествили себя с результатом и во чтобы то ни стало мы хотим получить результат и когда результат не получается, мы чувствуем, что нас убыло. У человека есть эта способность, он проецирует себя на что-то, на свои дела и говорит: «Видите? Это я, это я, это я… Меня много». Это эго и когда эго есть, то тогда игры нет. Это не игра, это профессиональный спорт, когда эго. В профессиональном спорте игры нет, спорт может быть только любительским по определению. Когда люди играют ради игры, ради самого процесса, там эго нет, им нравится это. Совершенно разное настроение бывает, я знаю это. Сразу все меняется. Когда играешь просто так, одно, когда на счет надо играть, сразу другое, сразу все меняется. И затраты энергии совсем другие, совсем другая энергия начинает действовать. Если ты просто играешь, то ты просто радуешься, то это наполняет тебя силой. Если ты начинаешь переживать, то уже все другое совсем, эмоции другие, все другое. Понятно, мы азартные люди, нам больше нравится игра на счет, но реально природа наша, природа души – просто так играть. Маленькие дети, когда у них нет еще этого, они просто так играют. Играют что-то себе такое, пузыри пускают, счастливы.

Вопрос: …

Ответ: В служении? Мы хотим результата, но на самом деле надо понимать, что результат придет, когда у нас настроение будет правильным, результат будет лучше, когда у нас настроение будет правильным.

По-моему я уже все свои мыслимые и немыслимые пределы … Хватит уже, уже завтра. Спасибо большое.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы