Семинар по «Бхакти-сандарбхе», лекция 1

Семинар по  «Бхакти-сандарбхе», ретрит координаторов, Умань, 2013 г.

Аннотация:

На основе стихов из «Бхакти-сандарбхи» и из других писаний разбирается квалификация, необходимая для практики чистого преданного служения по сравнению с практикой гьяны и кармы. Психология чистого преданного или ништха, внутренняя убежденность человека, способного следовать пути бхакти. Смысл, который вкладывается в понятие шраддхи. Критерии наличия шраддхи у человека. Собственный опыт Гуру Махараджа.

Вопросы: о вере, описанной Бхактивинодом Тхакуром и Рупой Госвами; о заемной вере, о вере как о механизме кармы и как о свойстве души.

 ***

 Харе Кришна. Я, пожалуй, начну с одного стиха Шрилы Прабодананды Сараствати, который прославляет Шри Чайтанья Чандру Махапрабху:

калах калир балина индрийа-ваири-варгах

шри-бхакти-марга иха кантака-коти-руддхах

ха ха ква йами викалах ким ахам кароми

чаитанйа-чндра йади надйа крипам кароши

Шрила Прабодананда Сарасвати говорит: калах калир балина индрийа-ваири-варгах – в век Кали чувства наши очень сильны, балина индрийа-ваири-варгах. Эти чувства против нас, они наши враги. Кто-то заметил это? В век Кали окружающая среда устроена таким образом, что она постоянно стимулирует чувства, она постоянно возбуждает наши чувства. Эти чувства, в свою очередь возбуждают наш ум и человеку очень трудно сосредоточиться на чем-то духовном, не говоря уже о том, чтобы следовать по духовному пути строго. Постоянно есть противоположная пропаганда, пропаганда того, что счастье в этом мире заключается только в том, чтобы удовлетворять свои чувства, чтобы наслаждаться, и чем больше, тем лучше. Чем дальше идет век Кали, тем дальше становится становится эта тенденция. Никогда в мире эта философия гедонизма, чувственных наслаждений, не была такой бесстыдно общепринятой. Всегда в обществе были какие-то рамки, границы. Сейчас тенденция заключается в том, чтобы убрать все. Несмотря на то, что видно, что это не приносит каких-то ощутимых результатов, по крайней мере тех, на которые рассчитывали зачинатели этого движения, тем не менее, тенденцию эту очень сложно остановить.

Поэтому, прославляя Чайтанья Чандру, Господа Чайтанью, Прабодананда Сарасвати говорит калах калир балина индрийа-вайри-варгах. Шри-бхакти-марга иха кантака-коти-руддхах – и даже для людей, которые выбрали путь бхакти, этот путь усыпан колючками, иха кантака-коти-руддхах. Коти значит миллионами колючек. Даже для людей, которые решили пойти по пути бхакти, оххх – одни колючки на этом пути, как во Вриндаване. Идешь босиком: «А! А!» Бхакти Сиддханта Сараствати Тхакура Прабхупада объясняет, что эти колючки на пути бхакти – это разные представления о том, что такое бхакти. Что сложность в век Кали заключается в том, что сколько людей, столько и мнений. И хотя все говорят: «Бхакти! Бхакти! Бхакти! Ки джай!», по крайней мере, в каких-то кругах, у каждого свои представления об этом, иха кантака-коти-руддхах. Ха ха ква йами викалах ким ахам кароми – и что бы я делал в этой ситуации, если бы Чайтанья Чандра, Господь Чайтанья, ни явил Своей милости?!

Смысл этого стиха вот в чем: в том, что Господь Чайтанья Своим явлением и опытом, который Он олицетворял, положил конец очень многим ссорам и разногласиям. Господь Чайтанья принес не теорию. Мы знаем, Господь Чайтанья теории не учил, лекции не читал, по крайней мере, я не слышал, чтобы Он читал лекции с тех пор, как Он стал преданным. Восемь стихов после Себя оставил. Много не говорил, просто ходил, поднимал руки и пел: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Когда Валлабха Бхатта пришел в Пури и стал говорить: «Я придумал новую интерпретацию „Шримад-Бхагаватам” и написал новый комментарий на „Шримад-Бхагаватам”, новую интерпретацию имени Кришны. Я сейчас расскажу Тебе, послушай», Он сказал: «Я не знаю, кто такой Кришна, Я не знаю никаких новых интерпретаций. Знаю только, что Он сидит на коленях у Яшоды и по совместительству это Верховный Брахман. Это то, что Я знаю».

Это главное, что Господь Чайтанья принес. Господь Чайтанья принес опыт любви. Теорий может быть много, когда любви нет. А когда любовь есть, и когда есть этот опыт всепоглощающей любви и духовного счастья, то много говорить не надо. Мы так много говорим, потому что у нас любви нет. Когда любовь есть, говорить нужно гораздо меньше.

Он принес этот опыт, то есть показал цель. Цель эта, как Он ее показал, была настолько привлекательна, что она положила конец многим-многим спорам. В общем-то все люди поняли: да, ничего другого не нужно нам, это цель, это счастье, это то, что может дать мне полное, абсолютное, безоговорочное счастье. Поэтому он говорит: «Что бы я делал, если бы Он не пришел? Я бы запутался, наверняка, идя по этому пути. Невозможно было бы пройти по этому пути».

Что сделали его последователи – какое отношение это к нам с вами имеет – они объяснили этот опыт, они объяснили, каким образом человек может получить тот же самый опыт. То, что мы будем с вами читать, на самом деле есть логическое, рациональное объяснение того, что принес Господь Чайтанья. Он передал это Рупе Госвами, Санатане Госвами, Дживе Госвами, он получил это от Рупы и Санатаны, и по сути дела, они рациональным образом объяснили нечто полностью иррациональное. Любовь иррациональна по природе своей, любовь не поддается ни объяснениям, ни интерпретации, ни чему-то еще, и тем не менее, последовали Господь Чайтанья смогли эту иррациональную вещь или энергию Бога объяснить рациональным способом.

Я начну читать, немножко мы совсем прочитаем с вами из «Бхакти-сандарбхи». Мы будем с вами на санскрите читать. «Бхакти-сандарбхи» написана Дживой Госвами на очень простом санскрите, я уверен, что вы все поймете, где Шрила Джива Госвами рассказывает, какой квалификацией человек должен обладать для того, чтобы заниматься чистым преданным служением. Поразительная вещь, но прежде, чем допустить человека к врачебной практике, очень тщательно проверяется его квалификация. И слава Богу, потому что если бы первокурсников пускали, чтобы они операции делали сразу же, то наверное, ничего хорошего бы не вышло. Куда бы мы ни пошли – везде требуется определенная квалификация. Чтобы водить машину нужна квалификация – нужно экзамены сдать, там гоняют по правилам по всем, нужно знать, как это делать, нужно практику какую-то обрести. В любой ситуации нужна квалификация. Собственно, без квалификации ничего не начинается. Процесс не начинается до тех пор, пока человек не обретет некие предварительные знания или предварительные качества, которые необходимы для того, чтобы он мог это делать.

Но в случае с самой высшей формой проявления человеческого сознания, с любовью … Все хотят любви, правильно? Но никто не думает, что мне нужна квалификация, чтобы я любовь обрел. Никто никогда этот вопрос не ставит, все думают: «Да!» Это самая высокая, самая тонкая, самая удивительная форма проявления человеческого сознания – гораздо более тонкая, чем резать людей, операции делать или водить машину, тем более, – но сам вопрос не встает. Что мне нужно? И люди хотят любви. Все хотят, все ждут, все ожидают, все надеются, а никто не думает, чем я должен обладать для того, чтобы этот опыт любви получить.

Это совершенно нелогичный парадокс современного мира. Поэтому Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе», в трактате, который описывает практику бхакти, дает очень интересное описание этой квалификации, из которого следует как е можно обрести, каким образом, что это такое. Как минимум, в нашем случае, мы, зная все это, сможем судить обладаю я этой квалификацией или нет? Потому что все хотят любви и все хотят счастье – не у всех она получается, да? Не у всех как-то это работает. Вчера я говорил, что для того, чтобы достичь чего-то при повторении святого имени, нужно определенная степень погруженности, интенсивности. Почему у одних она есть, а у других нет? По этой причине, потому что одни квалифицированны, чтобы заниматься, чтобы идти этим путем, а другие неквалификацированны. Поэтому одни достигают успеха, а другие не достигают успеха.

Это в двух словах тема нашего обсуждения сегодня и завтра, у нас всего две лекции. Там будут несколько любопытных моментов, очень важных с практической точки зрения для каждого из нас – каким образом нужно относиться к каким-то неудачам на этом пути, что делать, если человек оступился, если эти самые чувства утянули нас куда-то не туда, в какую-то не ту сторону и т.д. Я надеюсь, что какие-то моменты в этом смысле станут яснее.

Что самое интересное – что Шрила Джива Госвами … Казалось бы, где должно быть описание квалификации? Это трактат, который описывает путь, практику, где должно быть описание квалификации для того, чтобы идти по этому пути? В начале, правильно? Шрила Джива Госвами начинает описывает ее в 170-ой главе этого трактата. Спрашивается: что он до этого описывал в 169-ти главах, о чем можно так долго говорить перед этим?

Перед этим он описывал или доказывал, что бхакти – это абхидея или смысл человеческой жизни. Абхидея буквально значит смысл. Бхакти или любовь к Богу – это то, что шастры предписывают и только, если человек занимается бхакти, при чем не просто бхакти, а акинчаной-бхакти, то есть бхакти, свободной от посторонних мотивов, только в этом случае человек сможет достичь цели человеческой жизни, жизнь его будет наполнена смыслом, она принесет удовлетворения, он будет чувствовать себя на месте, он будет чувствовать себя естественно. Проблема современной цивилизации в том, что все хотят счастья, но пытаются обрести счастье неестественным способом. Шрила Джива Госвами доказывал до этого, что естественный способ обретения счастья, предписанный всеми священными писаниями – это акинчана-бхакти, когда у нас нет никаких других целей, просто хотим служить Богу, других мотивов у нас нет, все остальное подчинено этому и мы служим естественному объекту поклонения любого живого существа.

Собственно, после того, как он доказал это, он начинает новую тему, где он говорит, что бхакти – это тоже не черно-белая вещь, что есть разные уровни бхакти, и что бхакти с чего-то начинается и есть самая высокое проявление бхакти. То есть он показывает весь спектр проявлений бхакти, с чего бхакти начинается и куда бхакти в конце концов должна нас привести.

Атхасйа акинчанакхйайа бхактех сарвордхва-бхумикавастхитих: атха – сейчас, асйа – здесь, акинчанакхйайа бхактехбхакти, которая называется акинчана, сарвордхва – для чего я это делаю? – Для того, чтобы показать высший уровень бхакти, сарва-урдхва-бхумика-авастхитих – чтобы показать высший уровень бхакти, которая называется акинчана. Адхикари-вишеша-ништхатвам ча даршайитум пракрийантарам. Слушайте внимательно, тут начинаются уже интересные вещи. Адхикари-вишеша-ништхатвам – я сейчас, ча даршайитум – также опишу, или расскажу адхикари-вишеша-ништхатвам, или особую квалификацию человека, который может следовать по этому пути.

Иначе говоря, что Джива Госвами сейчас нам будет рассказывать, и почему, собственно, это важно для нас? Он говорит я сейчас опишу ништху, или понимание, веру человека, который может следовать по этому пути.

Бхакти может следовать каждый. Есть у человека какая-то вера, нет у человека какой-то веры; есть у человека особой квалификации, нет; собаки могут следовать бхакти, Аджамила мог следовать бхакти, кто угодно может повторить святое имя в конце – благо это принесет. Но он говорит, что сейчас опишу ништху или как думает человек, слушайте внимательно, постарайтесь внимательно слушать. Он говорит, что сейчас я опишу ништху.

 

Ништха буквально значит внутренняя убежденность человека, некий фундамент, на котором зиждется вся моя жизнь. У каждого человека есть ништха. Мы иногда говорим, что нужно достичь уровня ништхи, но на самом деле ништха в широком смысле этого слова есть некая убежденность, которая есть у каждого. Это некая отправная точка, к которой мы все время возвращаемся, прежде, чем принять какие-то решения. Нам постоянно нужно принимать какие-то решения, постоянно нужно делать выбор. Постоянно нам нужно, действуя, выбирать, делать какие-то… на развилках мы оказываем около перекрестка, и, чтобы принять решение, человек всегда возвращается к каким-то фундаментальным основам внутри. У каждого человека есть что-то ценное и он, выбирая тот или другой путь, всегда возвращается туда и думает насколько это соответствует той самой фундаментальной ценности, которая в основе моей заложена.

Мы можем не отдавать себе отчета в том, как это происходит. Как правило, мы не отдаем себе отчета в том, как это происходит. Но каждый человек, оказываясь перед выбором – а Кришна сознательно ставит каждого из нас перед выбором, заметили, да? При чем иногда перед очень тяжелым выбором. Выбор – это отвратительная вещь, совершенно дурацкая вещь, постоянно нужно выбирать и думаешь: «Туда? Туда? Пойдешь налево – голову сломаешь, пойдешь направо – коня потеряешь», и думаешь: «Что лучше – коня потерять или голову сломать или еще что-то?» Этот рыцарь, который на перепутье стоит – это мы с вами. Недаром в русских народных сказках этот рыцарь постоянно здесь стоит и думает: «Куда мне? Что со мной будет?» Для того, чтобы этот выбор делать, который мы делаем, мы все равно всегда возвращаемся к этой ништхе.

Так вот, Джива Госвами говорит: «Я сейчас опишу, что лежит в основе психологии чистого преданного, то есть человека, который может идти по этому пути, куда он возвращается внутри для того, чтобы так или иначе следовать по этому пути без остановок». (У меня есть ништха в Аюрведу (выпивает лекарство), ровным счетом ни на чем не основанная).

Хорошо, мы продолжаем читать простой санскрит Дживы Госвами. Татра пара-таттвасйа ваймукхйасйа парихарайа йатха-катханчит саммукхйа-матрам картавйатвена лабхйате. Шрила Джива Госвами возвращается к самому началу «Бхакти-сандарбхи», где он объяснил, что причина всех проблем живого существа – это пара-таттвасйа ваймукхйа. Причина всех проблем живого существа заключается в том, что мы отвернулись от Бога, то, что нам дела до Него нет, то, что нам Абсолютная Истина неинтересна. Это факт, это на самом деле медицинский факт. Людям неинтересен Бог. Мы отвернулись от Бога. Все религии так или иначе об этом говорят. В Христианстве говорится, что мы отпали от Бога, это падение или грехопадение живого существа описано в Библии. Это ваймукхйа. Ваймукхйа буквально значит я смотрю в другую сторону. Бога там, а я смотрю туда, в противоположную сторону, на 180 градусов от Него, на материальную природу.

Шрила Джива Госвами объясняет очень простую вещь. Он говорит, что если моя проблема в этой ваймукхйе или в индифферентности, в равнодушии или безразличии к пара-таттвепара-таттва буквально значит Абсолютная Истина, и на самом деле это равнодушие можно прочитать сейчас на лицах у собравшихся здесь людей. Стоит сказать слово Абсолютная Истина, сразу возникает очень печальное выражение лица. Если рекламировать лекцию: «Приходите, будет лекция об Абсолютной Истине», ровным счетом никто не придет. Нужно сказать как достичь успеха здесь, в этой жизни, счастья, богатства, процветания, тогда все придут.

Он говорит, что на самом деле … Слушайте, это простая вещь, но он повторяет эту простую вещь. Он говорит здесь картавйа. Картавйа значит долг. Долг человека, долг живого существа в чем заключается? Долг живого существа заключается в том, чтобы так или иначе – йатха-катханчит – обрести саммукхью вместо ваймукхьи, то есть интерес к Богу. Сейчас интереса нет, смотрю в другом направлении, отвернулся от Него, обиделся на Него, все: «Не играй в мои игрушки, и не писай в мой горшок!» Мы рассорились с Богом, ушли от Него. Шрила Джива Госвами говорит если проблема – ваймукхйа, то решение проблемы – так или иначе обрести саммукхью или долг живого существа, чтобы делать что-то, чтобы избежать ваймукхьи, парихарайа – избежать ваймукхьи, и йатха-катханчит саммукхйа-матрам картавйатвена лабхйате – так или иначе обрести саммукхью, то есть интерес к Богу. Логично?

По сути дела, когда он объясняет это, он говорит, что для того, чтобы заниматься чистым преданным служением, у человека должна быть определенная ништха или убежденность в том, что мне надо связаться с Богом. В данный момент убежденность живого существа, убежденность человека сосредоточена на другом, мы сосредоточены на вторичном, на неважных вещах. Неважные вещи нас интересуют. Мы повторяем Харе Кришна и при этом вожделенно посматриваем на компьютер и думаем: «Когда же можно будет открыть этот компьютер, зайти в интернет и наконец-таки изпить полную чашу нектара, которая там находится!» Мы так или иначе сосредоточены на ограниченном, нас интересуют ограниченные вещи, нас интересует материальные вещи, и наше сознание, соответственно, ограниченно. Наше сознание представляет собой замкнутую систему. А в любой замкнутой системе рано или поздно наступает смерть. Чтобы система существовала, она должна быть открытой, она должна быть разомкнутой. Это закон физики. Это физическое объяснение Гаудия-вайшнава-сиддханты. Наше сознание сосредоточенно на ограниченном, соответственно оно становится ограниченным, оно замкнутое. Замкнутая вещь означает смерть. Чтобы разомкнуть сознание и обрести бессмертие, нужно сосредоточиться на ком? На безграничном, на неограниченном. Логично? Тогда мое сознание естественным образом разомкнется и так как оно будет разомкнуто, то смерти не будет, все, очень просто. Это второй закон термодинамики в приложении к Гаидийа-вайшнава-сиддханте. Только разомкнутая система может существовать. Только разомкнутая система может существовать, любая замкнутая система помирает, неважно кто это – будь то семья, страна, или отдельно взятый человек.

Поэтому он говорит, что долг живого существа здесь, смысл существования живого существа здесь – так или иначе, йатха-катханчит саммукхйа-матрам – обрести саммукхйа-матрам, интерес к Богу.

Он говорит, что есть три метода для этого всего, всего три пути. Есть люди, которые любят говорить, что много путей есть, и любой путь, который вы выберете, будет путем. Шрила Джива Госвами говорит много путей нет. Вернее, есть много путей, но все эти многочисленные пути ведут туда куда-то. Чтобы разомкнуть свое сознание, чтобы вывести его из сосредоточенности на ограниченном, на материи… Это непростая вещь, давайте честно признаемся себе, что сколько мы пытаемся, а все равно Бог неинтересен, а какая погода будет завтра интересно, не говоря уже о множестве других важных вещах. Он говорит, что в сущности есть три пути. Что за три пути, которые приводят к саммукхйе или к интересу человека к Богу? Карма, гьяна и бхакти. Только три. Я буду пропускать какие-то вещи, чтобы не слишком медленно мы шли, потому что мне хотелось, чтобы мы с вами побыстрее перешли к интересным вещам самым.

Он говорит, что собственно есть только три пути. Один путь – это гьяна, когда я отворачиваюсь от материальной привязанности, я отворачиваюсь от материального мира и воспринимаю некий безличный Брахман. Но я не буду углубляться слишком, Господь с этим Брахманом, но суть в том, что это путь. Джива Госвами его признает. Иногда мы, будучи очень преданными бхакти, говорим, что это все ерунда. Нет, это путь, это реальный путь. Я отворачиваюсь. По крайней мере, я отвернулся оттуда и я может быть еще не полностью вижу Бога, у меня может быть нет полного поворота лица к реальности, но я уже начал поворачиваться. До этого я был отвернут от Бога на 180 градусов, когда я начал поворачиваться и туда уже не смотрю, и туда еще не смотрю, смотрю на 90 градусов. Это гьяна.

Бхакти – это когда у человека пробудился интерес к Бхагавану, обладающему качествами. Это не такая простая вещь.

Я только-что приехал из Екатеринбурга и у нас там был семинар, я рассказывал лекции про Говардхана-лилу. После семинара выступал один преданный, он старший, Адити-дукхаха прабху, и он говорит: «Давайте честно признаемся себе: у нас ведь интереса нету к этим лилам Кришны. Откуда мы знаем – пришел, поднял Говардхан. То ли дело Барак Обама или еще кто-то другой?»

Когда у человека есть интерес, реальный интерес к качествам Кришны и он готов погрузиться туда. Джива Госвами говорит третий путь кармы на самом деле даже толком и не путь, это всего-лишь дверь, дварам, ворота. Это некая ступенька, которая подводит к двум путям. Есть только два трансцендентных пути – это гьяна и бхакти. Всего два пути, даже не три, уже один еще забанили сейчас. Он говорит, что карма-марг – это некий вспомогательный путь, который просто подводит человека к бхакти или к гьяне.

Дальше он начинает подробно описывать квалификацию для каждого из этих трех путей познания. Я пропущу первый стих, чтобы не сосредоточиваться, потому что на самом деле это даже сильно Дживу Госвами тоже не интересует, хотя он описывает это. Я сразу перейду к квалификации для бхакти, я не буду описывать квалификацию для кармы и для гьяны, он говорит об этом тут. Он для этого пользуется одиннадцатой Песнью «Шримад-Бхагаватам». В этом году выйдет Одиннадцатая Песнь «Шримад-Бхагаватам», по крайней мере, первый том, она уже почти подготовлена к печати. Удивительная особенность «Бхагаватам» и особенно Одиннадцатой Песни – то, что там все предельно ясно, что невозможно реально каким-то образом отклониться от всего этого. Там все Кришна ставит на свои места и делает это все очень ясно.

Описав квалификацию для гьяны и для кармы, Кришна в «Уддхава-гите» объясняет квалификацию для бхакти. Это «Шримад-Бхагаватам» 11.20.8, который строго говоря, мы должны знать наизусть:

йадриччхайа мат-катхадау

джата-шраддхас ту йах пуман

на нирвинно нати сакто

бхакти-його ‘сйа сиддхи-дах

Он говорит йадриччхайа – так или иначе, мат-катхадау джата-шраддха – если у человека так или иначе появляется вера в рассказы обо Мне, мат-катхадау джата-шраддхас ту йах пуман ту на санскрите значит но. Ту значит противопоставление. До этого он описывал в предыдущем, седьмом стихе, квалификацию. Он противопоставляет путь бхакти других путям, то есть карме и гьяне, и говорит: но если у человека появляется вера в рассказы обо Мне, на нирвинно нати сакто бхакти-його ‘сйа сиддхи-дах, и при этом человек не слишком отрешен, на нирвинна, и на ати сакта – и не слишком привязан, то он может заниматься бхакти и бхакти приведет его к совершенству, сиддхи-дах, приведет его к успеху.

Йаддричххайа буквально значит как-то. Если человек как-то обрел веру, очень все ясно, правильно? Если как-то у человека появилась вера, и при этом он не очень отрешен и не очень привязан, то тогда он достигнет совершенства. Все сразу стало ясно: надо как-то обрести веру и тогда мы достигнем совершенства (смеется).

Слушайте внимательно, человек на нирвинна – он говорит, что человек не должен быть слишком разочаровавшимся. Нирвинна буквально значит … Нирвинна – это на самом деле квалификация для гьяна-йоги. Нирвинна буквально значит, что меня рвет от всего, что мне все противно, мне все опротивело, нет никакого интереса к материальному миру. Шрила Джива Госвами, повторяя этот стих, говорит, что это дисквалификация для бхакти. Что для того, чтобы заниматься бхакти, человек не должен находиться в этом состоянии отвращения или полного отторжения материального мира. Почему? Казалось бы, логично же, да?

Нет, это дисквалификация, при чем очень серьезная. Наша проблема здесь, как и в любой другой религиозной организации, особенно религиозной организации, которая делает большой акцент на трансцендентности или на потусторонности цели, к которой мы стремимся, заключается в том, что к нам приходят очень много людей, которые стремятся к освобождению и они пытаются здесь реализовать свое стремление к освобождению. На самом деле бОльшая часть из нас такие. Мы не хотим любви, мы хотим от страданий избавиться. Если надо для этого полюбить, так и быть, полюбим. Но для нас главная цель, главный интерес, главный смысл – чтобы не страдать, ну сколько можно?!! Это очень видно в гороскопах людей, двенадцатый дом, восьмой дом обычно у преданных они цветут пышным цветом. Все эти мукти-стханы, дома, где желание освобождения, принесенное из прошлой жизни, проявленно.

Шрила Джива Госвами говорит: нет, это дисквалификация, потому что чтобы служить … Могу я служить, и при этом отрицать все в материальном мире? Нет, невозможно. Чтобы служить, мне нужно что-то, правильно? Мне нужно что-то для служения, я должен задействовать что-то для служения. Если у меня отвращение ко всему, то как я смогу что-то делать? Представьте себе, что вы больны и у вас отвращение от пищи, а вам говорят: «Попробуй! Вкусно!»

Еще раз, для того, чтобы заниматься бхакти, нужны деньги, правильно? Как Шриле Прабхупаде однажды сказали: «Свамиджи, если я Вам деньги дам, Вы возьмете?», он говорит: «Сколько?» Этот человек говорит: «Свамиджи, а зачем Вам деньги? Вы же отрешенный?!», он говорит: «Это тебе деньги не нужны, мне деньги нужны, отдавай! Потому что ты их неправильно используешь, ты их не туда, не по назначению используешь».

То есть, если у меня есть отвращение, я не смогу заниматься этим, мне противно будет, я не смогу делать что-то такое, я могу только пытаться отрешаться от этого мира. Отсюда часто люди, из-за этого своего стремления к освобождению, семьи бросают, детей бросают.

Одна матаджи Шриле Прабхупаде написала, у нее родился сын, а она была пуджари в каком-то храме и сын ей, ясное дело, мешал заниматься пуджарской деятельностью. Она написала Шриле Прабхупаде: «Шрила Прабхупада, можно я сына кому-нибудь отдам, а сама буду пуджарить целиком?» Прабхупада ей в ответ написал, что «твое служение своему сыну важнее, чем служение Божеству сейчас для тебя». Арундати ее звали, можно найти это письмо. Я прочитаю сейчас это письмо, важное письмо на самом деле.

«Моя дорогая Арундати, пожалуйста, прими мои благословения, я получил твое письмо от 19 июля 1972 года и я просто удивлен, что ты хочешь оставить своего ребенка, отдать его кому-то другим, даже несмотря на то, что эти кто-то другие тоже преданные. Для тебя поклонение ребенку – слушайте: child worship – более важно, чем поклонение Божеству. Если ты не можешь проводить время с ним, то тогда прекрати свое служение пуджари. По крайней мере, ты сможешь как следует позаботиться о своем сыне до тех пор, пока ему исполнится четыре или пять лет. После этого, если ты не сможешь заботиться о нем, то я буду о нем заботиться. Эти дети даны нам Кришной. Они вайшнавы и мы должны очень тщательно защищать их. Они не обычные дети, они дети Вайкунтхи и нам очень повезло, что нам дан этот шанс служить им и таким образом продвигаться в сознании Кришны. Это великая ответственность, пожалуйста не пренебрегай ею и пусть никто тебя не сбивает с толку. Твои обязанности предельно ясны. Надеюсь, что у тебя все в порядке. Твой благожелатель».

Именно из-за этой проблемы, которая в наших головах есть, мы не понимаем вообще, что нам нужно делать и поэтому Сам Кришна говорит на нирвинна – не нужно, пожалуйста, всех этих рвотных рефлексов проявлять по отношению к материальному миру, бхакти не в этом. Но если человек очень привязан к материальному миру, сможет он бхакти заниматься? Нет, тоже нет. А почему он не сможет, если он слишком привязан? Потому что бхакти значит действовать ради других, а я слишком привязан к себе, к своему собственному удовольствию, к своим собственным наслаждениям. Я слишком эгоистичен для того, чтобы это делать.

Кришна выделяет по сравнению с другими путями: бхакти-його ‘сйа сиддхи-дах. Он говорит, бхакти привести к совершенству. Про других Он не говорит, про гьяна-йогу Он не говорит, что она приводит к совершенству. На самом деле, мы знаем, что успеха, совершенство … Сиддхи значит успех также, сиддхи не только совершенство. Успеха можно достичь только благодаря бхакти. Ни карма, ни гьяна не способны привести человека к успеху сами по себе. Только элемент бхакти на этом пути дает какой-то успех.

И конечно же, ключевое слово в этом стихе,

йадриччхайа мат-катхадау

джата-шраддхас ту йах пуман

на нирвинно нати сакто

бхакти-його ‘сйа сиддхи-дах

шраддха. Это будет тема нашего сегодня обсуждения. Что это за вера и чем в этом смысле путь бхакти отличается от каких-то других религий? Потому что в других религиях тоже говорят: «Уверуй, уверуй». Все это знают, все слышали это. Так вот, смысл у этого слова шраддха безусловно у нас совсем другой, не тот, который обычно вкладывается. Потому что с нашей точки зрения сама по себе шраддха – это не большое достижение, потому что шраддха есть у всех. Шраддха-майо йам пурушопуруша состоит из шраддхи. Кришна говорит, что есть три вида шраддхи: тамасика-шраддха, раджасика-шраддха и саттвика-шраддха. Эти три вида шраддхи ровным счетом ничего не дают. У каждого есть какая-то комбинация. В зависимости от того, какая комбинация этих гун у нас в уме находится, мы верим. Соответственно у нас есть какая-то шраддха. Но когда Кришна говорит джата-шраддхас мат-катхадау, то это особая, четвертая категория шраддхи или вера в рассказы о Нем, вера в путь бхакти.

Иначе говоря, первое отличие трансцендентной шраддхи от материальной шраддхи. Материальная вера есть у всех, все во что-то верят. У Высоцкого есть стихотворение, конечно:

Кто верит в Магомета, кто – в Аллаха, кто – в Иисуса,

Кто ни во что не верит – даже в черта, назло всем…

Есть другое стихотворение, которое хотелось вспомнить:

Каждый выбирает для себя

Женщину, религию, дорогу.

Дьяволу молиться или Богу –

Каждый выбирает по себе …

То есть да, это факт, каждый выбирает по себе, у каждого есть уже определенная вера, у каждого есть своя дорога и каждый дьяволу молится или Богу. Но трансцендентная вера – это вера в рассказы о Кришне, основанная на шастрах. Это первая вещь. Когда говорится катха, то имеется в виду конкретная совершенно категория катхи, рассказов о Кришне, слов, связанных с Кришной, потому что опять же, катхи много. Если мы поедем в любое святое место или даже в любой храм сознания Кришны, мы столько катхи там получим, и непонятно что это за катха, откуда она идет. Про Кришну столько всего рассказывают, что непонятно – что правда, что неправда.

Недавно книжку одну выпустили в ИСККОН про Ханумана на английском языке. Там интересно, там сначала написано: «Рассказы про Ханумана из Рамаяны», потом написано «Рассказы про Ханумана из других шастр», а потом написано: «Рассказы про Ханумана неизвестного происхождения». Это самое интересное. Людям всегда что-то новенькое хочется узнать.

Когда Кришна говорит здесь, в этом стихе: йадриччхайа мат-катхадау джата-шраддхас ту йах пуман, то Он имеет конкретные совершенно рассказы, то есть веру в шастры. Пожалуйста, запишите себе это. Вера в шастры дает человеку шанс подняться над этим миром, выйти за пределы этого мира. Только вера в шастры. Только вера в рассказы, которые изложены в шастрах, позволяет человеку преодолеть влияние гун материальной природы. В противном случае мы будем рабами своей собственной кармы, своей природы, гун, которые мы получили. Мы никогда не преодолеем этого.

Механизм очень простой: мы верим в то, что нам верится и эта вера укрепляет нас. Когда мы верим во что-то, Кришна дает нам подкрепление этой веры и замкнутый круг получается, заколдованный круг! Мы крутимся все время по одним и тем же кругам в этом мире. Ничего нового не происходит, качество нового не приходит. Все то же самое. Я верю во что-то, я действую, эти действия подкрепляют мою веру, вера становится еще сильнее, я снова начинаю действовать так и они связаны друг с другом, разорвать этот круг можно одним единственным образом: если так или иначе у меня появилась вера в шастры. Причем вера в шастры. Нам нужно под конец этого нашего обсуждения задать себе вопрос: «А есть у меня вера в шастры или нет?» В противном случае … В катху-то верят все, все же любят катху, правильно? Чтобы людей как-то привлечь, надо какую-нибудь катху рассказать, надо какую-нибудь историю рассказать, надо какую-нибудь байку рассказать и неважно какая она, чего она, главное – чтобы история была. Люди любят, люди постоянно обсуждают. Почему интернет так привлекает? Там все время катха какая-нибудь идет, какие-нибудь рассказы. Особенно в Индии люди катху любят. Что-нибудь произошло, сразу толпа собирается и о чем толпа говорит? «Что произошло?» Все передают, все это у них обрастает какими-нибудь подробностями и в конце концов … Часами, часами, газеты какие-то, еще что-то, чего только нет?! Сейчас весь мир обсуждает … Чем интернет хорош? Тем, что раньше сплетничали в пределах одной деревни. С изобретением радио и телевидения стали сплетничать в пределах одной страны. Сейчас сплетничают в пределах целого мира. Где-нибудь в Мексике что-нибудь произойдет, уже катха обсуждается где-то в другом месте.

Что значит шраддха в катху? Это следующий момент. Первое – это вера в рассказы из шастр. Второе – когда у меня есть вера, вера означает интерес очень сильный. Джата-шраддхас значит, что мой ум сосредоточился на этом полностью, что я понимаю, что это вопрос жизни и смерти.

Собственно, Шрила Прабхупада брал именно этим. Если мы послушаем описания того, каким образом Шрила Прабхупада проповедовал, когда он только приехал, люди отмечали сразу же … Они ничего не понимали, они приходили и Шрила Прабхупада цитировал какой-то санскрит, один стих, другой стих, третий стих и никто ничего не понимал, но все думали: «Похоже, что это что-то важное». Как Мукунда Махарадж в своей книге про Шрилу Прабхупаду рассказывает, что он пришел к Свамиджи, просто хиппи, его там что-то интересует, Индия интересует, он пришел, что-то поговорил, потом ему в голову идея пришла блестящая: «Свамиджи, хочу санскриту учиться. Вы можете меня санскриту учить?» Шрила Прабхупада говорит: «Да не проблема, приходи, буду тебя санскриту учить». Он пришел, они вдвоем с другом пришли, чтобы санскриту учиться у Свамиджи. Шрила Прабхупада им сказал: «Пишите!» и стал диктовать им:

ишварах парамах кришнах

сач-чит-ананда-виграхах

анадир адир говиндах

сарва-карана-каранам

и дальше полтора часа рассказывал смысл этого стиха (смех). Они потом шли и говорили, они обсуждали между собой и Мукунда Махарадж сказал: «Санскриту он нас явно не научил, но похоже, что Кришна его очень интересует». Но это шраддха. Это признак шраддхи. Признак шраддхи или веры настоящей … У нас у всех это было, я думаю, что все через этот период проходили, когда человеку действительно что-то такое раскрывается, какое-то качество новое приходит и у человека появляется эта вера и человек думает: «Да, да, как же раньше?! Вот оно!» Потом, правда, все вернулось на свои места. Но мы посмотрим куда она делась, можно ли ее вернуть и что это значит.

Но собственно, что значит шраддха и это следующий шаг наш в описании этого. Шраддха значит, что у человека, я уже сказал, появился очень большой интерес и одновременно с этим он утратил интерес ко всему остальному. Шраддха как лупа сосредоточивает наш рассеянный ум на чем-то одном. Когда есть настоящая шраддха, она берет и концентрирует наш ум. У ума есть тенденция рассеиваться в разные стороны, туда, сюда, ум любит блуждать. Шраддха не позволяет уму блуждать. Когда у нас есть шраддха, мы будем повторять Харе Кришна очень сосредоточенно: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. У меня есть шраддха, я знаю: из этого повторения что-то удивительное выйдет. Когда шраддхи нет, я буду повторять по-другому (изображает). И между Харе и Кришна я слетаю на другой конец вселенной, вернусь, посмотрю, что тут происходит – ничего особенного не происходит – и полечу еще куда-нибудь.

Почему шраддха – это квалификация для чистого преданного служения? Потому что без шраддхи я никогда не смогу отбросить все остальные желания, они меня отвлекать будут. Чистое преданное служение – это анйа-абхилашита-шунйам. Абхилаш значит желание, а абхилашита значит склонность, тенденция желание ать что-то еще. Анйа-абхилашита-шунйам – даже тенденции у меня нет, склонность уходит. Чтобы заниматься чистым преданное служением, у меня даже склонность эта пропадает. Поэтому шраддха есть квалификация для чистого преданное служения. Когда сильной шраддхи нет, то тогда ум рассеивается и да, я хочу бхакти, но я хочу много всего другого тоже, в этом проблема. Поэтому наше служение теряет силу, поэтому мы не достигаем успеха. Бхакти-його ‘сйа сиддхи-дах – бхакти-йога может дать совершенство, может привести к успеху, может дать нам все, но так как у нас нет необходимой квалификации, то мы занимаемся этим, но как всегда, когда заниматься чем-то, не имея квалификации, мы в конце концов не приходим к тому самому результату. Устали, наверное? Без убежденности сказали.

Сразу же мне хотелось дать определение, что такое шраддха настоящая. Вы уже, наверное, слышали, я приводил его много раз: шраддха хи шастра-артха вишваса – шраддха есть уверенность в смыслe шастр. Шраддха хи – поистине, шастра-артха вишваса – это 173 аннучхеда.

Что значит в перевое с простого санскрита, что когда человек принимает принимает прибежище … Шраддха хи шастра-артха вишваса – в шастрах говорится, что когда человек не принял прибежища, то он испытывает страх. Тогда, как если человек принял прибежище, он становится бесстрашным. Таким образом, оценить есть у кого-то шраддха или нет, можно по степени его предания или по степени его бесстрашия. Это критерий. Когда у человека есть шраддха, он предается, он не боится. Это критерий. Мы знаем, естественно, что есть разная степень шраддхи, разная сила шраддхи. Это первый критерий.

Второй критерий – кришна-анувритти-чешта. Это значит, что человек постоянно делает какие-то усилия служить Кришне. Мы можем видеть: если у человека сильная шраддха, он служит Кришне и он не боится. Он не боится, что это ему помешает, что это не даст ему чего-то, что это отвлечет его, ему не жалко тратить время. Когда нет шраддхи, сразу же другие интересы появляются, все остальное.

Эта вера или особое состояние внутреннее сосредоточенности на пути бхакти, когда мы не смотрим по сторонам и когда мы постоянно делаем какие-то усилия, не означает слепую веру, что очень важно. Очень часто религия ассоциируется со слепой верой. Слепая значит нерассуждающая вера. На пути бхакти у человека нет никаких колебаний, что ему нужно делать, но при этом у него могут быть вопросы. Вопросы на пути бхакти не запрещаются. Есть, к сожалению, так называемые религии, где вопросов нельзя задавать. Вопрос воспринимается как проявление безверия. Вопросы на пути бхакти важны, но эти вопросы, если у человека есть вера, они не означают, что у него есть сомнения в том, что он должен делать. У него есть уверенность в том, что он должен идти этим путем, он полностью знает: я должен идти этим путем. Но при этом, у меня могут быть, какие-то, скажем так, сомнения, непонимания, недопонимания, и я хочу их прояснить, я смело задаю их. Я не боюсь задавать вопросов. Но одновременно с этим у меня есть понимание того, что мне нужно идти этим путем.

Наверняка у вас у всех был этот опыт, когда все понятно: надо идти этим путям, во что бы то ни стало. В то же самое время ничего не понятно, ни что делать, ни как, ни что. Но понимание того, что идти этим путем нужно, оно есть и это означает таинственное низхождение шраддхи или преображение сердца.

На самом деле, когда шраддха приходит к человеку, настоящая шраддха, и это еще один момент или еще одно качество шраддхи – на самом деле, если у человека есть настоящая духовная шраддха, она никогда не уйдет, потому что она духовная. Духовные вещи не уходят. Духовные вещи неуничтожимы. Шрила Прабхупада говорил в связи с этим, что веру можно сменить: сегодня я верю в одно, завтра в другое. Это материальная вера. Вера, которая вызвана гунами материальной природы. Одна гуна на меня влияет – я верю в одно, другая гуна начала влиять – я верю еще во что-то, во что-то другое, что-то поменялось. Когда у человека появляется духовная шраддха, она не может никогда быть уничтожена. Преображается сердце, появляется непонятно как новое качество в этом сердце, происходит некий переворот. У кого-то было это ощущение, кто-то это чувствовал? Человек не верил ни во что, или верил – кто в Аллаха, кто в Иисуса, кто в дьявола, кто еще во что-то, но тут вдруг происходит некий переворот и вместе с этим переворотом появляется решимость, касающаяся этого пути. Решимость так или иначе идти по этому пути.

Я, когда читал эти вещи и думал над ними, я вспоминал свой собственный духовный путь. В начале я очень хорошо как бы помню этот водораздел или этот момент, когда … В начале мне мой друг что-то сказал, я прочитал «Бхагавад-гиту» в переводе Каменской, ничего не понял, но мне очень понравилось. Это специальный перевод для того, чтобы сбить с толку людей. Я ровным счетом ничего не понял. Самое большое, что я понял там, что какие-то есть лучезарные сущности. Охх, эти лучезарные сущности мне очень понравились, как любому дураку, который ходит по улицам. Друг мне сказал, Джапа Прабху, что надо джапу повторять. Я стал повторять, чтобы ему приятное сделать в основном, это был мой главный мотив: «Ну, если он хочет, буду повторять. Попробую, посмотрим, люди по-разному с ума сходят. Можно …»

Потом он стал мне подкидывать книги Шрилы Прабхупады под предлогом того, что он английского не знает, а я знаю. Он сказал говорит: «Переводи». И я стал что-то переводить и в начале мне все не нравилось вообще. Я думал: «Что же такое? Догматизм какой-то и лучезарных сущностей никаких нет! Никаких красивостей нет каких-то».

Но я повторял. Тем не менее, даже тень шраддхи в начале… Очевидно совершенно, что шраддха, которая у меня появилась, не была духовной. Это была тень какой-то духовной шраддхи, она мне дала некую уверенность, какой-то импульс, что-то я такое делал. Потом я стал знакомиться с преданными. Кришна сознательно совершенно мою слабую неокрепшую веру испытывал. Он мне посылал очень странных преданных. Впрочем, преданных много странных. Но так или иначе, я все равно верил как-то, я повторял, не переставал, уж не знаю как это все получилось, но оно было. И я постоянно задавал себе вопрос: «А если он перестанет этим заниматься? Тот, благодаря кому ты стал этим заниматься, ты будешь этим заниматься или нет?» В начале ответ был однозначный: «Нет!» Потому что я же из-за него занимаюсь. Я сам еще не верю, я верю его верой. Он верит, я сам не верю. Я периодически задавал себе этот вопрос. В какой-то момент я задал себе этот вопрос и ответ был такой: «Буду! Мне интересно». Потому что я читал кришна-катху, я слушал Шрилу Прабхупаду и мне становилось все интереснее и интереснее. Я думал: «Неужели же все действительно так?» и какая-то вера проявлялась. Но все равно, были какие-то люди впереди, которые были … В том числе был Вишнупад, мне показывали фотографии, про него рассказывали много всего и я продолжил эту как бы игру и я стал задавать себе вопрос: «Ну ладно, хорошо, а если он прекратит этим заниматься, ты будешь этим заниматься или нет?» В какой-то момент, по мере того, как я действительно все больше и больше соприкасался с книгами Шрилы Прабхупады, со всем остальным, я понял, что я буду этим заниматься, что бы ни случилось. Просто потому что а чем еще заниматься?

Это означает шраддха. Это означает новое качество. Собственно уже завтра мы уже поймем как она появляется, почему, какая причина, что это за таинственная йадриччхайа мат-катхадау джата-шраддхас ту йах пуман, как это все происходит. Но главный смысл того, что я хотел сказать, это то, что нужно особое качество сердца для того, чтобы заниматься правильно преданным служением. Без этого качества тоже можно заниматься преданным служением. Без этого качества можно повторять мантру, можно общаться с преданными, но этот процесс или эта практика будет лишена силы и она не будет результативной, она не будет приносить то, что она должна принести. В этом проблема, потому что очень многие люди услышали это, им захотелось что-то получить, а они не получают. А почему не получают? Потому что квалификации предварительной нет. Соответственно, завтра мы будем еще более подробно объяснять, откуда она должна взяться. Потому что только шраддха, только этот интерес, при чем конкретно к шастрам, к священным писаниям, может дать необходимую силу или эффективность этой практике или сосредоточенность.

В связи с этим мне хотелось предостеречь вас от ложных видов шраддхи. Еще буквально одно слово скажу, одно предложение скажу. Очень часто люди верят, но их вера, как у меня в начале, – это вера в человека. Если этот человек преданный, это неплохо. Если этот человек хороший преданный, чистый преданный, это совсем хорошо, но это еще все равно не самое лучшее. Потому что все равно это еще не та шраддха. Я могу верить в этого человека, но опять же, непонятно во что конкретно я буду верить. Буду я верить в то, что он рассказывает про Кришну или в целом или что-то связанное с ним. Это может быть сентиментальная вера по-прежнему.

У меня есть один ученик, он мне однажды написал письмо. Он немножко юморист такой. Он постоянно странные письма пишет, очень смешные. Я по-моему даже его цитировал тут в Днепропетровске когда-то, на публичной лекции. Он пишет, что «слушая Ваши лекции, я в какой-то момент понял, что если Бхакти Вигьяна Госвами вдруг бросит это все и превратится в отца Вадима, например, я стал думать что бы я в этой ситуации стал делать?» Он говорит: «Я бы, конечно, тогда в запой ушел, но потом бы вышел из запоя и продолжал бы бхакти практиковать».

При всей парадоксальности этого изложения, оно мне очень понравилось, потому что в конечном счете нам нужна вера неизменная в шастры, которая содержит в себе рассказы о Кришне. Когда эта вера появляется с сопутствующим ей интересом и концентрацией внимания, то можно очень многого достичь на духовном пути. Спасибо.

Вопрос: …

Ответ: Бхактивинода Тхакур очень ясно объясняет это. Говорится, что у каништха-адхикари комала-шраддха, то есть гибкая шраддха, очень изменчивая шраддха, а у мадхйама-адхикари дридха-шраддха, непоколебимая шраддха, и соответственно праудха-шраддха у человека, который обладает адхикаром высшего качества, уттама-адхикари. Бхактивинода Тхакур говорит, что эта комала-шраддха – это еще не шраддха, это шраддха-абхас. Но с чего-то надо начинать и мы начинаем именно с этого, с тени шраддхи. У меня не моя вера, у меня заемная вера. Я верю, не в то, что это мне нужно, а потому что какой-то человек в это верит. Так как он в это делает, я тоже в это верю. Это и есть комала-шраддха, это и есть та самая гибкая шраддха, но это еще не шраддха как таковая, это тень шраддхи, это всего лишь навсего фантом.

Вопрос: А то, что Рупа Госвами описывает, там начинается со шраддхи и это не тень, а настоящая шраддха

Ответ: Да, на самом деле, Рупа Госвами описывает ступени чистого преданного служения, уттама-бхакти и уттама-бхакти начинается со шраддхи. Человек даже на самых начальных ступенях, мы завтра поймем, что это не значит, что человек не может оступаться. Это не значит, что у человека не будет каких-то проблем в жизни, нет. Но как он ведет себя по отношению к этим проблемам, это и есть признак того, что у него шраддха есть и квалификация есть. Потому что проблемы есть у всех: у начинающих преданных есть проблемы, но те, у кого есть вера и те, у кого нет веры по-разному реагируют на все эти ситуации, по-разному это воспринимают и у них разная психологическая реакция на это. Тут очень важно понимать, какая правильная реакция на ситуацию, когда действительно какая-то проблема, падение какое-то, отступление. Человек может оставаться на уровне чистого преданного служения, даже если он падает. Если его восприятие правильное, если у него есть эта правильная вера, то нет проблем.

И наоборот, человек может скажем так, внешне очень строго практиковать, с утра вставать, шестнадцать кругов повторять – это еще не будет означать, что у него вера есть, что он находится на этом уровне. Потому что он может делать это по каким-то другим причинам, настоящей шраддхи нет, есть другой импульс, который заставляет его делать, он это делает, но тем не менее это еще не совсем то. Очень важно это разделить. Иногда мы не понимаем это, иногда мы видим внешне очень сосредоточен человек, он много распространяет книг, еще что-то делает, а потом смотрим – непонятно что с ним произошло. И наоборот, другой человек, вроде бы слабенький какой-то там плелся, а как-то по-другому реагирует. В этом смысл. Есть это особое понятие трансцендентной шраддхи, которое очень важно.

Вопрос: Можно понять это первое слово стиха, йадриччхайа, как …

Ответ: Йадриччхайа я завтра буду объяснять.

Вопрос: Махарадж, Вы сказали, что в начел у человека заемная вера. Он верит не своей верой, а отражением веры другого человека, когда он верит в сам путь. Но из-за слабости сердца, из-за слабости нашей веры может быть другой перекос, человек скажет: «Я верю в путь и мне как бы человек уже не нужен. Я уже настолько возвысился, настолько уже понял», и здесь другой перекос, «ведь гуру, он говорит, приходит с шастрой…»

Ответ: Конечно, в том-то и дело. Но тут очень важно понимать … Я почему это сказал? Потому что вера в гуру остается, вера в человека остается, потому что он тот, кто объясняет нам шастру. Но может быть вера в гуру и вера в гуру и это будет две разных веры. Я могу верить в гуру, потому что он несет мне шастру и объясняет мне шастру и растолковывает мне шастру, раскрывает мне шастру, дает мне привязанность, вкус к шастре. И я могу верить в гуру, потому что ну нравится он мне, потому что я не знаю что, особым образом говорит «Ээээ». По-разному может быть, или в носу ковыряется тоже очень изящно. Люди себе кумиров творят из кого угодно. Я видел, как это кумиротворение происходит у нас. Люди творят кумира, поклоняются этому кумиру, поэтому одна из заповедей, которые Бог дал Моиссею гласит: «Не сотвори себе кумира». Кумиров творить не надо. Надо собственно задавать себе вопрос: «А что именно меня привлекает? Во что моя вера?» Гуру нужен, без гуру сложно.

Вопрос: Как быть с квалификацией, вернее с дисквалификацией …с нирвинной … нужно над этим работать …?

Ответ: Нет, не нужно. Над этим не нужно работать. Я не знаю, дойдем мы с вами до этого или нет, но Джива Госвами о подробно объясняет, что в сущности, если у человека есть шраддха, другие описания – на-нирвинно, нати сакто – это всего лишь насего внешние описания проявелния того, что у него шраддха есть в рассказы, есть правильная шраддха. Ему не нужно дополнительно работать над этим качеством. Это просто-напросто следствие того, что у него шраддха есть. У него будет этот баланс между отрешением и привязанностью, если у него появилась правильная шраддха. Если правильной шраддхи нет, то баланса все равно не будет, а если есть, то он все равно будет. Поэтому тут о балансе беспокоиться не надо. Надо беспокоиться о том, чтобы была правильная шраддха. Когда она есть, все остальное – следствие. Это достаточная квалификация. Все остальное не квалификация, не описание квалификации. Описание квалификации – одно единственное слово: шраддха, трансцендентная вера. А на нирвинно нати сакто – это описание того, как факт присутствия веры в сердце проявляется внешне.

Вопрос: Даже когда мы честно заглядываем внутрь себя и понимаем, что вера наша основана на вере в какого-то человека, это естественный этап?

Ответ: Это может быть естественный, нормальный этап, нужно где-то с чего-то начинать. Где-то я должен начинать. Это нормально. Если этот человек преданный и если это хороший преданный, то это хорошо. Если это преданный с какими-то своими отклонениями, что тоже бывает, это может быть не очень хорошо. Мы можем видеть, как есть категория людей, они называются харизматическими лидерами в просторечии или еще какие-то, люди, которые могут веру в себя в людях порождать, они более или менее сознательно этим занимаются. Они сознательно создают разными способами веру у своих последователей и если это просто такого рода вера в человека какого-то, это не очень хорошо. Если это вера в искреннего преданного, который сам стремится, то это нормально, это хороший первый шаг.

Вопрос: От чего зависит появление правильной или неправильной веры?

Ответ: Об этом завтра.

Вопрос: Гуру Махарадж, вот я уже не в первый раз слышу, что во что мы верим, то и подтверждается материальной энергией. Это движущая сила кармы?

Ответ: Да, так устроен этот мир, Кришна дает нам подтверждение нашей веры постоянно. Он Сам об этом говорит, Он говорит, что если человек верит в какого-то полубога или могущественного человека, Я, находясь в его сердце, укрепляю его веру в это во все. Это совершенно стандартная вещь, это проявление кармы человека. Это собственно способ самовнушения или еще чего-то или на тренингах вам будут говорить: «Вы там, давайте, ребята, верьте во что-то, все случится с вами». Но обычно человек верит во что-то, что уже соответствует его карме, он во что-то и так верит. Поэтому ничего нового не происходит, он просто свою карму воспроизводит. Это один из механизмов кармы, безусловно. Вера – один из механизмом кармы.

Это же очень просто: мы смотрим на мир сквозь призму ума. Карма находится в уме. Мы смотрим на мир сквозь призму ума и мы видим в мире отражения собственного ума. Так как ум слишком близко, мы не видим эту призму саму, мы не можем оценить ее. Поэтому нам кажется, что это находится вовне.

Вопрос: Вера – это свойство души, да?

Ответ: Вера – это свойство души, но когда душа попадает в материальный мир, то все ее качества преломляются или искажаются и приобретают материальные оттенки тамаса, раджаса или саттвы, привкус тамаса, раджаса и саттвы. Поэтому суть-то не в том, чтобы обрести материальную веру, это тривиальная вещь, она есть у все, это дешевая вещь, все во что-то верят. Смысл в том, чтобы обрести веру, которая выведет нас за пределы кармы нашей, обусловленности. Откуда ее взять? Из шастр, но через человека. Она может прийти не из шастр, из самих шастр она не приходит. Но это завтра уже.

Все, да? Уже надо немножко проветриться от этой веры.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы