Семинар по «Бхакти-сандарбхе», ретрит координаторов, Умань, 2013 г.
Аннотация:
Объяснение того, как может зародиться и возникнуть настоящая трансцендентная вера.
Вопросы: является ли вера свойством души; что потеряем, если откажемся от чувственного удовольствия; является ли завистью желание перенять хорошие качества; как вдохновить человека; о вероятности самоуспокоения; о вере в духовного учителя; о нашей природе татастха-шакти; о вере в книги Шрилы Прабхупады; как относиться к преданным, которые оступаются; как понимать, что вера с одной стороны приходит по милости, а с другой благодаря служению преданным; как воспитывать детей, чтобы у них тоже была трансцендентная вера.
***
Харе Кришна. Я начал рассказывать вчера о том, какой предварительной квалификацией должен обладать человек для того, чтобы достичь успеха на пути бхакти. Эта квалификация – шраддха или вера, но особая категория веры. Я говорил уже вчера, что вера в этом мире встречается сплошь и рядом и люди в гуне невежества верят в наркотики, в опьянение. Они верят в то, что это хорошо, в то, что это принесет им благо. Это очень крепкая вера, которую очень сложно уничтожить. Люди в гуне страсти верят в деньги, в чувственные удовольствия – чуть-чуть более тонкого плана, но очень часто опускаются до того же самого уровня, потому что такова природа гуны страсти. Люди в гуне благости верят в карму, верят в космоэнергетику, верят в Рейки, в йогу. Все эзотерические магазины работают на них, это их вера.
Но в конечном счете нужно понимать, что все это вера в гунах материальной природы и она не выводит за пределы материального мира, она не выводит за пределы кармы. Она, в сущности, ничего не меняет в нашей жизни. Да, она более тонкая, она более светлая, она более интересная, она может стать трамплином для того, чтобы человек приобрел какую-то трансцендентную веру, но сама по себе она в общем-то не так уж ценна.
Смысл этого описания, которое дает Шрила Джива Госвами, в том, чтобы понять, а что же такое трансцендентная вера и понять есть она у меня или нет. Потому что очень часто люди путают эту вещь: веру в гуне благости с соответствующими вещами, когда человек верит в то, что нужно быть вегетарианцем или еще во что-то, с верой трансцендентной, чем они отличаются друг от друга. Шрила Джива Госвами приводит классическое определение этой веры из Одиннадцатой Песни «Бхагаватам»:
йадриччхайа мат-катхадау
джата-шраддхас ту йах пуман
на нирвинно нати сакто
бхакти-його ‘сйа сиддхи-дах
Мы вчера описывали эту вещь. Тут стоит обратить внимания на то, что в предыдущих стихах, где описывались квалификации для карма-йоги и для гьяна-йоги, употреблялось множественное число: люди, которые отреклись от мира. Отречение от мира в сущности еще уровень саттва-гуны, нирвинна. Употреблялось множественное число. Тут употребляется йадриччхайа мат-катхадау джата-шраддхас ту йах пуман. Йах пуман – это единственное число: человек, у которого возникла вера в рассказы обо Мне, в Мою катху, то есть в «Шримад-Бхагаватам» или в «Бхагавад-гиту». На нирвинно нати сакто – который не очень отрешен и не очень привязан, он может заниматься бхакти-йогой и достичь сиддхи, успеха. Единственное число в данном случае указывает на то, что такую квалификацию редко можно увидеть. Что не так уж часто встречается по-настоящему человек, который способен идти по этому пути и достичь успеха. В предыдущих стихах говорилось каминам. Каминам значит люди, у которых много материальных желаний, они должны идти путем карма-йоги, йасинам – множественное число. Здесь говорится, что бхакти-йога – это срединный путь, это то самая середина, на нирвинно нати сакто – не очень привязан, не очень отрешен, та самая золотая середина, которую очень сложно людям найти в этом мире, нащупать, потому что люди склонны из одной крайности в другую метаться, от привязанности к отрешенности, от отрешенности к привязанности.
Вишванатха Чакраварти Тхакура интересную вещь объясняет в комментарии к этому стиху. Он объясняет причины этих трех квалификаций. Квалификация для того, чтобы заниматься гьяна-йогой – это отрешенность, равнодушие, безразличие к этому миру. Квалификация для того, чтобы заниматься карма-йогой – материальные желания. Квалификация для того, чтобы заниматься бхакти-йогой – это шраддха.
Как по-вашему, какова причина отрешенности, полной непривязанности? (из зала: разочарование) Кто-то согласен с Виджай Кришной? Все, кто кроме Дживы Госвами. Он говорит, что нет, что полной непривязанности и отрешенности невозможно достичь с помощью разочарования, что разочарование не приводит к этому, оно дает лишь некое временное отторжение от материальных вещей, но не дает той самой полной непривязанности, которая позволяет человеку идти путем гьяна-йоги.
Чтобы человек мог идти путем гьяна-йоги, внешняя причина – это нишкама-карма, то, что он занимался без привязанности кармой и таким образом очистил свое сердце. Только в этом случае у него появится квалификация для гьяны. Это, к сожалению, распространенная ошибка: люди думают, что просто наслаждаясь, человек может обрести отречение от этого мира. Никогда. Сами по себе наслаждения делают человека все более и более привязанным, даже, если это привязанность со знаком минус, это еще не отрешенность. Отрешенность – это состояние чистого сердца. Чистое сердце приходит только в результате нишкама-кармы, когда человек бескорыстно занимается какой-то деятельностью: кормит других, заботится о других, помогает так или иначе, то есть занимается чем-то бескорыстно. В результате этого пути у него может возникнуть подлинная отрешенность или отстраненность от этого мира. В противном случае она не возникнет, потому что привязанности останутся. Хотя даже в «Бхагаватам» говорится, что иногда огонь можно затушить большим количество масла, но … Может и можно, но не огонь материальных желаний. Ум не стареет, сердце не очищается. Материальные желания сами по себе еще не приводят к полному разочарованию. К временному разочарованию да, к временному отходу да, но не к полному разочарованию.
Но ладно, в конце концов нас это не так интересует в данном случае, но мне хотелось обратить ваше внимание на эту ошибку, которую люди часто совершают и которую мы с вами тоже совершили. Иногда люди думают: «Вот состарюсь и тогда мне легко будет всем этим заниматься». Вы состаритесь и вам будет еще труднее, потому что в уме будут те же самые желания, а возможности реализовать их через тело не будет, еще страшнее будет, еще хуже будет. Поэтому только очищение сердца, которое проходит через карма-йогу или через нишкама-карму.
Причина сильной привязанности какая? Что является причиной квалификации для того, чтобы заниматься карма-йогой? Анади-авидйа, изначальное или безначальное невежество, или безобразное невежество. Эта причина – материальные желания, другой причины нет. Материальные желания вырастают на почве, на черноземе этого невежества, на питательной почве. Они будут там сами появляться, никакой другой причины для этого не нужно. Они сами будут появляться как бактерии заводятся где-то.
Причина квалификации для пути бхакти, шраддхи, какая? Махат-санга, общение с великими преданными, с чистыми преданными.
В начале Шрила Джива Госвами одну вещь говорит, что в сущности для того, чтобы человек обрел эту квалификацию, никакие прошлые его заслуги, то есть какая-то прошлая карма, прарабдха-карма, не имеют значения. Это очень важный принципиальный момент, потому что прарабдха-карма в этом мире каким образом проявляется? В виде тела, то есть происхождения, тело, рожденное в определенной семье, с определенным интеллектом, с определенными качествами, с определенной формой какой-то. Для того, чтобы обрести квалификацию бхакти это ровным счетом никакой роли не играет, никакого значения не имеет.
Иногда, особенно в Индии, люди этого не понимают. Они очень привыкли к тому, что происхождение играет большую роль. И факт, если посмотреть на людей, то видно. Как мне рассказывали, что Мадхава-брахманы шли мимо преданных в Удупи и стали между между собой переговариваться на своем наречии и думали, что преданные не знают этого наречия. Они стали смеялись: «Смотрите, они переоделись в нас, они пытаются изображать нас». Иначе говоря, «Они никогда не будут такими, как мы», хотели сказать эти брахманы. Шрила Джива Госвами говорит: «Нет, дорогие мои Мадхава-брахманы, это не так, потому что в самом «Бхагаватам» говорится, есть очень хороший стих, это 46 стих из Седьмой Главы Второй Песни «Шримад-Бхагаватам»:
те ваи видантй атитаранти ча дева-майам
стри-шудра-хуна-шабара апи папа-дживах
йадй адбхута-крама-парайана-шилашикшас
тирйаг-джана апи киму шрута-дхарана йе
Тоже очень понятный стих: те ваи видантй атитаранти ча дева-майам – кто может пересечь эту дева-майу? Атитаранти значит пересечь, преодолеть влияние этой дева-майи или божественной энергии, дайви-майи, майи Самого Кришны? Все, кто угодно: стри-шудра-хуна-шабара апи папа-дживах – женщины, шудры, хуны, шабары и даже папа-дживы, самые грешные из живых существ, даже грешники, даже те, кто привыкли. Дальше ставится условие в каком случае они могут это сделать: йадй адбхута-крама-парайана-шилашикшас. Йади – если, адбхута-крама-парайана-шилашикшас тирйаг-джана апи киму шрута-дхарана йе. Он продолжает этот ряд, он говорит: что говорить о грешниках? Даже тирйаг-джана, животные, киму шрута-дхарана йе – что же говорить о тех, кто может слушать, шрута-дхарана – чуть-чуть слушает и чуть-чуть запоминает, не все вылетает сразу. Шрута-дхарана – это высочайшая духовная квалификация. Что говорить о тех, у кого что-то внутри остается после того, как они услышали? Все могут преодолеть эту маю, если адбхута-крама-парайана-шилашикшас – кто переведет это с санскрита? Давайте, вы можете, я знаю, у вас квалификация есть. Адбхута-крама-парайана-шилашикшас. Адбхута – удивительный. Крама – шаг, деятельность, подвиги. Кто такой адбхута-крама? Кто совершает подвиги? Это Кришна. Он – Тривикрама, Он – Урукрама. Это то же самое. Адбхута-крама – это Кришна. Парайана значит человек склонный. Кто такой адбхута-крама-парайана? Человек, который склонен, у которого есть привязанность, иначе говоря, к Кришне. Адбхута-крама-парайана-шилашикшас. Шила значит камень, твердый, поведение, характер. Шикшас – ученик.
Иначе говоря, тут говорится: если человек склонен или не склонен, если человек получает наставления у преданного, если человек сформировал свой характер или свои качества в результате наставлений, под влиянием наставлений преданного. Он слушает наставления преданного, в результате этих наставлений формируют его характер. То есть Шрила Джива Госвами цитирует этот стих и говорит, что любые живые существа могут преодолеть майу, преодолеть карму, влияние материальной природы в том случае, если они формируют характер свой, свои качества, следуя наставлениям преданного. А преданный кто, адбхута-крама-парайана? Тот, кто любит слушать об адбхута-крама, об удивительных подвигах Кришны. Кто такой преданный? Преданный – тот, кто понимает, каким образом действовать Господь и у него есть вкус к пониманию этого, он может видеть это, говорить это и тогда соответственно в этом случае они могут преодолеть майу.
Иначе говоря, никаких ровным счетом ограничений нет. Я больше не буду мучить вас санскритом, простите меня, пожалуйста, но мне хотелось сказать вам, что на самом деле все очень просто, что не так все сложно, как может показаться. Что никаких ограничений по происхождению нет. Происхождение не является адхикаром для бхакти, бхакти универсальна, все могут заниматься бхакти, каждый человек может достичь успеха в бхакти и стать чистым преданным.
Но для этого, естественно, ему нужно обрести шраддху и тут мы подходим к самому интересному моменту. Нет, все-таки я вас помучаю вас еще чуть-чуть санскритом. Я уверен, вы сразу же переведете после этого стиха. Если мы с вами уже «Шримад-Бхагаватам» начали переводить, то что нам стоит какую-то «Бхакти-сндарбху»?
Здесь говорится, шраддха-матрам хетур итй аха йадричхайети, что причиной шраддхи – хетур, итй аха – здесь говорится. Причина шраддхи есть йадриччхайа. Йадриччхайа что значит? Так или иначе, как-то, так уж вышло. Причина шраддхи – так уж вышло, так уж получилось, что шраддха ко мне пришла. Шрила Джива Госвами объясняет это йадриччхайа, как так вышло, что вера появилась.
Слушайте внимательно, вы сейчас все переведете. Йадриччхайа кенапи парама-сватантра-бхагавад-бхакта-санга-тат-крипа-джата-мангалодайена. Это одно слово. (смех) Все понятно, правильно? Йадриччхайа значит так или иначе, кенапи, парама-сватантра. Парама – в высшей степени, сватантра – независимый; бхагавад-бхакта-санга – общение с преданными Господа; тат-крипа-джата-мангала-удайена. Мангала – удача; удайена – встающая, как есть чайтанйа-чандра-удайа – восход. Мангала-удайа – удача восходит в нашем сердце благодаря крипе, которую мы получаем от бхагавад-бхакта-санги и эта бхагавад-бхакта-санга является парама-сватантрой, в высшей степени независимая. Иначе говоря, йадриччхайа значит: появление удачи, благодаря милости общения с преданными Господа, которые в высшей степени независимы.
Иначе говоря, что значит в данном случае, что они в высшей степени независимые? То, что они могут дать эту удачу кому захотят, а могут не дать. Йадриччхайа значит появление удачи, благодаря милости общения с преданными Господа, которые в высшей степени независимы.
Иначе говоря, шраддха происходит от милости, то есть она беспричинна, у нее нет никакой материальной причины. Преданные независимы, парама-сватантра-бхагавад-бхакта-санга- тат-крипа-джата-мангалодайена. Вы делаете необычайные успехи, скоро мы с вами будем на санскрите лекции слушать.
Иначе говоря, никакой причины нет, кроме милости преданных. Есть примеров того, как милость преданного порождает веру в человеке. Естественно, что преданный независим, и надо попасть ему под настроение, чтобы он свою милость пролил. В каких-то случаях Шрила Прабхупада проливал эту милость очень щедро, в каких-то случаях он был более осторожен и кому-то давал ее, кому-то не давал. Но в конце концов, мы должны понимать что йадриччхйайа – это всего лишь навсего милость. Как сам Шрила Прабхупада сказал в случае с Гирираджем Махараджем. Он увидел в первый раз Гирираджа Махараджа, тогда еще студента, Гирирадж Махарадж задавал ему какие-то вопросы с вызовом немножко. Потом постепенно-постепенно как-то год прошел, он вовлекся, стал повторять мантру, переселился в храм в конце концов и через год Шрила Прабхупада приехал, он опять задал вопрос и Шрила Прабхупада ему сказал: «А я тебя помню, я еще подумал: „Какой хороший юноша, пусть он будет преданным!”» Через год это случилось. Через год каким-то образом эта милость произошла.
Соответственно, есть стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.2.16), который вы все знаете и который это иллюстрирует:
шушрушох шраддхадханасйа
васудева-катха-ручих
сйан махат-севайа випрах
пунйа-тиртха-нишеванат
Смысл этого стиха очень простой. Если человек начинает махат-севу, он встречается с преданным и как-то служит ему, проявляет какую-то склонность к тому, чтобы служить ему, и обычно это происходит во время его паломничества, когда он отправляется в святое место и он видит или слышит в этом святом месте преданного или видит просто его и у него появляется некая склонность, то в результате этого у него появляется васудева-катха-ручих – вкус к васудева-катхе. У него появляется склонность к тому, чтобы слушать снова и снова о васудева-катхе.
Раньше система была простая. Система Кришны простая: есть святые места и есть поверье среди людей, что нужно идти в святые места. В любой религии люди едут: будь то Мекка или другие святые места или какие-то святые источники. Там, в святом месте их уже ждет садху. Они видят его, слышат его и что-то им нравится, что-то они для него делают, какое-нибудь пожертвование ему дают и с этого момента таинственным образом зарождается их удача внутри. В наше время, так как люди уже не ездят в святые места, то Шрила Прабхупада сказал, что я сам приехал к вам, я не ждал, пока вы приедете ко мне, я сам в Нью-Йорк приехал. Поэтому Шрила Прабхупада переводит пунйа-тиртха как духовный учитель. Он не переводит пунйа-тиртха как святое место. Строго говоря, пунйа-тиртха значит святое место. Он говорит: нет, пунйа-тиртха значит учитель духовный, ходячее святое место.
Когда ученики спрашивали у Шрилы Прабхупады: «Шрила Прабхупада, а в чем причина нашей удачи, кармы нашей хорошей? Что мы такого сделали в прошлых жизнях, что мы стали преданными?», Шрила Прабхупада сказал: «Никакой причины нет, кроме меня. Я причина вашей удачи, никакой другой кармы нет».
Однако, тем не менее, все равно от нас что-то зависит, хотя это абсолютно независимая вещь, милость приходит, но если у нас появляется некое желание служить, махат-сева, если человек начинает служить преданному, то тогда привязанность или вера в катху о Кришне появляется.
Тут Шрила Джива Госвами дальше говорит, что Сам Кришна – и слушайте, это самое важное из всего того, что я вам хотел сказать, сейчас у нас будет очень интересная часть нашего обсуждения. Он говорит, что в той же самой главе, в 27-ом и в 28-ом стихе. Этот стих, который мы прочитали, это 8 стих из 20-ой главы, а в 27-ом и 28-ом стихе из той же самой главы Кришна Сам комментирует этот стих в двух других стихах. Это знаменитый стих, наверняка вы их слышали в том или ином изложении, но я думаю, что мы какие-то интересные моменты поймем. Тот стих кто помнит, первый стих, восьмой стих из Одиннадцатой Песни, где есть квалификация?
йадриччхайа мат-катхадау
джата-шраддхас ту йах пуман
на нирвинно нати сакто
бхакти-його ‘сйа сиддхи-дах
Главное запомнить первое слово, йадриччхайа. Бхакти-його ‘сйа сиддхи-дах – бхакти-йога приведет к успеху.
Теперь, комментарий к этому стиху Самого Кришны, авторский комментарий (Бхаг., 11.20.27-28):
джата-шраддхо мат-катхасу нирвиннах сарва-кармасу
веда духкхатмакам каман паритйаге ‘пй анишварах
тато бхаджета мам притах шраддхалур дридха-нишчайах
джушаманаш ча тан каман духкходаркамш ча гархайан
Джата-шраддхо мат-катхасу – появившаяся вера, мат-катхасу, в Мои рассказы, нирвиннах сарва-кармасу – утратил интерес ко всякой карме. Мы разрешим это как бы на первый взгляд противоречие. В самом изначальном стихе говорится на нирвинна, а тут говорится нирвиннах сарва-кармасу, но на самом деле никакого противоречия нет. Веда – он знает в данном случае. Джата-шраддхо мат-катхасу нирвиннах сарва-кармасу – когда у человека появилась вера в Мои рассказы и он утратил всякий интерес ко всей другой деятельности, неинтересно, интереса нет, и при этом он знает, веда – он знает: духкха-атмакам каман. Атмакам – душа, суть. Духкхатмакам – он знает, что кама, или суть материальных желаний – страдания. Как Кришна говорит в «Бхагавад-гите» самшайатма – у человека ничего другого внутри нет, кроме сомнений. Здесь Он объясняет то же самое. Духкхатмакам каман – что в конечном счете все материальные желания приводят к страданию неизбежно, это природа, духкхатмакам каман. Атма камы – духкха. Это 27 стих.
Он знает, что материальные желания приводят к страданиям в конце концов, что это суть материальных желаний. Паритйаге ‘пй анишварах – он не ишвара, он анишвара, но при этом он не может отбросить их. Он знает: ничего хорошего не будет, но ничего поделать не может. И что он делает в результате этого? То есть у него есть вера в рассказы, интереса нет, а бросить все равно не может. Он знает, что не очень хорошо, но все равно привязан. Что он делает? Тато бхаджета мам притах – он продолжает поклоняться Мне с любовью. Шраддхалур дридха-нишчайах – потому что у него есть вера и решимость и одновременно с этим – джушаманаш ча тан каман – он удовлетворяет свои материальные желания, зная, что они приведут к страданиям и поэтому он корит себя, но занимается именно этим.
Такие два стиха и тут надо очень хорошо нам с вами разобраться, что же происходит и в результате мы очень много сможем понять в психологии человека, который обладает трансцендентной шраддхой.
Первое, что дает ему шраддха в рассказы о Кришне, если у него появилась эта шраддха: у него появилась все равно привязанность к Кришне. В каких словах здесь, в этих стихах об этом говорится? Бхаджета мам притах – он поклоняется Мне с любовью, с привязанностью. У него есть это понимание, что я смогу быть счастливым только с Богом. У него есть, шраддха дает ему понимание, что он не сможет быть счастливым без бхакти, что без бхакти он счастливым не может быть. При этом у него еще нет сил отказаться от материальных наслаждений. Вера дала ему твердую решимость, и эта твердая решимость держит его на пути и он никуда не отходит. Когда у что человека есть вера, он идет по пути и никуда не сходит. Он может оступаться немножко, может даже как-то … но он не отходит никуда, потому что ум приобрел другое качество. Уже на самом первом этапе, если появилась эта вера, ум не шатается из стороны в сторону. Когда ум находится под влиянием гун материальной природы – ох, ох, ох! Сегодня я верю в одно, завтра я верю в другое, потому что сегодня на мой ум влияет одна гуна, завтра на мой ум будет влиять другая гуна. Люди верят. Как один человек очень остроумно и очень хорошо сказал, что убеждения мои могут измениться, все кроме факта моей абсолютной непогрешимости и правоты. Все остальное может измениться. Все может поменяться, но я всегда буду верить в то, что в данный момент я прав.
Но когда у человека появляется трансцендентная шраддха, у него прекращаются метания. Кто-то заметил это на себе, что, скажем так, метания, конечно же, не прекратились, но амплитуда метаний стало гораздо меньше? Что до этого я мог метаться из одной крайности в другую, как угодно, но когда появляется шраддха, у метаний появляются свои границы, потому что в уме появляется это качество, дридха-нишчайа и это духовная вера, еще раз, приходит по милости преданного, и так как она приходит по милости преданного, она никуда от человека не уходит. Реально, если человек обрел ее, он не сможет ее потерять. До той степени, до которой он ее обрел, у него она останется в любых ситуациях.
Можно было видеть, как это происходит. Ученики Шрилы Прабхупады уходили куда-то, они погружались обратно в какие-то свои прошлые вещи, но при этом вера у них оставалась и в конце концов они выныривали оттуда и шли дальше. Что-то остается во всех ситуациях и это что-то есть та самая вера в то, что я не смогу быть счастлив без Бога, что мне в конце концов нужен Бог.
Тут говорится джушаманаш ча та каман. Джушаманаш значит он погружается во все удовольствия, в исполнение своих желаний, духкходаркамш ча гархайан: духко ударкам. Ударкам значит конец, завершение. Иначе говоря, он знает, что ничем хорошим это не кончится. Есть хорошая русская поговорка: все хорошо, что хорошо кончается. Соответственно, все то, что плохо кончается, все плохо. У него есть эта духкходаркамш – он знает, что конец будет не очень хорошим, все равно он занимается этим и поэтому он гархайан – ругает. На армянскую фамилию похоже. Внутри он осуждает.
Слушайте, это очень интересная вещь: он одновременно как бы наслаждается, он занимается этим и осуждает это внутри. Такое состояние не позволяет ему целиком погрузиться в это. Так как он не погружается слишком сильно в это, то соответственно результат … Когда мы погружаемся во что-то очень сильно, то мы очень сильно привязываемся. Так как нам вера не дает слишком сильно погрузиться, все эти вещи не оставляют глубокого следа в нашем сознании, самскара далеко не такая глубокая. Иначе говоря, вера не позволяет преданному целиком утонуть во всех этих вещах. Он чуть-чуть окунается в это, потом опять и вроде ему и туда, и туда … Поэтому у него есть шанс, что он оставит все это. Когда человек слишком сильно погружается, он очень сильно укрепляет самскары, которые уже есть у него. Привязанность становится сильнее. Чтобы погрузиться в чувственные удовольствия, человеку нужно, в сущности, отключить разум. Почему он не погружается в эти удовольствия? Потому что у него разум не отключается никогда. Он как бы занимается этим, но так как разум включен … Иначе говоря, он уже немножечко пробудился и он не может как следует опять уснуть. Чтобы погрузиться в эту так сказать чувственную, подсознательную природу, человек должен отключить разум. Поэтому люди обычно, скажем, когда они пьют и разум отключается, какие-то тормоза спускаются.
Есть знаменитая буддистская притча о том, как один монах ночью постучал в какой-то дом, было холодно, в горах, и открыла женщина. Женщина сказала: «Я впущу тебя, но только ты должен выбрать: либо ты выпьешь вино, либо переспишь со мной, либо съешь мяса». Он решил из трех зол выбрать самое меньшее и он сказал: «Я выпью вино». Он выпил вино, а потом сделал все остальное.
Но это речь идет именно об этом, о том, что человеку нужно отключить разум. Вера, когда она появилась у человека, она не дает ему полностью отключить его. Люди хотят отключить, «Оставьте меня в покое!», но он не может. В принципе, человек может, благодаря этому, в конце концов избавиться от всех этих вещей, потому что он все равно остается в позиции наблюдающего. Позиция наблюдающего дает ему в конце концов власть над материальной природой.
Я хотел комментарий Бхакти Сиддханты Сараствати к этим стихам прочитать. Он в одной лекции объяснял это, слушайте очень внимательно, очень интересные вещи он говорит, как он объясняет эти стихи. Потому что он объясняет очень хорошо и очень тонко здесь природу материального наслаждения и каким образом вера в кришна-катху разрушает эту иллюзию материального наслаждения, эти чары материального наслаждения. Мы здесь все заколдованы. В Одиссее есть история про то, как корабль Одиссея прибыл на остров, где жила волшебница, и она очень быстро превратила всех его матросов в свиней. Чувствуете, про кого это? (смех) А его она не превратила, потому что у него разум был включен. К нему до этого пришел, как его, Меркурий, но это римский вариант. В общем, Меркурий, тот, кто оставляет разум включенным и поэтому она ничего не смогла с ним сделать. Он ее в конце концов обманул и даже еще обратно превратил, но это ладно, это ерунда.
Слушайте, как он объясняет, каким образом вера выводит нас из-под влияния этих чар, что это за чары, которые дают нам иллюзию наслаждения здесь.
Когда человек обретает веру в рассказы о Господе Хари – это слова Бхакти Сиддханты Сарасвати – он может оставить самоотождествление или перестать считать себя действующим и таким образом отказаться от желания властвовать над материальным миром. В результате этого он понимает, что все формы материального чувственного удовлетворения всего лишь навсего препятствия на пути к его истинной цели жизни. Тем не менее, даже после того, как он понял это, он не в состоянии отбросить пустившую глубокие корни склонность к чувственным наслаждениям, которая выработалась у него в результате дурных привычек и слабой веры. Если человек, который находится в этом не очень удачливом состоянии, тем не менее хочет усилить свою веру в рассказы о Господе Хари и служить им с сильной привязанностью, тогда твердая убежденность в том, что до тех пор, пока я буду считать себя деятелем, действующим, вершителем, властителем, я буду постоянно встречаться со страданиями в этом мире и эта убежденность в значительной степени защитит человека от материальной привязанности.
Иначе говоря, Бхакти Сиддханта Сараствати Тхакура Прабхупада объясняет здесь, что причиной этой иллюзии материального наслаждения является понимание того, что я здесь, все здесь зависит от меня, я здесь ворочу, я воротило, я крутой. Если мы поймем нашу природу маленького живого существа, всегда зависимого от Кришны … В этом, собственно, вера и заключается. Вера – это понимание того, что я зависим от Кришны, что я маленькое живое существо. Эта вера защитит меня от многих дурных привычек и постепенно-постепенно эти дурные привычки ослабнут. Иначе говоря, постоянное понимание или медитация на то, как каждый день, когда мы повторяем мантру, мы должны повторять ее с этой самбандхой: кто я такой? Я маленькое живое существо. Потому что стоит нам выйти за двери или за пределы мантры и сразу же у нас появляется другое ощущение: «вот он, я, и все тут от меня зависит». Нужно очень укреплять в себе понимание реальности. Вот он я. Понятно, что «здесь ничего бы не стояло, когда бы не было меня», но в конечном счете я уже далеко не такой значительный. А материальный мир устроен так, что мы все время же играем тут, материальный мир – это ярмарка тщестлавия. Нам все время дают разные роли и все время дают почувствовать, что «ты – да, ты можешь, ты крутой, ты босс, ты шеф», у каждого есть какая-то ответственность, все заняты этим, но вера дает человеку возможность почувствовать по-другому и соответственно, иллюзия материальных наслаждений ослабевает сразу же. Нет такой неустранимой жажды к этому и человек другую форму сознания приобретает, гораздо более счастливую.
Я хотел собственно, прочитать комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура к этим стихам двум, этот комментарий очень поучителен. Я думаю, что на этом я завершу лекцию нашу.
В этих двух стихах Кришна говорит о начальной ступени и о начальном уровне человека, который квалифицирован для того, чтобы заниматься бхакти. Иначе говоря, какова психология преданного, который начал этот путь. Он говорит, что сразу же, как только у него появляется вера, он утрачивает интерес к каким-то вещам, при чем сарва-кармасу – ко всей карме, ко всей деятельности. Это значит он утрачивает интерес к благочестивой деятельности, то есть к деятельности, которая предписана в Ведах, в священные писаниях, и это вера настоящая. Вера значит, что мне не интересно как-то, уже астрология и то не интересно. Интересно, но не очень. Нирвинна. В разные ведические обряды, всякие ягьи, всякие мантры, как-то неудобно. Я по себе знаю.
Однажды мне один один астролог сказал, что нужно читать одну мантру шри-шанаишчара-крита-шри-нрисимха-стутих. Я читал, читал, а потом бросил, потому что вкуса нет. Ее Кришна рассказывает, эту историю, она из одной из Пуран, там явный совершенно такой кармический оттенок у всего этого есть, как-то вкус не тот. Думаешь: «Да ладно уж, чего там, Харе Кришна будем повторять, полезнее будет». Почему? Потому что в конечном счете … Очень интересно Вишванатха Чакраварти Тхакура объясняет почему он утрачивает интерес к этому ко всему? Потому что духкха-буддхайа-удвигна, потому что он видит, что в конце концов как благочестивая, так и неблагочестивая деятельность вызывает несчастье, настоящего счастья не приносит. Поэтому он удвигна, внутри у него все возмущается, он говорит: «Не то это, не то», раздражает его вся эта вещь. Он понимает, что в конце концов эти вещи тоже принесут ему несчастье.
Это в сущности повторение того, что сказано раньше, в восьмом стихе, когда говорится нати сакто на-нирвинна. Тут нужно разрешить это противоречие, там говорится нати сакто на-нирвинна – он не очень отрешен и не очень привязан. А в комментарии к этому стиху он говорит нирвинна сарва-камасу, противоречие, правильно? То есть он как бы утратил. Но Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит нет, никакого противоречия нет, потому что он нирвинна сарва-кармасу, но он все равно ею занимается, как в этих стихах написано, поэтому он на-нирвинна. То есть у него настоящей отрешенности нет. У него есть понимание на каком-то уровне, но тем не менее он не может отбросить это.
Дальше слушайте, это самое важное, что мне хотелось сказать. Дальше Вишванатха Чакраварти объясняет что значит дридха-нишчайа, что значит эта решимость, которую дает вера, если она есть. Если вера есть, появляется решимость. Вместе с решимостью появляются такие мысли. Он описывает, каким образом мыслит человек, у которого есть вера и решимость. Войдя в это состояние, он думает: «Пусть моя привязанность к семье будет уничтожена или наоборот, усилится. Пусть на моем пути к Богу встанет миллионы препятствий; или пусть все препятствия буду устранены; пусть я отправляюсь в ад за то, что я совершил так много оскорблений, исполняя все эти желания – в любом случае я не брошу бхакти».
Неважно – устраняет Кришна препятствия с моего пути или наоборот, посылает препятствия, усиливается моя привязанность или разрушается, мое поклонение становится глубже, или наоборот, не становится глубже, совершаю я оскорбления или не совершаю – я все равно буду заниматься бхакти. И я никогда не приму никакой другой путь, даже если сам Брахма придет ко мне и прикажет мне идти по другому пути».
Представьте себе, к вам пришел Брахма четырех-головый и говорит: «Хватит! Надо идти этим путем», а ты говоришь: «Нет, Брахма, иди к кому-то другому, там вон бхакта другой есть, проверь его». То есть он объясняет, что значит эта трансцендентная вера. Когда трансцендентная вера есть, вместе с ней появляется решимость, которая делает человека независимым от каких-то благоприятных или неблагоприятных обстоятельств.
Дальше интересно очень Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит: «Однако, его решимость заниматься бхакти, то есть заниматься чем-то, что благоприятно для бхакти, сильнее, чем его решимость отбросить то, что неблагоприятно для бхакти». У него очень сильная решимость делать что-то, то, что способствует бхакти, но сильной решимости бросить то, что мешает бхакти, у него еще нет. Его решимость заниматься бхакти сильнее, но решимость бросить то, что мешает ей, не такая сильная и он еще не может отказаться от каких-то вещей. Поэтому соответственно говорится, что путь предания сначала анукулйасйа-санкалпа – человек сначала принимает все благоприятное, а потом пратикулйаса-варджанам – потом он бросает это, не сразу. Это происходит не сразу, у него еще нет сильной решимости. Поэтому два этих момента упомянуты в Шаранагати. Иначе достаточно было бы один сказать, анукулйасйа-санкалпа.
Это некое начальное состояние для бхакти. То есть у него еще есть материальные привязанности, но тем не менее у него появилась очень сильная решимость и этого одного достаточно, чтобы он мог все остальные препятствия преодолеть. Он говорит, что да, я знаю. Он прекрасно знает, он осуждает все это, он говорит, что все эти материальные наслаждения, анартха-кари, они приносят мне то, чего я не хочу. Он знает это, анартха-кари – они пользы не дают. Они не очень благоприятны, они мешают мне, и тем не менее я много раз давал обет, что я от этого откажусь, а потом опять нарушал свой обет. Поэтому я осуждаю их и одновременно с этим наслаждаюсь ими в соответствии с санскритской поговоркой: ниндамича пибамича – что в переводе с санскрита значит: мы пьем что-то – пибамича, и одновременно с этим ругаем себя. Это, в общем-то, русская поговорка, русские люди пьют водку и говорят: «Какая гадость, принесите еще, пожалуйста». Все знают это. Это на самом деле санскритская культура. Я пью и при этом ругаю: «Ну надо же такая гадость, вообще, кто это придумал! Давайте-ка еще мне, пожалуйста».
Это как раз то, что Кришна говорит здесь, когда он говорит духкходаркамш ча гархайан – он понимает, что ничего хорошего не будет и осуждает это, но тем не менее не может полностью в начале отказаться от этого.
Это состояние очень интересное, потому что если вы пойдете в какую-нибудь религию, любую другую религию, то вам там скажут, что что нужно делать? Каиться нужно: «Кайтесь, кайтесь, это нельзя, это нельзя, это плохо, это плохо». В результате у человека появляется чувство вины очень сильное и это чувство вины, какого-то постоянного покаяния, может ввести человека во что? В депрессию. Человеку говорят: «Это плохо, это плохо», и он верит, у него вера есть: «Это все плохо» и у него появляется этот комплекс. Поэтому он впадает к депрессию и идет к психологу и психолог ему говорит: «Расслабься, не надо. Не надо себя корить, не надо этой вины». В принципе Кришна примерно то же самое говорит в «Бхагавад-гите»: ниграхам ким каришйати – чего можно достичь подавлением? Подавлением ничего нельзя достичь. Что получится хорошего, если я просто пытаюсь подавлять? Я подавляю, подавляю, в результате этого я засовываю куда-то свои желания, и они становятся только сильнее. И они рано или поздно в очень уродливом виде выскочат откуда-то из-под сознания и съедят меня. Поэтому Кришна говорит ниграхам ким каришйати – чего можно достичь подавлением?
Но значит ли это, что теперь надо расслабиться? Рецепт срединного пути дается тут и он заключается в том, что да, у меня есть вина, но вина эта не вводит меня в состояние депрессии. Если я просто откажусь от вины, как советуют психологи, то чего я добьюсь? В конце концов тоже ничего не добьюсь, я просто отпущу все и да, у меня будет некая иллюзия того, что у меня все хорошо, но на самом-то деле ничего хорошего нет и эти материальные желания будут все равно буду съедать меня и я все равно ни от чего не избавлюсь.
Поэтому ни то, ни другое не решение. Ни подавление не решение, ни так сказать этот иллюзорный отказ от чувства вины не решение. Решение проблемы одно: чувство вины, которое смягчается очень сильной верой и очень глубокой решимостью, тато бхаджета мам притах – что бы ни было, что бы ни случилось, я все равно буду Кришне поклоняться, я все равно буду идти, я все равно буду это делать и я все равно это преодолею.
В этом случае, если есть такая психология, если есть такое состояние, то человек очень скоро выходит из-под влияния этих инстинктов, ему легко выйти оттуда. Именно эта решимость, которую породила вера, вера в путь, онимание того, что только бхакти может сделать меня счастливым, эта решимость в конце концов очень быстро приводит к тому, что человек выходит из-под влияния этой низшей природы.
То есть понятно, да – сама по себе вина погружает человека в депрессию и делает его пассивным. Арджуна-вишада-йога – это отчаяние, депрессия, неспособность ничего сделать полная бездеятельность какая-то. Но если есть могущественный позитивный элемент того, что в любом случае я буду это делать и я в конце концов приду к этому, то очень легко все становится.
Есть замечательный стих, который я хотел вам подарить, это стих Рупы Госвами.
прачинанам бхаджанам атулам душкарам шринвато ме
наирашйена джвалати хридайам бхакти лешаласасйа
вишва-дричим агхахара тавакарнйа карунйа вичим
аша-биндукшитам идам упаитй антаре ханта шаитйам
Прачинанам бхаджанам атулам душкарам шринвато ме – когда я слышу, шринвато ме, о том, как бхакты прошлого занимались бхаджаном, прачинанам – в прошлом, бхаджанам –бхаджаном, атулам – несравненно, душкарам – очень сложно, когда я слышу, какие аскезы они совершали, что они делали – наирашйена джвалати хридайам бхакти лешаласасйа – из сердца моего уходит надежда и сердце мое горит огнем, потому что я понимаю, что в сердце моем нет даже бхакти леша – даже капельки бхакти, бхакти лешаласасйа. Вишва-дричим агхахара тавакарнйа карунйа вичим аша-биндукшитам идам упаитй антаре ханта шаитйам. Но вишва-дричим агхахара – но когда о, Агхахара, победитель демона Агха, демона греха, Агхасуры, тавакарйа – когда я слышу опять, как Ты заполняешь всю вселенную, начиная с самых высших планет до самых низших планет волнами Своей милости, карунйа вичим, тавакарйа карунйа вичим – когда я слышу о том, как эти волны – вичим значит волны – волны Твоей милости очищают всю вселенную, аша-биндукшитам идам упаитй антаре ханта шаитйам – в мое сердце снова входит надежа, ханта шаитйам – и на сердце мое становится спокойно.
Хороший стих? То есть надежда есть. Я хотел вам сказать, что надежда есть и эту надежду дает нам шраддха. Если есть шраддха, по-настоящему трансцендентная вера, то она может избавить нас от всех проблем. А если ее нет, то на нет и суда нет. То соответственно очень сложно будет избавиться от всего этого. Но когда шраддха есть, все несложно. Поэтому самое главное – обрести шраддху, и шраддха приходит в результате служения преданным. Именно служение преданным может вывести нас за пределы нашей кармы, за пределы материальной обусловленности, за пределы заколдованного круга, который крепко держит нас в тисках, нашей природы материальной, нашего ума. В результате этого служения, а служение заключается в слушании. На самом деле, самым, я так полагаю, великим преданным из ныне живущих является Олег Геннадьевич Торсунов, потому что количество людей, в сердцах которых он породил веру в Кришна-катху, не поддается никакому измерению, никто с ним в этом не сравнится. У него есть необычайная вера и она передается людям, которые его слушают самым таинственным образом.
На книжной полке в Юрлове я взял книгу Олега Геннадьевича Торсунова «Ведическая концепция времени». Меня заинтересовало, что же там такое. Я открыл и там написано: «В Ведах говорится, что время имеет три фазы: прошлое, настоящее и будущее» (смех). Я думаю: «Круто!» Там наверняка много всего другого сказано, но суть не в этом, суть в том, что реально если мы будем говорить об этом, то у него есть необычайная вера – вера в святое имя и вера в путь бхакти. И эта вера именно такая: что бы ни случилось, что бы ни произошло, какие бы препятствия ни вставали на моем пути, что бы ни было там, так или иначе, человек не может быть счастлив, если он не имеет Бога в этом мире, или у него нет какого-то соприкосновения с преданными. Он порождает эту веру удивительным образом, веру в рассказы о Кришне, в ведических писаниях и люди чувствуют это.
Тут Шрила Джива Госвами объясняет, что просто слушание преданного дает такой удивительный эффект, что у человека появляется другое качество в сердце, полностью меняется его восприятие этого мира.
Пожалуй, это единственное, что я еще скажу, что в этом описании, в котором я дал, заключается суть удивительного отличия пути бхакти от других трансцендентных путей, в частности от пути гьяны, потому что для того, чтобы заниматься гьяной, у человека сначала должна появиться вайрагья, полная отрешенность. И только в случае с полной отрешенностью он может чего-то достичь на пути гьяны. А на пути бхакти ему не обязательно иметь эту предварительную отрешенность. Почему? Шрила Джива Госвами говорит, потому что бхакти самостоятельно могущественная, сватах-шактиматвена. Она не зависит ни от чего другого. Она не зависит от предварительного очищения сердца, от степени отречения. Сама по себе шраддха приведет к тому, что мы отборим все ненужные, мешающие привычки, материальный вкус и она сама породит отречение. То есть у человека может быть бхакти даже в том случае, если у него еще нет отрешенности от материального мира. Он может любит Бога и при этом у него могут быть все проблемы, которые только есть. Но он очень скоро от них избавится, о чем, собственно Кришна говорит (Б.-г., 9.30-31):
апичет судурачаро
бхаджате мам ананйабхак
садхурева са мантавйах
самйаг-вйавасино хи сах
и дальше, кшипрам бхавати дхарматма – он быстро становится праведником, очень быстро, когда у него появляется решимость. Решимость – это признак веры, а вера появляется в результате служения преданным. Поэтому постоянно говорится, что бхакти приходит сначала, а избавление от всех проблем может прийти позже.
Сейчас давайте сначала от анонимных людей прочтем вопросы:
Вопрос: Когда человек курит и это становится частью всех его действий – расслабления, общения, приема пищи, поэтому бросая курить, человек боится потерять все, с чем он связал курение. Как это связано с чувственным наслаждением, есть ли аналогия?
Ответ: Я не очень понял этот вопрос.
Из зала: Является ли чувственное наслаждение частью природы души или это нечто постороннее, чего раньше не было. Просто оно вошло в нашу жизнь и нам кажется, что …
Ответ: Нет, чувственные наслаждения не являются частью природы души. Блаженство является частью природы души, но душа по ошибке пытается реализовать это стремление к блаженство через чувственные удовольствия. Все время разочаровывается, не понимает в чем дело – вроде бы хорошо, а ничего хорошего нет. Мы ищем блаженство, но не там, где оно есть.
Вопрос: Что мы потеряем, когда мы откажемся от чувственных наслаждений? Есть страх, что мы потеряем что-то.
Ответ: Ничего мы не потеряем.
Вопрос: А что обретем?
Ответ: Блаженство обретем. Мы потеряем иллюзию власти над этим миром, потому что природа всех чувственных удовольствий – это ощущение власти в конце концов. Любой наркотик дает ощущение власти, у человека появляется ощущение силы, власти. Секс имеет эту природу и, естественно, убийство животных, употребление в пищу мяса, за этим стоит это ощущение. Мы потеряем это. Человек боится именно этого – утратить свою независимость, потому что именно в своей независимости или в ощущении себя Богом, ишварой каким-то … каким-никаким, пусть провинциальным, но Богом, пусть не очень влиятельным, но все равно. Человек боится этого.
Есть эта знаменитая фраза Юлия Цезаря, которую он бросил при очень важных обстоятельствах. Они ехали войском мимо какой-то совершенно глухой, заброшенной, жалкой деревни. Люди рядом, какие-то военачальники, стали разговаривать друг с другом и говорить: «Что может заставлять людей жить в этой деревне?» На это Юлий Цезарь бросил свою знаменитую фразу, что «лучше быть первым человеком в деревне, чем вторым человеком в Риме».
Природа материального наслаждения именно такая: «я сам, я независимый, я наверху, я Бог». Это пронизывает все то, что человек делает, даже когда человек занимается так называемой благочестивой деятельностью. Это тоже дает ему ощущение власти. Он либо бхоктарам йаджна-тапасам, либо сарва-лока-махешварам, либо сухридам сарва-бхутанам (смех). Он может получить ощущение власти, чувствуя себя другом всех живых существ – благодетелем, лучшим другом, спасителем. Это тоже дает ему то же самое ощущение, это разные формы того же самого. Это то, что мы утратим, но так как это неестественное положение живого существа, это очень важно понять. Мы, пытаясь властвовать здесь, занимаем неестественное положение, потому что природа части – служить целому всегда. Когда мы пытаемся реализовать себя за счет неестественных вещей, любые неестественные вещи приводят к страданиям. Все неестественное, все противоестественное, все, идущее поперек с моей природой, оно в конце концов приводит к страданиям.
Поэтому плата за эту иллюзию какого-то счастья, вызванного властью, – страдание, которое человек получает.
И наоборот, когда человек занимает естественное положение, то он становится счастлив. Кришна хочет нам показать, что естественное положение для живого существа – служить. Даже Он, единственный, кто может безнаказанно наслаждаться, и Тот предпочитает служить. Он приходит как Господь Чайтанья, правит колесницей Арджуны.
То есть это желание власти пронизывает все в разных видах, в разных формах и человек все время его воспроизводит. Поэтому лекарством от этого является настроение служения.
Вопрос: Человек по идее мечется – то одна слабость, то другая – и так до ништхи. Так ли это? Этот стих говорит о бхакти до ништхи?
Ответ: Да, этот стих говорит о бхакти до ништхи, когда еще есть другие импульсы в нашем сознании, но тем не менее, что хочет сказать нам этот стих и что этим стихом хочет сказать Шрила Джива Госвами – что даже до ништхи, до достижения ништхи, наша бхакти может относиться к категории акинчана-бхакти, ананйа-бхакти, уттама-бхакти или чистого преданного служения, если есть сильная вера, несмотря на какие-то противоположные тенденции. Даже на этом уровне бхакти может быть полностью трансцендентной.
Вопрос: Бывает ли зависть в гуне благости?
Ответ: Да конечно, сплошь и рядом.
Продолжение вопроса: Когда человек хочет перенять хорошие качества гуру или других преданных?
Ответ: Это может быть зависть, это может быть не зависть, это может быть медитация, это может быть частью моего преданного служения, когда я хочу перенять хорошие качества у кого-то. Если я завидую, зависть всегда означает не просто перенять хорошие качества, а и некоторая радость от того, что тот, кому я завидую, с ним что-то случается не очень хорошее. Зависть всегда значит пара-сукха-духкхи пара-духкха-сукхи. Зависть всегда значит, что мне хочется, чтобы прославляли не его, а меня: «Почему его? Почему его?»
Я рассказывал историю про Франциска Ассизского, у него был ученик, Матео, который был более знатного происхождения, более красивый, более умный, а все люди слушали только Франциска Ассизского. Стоило ему заговорить, все люди стояли с открытыми … В конце концов, во время одной такой лекции он не выдержал и закричал: «Ну почему все время он, он, он?!»
Франциско на это ответил: «Потому что Бог очень велик и Он хочет доказать, что даже такой никчемный человек, как я, если Он прольет милость, может что-то делать» или что-то вроде этого он сказал.
Вопрос: Как вдохновить человека, у которого есть шраддха, но пока нет решимости встать на путь бхакти.
Ответ: Если есть шраддха, то есть решимость. Шраддха не бывает без решимости, трансцендентная шраддха. У него есть тень веры. Потому что шраддха значит решимость. Эта тень веры может превратиться в настоящую веру в результате слушания, медитации. Мы знаем, как это происходит, мы слушаем и у нас появляется настоящая вера. Это единственный способ получить веру.
Продолжение вопроса: Можно ли помочь ему извне или без его самостоятельного желания это не эффективно?
Ответ: Помочь можно. Можно сказать: «Слушай».
Продолжение вопроса: Служением, любовью, личным примером?
Ответ: Это все хорошо, но в конце концов он должен слушать. Тогда тень веры превратиться в настоящую веру, а настоящая вера будет сопровождаться решимостью.
Вопрос: Вы сказали, что такая шраддха, она никогда не исчезнет. Не может ли это привести к такому самоуспокоению, что рано или поздно я приду к цели?
Ответ: Все, что угодно, может быть. Все то, что я сказал, можно интерпретировать очень негативным образом для практики бхакти. Все то, что я сказал никоим образом не оправдание наших слабостей. Нужно понимать, что … Я читал самое начало этого раздела, где Шрила Джива Госвами говорит: «Я сейчас опишу психологию преданного». Это то, что мы попытались сделать – объяснить как думает человек, у которого есть шраддха. Теперь, если у нас шраддхи нет, то мы будем думать по-другому – что у меня есть шраддха, поэтому я могу делать все, что я хочу и все равно в конце концов у меня все будет хорошо. Но так будет думать человек, у которого нет шраддхи. Тот, у которого есть шраддха, будет думать: «Какой же я дурак! Никакого толка нет в этом нет, никакого смысла нет, но у меня все равно есть к этому привязанность!»
Кстати говоря, если уж на то пошло, дальше Шрила Джива Госвами объясняет, что речь идет не о каких-то запретных вещах, потому что мы имеем дело с вайшавами, а вайшнавы, если у них вера есть, о запретных вещах речи не идет. Речь идет о вполне невинных вещах, но я, чтобы вас не расстраивать, даже не буду говорить, что речь идет о невинных вещах. (смеется) Настоящий вайшнав очень совестливый, он корит себя даже за какие-то невинные вещи, потому что понимает, что они отвлекают его от бхакти. Речь не идет о грубых, греховных действиях. Разумеется, в нашем с вами случае речь может идти и о них тоже в каких-то ситуациях, потому что нам нужно как-то иметь с этим дело. Единственный способ иметь с этим дело – это так или иначе укреплять шраддху. Шраддха не позволит нам полностью погружаться в это и таким образом укреплять всю эту вещь и рано или поздно мы выйдем из этого. Залогом этого являются некие упреки, которые я нас есть, укоры, угрызения, которые у нас остаются. Они спасительны, потому что они не позволяют нам раствориться в этом. Эти укоры, это также проявления в конце концов настоящей шраддхи. Пожалуйста, поймите меня правильно, я хотел объяснить каким образом мыслит … Это все не оправдание каким-то слабостям нашим, а наоборот, объяснение того, как можно очень быстро от этих слабостей избавиться.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, о вере ученика в духовного учителя, ее значимость и как ее укреплять.
Ответ: Я уже говорил, что по определению духовный учитель – это тот, кто дает нам веру в Кришна-катху. И может быть вера в духовного учителя и вера в духовного учителя. Потому что мы можем верить в разные вещи. Может быть вера правильная, может быть вера неправильная. Вера правильная, когда мы – вчера я это объяснял – верим в него не просто как в человека, а в того, кто объясняет нам духовные знания и пробуждает в нас вкус к этому. Укреплять эту веру можно единственным образом, когда мы медитируем на эту сторону личности. У духовного учителя есть две стороны: есть материальная сторона и часто она привлекает людей тоже или наоборот, не привлекает. Что касается материальной стороны, то тут может быть эта игра материального ума: нравится-не нравится. Я должен медитировать не на эту сторону личности духовного учителя, а должен медитировать на его абсолют, на проявление абсолютной природы или на абсолютное послание, которое приходит ко мне через него и которое дает мне возможность обрести связь с Кришной. В этом должна быть моя медитация на духовного учителя.
Гопал Гуру Госвами дает медитацию на духовный учителя перед поклонением Божествам:
крипа-маранданвита-пада-панкаджам
светамбарам гаура-ручим санатанам
шандам сумальябхаранам гуналайам
смарами сад-бхактам ахам гурум харим
Он говорит, что прежде чем поклоняться Божеству, я должен помнить: смарами сад-бхактам – об этом сад-бхакте, об истинном преданном, о вайшнаве, который есть Сам Хари, Сам Бог, пришедший ко мне. И кто он? До этого описываются его качества. Крипам, первое – милость. Маранданвита-пада-панкаджам. Первое качество, на которое я медитирую – это милость духовный учителя, то есть он тот, через кого я могу почувствовать Бога, услышать Бога, повернуться к Богу. Как это проявляется? Маранданвита-пада-панкаджам – когда я служу ему, то я чувствую нектар, я чувствую внутри особое блаженство. Шандам сумальябхаранам гуналайам. Дальше описывается собственно форма или облик духовного учителя, это не так важно для нашего описания, там говорится он гуналайам – он есть обитель всех качеств трансцендентных.
Но по сути дела, я должен развивать свои отношения с этой стороной духовного учителя, со стороной того, кто дает мне шастрийа-шраддху.
А до скольки у нас время-то есть? Дина Чайтанья сказал, что уже нет.
Из зала: Прошлое, настоящее, будущее …
БВГ: Я хочу извиниться, что я привел этот пример. Я ничегоне хотел, мне как-то неловко самому. Иногда он говорит очень простые вещи какие-то, но благодаря глубокой вере, которая есть у Аудхарьи Дхамы Прабху, эти простые вещи трогают людей и побуждают их интерес. Я в начале говорил, что такое шраддха: шраддха – это интерес. У нас сейчас нет интереса, нет интереса к Богу, к духовным темам, а преданный – это тот, чья милость позволяет нам почувствовать интерес к тому, к чему у нас в норме интереса нет.
Вопрос: Когда мы освобождаемся и попадаем в духовный мир, мы перестаем быть татастха-шакти? … говорит, что татастха-шакти – это экспансия Параматмы и так как Параматма временна, то у нас нет естественной склонности служить Кришне. То есть бхакти – это положение души в духовном мире? ….
Ответ: Она остается татастха-шакти, но при этом мы никоим образом не отличны от антаранга-шакти, функционально мы не отличны. Точно так же как здесь, в материальном мире живое существо как бы полностью сливается с материальной энергией и приобретает качества материальной энергии, как хамелеон. Хамелеон, на каком бы фоне ни оказался, он приобретает этот цвет. Онтологическая природа живого существа не меняется, но мы функционируем как антаранга-шакти в духовном мире.
Вопрос: Недавно один проповедник, я слышал мнение по поводу веры в книги Шрилы Прабхупады, он говорил, что в книгах Шрилы Прабхупады есть все, и если мы хотим приобрести какое-то знание по поводу того, как нужно что-то делать, то нужно к нему обращаться. Но он с небольшим осуждением отзывался о том, когда преданные ищут знания в каких-то книгах в гуне благости. Он объяснял это тем, что те же принципы они есть в книгах Шрилы Прабхупады, психологии, личностного роста, развития, но если мы получаем их от книг Шрилы Прабхупады, то наша вера Прабхупаду увеличивается, и делясь этим с преданными, мы увеличиваем их веру в книги Шрилы Прабхупады. Тогда как, когда мы в какие-то другие источники находим какие-то знания, а потом говорим: «А Шрила Прабхупада об этом тоже писал» и при этом говорим: «Это такой-то психолог, этот такой-то …», но на самом деле мы обращаем преданных к тому, чтобы они те книги читали и они начинают их читать. И после этого они Шрилу Прабхупаду читают и они считают это как правом теперь или разрешением на то, чтобы читать какие-то другие книги. Тем самым у них вера не шастрийа-шраддха получается, а …
Ответ: Книги Шрилы Прабхупады являются основой всего и безусловно самую чистую, самую глубокую веру мы можем найти и получить из них, в этом нет никаких сомнений. Шрила Прабхупада никогда не заигрывал с аудиторией, он цитировал шастру, только шастру, он давал правду иногда в суровом, неприкрашенном виде, но он давал это. Это безусловный факт, в книгах Шрилы Прабхупады можно найти все. Может быть, за исключением совсем уж специальных каких-то вещей, которые по большому счету не очень-то важны. Все важное и существенное можно найти в книгах Шрилы Прабхупады, это несомненный факт.
Почему я привел в пример Торсунова – потому что из тех, кто живет, ну я знаю, что у него есть эта способность – порождать в людях так или иначе веру своими словами. Мне сложно оценить в каком проценте случаев эта вера действительно превращается в настоящую шастрийа-шраддху, а в каком проценте она остается какой-то верой в гуне благости, я не задавался задачей этого, но то, что есть по крайней мере какой-то существенный процент людей, которые, слушая его, приобретают веру в шастру и начинают читать книги Шрилы Прабхупады и погружаться в них, это несомненный факт. Собственно, мне многие люди рассказывали, что они слушали Торсунова и у них возникало ощущение: «Откуда же он все это знает? Откуда же все вопросы?» и они в конце концов шли к первоисточнику и понимали: «Вот он, первоисточник» Когда они доходили до первоисточника, им все ясно становилось. Много человек мне говорило, что ощущение удивительное совершенно, что вот, вроде человек на все вопросы ответp style=»text-align: justify;»ы знает и в какой-то момент они понимали: «Что-то тут не чистое, откуда-то он берет это все» и доходя до этого первоисточника, они понимали: «Да, вот оно, тут» и уже знали, что дальше идти никуда не нужно. То есть в конце концов если у человека есть книги Шрилы Прабхупады, то ему уже другое особенно не нужно. Но для начала эти книги очень хорошо перекидывают мостик или еще что-то такое. Преданным не нужно увлекаться какими-то другими книгами, действительно, потому что нам нужна шраддха как квалификация для того, чтобы заниматься этим, а где мы еще можем ее взять, кроме как из книг Шрилы Прабхупады или из общения его последователями.
Вопрос: У меня вопрос касался практикующих преданных…
Ответ: Нет никакого смысла в каких-то других вещах. Естественно, если мы хотим йогой заниматься, то может быть подробных рекомендациях в книгах Шрилы Прабхупады не найдем или каких-то еще вещах, но тут нужен какой-то здравый смысл, когда речь идет о каких-то конкретных вещах, касающихся поддержания здоровья или еще чего-то. Но это … В том, что касается самой практики, нужно быть очень четко утвержденным.
Вопрос: Гуру Махарадж, Вы говорили о том, что мы не должны в первую очередь на себя примерять это, что я могу потакать свим чувствам и знать, что я верю в Кришну и даже не расстраиваться, а продолжать наслаждаться. Это один момент такой. Но может возникнуть такое ощущение, что на других людей, которые идут по этому пути и совершают какие-то дурные поступки я могу начать смотреть как на неверующих … Мой вопрос связан с тем, что я давно еще рассказывал о собирал стихи о славе вайшнавов и … эти стихи тоже входят туда, и возникает такое ощущение, читая эти стихи, такое понимание, что преданный по-настоящему не падает. Правильно ли считать так других преданных, что видя … учеников Шрилы Прабхупады, что …
Ответ: Если у человека есть вера, она остается с человеком всегда. Поэтому Шрила Прабхупада говорил, что ни в коем случае нельзя осуждать или перемывать косточки человека, который оступился, упал, потому что это буде оскорблением. Ни в коем случае нельзя этого делать, нельзя свысока смотреть на этого человека. Поэтому Кришна говорит садхур эва самантавйах – его нужно, ты обязан считать его садху. Это очень важный момент. Преданные не падают. Если у него была настоящая вера, он никогда не утратит ее, его жизнь уже поменялась, уже произошло что-то. Поэтому я рассказывал эту историю про Пури Махараджа, как он про одного ученика Шрилы Прабхупады говорил, что … Кто-то его ругал: «Он такой, он сякой, он гомосексуалист», он говорит: «Не, он чистый преданный». «Махарадж, Вы, наверное, не знаете что значит гомосексуалист?» Махарадж сказал: «Я прожил долгую жизнь, я знаю, кто такие гомосексуалисты. Он чистый преданный». «Махарадж, как такое может быть?» Он говорит: «Это все ерунда. Посмотрите, что он сделал для Кришны. Все остальное не в счет». Нам нужно именно таким образом воспринимать. Очень важно смотреть на то, что человек делает, движимый искренностью, и не воспринимать всерьез какие-то вещи, которые он делает, движимый искаженной материальной природой, которая тоже у каждого есть.
Вопрос: Раньше в лекциях Вы говорили, что вера – это милость Господа, мы получаем ее по милости. А теперь говорите, что вера приходит в результате служения преданным. Как это понять?
Ответ: Понять это невозможно, как любые трансцендентные вещи. Беспричинные вещи понять невозможно, потому что понять по определению возможно только причинные вещи. Понять что-то значит понять причину этого. Когда ученые пытаются что-то понять, они докапываются до причины, в этом суть понимания, и таким образом они ищут ключ. Беспричинные вещи понять невозможно, духовные вещи понять невозможно по определению, сколько бы мы ни старались. И тем не менее, если про что-то сказать, что оно беспричинное, это значит, по факту, что у нас нет никаких возможностей повлиять на беспричинные вещи, правильно? Раз они беспричинные? Это значит, что сиди и жди. Хороший вывод? Правильный вывод? Неправильный вывод. Мы делаем что-то, чтобы приблизить приход в наше сердце беспричинных вещей, но вещи эти, тем не менее, остаются беспричинными, потому что независимо о того, делаем мы это или не делаем, они могут прийти, а могут не прийти. Но если мы не будем делать, то они точно не придут. Если мы делать ничего не будем, то тогда ничего не случится. А если будем, то тогда может случится, а может нет. То есть как эти вещи понять? Невозможно понять, они беспричинные. И тем не менее, может прийти просто так.
Или другое объяснение можно этому дать. Мы знаем, что есть крипа-сиддха и есть садхана-сиддха. Крипа-сиддха – это тот, кто просто получил милость, а садхана-сиддха – это тот, кто получил милость в результате садханы? Крипа-сидха – это тот, кто получил милость без садханы, а садхана-сиддха – это тот, кто получил милость в результате садханы. Шрила Прабхупада все время говорил, что мы не должны ожидать крипа-сиддхи, мы должны идти путем садхана-сиддхи. Садхана-сиддхи … просто разница … И в том, и в другом случае милость, только в случае с крипа-сиддхой милость сразу полной порцией дается вам, а в случае с садхана-сиддхой милость выдается маленькими порциями. Почему маленькими порциями? Потому что доверия нет еще. Непонятно, что вы с этой милостью будете делать. Вам дается маленькая порция милости и смотрит Кришна: что вы с ней будете делать. Если вы ее по назначению используете, вам дается еще маленькая порция. Первая порция называется шраддха, вторая – садху-санга, третья – бхаджана-крийа. То есть милость порционное, получается, блюдо, выдается постепенно. Это называется садхана. Садхана значит: нам объясняют, что мы должны делать для того, чтобы доказать, что мы действительно хотим обрести милость. Как минимум это у нас должно быть … Понятно, да?
Вопрос: Скажите, пожалуйста, как мы можем применить все это в воспитании детей наших? Я извиняюсь за такой вопрос, может быть не для всех, но так или иначе у нас есть дети и у нас есть в ятрах дети. Как мы можем сделать так, чтобы наши дети тоже имели твердую веру?
Ответ: Нужно, чтобы они слушали и общались с садху, находились в обществе преданных и слушали. Если они будут слушать, вера будет, вера придет.
Ладно, все уже хватит. Я прошу прощения еще раз за все, за все мои оскорбления и все остальное. Я очень надеюсь на то, что вы все правильно поняли.
