Семинар по «Бхакти-сандарбхе», ретрит координаторов, Умань, 2013 г.
Где-то в 1972 году Шрила Прабхупада начал говорить о том, что нам больше не нужно расширяться. И поставил перед своими учениками задачу углубления того, что они получили от него, углубления духовного опыта. Потом, на протяжении целого года, он повторял одну и ту же вещь. Задача, которую поставил Шрила Прабхупада, она актуальна до сих пор. И эти две энергии, энергия расширения и энергия углубления, разные по своей природе.
И в начале, безусловно, нужно расширение. И расширение – это радостный процесс, это процесс, когда все могут ощущать жизнь. Углубление – процесс совсем другой. Тоже радостный по-своему, но он может быть не таким радостным. Углубление означает, что мы стараемся глубже понять внутри, что происходит с нами, яснее понять, что происходит с другими преданными. Это может быть не такой внешне впечатляющий процесс, но без него невозможно. До тех пор, пока человек не будет погружаться в духовную жизнь, сердце его будет оставаться пустым. И то, что мы с вами делаем на ретрите в Магдалиновке, и то, что мы пытаемся делать во время каких-то других форм более близкого общения, служит именно этой цели, служит достижению цели: кипячения молока, погружения внутрь, обретение глубокого и более густого духовного опыта.
Я говорил в самом начале на первой лекции, что смысл всего сознания Кришны, чтобы передавать духовный опыт или духовный вкус. У всех есть материальный вкус, и люди тоже очень радостно, с большим энтузиазмом передают его друг другу, делятся им друг с другом. Но наша задача в том, чтобы самим обретать духовный вкус и передавать его дальше. Духовный вкус, когда он достигает полного совершенства и полной зрелости, называется премой, любовью к Богу. Это состояние привязанности, когда весь мой вкус, и источником вкуса для меня становится Кришна. У меня нет никаких других источников вкуса, и никаких других источников, которые поддерживали во мне жизнь, энтузиазм и всё остальное. Это называется премой.
И я очень благодарен всем и каждому из вас за то, что вы живете сами духовной жизнью и делитесь своим опытом с другими, и это далеко не такая простая и не такая обыденная, обычная вещь. В большинстве религиозных организаций этот вопрос особенно не стоит или не ставится сильно. Достаточно соблюдать какие-то требования, какие-то правила, еще что-то такое. Очень часто люди откладывают обретение духовного опыта на следующую жизнь: после смерти получим всё что надо. Но бхакти – это не такая вещь, которую можно получить после смерти. Бхакти нужно получить сейчас, то, что бхакти – это опыт, мой личный, индивидуальный опыт, моё собственное переживание. Я должен получить её сейчас, после смерти ничего дополнительного я не получу. Всё то, что я получил сейчас, на протяжении жизни, останется со мной. Часто люди думают: «Я как-нибудь домучаюсь тут, а после смерти Кришна меня к Себе возьмёт». Но на самом деле это перенесение идей карма-канды на сферу бхакти. В карма-канде райские планеты приходят потом. Здесь я сейчас живу, что-то делаю, а потом получаю награду за это. Но в случае с бхакти награду я должен получить сейчас, здесь, на этом ретрите, прямо сейчас. И всё то, что я получу – я получу, всё то, что я не получу – не получу. И ровно настолько, насколько хватит моего опыта, я получу в следующей жизни. В следующей жизни я всего лишь навсего вернусь в то самое состояние сознания и начну с того самого момента, на котором я остановился здесь, в этой жизни. И это очень важный момент – бхакти никто не может получить за меня. Мой духовный учитель не совершит какого-то магического чуда и не сделает, опять же, ничего за меня. Он может помочь мне, он может создать условии, но, в конце концов, я сам должен испытать всё то, о чем говорится в священных писаниях. Весь это опыт я должен испытать сам, здесь, благодаря тому, что я занимаюсь правильно. И мы собираемся вместе для того, чтобы глубже понять, что нам нужно делать, что мы делаем правильно, что мы делаем неправильно. И потом поделиться этим друг с другом. Я очень вам благодарен за то, что вы серьезно настроены, за то, что вы живёте духовной жизнью, и в результате этого можете делиться духовной жизнью. В «Шримад-Бхагаватам» есть замечательный стих (это чтобы немножко нейтрализовать тот материал, что я давал, чтобы было яснее, что я хотел сказать). В этом стихе говорится:
шабда-брахмани нишнато
на нишнайат паре йади
шрамас тасйа шрама-пхало
хй адхенум ива ракшатах
(Бхаг., 11.11.18)
«Если у человека, или у духовного учителя, или у преданного есть понимание шастр –шабда-брахмани нишнато – и он очень хорошо знает шастры. На нишнайат паре йади, но при этом у него нет пара-брахмани нишнато, он не имеет реального духовного опыта, пара-брахмани, общения с Личностью Бога, он знает шабда-брахман, но не знает пара-брахман. Шрамас тасйа шрама-пхало – весь этот труд – всё равно, что держать корову, которая не приносит молока. Всё равно, что содержать корову, много о ней заботиться, а молока она не даёт».
И смысл этого стиха очевиден, ясен. «Шримад-Бхагаватам» настаивает на том, что у нас должен быть духовный опыт, что мы не должны быть преданными-теоретиками. Мы знаем, что есть теоретическая физика, а есть практическая физика. Теоретической любви к Богу нет, нет теоретической бхакти. Нет теоретического раздела этого всего.
И ретриты нужны для того, чтобы мы смогли этот опыт обрести и потом поделиться. Когда мы говорим о кураторстве или ещё о чём-то, в конце концов, это всё наши возможности, это наш способ поделиться каким-то опытом, опытом духовного счастья, духовных переживаний, духовного мира.
Я начинал этот ретрит, я сказал, что я здесь для того, чтобы быть вместе с вами и передать вам какую-то энергию, которую вы должны передать дальше. Процесс передачи энергии, духовного опыта или духовного счастья называется парампарой. Духовная энергия остаётся с человеком, пока он передаёт её дальше. Стоит ему попытаться её сохранить для самого себя, она уйдёт от него сразу, безвозвратно.
И мы были здесь, что-то поняли, что-то осознали, что-то почувствовали, какую-то радость ощутили – надо попытаться передать её дальше, тогда она останется дальше. Всё то, что мы попытаемся отдать в духовном смысле, будет оставаться с нами, углубляться еще больше. И это некое объяснение того, что мы делаем.
Я надеюсь, что наш ретрит в Умани станет традиционным, если Юра и Премарнава не возражают. Они уже новое здание готовят под этот ретрит, в следующий раз уже больше будет, чтобы он мог расти.
И мне хотелось немножко сказать о том, что перед нами стоит на следующий год. Чтобы направить вашу медитацию как-то в это русло, чтобы мы яснее увидели, что же нам нужно делать?
С самого начала, как-то по инициативе Виджай Говинды прабху и Виджай Кришны прабху возник Комитет учеников Бхакти Вигьяны Госвами, потом на протяжении какого-то времени происходило осознание того, что нужно делать. И сейчас мы подошли к новому этапу того, чтобы как-то по-новому построить эту работу. В сущности задача Комитета учеников только в одном: помогать другим преданным больше и глубже служить миссии Шрилы Прабхупады, помогать другим ученикам находить своё место в этой миссии, чувствовать себя в виде одной семьи.
И в результате каких-то наших обсуждений в этом году мы пришли к новому формату. Этот новый формат или некая перезагрузка Комитета учеников заключается в следующем: отныне каждый может стать членом Комитета учеников, если он готов так или иначе активно участвовать в исполнении миссии этого Комитета, которую я набросал.
Я набросал некое видение этого положения о Комитете учеников, что это такое. И оно состоит из трёх пунктов, их легко очень понять.
1) Первый пункт говорит о том, кем должны ощущать себя люди, которые входят в… И можно даже не называть это Комитетом учеников, можно каким-то Активом, потому что мы как-то убираем формальные рамки, расширяем его. Первое, что нужно знать человеку, который хочет и может, и чувствует себя какие-то силы, энтузиазм, энергию войти в состав вот этого актива – это то, что он должен себя ощущать слугой Шрилы Прабхупады, созданного им общества, ИСККОН, ДжиБиСи, а также своего духовного учителя и своих духовных братьев и сестёр.
Первое положение: Комитет учеников Бхакти Вигьяны Госвами создан для того, чтобы помогать развитию миссии Шрилы Прабхупады в этом мире в рамках ответственности, принятой на себя Бхакти Вигьяной Госвами. Поэтому все члены актива учеников должны прежде всего ощущать себя слугами Шрилы Прабхупады в созданном им обществе, ДжиБиСи, духовного учителя и своих духовных братьев и сестёр.
По-настоящему человек может стать лидером только тогда, когда он ощущает себя слугой тех, кого он пытается вести за собой, кому он пытается помогать. Это закон. Это не есть некое экзотическое положение, это реальный закон, на основе которого всё в этом мире работает. Если человек ощущает себя слугой, он может вести других, люди за ним пойдут. Люди идут за тем, кто о них заботится, кто проявляет к ним интерес, кто готов ради них жертвовать собой, жертвовать своим временем, жертвовать своей энергией. За такими людьми люди идут. В противном случае, для того, чтобы вести за собой людей, нужно применять какую-то силу, власть, ту или иную форму тонкого или грубого насилия. И это, естественно, то, что неприемлемо для вайшнавов, и вообще, в принципе, то, что не работает, не имеет каких-то серьезных результатов. Реальный лидер – это человек, который подлинно, глубоко внутри в своем сердце ощущает себя слугой тех людей, ответственность за которых он принял.
Первое положение: мы должны осознавать себя прежде всего слугами Шрилы Прабхупады, общества, созданного им, и во вторую очередь, более конкретную роль слуг духовного учителя.
2) Второе положении: главная цель этого Актива является помощь Бхакти Вигьяне Госвами в процессе уполномочивания своих учеников на исполнение миссии Шрилы Прабхупады. Духовный учитель передает эту духовную энергию, и этот процесс передачи духовной энергии есть процесс уполномочивания, передаёт полномочия. И Шрила Прабхупада говорил с самого начала, в 1967 году, что к 1972 году все мои ученики должны стать духовными учителями. Но это не произошло, но неважно. Главное, что идея эта была и сам принцип, он очень верный. Духовный учитель хочет передать полномочия.
Чайтанья Махапрабху о том же самом говорил: «По моему приказу стань гуру, рассказывай всем о Кришне, освободи эту землю, помоги». Миссия духовного учителя – передавать эти полномочия ученикам. Миссия Актива учеников, тех, кто проявляет какое-то желание помогать другим в положении лидера, в том, чтобы помогать в этом процессе уполномочивания, помогать, чтобы эта энергия передавалась, помогать другим ученикам принимать на себя всё больше и больше полномочий, всё большую и большую ответственность. И под ответственностью или полномочиями подразумеваются две вещи:
Цель, собственно, в том, чтобы помочь в этом процессе передачи полномочий. Помочь другим духовно расти, принимать на себя всё большую и большую ответственность, становиться более зрелыми и проявлять больше энтузиазма в служении, в том, чтобы это движении углублялось и расширялось.
3) Пункт очень длинный, он состоит из нескольких подпунктов. Собственно, что нужно делать, чтобы яснее было. Что можно делать. И я перечислю далеко не всё из того, что можно делать, но какие-то основные вещи я написал тут. Если вас интересует этот небольшой документ, можно будет его получить, чтобы помедитировать надо всем этим.
А) Прежде всего, все члены актива сами делают всё необходимое для того, чтобы глубоко понимать наставления Шрилы Прабхупады и духовного учителя, их настроение. Т.е. они сами глубоко занимаются духовной практикой, изучают наставления, погружаются в это, пытаются понять, в каком настроении находятся духовный учитель и Шрила Прабхупада.
Б) Один в поле не воин. Нужно обязательно сформировать команду, подключать других людей, сотрудничать с другими. Искать и находить тех, вместе с кем мы можем это делать.
В) Заботиться о поддержании духа единства, сплочённости и сотрудничества среди учеников. Это очень важный принцип. Поддерживать единство, сплочённость, сотрудничество и действовать в этом духе.
И дальше уже более конкретные вещи. Это некие общие вещи. Более конкретные вещи способствуют формированию системы духовной заботы об учениках Бхакти Вигьяны Госвами в том объеме, в котором это необходимо, т.е. не создают параллельных структур в тех местах, где система заботы уже налажена. Как здесь, на Украине, действует система наставничества, кураторства, так или иначе нет необходимости что-то параллельное делать. Но если есть что-то, чем можно дополнить это всё, то нужно делать.
Г) Помогают общению своих духовных братьев и сестёр с духовным учителем, так чтобы каждый из них чувствовал связь с духовных учителем, т.е. распространяют информацию, распространяют Вестник, лекции, книги, приглашают на ретриты. Помогают общению, передают информацию, делают всё возможное для создания атмосферы семьи среди учеников, т.е. организуют общение учеников между собой через сайты, группы в социальных сетях, форумы. Помогают задействовать учеников Бхакти Вигьяны Госвами в служении ИСККОН на местах и в проектах духовного учителя, не создавая помех для местных проектов. Делают всё необходимое для преодоления каких-то сектантских настроений. Т.е. есть одна вещь, которая мне глубоко неприятна – это любые попытки создать какой-то культ личности и когда я вижу, что эти ростки прорастают среди учеников, мне это очень неприятно. Поэтому давайте сделаем всё необходимое для того, чтобы этого не было. Не было этого проявления гордыни: «Мы самые лучшие, наш духовный учитель самый лучший». Этого не должно быть, ни в каких формах. Помогают разрешать какие-то конфликты, которые возникают. Всё остальное можно расширять сколько угодно.
Иначе говоря, есть некое общее видение, и координировать эту работу Актива…и сейчас по факту уже много делается. Есть замечательная команда в Днепропетровске, которая организует ретриты – это их служение всем ученикам. Есть этот ретрит в Умани здесь, который также служит этой цели. В этом году есть ретрит в Германии, в Европе, который тоже организует какая-то группа активистов. Есть также фестиваль «Прити-лакшанам» в Екатеринбурге, зимой. Сейчас будет еще новый ретрит в Анапе, в мае. Есть форумы, есть сайты Госвами.ру, Шаранагати, есть Студия, которая делает записи и выпускает диски, есть представители этой Студии в 70 городах, т.е. целая сеть представителей. Есть м. Мандали, которая занимается книгами, выпускает. Есть много каких-то вещей, можно сделать много других вещей. У каждого руки свободны в этом смысле, если это делается в соответствии с настроением правильным. И, в общем-то, каждый человек может, если он примет на себя какую-то ответственность, стать полноправным членом этого Актива.
Есть еще проект Московского храма, есть Международная академия Бхактиведанты, которой Нимай Сундара прабху занимается.
Одновременно с этим мы не хотим сейчас слишком что-то формализовать. Иначе говоря, нет смысла кого-то называть членами Комитета, кого-то не называть членами Комитета.
Есть две позиции, которые мы формализуем:
Все остальные, чем бы они ни занимались, они продолжают этим заниматься, вносят свой вклад в это во всё. Я буду регулярно спрашивать у Варшаны прабху какие-то отчеты, чтобы он мне говорил: что происходит, как, что? Есть ли какое-то движение, какая-то динамика?
Матушка Лиламрита помогает организовывать сбор пожертвований, есть Вестник еще, который я забыл упомянуть, есть база данных учеников, которую нужно хорошо, еще более тщательно вести. Т.е. это одна формальная единица, с определенными полномочиями на служение. Всё остальное в ваших руках. Любой человек сможет принять какую-то ответственность на себя, и роль Варшаны прабху в том, чтобы помочь ему в этом.
Вот собственно, всё. И мне хотелось бы, чтобы вы почувствовали эти открытые двери, подумали конкретно о том, какой ещё вклад можно было бы сделать в тех сферах, которые я обозначил, и в других сферах. Для того чтобы достичь этой главной цели, преданные которые так или иначе приняли прибежище у Бхакти Вигьяны Госвами, чувствовали, что они получают то, что они должны получать и могут получать здесь. И могли передавать это больше, чтобы они росли и принимали на себя всё более глубокую ответственность.
В любом случае остаются координаторы на местах, которые собрались здесь. Но хотелось бы, чтобы появился новый импульс, новый толчок. Чтобы люди почувствовали, что ещё можно сделать, потому что наверняка можно сделать что-то ещё по нашему служению. Служение – это такая вещь, у которой нет границ. Нужно делать это больше всегда. Есть много каких-то возможностей, я уверен, что каждый, помедитируя, может понять, что он хотел бы делать. Потому что очень важно в любом служении настроение добровольности, понимания того, что я делаю не потому что мне кто-то сказал, а потому что я хочу это делать, я понимаю, что это нужно делать, что это очень важно.
Вот собственно, в двух словах то, что мне хотелось по этому поводу сказать, чтобы какое-то видение раскрыть. Я очень благодарен всем и каждому из вас за всё то, что вы уже делаете. Хотел бы, чтобы вы делаете больше и были при этом всё счастливее и счастливее. Не перегружаясь, не делая это как игру, исходя из духовных принципов, принципов духовной деятельности, когда мы делаем это не ради эго, не ради плодов, а в радостном настроении свободного служения.
Что еще можно сказать? Наверное всё. Есть что-то, что нужно добавить? Нимай Сундара прабху? Варшана прабху?
— благословения
Мои благословения к вам автоматом доходят.
Идея, которая у меня была: что, в конце концов, было бы хорошо, чтобы раз в год мы выпускали что-то вроде такого большого отчета для Шрилы Прабхупады, что ученики Бхакти Вигьяны Госвами сделали для служения миссии, подносили ему это и молились, что это то, что сделали все вместе. Ключевым моментов является наша способность делать всё вместе. Потому что один… что мы сможем сделать? Но вместе мы можем многое. Как, например, вчера программа – это тоже плод совместной медитации, труда, усилий, какого-то желания послужить многих людей. И это всегда чувствуется, когда есть что-то, что люди делает вместе с любовью. Сразу же другое качество появляется у этого всего.
Мы можем видеть, как Ниранджана Махарадж вдохновил всю украинскую ятру на проведение Евпаторийского фестиваля и какие результаты это приносит и т.д. Так что у нас есть множество замечательных возможностей послужить друг другу, Шриле Прабхупаде. Обрести вкус в этом самим и поделиться вкусом с другими. Я уверен, что со временем, если мы правильно будем действовать, очень многое может получиться, выйти из этого. Когда преданные действуют вместе, то результаты удивительны. У меня перед глазами другой пример, который я очень ценю. Это проект Говардхана Гопала прабху, Малики Малы, Шукхи прабху, Вивасвана прабху «Психология третьего тысячелетия», и хотя с точки зрения идеологической у кого-то там есть претензии, но что точно можно сказать: то, что там есть дух сотрудничества, дух творчества, сотворчества совместного, и благодаря этому возникает атмосфера, благодаря этому возникает энергия, синергия, и какие-то удивительные вещи начинают происходить.
И мы здесь вместе, чтобы учиться именно этому – как вместе сотрудничать, чтобы доставлять удовольствие Верховной Личности Бога, Кришне. Кришна очень любит… Кришна когда видит, что преданные сотрудничают, Он не верит Своим глазам J Он говорит: «Как же так? У них же ложное эго и всё остальное и, несмотря на это…» Кришна сразу же готов всё отдать. Если даже Кришна не верит Своим глазам, то духовный учитель тем более, и подавно, приходит в полный экстаз, что такое чудо могло свершиться, несмотря ни на что.
Вот собственно то, что мне хотелось вам сказать.
